Грамотность в киевской руси в начале становления христианства. Письменность и образование Киевской Руси: как писали наши предки Зачем же нужна грамотность

С принятием христианства на Руси начинает распространяться письменность. Князь посылал «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Принесенная из Византии и Болгарии церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и выработки древнерусского литературного языка; таким образом, Церковь заложила основы национальной русской культуры. Кирилл и Мефодий стали первыми славянскими просветителями и проповедниками христианства. Подобно тому как Вульфила (ок. 350) создал письменность готов, так Константин с Мефодием создали славянский алфавит.

Образцом для написания букв кириллицы послужили знаки греческого уставного алфавита. Первые книги на кириллице также написаны уставом. Устав - это такое письмо, когда буквы пишутся прямо на одинаковом расстоянии друг от друга, без наклона - они как бы «уставлены». Буквы строго геометричны, вертикальные линии, как правило, толще горизонтальных, промежутка между словами нет. Древнерусские рукописи IX - XIV веков написаны уставом. С середины XIV столетия получил распространение полуустав, который был менее красив, чем устав зато позволял писать быстрее. Появился наклон в буквах, их геометричность не так заметна; перестало выдерживаться соотношение толстых и тонких линий; текст уже делился на слова. В XV веке полуустав уступает место скорописи.

В те времена грамотность на Руси была делом достаточно распространенным. Обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах. В начальных школах учили чтению и письму, основам христианского вероучения, счету. В высших школах, располагавшихся обычно при монастырях (например, при Софийском соборе в Киеве), готовили к государственной, культурной и церковной деятельности. Из них вышли выдающиеся деятели древнерусской культуры - митрополит Иларион, летописцы Нестор, Сильвестр, математик Кирик, философ Кирилл Туровский и др. Кирилл Туровский (ок. 1130-х гг. - не позднее 1182) являлся выдающимся древнерусским писателем и проповедником, автором торжественных слов, поучений, молитв, канонов. Он канонизирован Русской Православной Церковью.

О широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют, в частности, новгородские берестяные грамоты, относящиеся к XI в. Среди знати было распространено знание иностранных языков. «Книжными мужами» летописи называли князей Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Известны имена 39 писцов XI-XIII вв.; 15 из них были лицами духовного звания. В XI веке на Руси существовали библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги минеи и часословы.

Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Также существуют свидетельства о том, что в 1086 году сестра Мономаха устроила в Киеве школу и для девушек при одном из монастырей. О том, что преподавали в таких школах, мы можем судить по тетрадям новгородских учеников, попавшим в руки археологов. Эти тетради датированы 1263 годом. XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы.

Высшим учебным заведением того времени считался Киево-Печерский монастырь. Из этого монастыря выходили церковные иерархи (игумены монастырей, епископы, митрополиты), которые должны были пройти курс богословия, изучить греческий язык, знать церковную литературу, научиться красноречию. Представление о тогдашнем уровне знаний могут дать энциклопедии XI века – изборники 1073 и 1076 годов, в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам. Возможно даже, что некоторые русские люди учились в заграничных университетах.

Во время монголо-татарского ига (1238-1480 гг.), которое нанесло огромный ущерб русскому просвещению, главными средоточиями культуры и образованности превратились монастыри, особенно Новгородской и Псковской областей.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение.

Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы.

Знаменитый, мужественный, образованный - украинский народ. Известно ли Тебе, друг, что еще до введения на Руси христианства наши предки-славяне уже имели свою уникальную письменность? Это, безусловно, свидетельствует о высоком уровне культуры и цивилизованности населения.

Тесные отношения Киевской Руси с Византией, Хазарией, странами Европы, а также многовековые местные традиции способствовали развитию искусства, множества ремесел, торговли, появлению письменности, распространению грамотности. И вот Тебе доказательства.

Свидетельством того, что наши прадеды-язычники имели письмо, есть археологические раскопки кувшинов и мисок Черняховской культуры (II –V вв.). Наиболее известны около десяти сосудов с интересными графическими орнаментами.

Ученые говорят: эти пиктограммы - тщательно продуманная календарная система, благодаря которой славяне вели отсчет времени и гадали.

Кувшин с сельскохозяйственным календарем. Черняховская культура, IV в., с. Ромашки, Киевская обл.

Чаши Черняховской культуры из с. Лепесовка и реконструкция изображенного на них земледельческого календаря с орнаментом.

Болгарский писатель Черноризец Храбр, который жил на рубеже IX–X вв., в «Сказании о письменах» отмечал, что еще до принятия христианства на Руси славяне пользовались собственными «чертами и резами».

Ваза Черняховской культуры с календарными «чертами и резами», с. Военное, Днепропетровская обл.

А славянский просветитель Кирилл Солунский писал, что в начале 60-х гг. IX в. видел в Херсонесе Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими письменами» .

Но если даже этих свидетельств Тебе окажется недостаточно, я подготовил для Тебя еще несколько.

То, что «русские письмена» существовали на самом деле, подтверждают летописные описания сделок Киевской Руси с Византией 911 и 944 гг. Первый договор указывает на русскую традицию писать духовные завещания на случай смерти. А из другой сделки мы узнаем, что русские купцы, прибывавшие из Киевской Руси в Константинополь, должны были подтвердить свои полномочия не золотой или серебряной печатью, как было до сих пор, а письменными грамотами, подписанными князем.

Чрезвычайно интересна находка «софиевской азбуки» на стене Михайловского алтаря Софийского собора в Киеве. Обнаруженный украинским историком Сергеем Высоцким алфавит содержит 27 букв: 23 греческих и 4 славянских - б, ж ш, щ.

Высоцкий уверял: это те самые «русские письмена», которыми пользовались еще во времена Аскольда и Дира!

Украинский историк и археолог, исследователь древнерусской культуры, первооткрыватель граффити Софии Киевской - надписей на стенах храма, сделанных посетителями в XI-XIV вв. За свою жизнь Сергей Высоцкий открыл их более 300.

Исследуя граффити на Софийском соборе и других святынях, Высоцкий отмечал, что судить, каким на самом деле был «живой» древний украинский язык XI в. по книжкам (а это, главным образом, богослужебные), нельзя. Другое дело - надписи, прочерченные священниками или посетителями храмов во времена Ярослава Мудрого и его сыновей - они не переписывались и не искажались властью разных времен.

Что ж, выходит, даже обычные прихожане церквей на Руси могли писать, то есть были грамотными? Очевидно, так и есть.

Молитва, выцарапана в западной внутренней галерее Софии Киевской на давнем украинском языке, что означает: «Господи, помоги рабу своему Осию, который писал это, идя в емь, повару Бориса Вячеславича».

В оригинале: «Г(оспод)и п[о]мози рабу своІєму Осыєви ов[о] и п[ь]салъ идіа въ Іємь Борисъвъ поваръ Вьчъ[сл]авича».

Очевидно, что Осий был поваром князя Бориса Вячеславича и сделал это граффити перед тем, как идти в поход против еми - финской народности. Об этом походе, состоявшемся где-то между концом 1060-х и 1078-м, молчат летописи. Единственное упоминание о нем в истории - на Софийском соборе в Киеве.

Интересно, что на стенах Софии обнаружены слова, которые имеют черты современного украинского языка:

• «Господи, помози рабу своєму Василеві…» - такая форма дательного падежа (Василь-Василеві) не встречается в русском языке, а сохранилась только в украинском.
• Остапко, Іванко, Жадко - ласкательные формы мужских имен, характерны для украинского языка.
• Глаголы в прошедшем времени, которые заканчиваются на «в»: «писав», «ходив» (а не- писал, ходил), а также глаголы с окончанием «ты»: «включити», «скончати».
• Типичные для украинского языка мужские имена с окончанием «о»: Данило, Кирило, Дмитро.
• Формы глаголов без буквы «т»: «пече».

Так что смело можем сказать: письменность до Кирилла и Мефодия на Руси была, и живая, разговорная Киевская речь времен Киевской Руси является предшественницей современной украинской.

Одной из древнейших систем славянского письма является кириллица . Кто и когда ее изобрел, неизвестно. Однако основания для нее - глаголицу - по мнению большинства ученых, около 863 г. изобрел просветитель Кирилл. А уже его последователи, в частности Климент Охридский , на основе греческого алфавита и некоторых букв глаголицы создали кириллицу.

О чрезвычайной распространенности кириллического письма говорит то, что им были написаны все древнерусские произведения.

Славянские просветители Кирилл и Мефодий.

Интересным открытием стали и берестяные грамоты - надписи на березовой коре, с помощью которых переписывались жители Руси. В Украине такие грамоты найдено в Звенигороде. Кора была дешевым и практичным материалом. Стоило прокипятить ее - и она становилась пригодной для письма.

Популярность берестяных грамот, надписи на культовых сооружениях и предметах быта указывают на значительное распространение письменности. По подсчетам ученых, в больших городах Киевской Руси около 10 % населения было грамотным.

Звенигородская берестяная грамота.

Письменность и образование Киевской Руси. Где учились Твои ровесники?

Стремительное распространение письменности на Руси способствовало появлению первых школ, заботу о которых взяли на себя государство и церковь. Если правительство имело цель подготовить квалифицированных политических деятелей, которые с легкостью бы устанавливали связи с другими странами, то церковь заботилось о будущем духовенства.

Самое раннее упоминание о школах на Руси в «Летописи Русской» датируется 988 г. Во времена правления Владимира Святославича при Десятинной церкви в Киеве открыли государственную школу, где учились дети ближайшего окружения князя.

Памятник князю Владимиру в Гданське, Польша.

Это сейчас школы делятся на общеобразовательные, гимназии, лицеи, коллегиумы. А во времена Владимира Святославича и Ярослава Мудрого была несколько иная дифференциация.

Все учебные заведения делились на:

• дворцовые школы повышенного типа (содержались за счет князя и были предназначены для подготовки будущих государственных деятелей, здесь могли учиться только дети знатных вельмож),
• школы «книжного учения» (создавались для воспитания священников),
• светские (частные) школы домашнего обучения (в основном для купеческого населения и ремесленников).

«Повесть временных лет» рассказывает, что Ярослав Мудрый в Новгороде основал школу, где учились 300 детей старост и священников. Здесь преподавали, в частности, богословие, философию, грамматику и риторику. Учили на Руси и иностранным языкам. Сам князь знал несколько иностранных языков, а сын Ярослава Мудрого Всеволод владел пятью языками.

Позже дочь Всеволода Ярославича Янка основала при Андреевском монастыре первую в Европе школу для девочек .

Долгое время центрами образования на Руси оставались церкви и монастыри, благодаря которым развивались литература и искусство. Но об этом - в следующей главе.

Письменность и литература Киевской Руси. Оригинальные жанры

Куда Ты мчишься, чтобы выяснить значение незнакомого слова, напомнить себе дату исторического события или, например, узнать, в какие века существовала Киевская Русь? Так я и знал - к компьютеру! Чтобы зайти в интернет.

А много веков назад единственным источником знаний были книги, для хранения которых при монастырях и церквях создавались библиотеки. Большим любителем книг был Ярослав Мудрый. Он и основал первую библиотеку в Софии Киевской. Коллекция ее книг насчитывала 900 экземпляров, что во времена Средневековья было впечатляюще.

До наших дней сохранилось очень мало книг того времени. Самые известные из них:

1. Реймское Евангелие , которое Анна Ярославна увезла во Францию. Историки датируют его 40-ми гг. XI в. И хотя своим названием книга обязана французскому городу Реймсу, изготавливалась она киевскими книжниками специально для княжеской семьи.

2. Остромирово Евангелие - самая древняя датированная книга Руси. Создали уникальное произведение искусства в Киеве в 1056-1057 гг. Диакон Григорий и его помощник изготовили ее для новгородского посадника Остромира. Евангелие имеет особую художественную ценность. Смотри фото этой прекрасной книги - и Ты поймешь, почему.

3. «Изборники» 1073 и 1076 гг. - своеобразные древние энциклопедии, сборники произведений греческих авторов, которые, главным образом, объясняли сложные места из Библии.

«Изборник Святослава» 1073 г. имеет роскошные орнаменты, интересные заставки и инициалы. Его считают первой энциклопедией, охватившей самый широкий спектр вопросов - от религиозных до вопросов ботаники, зоологии, астрономии, грамматики, медицины.

Чтобы оставаться полноправным участником мировой политической арены, доказать свое величие и самодостаточность, отстоять право быть центром христианской веры, Киев большое внимание уделяет литературе. Именно она должна была прославить Русь, ее князей и духовенство.

Большую популярность завоевывают патерики - сборники рассказов о жизни отцов церквей или монастырей. Самый известный из них - «Киево-Печерский патерик». Он рассказывает об основании монастыря, тогдашних реалиях жизни, многочисленные подвиги и чудеса, которые происходили с монахами Киево-Печерской лавры.

Особую художественную ценность имеет патриотическое произведение «Слово про закон и благодать» митрополита Иллариона, а «Поучение Мономаха своим детям» считают своеобразной предвыборной программой.

Знаменитое «Слово о полку Игореве» (1185-1187 гг.) неизвестного автора, где описан поход новгород-северского князя на половцев, является шедевром отечественной художественной литературы.

Однако самыми выдающимися и, пожалуй, самыми ценными литературными произведениями времен Киевской Руси остаются летописи . Именно с них начинается оригинальная, незаимствованная отечественная литература. Ни одна нация не может похвастаться таким сокровищем - настолько богатым, последовательным и точным изложением событий из лета в лето (из года в год).

Старейшей летописью, дошедшей до наших дней, является «Повесть временных лет» , составленная в начале XII в. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Талантливо написанный свод повествует обистории восточных славян и княжеской власти, содержит рассказы об утверждении на Руси христианства, рассказывает о зарождении славянской письменности. Описания обогащены интересными легендами и преданиями.

Удивительно, насколько богато и разнообразно литературное наследие Киевской Руси. Ученые подсчитали, что в XIII в. на ее территории было, вероятно, от130 до 140 тысяч книг. Именно в таком количестве нуждались монастыри и церкви - главные центры письменности и книжности на Руси.

Введение………………………………………………………………………...…3

1. Образование древнерусского государства………………………………...….5

2. Письменность и образование Древней Руси IX-XII вв.…………………..…6

2.1. Письменность Древней Руси……………………………………………..…6

2.2. Образование в Древней Руси……………………………………………….14

3. Фольклор Древней Руси………………………………..……..………...…….15

Заключение……………………………………………………………………….17

Список источников и литературы…………………………………….….……..18

Приложения……………………………………………………………………...19

Введение

В широком смысле под культурой обычно понимается все то, что относится к специфике бытия человека как сознательного существа: результаты его материальной и духовной деятельности (стереотипы производственного и бытового поведения, культура досуга, общения, производства и потребления, городская, сельская, техническая, физическая, психологическая и т.д.). Культура - это также язык и литература, религия, особенности жилища, одежды и питания, общественная нравственность и личная этика людей. Та или иная культура в разных регионах возникла не просто так. Она была обусловлена существующими именно в той местности климатом, природными условия ми, внешним окружением, численностью и динамикой населения и другими естественными причинами.

Русской культуре значительно больше тысячи лет. Она одного возраста с русским народом, с народами белорусским и украинским. Эти народы родились в недрах единой Киевской Руси, просуществовавшей с IX века до ее завоевания в середине XIII века монголо-татарами.

Больше тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке. Больше тысячи лет многим русским, украинским и белорусским городам – таким, как Киев, Новгород, Чернигов, Смоленск, Псков, Изборск, Муром, Полоцк, Ростов, Туров, Белгород. В XI веке в письменных памятниках появляется упоминание еще о 62 городах; в XII веке – еще о 134 городах, а в начале XIII века – еще о 47 городах. Но в письменных памятниках упомянуты не все города. На самом деле их было гораздо больше. Во всех этих городах, подавляющее большинство которых сохранилось до сих пор, были замечательные памятники культуры, работали ремесленники, зодчие, живописцы, писатели переписчики книг, кипела умственная жизнь. Своим мировым значением русская культура XIX и XX веков во многом обязана своему тысячелетнему развитию, силам, накопленным веками, мудрости и опыту, который передали отдаленным потомкам их могучие предки.

До середины XIII века Русь была одной из самых передовых европейских стран. В ней были высоко развиты письменность, литература, зодчество, живопись, ремесла, торговля.

На формирование культуры Древней Руси повлияли природные, психологические и бытовые факторы.

Знание истории своего народа, памятников его культуры открывает перед человеком целый мир, позволяющий также по-новому увидеть и оценить современность. Именно этим обусловлена актуальность реферата.

Цель реферата заключается в том, чтобы описать появление и развитие письменности и образования в Древней Руси, а также рассмотреть контекст их формирования и развития.

Затронуть вопрос образования Древнерусского государства;

Рассмотреть письменность и образование Древней Руси.

1. Образование древнерусского государства

В течение всего VIII-IX вв. восточные славяне шли навстречу создания первого в своей истории государства – единой восточнославянской Руси. Прежде всего именно хозяйственные особенности во многом повлияли на развитие общества у восточных славян, на появление у них стремления к созданию государства.

Созданию экономической основы появления государства в славянских землях во многом способствовали развитие не только земледелия и животноводства, но и ремесел, рост городов, торговых связей.

Становление государства у восточных славян проходило в непростых внешних условиях. В середине IХ в. сложившаяся на севере Восточной Европы своего рода федерация союзов племен, в которую наряду со славянами (словенами и кривичами) входили неславянские этносы (чудь, меря), платила дань скандинавам (на Руси их называли варягами, в Западной Европе - норманнами, «северными людьми»); поляне, северяне, радимичи и вятичи являлись данниками хазар (тюркское племя, в середине VII в. создавшее собственное государство - каганат. Центр Хазарского каганата первоначально находился на территории современного Дагестана, затем переместился в низовья Волги, где была построена столица - Итиль. Правящая верхушка Хазарии исповедовала иудаизм). Стремление варягов и хазар подчинить восточнославянские союзы племен во многом объяснялось желанием контролировать важнейшие международные торговые трассы - складывавшийся в IХ в. путь «из варяг в греки» и волжский.

Согласно летописи, в 862 г. члены северной федерации союзов племен изгнали варягов и прекратили выплату им дани. Однако затем внутри федерации возникла острая, вплоть до вооруженной, борьба за власть. В этих условиях «за море к варягам, к руси» было направлено посольство с целью пригласить в качестве князя одного из тамошних правителей и тем разрешить конфликтную ситуацию. Прийти на княжение согласились три брата - Рюрик (862-879), Синеус и Трувор, первый из которых вокняжился в Новгороде, второй - на Белоозере, третий - в Изборске. После смерти Рюрика новгородским князем стал родственник Рюрика Олег (879-912). В 882 г., спустившись по пути «из варяг в греки», Олег с помощью хитрости захватил Киев, убив княживших там Аскольда и Дира (по летописи - «мужей» Рюрика), и стал правителем объединенных под его властью северных и южных территорий. Хотя точные летописные даты для IХ в. условны, 882 год принято считать годом создания Древнерусского государства со столицей в Киеве.

2. Письменность и образование Древней Руси

2.1. Письменность Древней Руси

60е годы IX века – время создания русской письменности, считается, что её создателями были Моравские братья (Кирилл и Мефодий). Первым этапом русской литературы был перевод Священного писания, толкований к нему, а также жития святых и прочей церковной литературы. Позже появились и новые жанры, такие как: летопись, житиё, поучения повесть. Давайте кратко рассмотрим некоторые из них. Летопись – эпическое повествование, рассказывающее о каком либо историческом периоде. Но надо отметить, что в русских летописях были некоторые особенности: во первых летописные повествования о событиях прошедших до XI века основываются лишь на фольклорном материале; во вторых освещение событий вызывает сомнение, так как любой летописец освещал события в лучшем свете для своего князя; и, наконец, в-третьих - летописи часто подвергались коррекции с приходом нового правителя. Житиё – жанр, описывающий жизнь святых людей. В этих произведениях хорошо просматривается жизнь простых монахов и простых людей вообще. Большое место занимала поучительно – бытовая литература такая, как притчи и другие поучения. Но были также и научные труды, так в XII в. (1136 г.) был написан труд, содержащий вычисления всех високосных годов, пасх, церковных праздников и т.д. назывался он "Учение им же ведати человеку числа всех лет". Но несмотря на такое разнообразие "древнерусскую литературу можно рассматривать, как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, эта тема – смысл человеческой жизни". Подобную направленность основных жанров (главная направленность – эпос) можно объяснить тем, что в Киевской Руси основными заказчиками книг оставались Князья.

Древнерусская литература возникла в XI в. Один из первых её памятников – «Слово о Законе и Благодати» Киевского митрополита Илариона – был создан в 30-40-е гг. XI века. XVII столетие – последний век древнерусской литературы.

Содержанием «Слова» стало обоснование государственно-идеологической концепции древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, ее вклада в распространение христианства. Идеи произведения Илариона нашли свое развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины ХI в. «Памяти и похвале Владимиру», написанном монахом Иаковом, а также в «Сказании о Борисе и Глебе», первых русских святых и покровителях Руси.

Около девяноста процентов дошедших до наших дней древнерусских произведений – переводы с греческого, и лишь десятая часть принадлежит перу древнерусских книжников. Почти все переведенные с греческого сочинения были чисто религиозного содержания. Их одинаково чтили и византийцы, и южные славяне, и русские. От Византии были унаследованы такие жанры, как житие, проповедь, хроника, разнообразные богослужебные песнопения.

Литература на Руси зарождается только после принятия христианства. Устное творчество древних русичей почти не получило отклика в литературе. Отчасти исключение – летописи, в которых излагались некоторые предания. Русский фольклор был глубоко связан со старой языческой верой, а литература стремилась воплощать истины новой религии – христианства.

Не знала древнерусская письменность и поэзии. Некоторые исследователи считают, что стихами написано «Слово о полку Игореве», но это мнение не общепринято. Фольклорные лирические песни существовали издревле, однако древнерусские книжники их не записывали. Ритмически организованные тексты исполнялись на богослужениях.

Древние песни и сказки славили могучих бога­тырей, сподвижников Владимира I; великолепие его пиров и ласковое его обхождение.

Б стольном городе Киеве, Что у ласкова, сударь-князя Владимира, А и было пированье, почетный пир, Было столованье, почетный стол, Много на пиру было князей и бояр, И русских могучих богатырей. А и будет день в половину дня, Княженецкий стол в полустоле...

Владимир-князь распотешился, По светлой гридне похаживает, Черные кудри расчесывает.

Во время пира богатырь сам наливал чару зелена вина, невелика мера - в полтора ведра, а турий рог меду сладкого - в полтрети ведра.

«Слово о полку Игореве», древнейший памят­ник русской литературы конца XII века, провозгла­шает славу наших витязей, восхваляет доблестный дух народа, который и в несчастии был велик бес­предельной преданностью своему отечеству. Имя сочинителя неизвестно, но его произведение оста­лось на века благодаря ярким образам и красоте по­этического языка. Автор с восторгом пишет о пес­нопевце Бояне, чьи вещие персты, касаясь живых струн, славили наших витязей. До нас не дошли пес­ни Бояна, но упоминание о нем свидетельствует, что еще до XII века были знаменитые стихотворцы, чьи творения погибли в эпоху междоусобий и угне­тения России.

Напомним наиболее значительные места «Сло­ва о полку Игореве». Северский удельный князь Игорь, исполненный ратного духа, ведет свои храб­рые полки в Половецкую землю. Увидев красное солнце, покрытое тьмой, которая распростерлась на его воинов, он воодушевляет их: «Братия и дру­жина! Лучше нам умереть на поле битвы, нежели достаться в плен. Сядем, братия, на свои быстрые кони и полетим к синему Дону. Я хочу с вами изло­мить свое копье на половецких степях; там поло­жить свою голову или шеломом испить Дону!»

Звенит слава в Киеве, трубят трубы в Новгороде, развеваются знамена в Путивле. Игорь ждет на по­мощь милого своего брата Всеволода. Тот не замед­лил прибыть и говорит своему брату: «Мои воины метки в стрелянии, под звуками труб повиты, под шеломами взлелеяны, острием копья вскормле­ны, пути им ведомы, овраги знаемы, луки у них на­тянуты, колчаны раскрыты, сабли заострены. Мои воины носятся в поле серыми волками, ищут себе чести, а князю - славы».

Игорь разъезжает по чистому полю, но потем­невшее солнце преграждает ему путь; ночь стонет грозно и пробуждает птиц, звери рыщут в степи. Игорь ведет своих воинов к Дону. Уже птицы хищ­ные предвещают ему беду, волки бегают по овра­гам, орлы своим клекотом созывают зверей на кос­ти, лисицы лают на червленые щиты. Ночь долго меркнет, и заря утренняя не всходит.

Битва началась: неприятели побеждены; в добы­чу достались дорогие ткани, золото и красные деви­цы. Но с юга налетели черные тучи - новые полки врагов. Русские стали против них своими щитами Два дня кипит битва страшная. Летят стрелы каленые, гремят сабли о шеломы, трещат копья бу­латные; земля усеяна костьми и облита кровью; но печаль легла на русскую землю: на третий день к полудню пали знамена Игоря!

Невеселая настала година! Жены русские восплакали: «Не видать нам своих милых, ни мыслию помыслить, ни думою сдумати». Застонал Киев скор­бью, а Чернигов бедами; тоска разлилась по всей России: Игоря ведут в плен, девицы половецкие по­ют радостные песни на берегах синего моря и зве­нят русским золотом. Великий князь Святослав ро­няет золотое слово, омоченное слезами: «О племян­ники мои, Игорь и Всеволод! Рано вы подняли мечи на Половецкую землю, а себе искать славы. Несчаст­но бились, но несчастнее пролили кровь поганую. Сердца ваши скованы булатом и закалены мужест­вом, но что нанесли моей серебряной седине! Много у нас воинов, но и те без щитов. Величаясь прадединой славою, вы говорили: мужайтесь! славу прадедов исторгнем и ею увенчаемся! Если сокол летает на до­бычу, то он нападает свысока».

Автор «Слова о полку Игореве» призывает кня­зей объединиться, чтобы наказать половцев: «Вели­кий князь Всеволод! Ты можешь Волгу раскроить веслами, а Дон вычерпать шлемами. О Рюрик и Да­вид! Не ваши ли позлащенные шлемы плавают в крови? Не ваша ли храбрая дружина рыскает, как дикие волки, уязвленные калеными саблями? Галицкий Ярослав Осмомысл! Сидя высоко на своем златокованом престоле, ты подпираешь венгерские горы своими железными полками, преграждаешь путь королю, затворяешь ворота Дуная, открыва­ешь путь к Киеву, стреляешь за земли султанские,- стреляй в Кончака, нечестивого кощея, за землю Русскую, за раны Игоревы!.. Заградите поле врагу своими острыми стрелами за землю Русскую, за ра­ны Игоревы!.. Ярослав и все внуки Всеслава! Скло­ните свои знамена, вложите свои мечи. Вы, своими крамолами, навели поганых на землю Русскую. На берегах Немана они стелют снопы головами, молотят булатными цепами и веют душу от тела. На кровавых берегах Немана, не болог посеян, а по­сеяны кости русские! О, степи, Русская земля, вспо­миная про времена первых князей своих!»

Супруга князя Игоря - Ярославна - плачет, го­воря: «Полечу кукушкой по Дунаю, омочу шелко­вый рукав в реке Каяле и утру кровавые раны на из­рубленном теле моего друга».

Игорь освободился из плена; обманув бдитель­ность стражи, он седлает коня и летит соколом; за­гнав коня, садится в лодку и плывет в отечество ре­кой Донцом. Русь приветствует князя: «Князь Игорь! Немало тебе величия, Кончаку досады, а Рус­ской земле радости». Солнце сияет на небе, девицы поют на берегах Дуная; радостные голоса льются чрез море в Киев, Игорь едет по Боричеву в церковь Богородицы Пирогошей. Стихотворец заклинает: «Да здравствуют князья и дружина, боровшие за христиан поганые полки!»

В отличие от византийских и западноевропейской, древнерусская литература не знала явных границ между светскими и церковными текстами. Конечно, жития, рассказывающие о жизни и деяниях святых, или проповедь, раскрывающая смысл какого-либо христианского праздника и содержащая религиозное наставление, - произведения церковной литературы. Летопись или историческая повесть, описывающие современные автору события: военные походы русских князей, битвы с иноплеменниками, междоусобные распри,- светские тексты. Но и летописец, и составитель исторической повести объясняют описываемые события в духе религиозного понимания истории.

«Поучение» Владимира Мономаха сохранилось в одной-единственной рукописной копии, которая была сделана во второй половине XIV в. с еще более древней рукописи, по свидетельству переписчика, монаха Лаврентия, старой и ветхой. Но, на наше счастье, утрат и «темных мест» в памятнике все же не так много.

На княжеском съезде, собравшемся в самом конце XI века в городке Любече, князья, среди которых был и Владимир Мономах, решили закрепить сложившееся положение вещей, когда каждый из них самостоятельно владел определенной частью русских земель. Но при этом они торжественно поклялись жить в мире друг с другом и вместе оборонять русские земли от врагов: «Да отныне объединимся единым сердцем и будем блюсти Русскую землю!».Однако клятву выполнили не все. Междоусобные распри опять разгорелись между русскими княжествами. Лишь спустя несколько лет борьба с половцами на какое-то время вновь объединила большинство русских князей. Одним из главных организаторов этой борьбы стал Владимир Мономах. Сделавшись киевским князем, он сумел восстановить относительное единство русских земель. Казалось, что возвращаются прежние времена, когда князь стольного Киева владел всей Русской землей и повелевал другими князьями. Однако сам Мономах хорошо понимал, что дробление Руси остановить уже нельзя, и серьезно задумывался над тем, как должны строиться отношения между русскими князьями, чтобы они, потомки древнего Рюрика, ладили друг с другом и все вместе защищали Русь от её многочисленных врагов. Эти раздумья и отразились в его «Поучении» детям.

Главное, что, по мысли Мономаха, должно удержать Русь от окончательного распада на враждующие меж собой части, - это «страх Божий», твердая вера каждого князя в то, что нарушение внутреннего мира – грех, преступление против самого Господа Бога.

Для сохранения спокойствия в русских землях князья должны твердо выполнять то, о чем им удалось договориться. Нарушение договора – это тяжкий грех, потому что каждый договор скреплялся целованием креста.

По мысли Д.С. Лихачева, главный герой «Слова» не Игорь и даже не Святослав киевский, а Земля Русская.

За сорок лет до нашествия на Русь монгольских полчищ поэт выносит свой приговор правителям Руси: «Сказал брат брату: ”Се - мое, а се – мое же!” И начали князья про малое «се великое» молвить, а сами на себя крамолу ковать. А “поганые” приходили с победами на Землю Русскую!».

Пророчество, увы, сбылось. От битвы Игоря на реке Калке до битвы на Калке, с которой началось раздробление Киевской Руси, князья ничему не научились.

Одно из самых загадочных произведений древнерусской литературы – «Моление Даниила Заточника». В ученых кругах вокруг него уже почти полтора века кипят нешуточные страсти. Спорят буквально обо всем: о времени создания произведения, его названии, авторе и даже адресате.

Кратко содержание «Моления» Даниила Заточника можно изложить буквально в нескольких строках. Некий человек по имени Даниил, служивший князю и чем-то не угодивший ему или его вельможам, оказался в заточении на берегах олонецкого озера Лача. Обращаясь к своему повелителю, он рассказывает о бедствиях, обрушившихся на него, о наветах и гонениях, которым он подвергся. Укоряя князя, Даниил тем не менее мечтает о его расположении, говорит о желании служить ему верой и правдой, перечисляет свои заслуги.

«Повесть о разорении Рязани Батыем» состоит из двух частей. В первой речь идет о том, как, опасаясь татарского нашествия на Крым, Евстафий, священник той самой корсунской церкви, где, по преданию, принял христианство будущий креститель Руси великий киевский князь Владимир Святославич, решил бежать из города и увезти с собой на Русь особо чтимую икону Николая Чудотворца. Путь священника в Рязань оказался длинным и трудным, потому что прямая дорога стала небезопасна из-за нашествия степных кочевников, а иной дороги, кроме как вокруг всей Европы, у него не было. Почти три года продолжалось путешествие Евстафия. Доплыл он от Понтийского (Черного) моря до Варяжского (Балтийского) и, минуя Великий Новгород, прибыл наконец в Рязань вместе с чудотворной иконой.

А о нашествии татар и гибели княжеской семьи речь идет уже во второй части повествования. Битва с Батыем была проиграна, почти все русские князья пали в этом сражении.

Заканчивается «Повесть о разорении Рязани Батыем» восторженной похвалой защитникам Русской земли, напрочь лишенной покаянного тона, свойственного некоторым памятникам литературы того времени, и вселяющей веру в конечное торжество над врагами.

Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности. «Книжными мужами» были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл. Высокообразованные люди встречались в среде духовенства, в кругу богатых горожан и купечества. Не редкостью была грамотность и в среде простолюдинов. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей (граффити), наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде в 1951 г., а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение писем и других документов на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительного слоя древнерусского населения, особенно в городах и их пригородах.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская литература.

2.2. Образование в Древней Руси

Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Также существуют свидетельства о том, что в 1086 году сестра Мономаха устроила в Киеве школу и для девушек при одном из монастырей. О том, что преподавали в таких школах, мы можем судить по тетрадям новгородских учеников, попавшим в руки археологов. Эти тетради датированы 1263 годом. Итак, Ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы. Высшим учебным заведением того времени считался Киево-Печерский монастырь. Из этого монастыря выходили церковные иерархи (игумены монастырей, епископы, митрополиты), которые должны были пройти курс богословия, изучить греческий язык, знать церковную литературу, научиться красноречию. Представление о тогдашнем уровне знаний могут дать энциклопедии XI века – изборники 1073 и 1076 годов, в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам. Возможно даже, что некоторые русские люди учились в заграничных университетах.

Развитие культуры и образования, так высоко стоявшим в Киевском государстве, в XIII-XV вв. в ряде княжеств Руси несколько затормозилось, вследствие падения политиче­ской роли Киева после взятия его татарами, нараставшей феодальной раздробленности русских земель и покорения монголо-татарами многих русских княжеств. Горели города и села. Монастыри, служившие культурными центрами, местом переписки и хранения книг, выполняя в то время роль крепостей, подвергались осаде, пожарам, разрушению. Куль­турные ценности и книги уничтожались.

3. Фольклор Древней Руси

Письменные памятники свидетельствуют о богатстве и многообразии устного народного творчества - фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия - песни, заговоры, заклинания, плачи-причитания. До нашего времени дошли старинные народные сказки, пословицы, поговорки, загадки. Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение «устную летопись» прошлого. Фольклорный материал лег в основу летописания.

К IX-X вв. относится возникновение былинного эпоса - нового эпического жанра фольклора. В нем отразилось представление о Руси как едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец Х в. - время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало «эпическим временем» русских былин, а сам Владимир Красное Солнышко - обобщенным образом мудрого правителя. Любимыми былинными героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич (прототипом которого являлся реальный исторический деятель - дядя Владимира Святославича по матери, бывший его наставником), Микула Селянинович, Вольга.

Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос ХI - начала ХII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине ХII - началу XIII в. относится появление новгородских былин о «госте» Садко, богатом купце, происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.

Имеющиеся в русском фольклоре представления о женской сущности Руси связаны с очитанием Богородицы. Они обязывали по-особому любить Русь, но вместе с тем вызывали желание всегда быть у нее под защитой, никогда не выходить из того возраста, когда еще можно быть у матери на руках. Эти же представления рождали опасения насилия над Русью, надругательств над ней со стороны «чужих», «пришлых».

Заключение

Рассмотрение таких пластов древнерусской культуры, как письменность и образование, а также предпосылок и ключевых факторов их формирования, – дело полезное и увлекательное.

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.

Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Принятие христианства оказало сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры.

Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства.

На сегодняшний день, к сожалению, многое из сформировавшегося в период Киевской Руси культурного наследия, предано забвению. Между тем, необходимо уважительное отношение к культуре своего народа.

Список источников и литературы

1. Бабишин С.Д. Из истории зарождения школы и просвещения в Древней Руси – Авт. дисс. докт. пед. наук. Киев, 1985 – с. 49 -100.

2. Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.): Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов. – М.: Аспект Пресс, 1998

3. Зуев М.Н. История России: учебник. – М.: Высшее образование, 2007

4. Калюжный Д.В., Ермилова Е.Э. Дело и Слово: будущее России с точки зрения теории эволюции. – М.: Изд-во Эксмо, 2003.

5. Культура Древней Руси. Под ред. Д.С. Лихачева. Издательство «Просвещение», Ленинград, 1967

6. Лихачев Д. С. Великое наследие. М., 1975.

7. Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970.

9. Терещенко А.В. История культуры русского народа/А.В. Терещенко. – М.: Эксмо, 2007. - 736 с.

10. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках: вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи / Репринт. М., 1990.

Приложения

Лаврентьевская летопись –

древнейший из сохранившихся списков

«Повести временных лет». 1377 г.

Страница Остромирова евангелия (1056-1057) –

одной из древнейших русских книг

Письменность на Руси существовала еще до принятия христианства (так например, текст договора Олега с греками в 911 г. был написан на русском и греческом языках). К моменту принятия христианства сложился алфавит.

В 1949 г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано "горушна" (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Принятие христианства способствовало распространению грамотности, развитию письменности, просвещения. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

История создания славянской азбуки такова: византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Греческие богословские книги необходимо было перевести на славянские языки, но азбуки, соответствующей особенностям звучания славянских языков, не существовало. Ее то и задумали создать братья, благо образованность и талант Кирилла делали эту задачу выполнимой.

Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами, Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие давно вышли из употребления - ять, юс, ижица, фита.

Итак, славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - "аз", Б - "буки" (их сочетание образовало слово "азбука"), В - "веди", Г - "глаголь", Д - "добро" и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. "А" - цифру 1, "В" - 2, "Р" - 100. На Руси только в XVIII в. арабские цифры вытеснили "буквенные". В честь своего создателя новая азбука получила название "кириллица".

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как "Александрия", содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, "Девгениево деяние", являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

При Ярославе Мудром была открыта школа в Киеве, где обучалось более 300 детей. Получила образование его дочь - Анна - одна из первых грамотных женщин, ставшая королевой Франции. О сыне Ярослава Мудрого -- Всеволоде -- летописец с уважением говорит, что он “седя дома изумеяше пять язык”.

О широком развитии письменности свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях: женщины подписывали прялица, гончары - глиняные сосуды, сапожник на колодках вырезал имена своих заказчиков.

В 1951 г. археологами впервые были обнаружены в Новгороде берестяные грамоты. Найдено более 500 грамот в Новгороде, Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове и других городах. Среди грамот есть хозяйственные документы, письма, завещания.

Известно, что книжная культура на Руси начинает распространяться с 10 века. Это было связано с принятием христианства при князе Владимире Крестителе, который, как сообщается в «Повести временных лет», «Пославъ, нача поимати у нарочитые чади д;ти, и даяти нача на ученье книжное… Сим же раздаяномъ на ученье книгамъ, събысться пророчество на Русьст;й земли, глаголющее: «Во оны днии услышать глусии словеса книжная, и яснъ будеть языкъ гугнивыхъ»…» В переводе на современный язык: «посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное… Когда отданы были в ученье книжное, то тем самым сбылось на Руси пророчество, гласившее: «В те дни услышат глухие слова книжные, и ясен будет язык косноязычных») . Можно сказать, что именно князь Владимир был основателем школьного обучения на Руси, но в нашей школе, наши современные учителя, к сожалению, об этом и не знают, и не вспоминают.

Сын князя Владимира, Ярослав Владимирович (а он вошёл в русскую историю под именем Ярослава Мудрого), был известен и за пределами Руси как человек, который «книгамъ прилежа, и почитая е; часто в нощи и въ дне» . В переводе на современный русский язык это звучит так: «он книги любил, читая их часто и ночью, и днём». То есть он был человеком, получившим, видимо, хорошее образование для того времени. И особого расцвета при нём достигло книжное дело. Об этом есть такое свидетельство: замечательный проповедник и писатель 11 века – Иларион, в будущем - киевский митрополит – так обращается в своём «Слове о Законе и Благодати» к киевлянам:
Не к несведущим пишем,
Но к преизлиха насытившимся сладостью книжной .

Это означало, что Иларион произносил своё Слово, обращаясь к людям начитанным и образованным (конечно, имеется в виду прежде всего киевская знать). Отметим, что это было сказано Иларионом в середине 11 века, буквально через 50 лет после принятия христианства, то есть книжность на Руси после принятия христианства распространялась очень быстро. Известно также, что ещё будучи князем Новгородским, Ярослав Мудрый (по примеру своего отца князя Владимира) также собрал «от старост и поповых детей 300 учити книгам». И в летописи под 1030 годом есть ещё такая запись: «и бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философов».
Чуть позднее, при князе Владимире Мономахе (1053-1125) – это уже был внук Ярослава Мудрого - образование стало ещё более прочным. Известно также, что сестра Владимира Мономаха создала школу для обучения девушек. Вообще говоря, вопрос об уровне книжной культуры и грамотности в Древней Руси, конечно, ещё нуждается в детальном изучении. Но и теперь с уверенностью можно сказать, что в древнем Киеве, в Новгороде и в некоторых других русских городах грамотность была достаточно высокой. Умение читать и писать не было привилегией только «учёных мужей», то есть монахов. Грамотными были в то время русские князья, грамотными были и представители великокняжеской дружины, а она в основном, как это мы знаем из былин, состояла из людей сильных, могучих, которые в наших былинах называются всегда богатырями. И поскольку достоверность наших былин доказана, то именно в них мы часто находим сообщения о том, как же в детстве богатыри русские посещали «училища книжные». Оказывается, их отдавали учиться в семилетнем возрасте.

Вот как сказано, например, о Василии Буслаеве:
Осталася матера вдова,
Матера Амелфа Тимофеевна,
И осталося чадо милое,
Молодой сын Василии Буслаевич.
Будет Васенька семи годов,
Отдавала матушка родимая,
Матера вдова Амелфа Тимофеевна,
Учить его во грамоте:
А грамота ему в наук пошла;
Присадила пером его писать,
Письмо Василью в наук пошло;
Отдавала петью [то есть пению – З.Д.] учить церковному,
Петье Василью в наук пошло.
А и нет у нас такого певца
Во славном Новегороде
Супротив Василья Буслаева!..

А теперь несколько слов мы скажем – о Вольге, о другом богатыре русском. И о нём также говорится, что и его отдала в учёбу «матушка родимая – Марфа Всеславьевна». И об Алёше Поповиче сказано, что он «в грамоте поучёной человек». Был грамоте обучен и Добрыня Никитич. И примечательно то, что везде говорится, что именно матери «присаживают» своих чад и пером писать, и читать, и петь по-церковному. То есть в Древней Руси матери следили за обучением своих детей. Это была их обязанность.

И как тут не перенестись из Древней Руси в 20 век и не вспомнить об алтайских старообрядцах – Лыковых, которых нашли геологи в 60-х годах прошлого, 20 века, в совершенно глухом месте. Удивительно то, что в этой семье, которая жила абсолютно изолированно от внешнего мира и не имела никакого общения с людьми (за редким исключением), в этой семье - были книги. И эти книги читались каждый день, потому что православный человек день свой начинает с молитвы и заканчивает его - молитвой. Оказывается, детей в этой семье Лыковых (а их было четверо: два сына и две дочери) начальной грамоте обучала именно мать. То есть и здесь мы видим эту старинную русскую традицию: родная мать обучает детей грамоте (и письму, и чтению, и пению). Интересно то, что современный человек воспринимает этих людей-отшельников необразованными, неучёными и вообще тёмными, но, оказывается, они были грамотными, у них были книги, которые не просто стояли на полке, но они постоянно читались. Эти люди имели представление (в пределах тех церковных книг, которые были у них) и о сотворении мира, и о календаре, и о географии, и об астрономии. Из старообрядческой семьи Лыковых сейчас осталась одна Агафья. Много там побывало любопытствующих, которые расспрашивали её обо всём, в том числе даже и о звёздном небе. И на вопрос, знает ли она, где созвездие Большая Медведица, Агафья не просто ответила «это Лось», но она даже нарисовала это созвездие. Оказывается, в её речи сохранилось старинное русское название Большой Медведицы, то есть то, что давно утрачено нами. Спрашивается, откуда эти её познания? Конечно же, книги, книжная культура дала этим людям самые необходимые знания о мире. Агафья сейчас переписывается со своими знакомыми, но она пишет не скорописью, а печатными церковнославянскими буквами, потому что она училась читать и писать по книгам, написанным только по-церковнославянски…

Также очень интересные сведения приводил в своё время В.И.Даль – об уральских старообрядцах-казаках, когда он жил в Оренбурге (это 30-е годы 19 века). И он отмечал, что они тоже были грамотными, и особенно грамотными были женщины-казачки. Именно они и обучали детей, на них лежала эта обязанность – дать детям первоначальное книжное образование...

И здесь мы должны ещё отметить то, что на Руси литературным языком был язык славянский, понятный тогда любому человеку, именно потому грамотность постепенно приобрела у нас всенародный характер. И если мы будем сравнивать в этом плане Русь с другими западноевропейскими странами, то мы должны сказать о том, что там литературным языком была латынь, непонятная и чуждая простому народу. На Руси обеспечивалась грамотность школой, где обучали счёту, давали основные исторические, географические и другие полезные сведения, но всё же главное внимание направлялось на овладение древнерусским литературным языком. И такая установка вытекала прямо из новой христианской веры, настойчиво прославлявшей грамотность: «всякое писание полезно есть ко учению», «внемли чтению», «обучай себе», «измлада умеи писания, могущая тя умудрити».

Открытия наших археологов и историков 2-й половины 20 века позволяют нам говорить о том, что именно элементарная грамотность была явлением обычным среди простых русских людей. И не только в домонгольскую эпоху, но и позднее. И здесь прежде всего речь идёт о берестяных грамотах. Они были открыты в Новгороде Великом во время археологических раскопок, начиная с конца 40-х годов 20 века. Позднее берестяные грамоты были обнаружены и в ряде других древнерусских городов, в том числе и в Москве.

Интересно то, что в описании книг Троице-Сергиева монастыря (его мы сейчас называем Троице-Сергиевой лаврой), которое было сделано в 17 веке, упоминаются и «свёртки на деревце чудотворца Сергия». Иосиф Волоцкий, который жил в конце 15 –начале 16 столетия, рассказывая о скромности монастыря Сергия Радонежского, писал так: «Толику же нищету и нестяжание имеяху, яко в обители блаженнаго Сергия и самые книги не на хартиях писаху, но на берестех». То есть этот монастырь был так беден, что книги в нём писали не на пергамене, а на бересте.

Берестяные грамоты прямо свидетельствуют о том, что в Новгороде Великом читать и писать умели все слои населения – ремесленники, купцы, бояре, крестьяне. Главным видом этих грамот было частное письмо. Бояре переписывались между собой, они также писали своим управляющим, ключникам, а те – отвечали своим господам. Ремесленники переписывались со своими заказчиками, крестьяне - со своими господами. Муж писал жене, а жена – отвечала мужу, родители писали детям, а дети - родителям. Ростовщики переписывали своих должников. И эта переписка была явлением повседневного быта, то есть грамотность не была исключительно редким явлением. Написанное слово в то время не было диковинкой, оно было привычным средством общения между людьми, возможностью беседовать на расстоянии и возможностью закреплять в записях то, что может не удержаться в памяти. Переписка для новгородцев не была занятием в какой-то узкой сфере деятельности, она была явлением обыденным, то есть чтение и письмо для новгородцев было таким же естественным делом, как еда, сон, косьба, изготовление глиняных изделий, работа топором, печение хлеба и т.п. Хотя, надо сказать, видимо, степень грамотности была разной: рядом с грамотными людьми жили и неграмотные.

По своему содержанию берестяные грамоты очень разнообразны – это и бытовые письма, и деловые записи для памяти. Как пишет Валентин Лаврентьевич Янин в своей книге «Я послал тебе берёсту…», «берестяные грамоты были привычным элементом новгородского средневекового быта…» Новгородцы называли их грамотами, грамотками или просто – берёсто («…послал я тебе бересту, написав…»). Эти грамоты они писали постоянно, а, прочитав, рвали их и бросали, за ненадобностью, на землю, в грязь, как мы сейчас рвём и выбрасываем ненужные нам бумаги. Так они и сохранились в земле, донесли до нас эту простую речь жителей Новгорода. Попутно заметим, как же берёсту делали пригодной для письма. Это тоже очень интересно. Оказывается, её варили в воде, чтобы она была эластичной, потом её расслаивали, убирая наиболее грубые слои. А писали на внутренней стороне берестяного листа, то есть на той поверхности коры, которая потом, при сворачивании в свиток, оказывалась снаружи. Писали на берёсте не чернилами, иначе бы не сохранились эти тексты во влажном грунте. Буквы процарапывались, вернее, их выдавливали на поверхности берёсты заострённым инструментом, так называемым «писалом», которое изготовляли либо из металла (встречаются писала из бронзы), либо их изготовляли из кости или же - из дерева. Писало более всего было похоже на стержень или на большой гвоздь, верх которого был сделан с утолщением, чтобы можно было удобнее держать писало в руке. Его вставляли в кожаный чехол и привешивали к поясу. Так что оно было самой обычной принадлежностью, может быть, даже и каждого новгородца, наравне с такими бытовыми предметами, как гребень или нож, которые тоже носили при себе постоянно. Причём, писало носили и взрослые, и дети, и мужчины, и женщины.

Новгородские берестяные грамоты были опубликованы, и мы приведём некоторые их тексты. Вот одна из грамот (№ 17): «Поклон от Михайлы к осподину своему Тимофию. Земля готова, надобе семяна. Пришли, осподине, целовек спроста, а мы не смиём имать ржи без твоего слова» . Как видим, здесь речь идёт о том, что земля вспахана, и приказчик просит своего господина боярина Тимофея прислать кого-нибудь из слуг с распоряжением взять семена для сева, то есть любое дело без благословения старшего не выполнялось...

Ещё грамота (№ 53): «Поклон от Потра к Марье. Покосил есмь пожню, и Озерици у мене сено отъяли. Спиши список с купнои грамоте да пришли семо; куды грамота поведе, дать ми розумно» . Здесь, в этом коротком тексте грамоты, - целая история о том, как Пётр, видимо, купил землю около села Озеры или Озерици, уехал туда косить, но местные жители, скорее всего, не знали об этой купле-продаже земли. Они посчитали его самозванцем и отняли у него скошенное сено. И вот Пётр просит свою жену Марью срочно сделать ему копию с купчей грамоты на эту землю. Судя по всему, эти простые горожане были грамотными, если муж вот так просто обращается к своей жене: «спиши список с купной грамоте да пришли…» Для учителя-филолога здесь интересным будет ещё одна деталь – это написание имени Пётр. Поскольку в русском языке того времени на месте ударного гласного [Е], стоявшего после мягкого согласного, произносился звук [О], то автор этой грамоты передаёт произношение этого имени через написание Потр. Как видим, буквы Ё тогда ещё не было в алфавите (она появится только в 1783 году, её автором является Екатерина Дашкова), а надобность в передаче такого звука уже была.

Все новгородские грамоты пронумерованы археологами. Вот грамота под № 49 - с очень печальным известием: «Поклон от Настасьи к господину, к моей братьи. У мене Бориса в животе нет. Как се, господо, мною попецалуете и моими детми» . Жительница Новгорода, некая Настасья, сообщает, что у неё умер муж Борис «Бориса в животе нет», и она просит посочувствовать ей и детям её… Здесь, может быть, не совсем понятно слово попецалуете. Дело в том, что в этих грамотах отражена диалектная речь, а для новгородских говоров характерно так называемое цоканье. То есть попецалуете - «попечальтесь»! Именно об этом и просит Настасья, написавшая грамоту.

Интересно то, что среди берестяных грамот встречаются даже и детские упражнения в письме. Так, например, среди берестяных грамот обнаружены азбуки. Особенно примечательна грамота под № 199 . На ней начертаны буквы в порядке алфавита, а также приводятся слоги. Эта грамота, как считают учёные-археологи, принадлежит мальчику по имени Онфим, и датируется она 2-й четвертью 13 века, то есть этим записям 7 столетий! И это не обычный лист берёсты, он имеет форму овала. Оказывается, это донышко туеска. Видимо, для письменных упражнений детям давали вышедшие из употребления берестяные изделия. Туесок – это берестяной сосуд для жидких веществ (воды, кваса), и когда туесок отслужил свой срок, донышко его и было отдано мальчику Онфиму. Это донышко (при изготовлении туеска) было укреплено двумя перекрещивающимися полосками. Именно эти полоски и заполнены записями мальчика. На первой полосе он старательно написал всю азбуку, а затем он стал писать слоги: ба, ва, га и так до ща. Потом идут слоги с другой буквой: бе, ве, ге и снова – до ще. Но места на первой полоске не хватило, и мальчик перешёл на вторую полоску, где упражнение в письме было продолжено: би,ви,ги,ди. И так было доведено только до си. Упражнения этим заканчиваются, потому что дальше места не хватило на этом берестяном овале. А на обратной его стороне мальчик нарисовал страшного зверя: с торчащими ушами, с высунутым языком, похожим на еловую ветку или на оперение стрелы, и с хвостом, закрученным в спираль. И сделал такую подпись: «Я звере», в переводе - «Я – зверь». А вверху этого рисунка он ещё написал: Поклон от Онфима к Даниле. Это было, видимо, тоже письменное упражнение, но именно по этой записи учёные и узнали имя мальчика. Ему принадлежат ещё несколько берестяных грамот, на которых он оставил несколько рисунков, упражнения в цифровом письме, то есть попытки записи чисел. Известно, что на Руси числа обозначались тоже буквами, и тоже было непросто научиться записывать цифры. И, конечно же, мальчик Онфим и в других берестяных грамотах записывает буквы в порядке их следования, то есть вначале азбуку, а потом пишет и слоговые склады. Здесь, как мне кажется, необходимо прокомментировать имя мальчика – Онфим. Перед нами типичное новгородское (окающее) произношение христианского имени Анфим, хотя это может быть и производное такого церковного имени, как Евфимий (Енфим; Онфим). Для сравнения можно привести другое греческое имя - Евтропий, которое на русской почве дало имя Онтроп (но с начальным гласным А это имя выступало уже как Антроп).

Говоря о грамотности на Руси, следует заметить, что наши далёкие предки учились читать и писать по слогам. Как считают специалисты, эта древнерусская методика обучения чтению была достаточно эффективной. Хотя, как пишет В.Л.Янин, «ребёнку было необычайно трудно осознать, что азъ означает звук А, буки – звук Б. И только заучивая слоговые сочетания (буки+аз = ба; веди+аз= ва), ребёнок приходил к умению читать и понимать написанное» . Это и было так называемое чтение «по складам». О нём, хотя и косвенно, мы узнаём, например, из Жития прп. Сергия Радонежского: «Отроча растяше…, дондеже до седмаго лета возрастом, в егда родители его въдъша его грамоте учити». В переводе на современный русский язык это звучит так: « Отрок подрастал, пока не достиг 7-летнего возраста, когда его родители отдали его учиться грамоте». Но из Жития мы знаем, что вначале грамота ему «не шла в наук», и только после чудесной встречи его со святым старцем он «начати стихословити зело добре», то есть стал быстро читать.

Вообще надо сказать, что этот способ обучения грамоте по складам просуществовал в России вплоть до начала 20 века. И в этом случае можно вспомнить то, как описывает своё обучение грамоте (то есть чтение по складам) М.Горький в повести «Детство».

* * *
И ещё о широком распространении грамотности на Руси свидетельствуют настенные записи - граффи;ти. И среди них есть совершенно уникальные. Так, например, в середине 20 века были открыты С.А.Веселовским надписи на стенах Софийского собора в Киеве, которые относятся к 11-12 векам. Они были сделаны простыми горожанами и представляют собой незатейливые короткие бытовые записи. Любопытно, что такое «творчество» тогда не поощрялось. Более того, в «Уставе», составленном при князе Ярославе Мудром, такие «грамотеи», которые «на стенах режут», подлежали даже церковному суду. Но резать различные надписи – причём, преимущественно на внутренних стенах храмов, - люди продолжали. И надо сказать, что при всём отрицательном отношении к такому виду творчества, эти надписи, относящиеся к числу запретных, наказуемых, прекрасно свидетельствуют о том, что грамотность на Руси была высокой, и письмом владели очень многие русские люди. А если говорить о Софийском соборе Киева, то грамотными были, вероятно, почти все его прихожане, включая и детей. Отметим такую ещё интересную деталь: исследователи в числе граффити Софийского собора в Киеве обнаружили даже купчую грамоту. Причём, это одна из древнейших купчих грамот, и датируется она 12 веком.

Такие же записи были обнаружены и в Великом Новгороде - на стенах также Софийского собора. Здесь прежде всего нужно указать на такую запись: «Почяли делати на с(вя)тааго Константина и Елены». Оказывается, это не что иное, как сведения о закладке Софийского собора. Историки отмечают, что действительно закладка этого храма приходится на 21 мая (по ст.ст.), то есть на праздник Константина и Елены. В этом же новгородском храме много самых различных записей. Например, «Ох, тощьно, владыко, нету поряда дьяком, а инде сплачю? Ох, женатым дьяком». Это своеобразное обращение-жалоба к архиерею, видимо, женатого дьякона. А есть и простая молитвеная надпись: «Г(оспод)и, помози рабу своему Нежате Иваничу». А вот запись, скорее всего, навеянная чтением покаянного канона Андрея Критского, который читается Великим постом: «О душе моя! Чему лежиши? Чему не востанеши? Чему не молишися господу своему?... чему добро завидуеши, а сама добро не творячи?» Но есть и чисто деловые записи, например: «На Лукин день взяла проскурница пшеницю».

Как отмечает А.А.Медынцева , исследовательница граффи;ти Софийского собора в Новгороде, на стенах этого собора нацарапаны многие мужские имена: Радько, Хотець, Олисеи, Петр, Федор, Иван, Остромир, Божен, Василие, Никола, Влас, Местята, Дан, Яков, Гълеб, Михал, Домашька, Твердята. Как видим, здесь вперемешку идут имена христианские (в простонародных вариантах), а также имена языческой поры, которые в то время (11-12-13-14 века) ещё были употребительными на Руси на правах второго имени (Домашька – это производное от древнего славянского имени Домажир; Твердята –производное от Твердислав, Божен – от Богуслав, Радько – от Радимир). Интерес представляют и простонародные формы имён, например, Хотець – это производное от имени Фотий (здесь чужой звук Ф заменён звуком Х). Имя Елисей по-русски звучало с начальным гласным звуком О: Олисей. Также видим и совершенно обрусевшие имена Влас (от Власий), Михал (от Михаил), Дан (от Даниил), Никола (от Николай).

Говоря о граффи;ти, следует сказать о том, что, судя по расстоянию от церковного пола, многие из них процарапаны детьми. То есть «писало» у новогордцев всегда было при себе (и у взрослых, и у детей), оно было привешено к поясу и его можно было достать в любой момент и что-то написать (на стене или на берёсте).

В 19 веке и даже в начале 20-го столетия историки считали, что грамотность на Руси была незначительной. И этот тезис заучивали даже гимназисты в своих учебниках, где было написано следующее: «…тогда [то есть в Древней Руси – З.Д.] письменность ограничивалась списыванием чужого (текста), так как немногие школы…служили лишь для приготовления попов…». Но некоторые наши историки и филологи 19 века (например, И.И.Срезневский) и начала 20-го века (академик А.И.Соболевский) своими исследованиями доказали, что допетровская Русь была грамотной. А открытия, сделанные в 20 веке (особенно открытие берестяных грамот и настенных надписей-граффи;ти), уже прямо говорят о том, что умение читать и писать в допетровской Руси было делом повседневным. Хотя надо сказать, что после монгольского нашествия, когда отряды Батыя прокатились мощным валом, многое было просто стёрто, снесено с лица земли русской, в том числе пришло в упадок и образование. Но Русь постепенно поднималась и выпрямлялась. И не случайно в постановлениях Стоглавого собора 1551 года, проведённого царём Иваном Васильевичем Грозным и митрополитом московским Макарием, упоминается о том, что «А прежде сего училища бывали в Российском царствовании на Москве и в Великом Новгороде и по иным градам, многие грамоте писали и чести учили, потому тогда и грамоте гораздо было».

И на этот счёт есть интересные подсчёты, сделанные академиком А.И. Соболевским. Оказывается, в 17 веке грамотными были все монахи, были грамотными 70% землевладельцев, 70 % купцов – тоже были грамотными. Грамотность считалась обычным делом, и что очень важно, тогда восхвалялась учёность, а не элементарные знания. Как писал акад. А.И. Соболевский, «Старую Русь часто обвиняют в том, что она была малограмотной и не любила книги. И совершенно напрасно. Стоит заглянуть в первый попавшийся под руку старый русский сборник, и мы найдём какую-нибудь статью о пользе чтения книг или о том, как должно читать книги. «Почитание книжное» усердно рекомендуется русскому человеку и целый ряд слов, ему посвящённых, с именами то Иаонна Златоустого (византийский христ.писатель, около 344-354 – 407), то Ефрема Сирина (сирийский христ.писатель, около 306-378), то просто святых отец (отцов), слов, по большей части переведённых с греческого, старательно переписывается русскими писцами от 11 до 17 века. Написанный в 1076 году, при вел.князе Святославе Ярославиче, сборник назидательных статей для мирян начинается «словом некоего калегура (монаха) о четьи (чтении) книг». «Добро есть братие, - говорит автор, - почитанье книжное. Узда - коневи (для коня) правитель есть и воздержание; праведнику же – книги. Не составить бо ся корабль без гвоздий, ни праведник – без почитания книжного. Красота воину – оружие, и кораблю – ветрила (паруса); тако и праведнику почитание книжное». Составленный в 13 или 14 веке другой сборник назидательных статей для мирян, дошедший в ряде списков 14-16 веков – «Измарагд», заключает в себе несколько слов о чтении книг. «Подобны суть книги глубине морской, - читаем мы в одной из них, - ныряя в которую износят дорогой бисер…».

Надо также заметить, что русский человек смотрел на чтение книг - как на дело большого значения. И, например, учитель, обучивший ученика грамоте, рассматривался как его благодетель. «Аще кто в беде пособие (помощь) от кого приим, - говорится в одном поучении, - или книгам от кого научился будет, подобает в сердце си (своём) таковых удержати и во уме, и до дни исхода (кончины) имя его в мольбах поминати…»

И здесь уместно задать такой вопрос: если в древности русские люди так любили книгу, можно ли подсчитать, сколько книг было в Древней Руси? Некоторые современные учёные (Л.П.Жуковская, Е.М.Верещагин), которые занимались и занимаются изучением древних русских памятников письменности, предположительно считают, что от 11, 12 и 13-го веков до нас дошло примерно 500 полных или фрагментарных рукописей (от 100 тысяч славянских книг) . И это составляет всего лишь 0,5 % от реального количества книг, которые были тогда в обращении (евангелий, псалтырей, часословов, служебников, требников, торжественников, летописцев, трактатов-изборников, поучений, хожений и т.п.), то есть от 11, 12, 13-го веков до нас дошло ничтожно мало от того книжного богатства, которое было создано за три первых века, после того, как на Русь пришла письменность. Уберечь книгу было очень трудно: очень много книг погибло от пожаров, они также расхищались, пропадали от небрежения или просто «зачитывались до дыр». И здесь нам следует вдуматься в это выражение – зачитать до дыр. Нам сейчас кажется, что это преувеличение, что это просто гипербола, но книга действительно могла дойти до такой стадии, когда страницы её изнашивались, как платье – до дыр. Да и бумага была не та совсем, она не крошилась от времени, как современная бумага, она просто протиралась, разрывалась.

Среди дошедших до нас памятников русской письменности есть совершенно уникальные. И прежде всего – это датированные книги, то есть такие, переписчики которых оставили нам записи о том, когда и кем книги были написаны. Например, сравнительно недавно мы отмечали 950-летие Остромирова Евангелия, написанного, как считают исследователи, в 1057 году в Киеве для новгородского посадника Остромира. Ещё раньше, в 1992 году, отмечали 900-летие Архангельского Евангелия. Его привезли в Москву в начале 20 века из Архангельской земли, почему оно так и называется. Есть и другие древние русские рукописные книги, но о них расскажем в следующий раз.

Итак, новгородские берестяные грамоты, а также разнообразные надписи, процарапанные на стенах древнерусских храмов, не говоря уже и о древних русских книгах, прямо свидетельствуют о том, что грамотность в допетровской Руси была высокой. Но, к сожалению, в 18 веке неграмотными оказались не только простые русские люди, но и дворяне, и это было прекрасно описано Д.И. Фонвизиным в его комедии «Недоросль». Добавим также, что именно в 18 и особенно в 19 веках родился миф о тёмной, отсталой и неграмотной Руси. Порождение этого мифа было связано, конечно же, с возвеличиванием реформ Петра 1. Но известно, что Пётр 1 ориентировался на Европу и прежде всего на то, что она к тому времени стала светской, то есть произошла секуляризация, отделение церкви от мира. И наш царь страстно хотел этого же. Но до Петра 1 всё школьное образование на Руси было тесно связано с церковью. Грамоте учили по Псалтири, по Часослову, то есть основные тексты для чтения были церковными. И тексты эти были духовными и нравоучительными, то есть шло параллельно и обучение грамоте, и, что очень важно, - духовное воспитание. Собственно говоря, никогда не стояло вопроса, как ребёнка учить, что такое хорошо и что такое плохо, потому что тексты церковные это делали ненавязчиво, но так, что всё это входило в сознание человека на всю жизнь. Не случайно И.Киреевский сказал о церковнославянском языке так: на нём не написано ни одной вредной книги. Секуляризация Русской церкви, проведённая Петром 1, и является по сути своей отделением Церкви от государства. Церковь от государства отделили не большевики в 20 веке, это произошло значительно раньше. И это отделение церкви от светской жизни привело к полному упадку духовности. И прежде всего - русской знати, которая очень быстро пошла по светскому пути образования, приняла чужой язык (французский), который ещё больше отдалил её от народа. И что самое важное, знать наша (в основной своей массе) постепенно ушла и от церкви…

Повесть временных лет//Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. Х1 - начало ХП века. М.: Худож.лит., 1978. с.133-134
Повесть временных лет//Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. Х1 - начало ХП века. М.: Худож.лит., 1978. с.166-167
Иларион. Слово о Законе и Благодати. Перевод В.Я.Дерягина. М.,: Столица;Скрипторий, 1994. с. 33.
Василий Буслаев и мужики новгородские // Былины. М., 1957. с. 346
Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 36

Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 37
Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 47-49
Янин В.Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. с. 48
Медынцева А.А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора 11-14 веков. М., 1978
Соболевский А.И. Славяно-русская палеография. Изд.2-е, СПб., 1908
Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. 11-13 вв. М., 1984