Осетины. Почему осетины такие красивые

О происхождении осетин

Из статьи П. Ницика

В кратком обзоре горских племен на Кавказе, составленном покойным Берже, об осетинском племени мы читаем следующее. Большая часть писателей считают их потомками алан средних веков, о которых Дионисий Харакский упоминает еще в первом веке как о народе сильном и особенно богатом конями. По его словам, они обитали на севере от нынешнего Кинбурна между Доном и Днепром, в соседстве с роксаланами, по сказанию Плиния, их одноплеменниками. Моисей Хоренский полагает алан близ Кавказа. Прокопий включает их в число готских народов. Масуди признает их могущественнейшей из всех наций, обитавших на Северном скате Кавказа.

Аммиан Марцеллин, историк IV в., писавший подробнее всех об аланах, между прочим, говорит, что они получили это имя от названий гор. Это подтверждают Ефстафий и Дегин, последний место жительства алан назначает среди гор Уральских. Далее, Ефстафий, живший около 1160 г., замечает, что слово «алан» происходит от сарматского «ала» — гора и что аланы сами себя называют ир или ирон, названием, которое в прежнее время обозначало восточную часть Кавказа от Терека до Дербента и распространялось на все земли, входившие в состав Персидского государства. Между тем известно, что осетины сами себя называют поныне ирон — имя, совершенно тождественное Ирану. Это-то сходство послужило Д ’Оссону и многим другим поводом считат осетин потомками алан, от которых, по мнению Лерберга, получили название многие реки, текущие с севера в Черное море.

По уверению грузинской летописи царя Вахтанга, осетины — потомки пленных грузин, которые были захвачены в Картвел Сомхетии во время первого нашествия хазар (2302 г. от сотв.
мира) и, доставшись в удел Уобосу, сыну хазарского царя, образовали колонию в стране, лежащей на западе от Терека. Это показание летописи, замечает Берже, явно несогласное по своей
хронологии с временем появления на исторической арене хазар, не известных до Рождения Христова, не уничтожает однако же действительности самого события, именно вторжение народа, жившего на северной стороне Кавказа. Но народ этот, по мнению Клапрота, путешествовавшего по Кавказу в 1807-08 годах, были скифы греческих писателей, нашествие его относится к 633 г. до Р. X.

Клапрот, посвящая исследованию об осетинах несколько страниц в своем сочинении, приходит к такому выводу, что осетины: а) мидяне, носившие название Иран и известные у Геродота под названием Arianoi; б) мидийские сарматы древних и Мидийская колония, поселившаяся на северной стороне Кавказа, где она была основана, по свидетельству Диодора Сицилийского, скифами; в) аланы средних веков и, наконец г) яссы или ассы, отсюда оссы. В заключение же своего ученого исследования Клапрот выражает мнение, что язык осетинский должно считать отраслью языков индо-германских, а потому и самих осетин сродными со всеми азиатскими и европейскими народами, принадлежащими индо-германскому племени. Мнение Дюбуа, одного из новейших путешественников, было более смелое: по его заключению, осетины-меоты, или, что то же, ассы, яссы, аланы и впоследствии комоны, и что язык их имеет большое сходство с языком эстонским.

Далее в этом обзоре кавказских горских племен Берже поясняет только теперешнее существование осетин отдельными обществами: Дигорское, Воллагирское, Куртатинское и Тагаурское, касаясь их характера и внутреннего общественного устройства, несколько сходного с феодальным. Обозрение было доведено до освобождения зависимых сословий.

Мнение и догадки поясненных писателей о происхождении осетин, как видим, различны. Во всяком же случае, несомненно то, что осетины — потомки алан, об этом в истории встречаем положительные доказательства. Но насчет того, что осетины сами себя называют иронами и потому племенное происхождение их полагают от Ирана, то с этим, безусловно, можно бы согласиться только в том случае, если бы тип осетин сходствовал с народами Ирана, составляющими Персидское государство и вообще с обитателями той страны, по которой в древности расселялись племена иранского происхождения.

Поэтому вопрос о племенном происхождении осетин остается навсегда неразгаданным для интересующихся этим вопросом, во всяком случае, достойным внимания. Найдут другие данные к разъяснению его более вескими догадками, чем то, что Ир и ирон — названия сходствующие. Если бы аланы, впоследствии осетины, происходили от иранского племени, то об этом не упустил бы сказать персидский историк X в. Масуди, и он говорил только, что аланы были могущественнейшим из всех наций. О происхождении их от Ирана полагает только Ефстафий, живший около 1160 г., сочинение которого издано во Флоренции в 1730 г.

Кроме того, из истории видно, что аланы получили название ассов (или в последнее время осетин) от грузин и насчет этого знатоки грузинского языка объясняют, что название оссы придает им значение «народа воинственного». У армян осетины называются оссы, что значит народ, который всему удивляется. Так, например, если встречаются люди, чему-либо удивляющиеся, то им говорят, вы удивляетесь, точно оссы.

Летописец наш Нестор упоминает о народе яссы, а именно, описывая подвиги Вел. Кн. Святослава Игоревича, говорит, что он победил ясов и касогов. Карамзин при этом полагает, что яссы — нынешние осетины которые будучи аланского племени, обитали среди гор Кавказских в Дагестане, а также и близ устья Волги и, что часть гор Кавказских именовалась у нас в ХIII и XIV веках Ясскими, и ясский город Дедяков или Тетяков был в Дагестане. Армяне и теперь еще называют Дагестанские горы Аланскими.

В начале XI в. народ этот часто делал набеги на хазар, как об этом говорится в Военном энциклопедическом лексиконе, а в 1126 году третий сын Мономахов Ярополк Владимирович, воюя в окрестностях Дона, пленил множество яссов, там обитавших, и в числе их прекрасную девицу, на которой женился. Монголы около 1223 года покорили яссов с семью народами в окрестностях Азовских. Рубруквис пишет, что недалеко от реки Ахтубы, на среднем притоке Волги, находился древнейший город Сумеркент, где обитали яссы и сарацины; татары осаждали его 8 лет и едва могли взять. В 1277 году князья русские, исполняя волю хана, ходили с татарами в Дагестан, завоевали ясский город Дедяков и сожгли его. Во время хана Узбека, папа Венедикт XII распространил на земле яссов латинскую веру. В 1395 году завоевал эту страну Тамерлан. Упоминается при том, что многие русские князья женились на яссинках.

Первобытная история представляет туманный период жизни людей, с послепотоповского происхождения от Ноя до народов исторических, но следуя преданию, что Кавказ был колыбелью рода человеческого, и что европейское племя есть кавказское, рождается вопрос: не есть ли осетины остатки того кавказского племени, от которого произошли европейские народы? При этом надо принять во внимание тип осетин совершенно отличный от других азиатских племен. Возьмем, например, любого осетина: у него склад лица совершенно европейский и большое сходство с венгром. У дигорцев есть предание, что родоначальник привилегированного между ними сословия бадилят, Бадил, был венгром из рода владетельных, явившихся к ним с спутником своим Ано, как к своим одноплеменникам. В подтверждение этого предания, известный генерал Мусса Кундухов, во время венгерской кампании, достал там какие-то генеалогические справки.

Царство Аланское было геройско-могущественное, но в первом веке по Р.Х. при вторжении его в Армению под предводительством молодого наследника Аланского престола Сатена, оно потерпело поражение, причем взят в плен и Сатен, бывший единственным наследником. Сестра его Сатеник, явившаяся к победителю, молодому царю Армении Арташесу, просить освобождения брата, красотою своею очаровала Арташеса до того, что пленник был освобожден, но с условием, чтобы прекрасная Сатеник осталась супругою повелителя Армении. Хотя после этого Сатен был провозглашен царем Аланским, но, как видно, царство его в политиком своем могуществе ослабело.

На исходе второго века являются на Северный Кавказ воинственные толпы васлов или васлаков, обитавших при Волге, и хазаров, живших уже здесь вместе с сарматами.

Относительно брака аланской царской дочери Сатеник с царем Армении Арташесом в летописи М. Хоренского, пояснено, что царствование Арташеса аруехиане, родом из аланов, сродни Сатеник, ее сопровождающие, возведены в дворянское достоинство и в армянское нахарарство, как сродники великой царицы. Во время Хозрова, отца Тердата, он вступил в родство с одним из могущественных Басилов, переселившихся в Армению. Басил или баслик, по мнению М. Хоренского, народ, живший в Сарматии на берегах реки Этила (Волги). Из летописи М. Хоренского видно, что аланы жили в то время на северо-западе Каспийского моря.

Народ, под позднейшим наименованием осетин, назывался аланами или асами. В царствование Тиверия, покорившего царей Колхиды и Иверии, о них не упоминают, но с тех пор, как римляне пришли в столкновение с парфянами, началась борьба, успешная то для одной, то для другой стороны, наступила эпоха вторжения на Кавказ варваров, и аланы прикочевали тогда к северной стороне Кавказского хребта. С ним вместе являются народы под наименованием хазар и массагетов. Готы, распространяясь от моря Балтийского к Азовскому, победив алан, начали господствовать на берегах Понти Эвксинского. После этого, гонимые гуннами, массагеты, хазары и остатки аланов или асов заняли кавказские земли по нижним частям Терека и в современном Дагестане, откуда происходили нападения их на Армению. Аланы или асы разделились на две части: одна из них бросилась в Западную Европу, а другая заняла центр Кавказа около вершин Эльбруса и теснин Дариальских. На исходе IV-гo столетия по Р. X. на северной стороне хребта являются гунны, распространившиеся от Дона до Волги.

В VII в. наступило для всей исторической Азии время страшных религиозно-политических переворотов от введения мусульманской религии оружием аравитян. При этом северные кавказские народы занимались хищничеством и в VIII в. хазары опустошили Армению и Азербайджан, за что потерпели от аравитян мщение изгнанием из Дагестана, а затем вскоре держава их окончательно разрушена дружинами русско-славянскими. Место хазар занял новый прикочевавший к северо-востоку народ — узы или газы.

В XI в. народ, называвшийся аланами или асами, после покорения его грузинами, именуется уже асами или осетинами. За сим после вторжения монголо-татар, пришедших на Кавказ после разорения ими Персии, под предводительством полководцев Чингиз-хана Джебе и Субутая, изменился вид кавказской страны и произошли перемены в составе ее народонаселения, напоминавшего многочисленными остатками татарских масс. Преобладание татар на Кавказе утверждено было еще более походом Тамерлана. После этого асы или осетины утратили всякую самостоятельность. Узы или газы совершенно исчезли. В XV в. наступила совершенно новая эпоха для кавказской страны: она стала яблоком раздора между двумя новообразовавшимися державами — Персией и Турцией, а жители Северного Кавказа, не имея постоянных властелинов, переходили из-под зависимости Персии под зависимость Турции и обратно. В таком положении находился Кавказ, когда Московское княжество, свергнув в России иго татарское и возвеличив имя русское в умах соседних народов, вызвано было обстоятельствами и желанием закавказских христиан принять участие в деле этой страны.

Из этих сведений видно, что аланы перекочевали с северной стороны Кавказа, но в истории Армении сообщается также, что аланское царство образовалось в древности. поэтому есть полное основание предполагать, что аланы произошли от первобытных жителей Северного Кавказа. Наименование же алан они получили, от сарматского слова «ала» (гора), т. е. горцы. Потом они распространились к долинам Дона и Волги. В подтверждение этого представляется следущее: реки Кубань, Дон и Волга имеют наименования чисто осетинские и в древнейшее время реки эти имели названия: Кубань — Донбит, Атпикан или Вардак, Дон — Танаис, Волга — Ра, называлась и Эдила. Река же Терек в древности называлась Алонта или Аланская. Ясно, что первобытное начало алан было здесь, а потом, когда они стали народом могущественным, распространились и туда. Там между ними встречается народ под названием васлаки. В переводе это выходит: Василий — по-гречески — царь, леги—по-осетински люди, значит царские люди… Из всего вышеизложенного видно, что осетины несомненно потомки алан, которые были народ древний и могущественный, история Армени свидетельствует, что Аланское царство образовалось также в глубокой древности, как и царство Армянское.

Представляется вероятным и то, что (по мнению Ефстафия) аланы имели жительство и среди гор уральских. Так как видно, что юрги или мадьяры — теперешние венгры, должны быть соплеменниками алан. Мадьяры, как известно, до переселения народов были обитателями Югорских, т. е. Уральских гор, составляя там одно сборище одноплеменных с гуннами монгольских, финских, турецких и других орд. Но жительство их в местностях, по которым расселились народы Ирана, составившие персидское господство, не видно. Каким же образом могло случиться, что аланы произошли от Ирана? В потомках алан, теперешних осетин, не заметно ни малейшего сходства с теми народами и если обитатели восточного Ирана, т. е. афганцы, по окладу лица, статности и характеру, резко отличаются от персиан и не считаются иранами, то аланы тем более не могут считаться ими. В Древней истории Персии относительно происхождения имени Иран читаем, что оно происходит от Эриене, видно, гористой страны, лежащей от границ Бухары, хребта Мустага и Белура до пограничных гор Индии, Паропомаза, а на севере до Алтая.

Кажется, что хазары, а также и другие воинственные толпы—васильцы или васлаки и роксаланы, были одноплеменниками алан, говорившими одним с ними наречием. Относительно же роксалан, что они соплеменны аланам, в начале обозрения приведено мнение Плиния. У осетин, например, дом называется хазора (хзедзар).

В старинных осетинских песнях и сказках говорилось, что предки их произошли от родоначальника народов, появившихся в Кавказских горах после потопа, которые размножались, пошли многочисленными обществами на север, богатея такими конями, подобных которым на свете не было. Жизнь они вели кочевую, но были из них и занимавшиеся оседлым хозяйством. Знали они при этом и плавание по большим рекам, о чем упоминается в одной из древних песен, а именно: как они, собираясь на войну, спускались по Волге, т. е. реке Верхней, повелевая всеми жившими там народами. Храбры они были до того, что никакое войско не могло устоять против них. Имели царей, которые пред началом сражения выходил на единоборство с царями противной стороны причем всегда оставались победителями и тем часто кончалась война. С народа побежденного царя они брали большие подати. Если же приходилось сражаться всем народам, то впереди всегда сражались близкие царские люди.

Кто именно были цари аланские— в предании не сохранилось ничего; не упоминается даже о Сатене, взятом в плен, хотя между прочим говорили мне другие старики, что есть какое-то романтическое сказание, но не пришлось мне его выслушать. Рассказывали также в горах Дигории про какого-то знаменитого героя Арослана, властвовавшего над всеми горцами; указывали и место погребения его без всяких признаков уже, на небольшой долинке в урочище Мацут, где сливаются р. Сонгути-дон с р. Урухом.
У горцев люди, достигающие глубокого возраста, стараются иметь больше сведений о жизни предков и передают их в наказах (ныхасах) молодому поколению.

Казалось бы, народ с таким боевым младенчеством должен бы быть нрава жестокого и типа сурового, между тем в потомках этого народа мы видим людей нрава скромного, добродушного, способного к умственному развитию и трудолюбивого, а по наружности красивого. Это доказывает, что племенное происхождение этого народа есть чисто кавказское, и что предки его в свое историческое время жили не в разнузданной воле, а под повелительной властью, охранявшей принципы общественного строя жизни. Что у осетин были цари, об этом уже говорилось выше, а именно, что дочь аланского царя, прекрасная Сатеник была царицей великой Армении, женою царя героя Арташеса; затем по генеологии грузинского царского дома значится: царь Георгий (1014) во втором браке был женат на дочери осетинского царя; царь Георгий III (1155) тоже; знаменитая Тамара (1184) была в супружестве с осетинским князем Сосланом; царь Давид V (1247) вторым браком был женат тоже на дочери осетинского царя.

Из всего вышеизложенного видно, что аланы на поприще исторической деятельности являются народом могущественным, а по сказанию Масуди, и могущественнейшим из всех наций, обитавших на Северном Кавказе, а потом распространившимися на север и занявшими громадное пространство, в доказательство чего видим, что река Ра и Танаис получили наименования осетинские. Даже названия рек Днепр и Дунай чисто осетинские. В битвах они не знали над собой победителей до разбития их героем Арташесом. Басильцы, которых, по всей вероятности, следует считать соплеменным им, объявляют себя потомками Иераклия, т. е. мифологического Геркулеса, причем греки признают их царским народом. В «Истории Армении» Глинки, в описании войны аланской с Тридатом, царь Басильский именуется царем приволжским. Поэтому есть основание предположить, что имя «ирон», удержанное осетинами до настоящего времени в самоназвании, происходит от слова «ирой», т. е. герой. В военном энциклопедическом лексиконе в объяснении слова «герой» сказано, что греки и римляне в отдаленной древности называли героями всех людей, отличных храбростью, силою и могуществом. Слово «герой», переиначенное на «ирой», мы встречаем и в наших старинных книгах, где, например, А. Македонского называли «ирой». Читаем так и в истории Армении.

Имя же «Иран» происходит от названия страны Эрино — Видна, от которого аланы всегда были далеки. А если они и жили в провинции, некогда входившей в территорию Персидского государства, то это еще не основание к догадке, что аланы иранского племени. В подтверждение этого возьмем хотя бы переговоры прекрасной Сатеник с царем Арташесом об освобождении из плена ее брата; в этих переговорах она называет свой народ племенем «героев». М. Хоренский об этом говорит так: «Аланы, соединившись с горцами, привлекли на свою сторону почти половину Иверии и огромными толпами распространились по земле Армении. Арташес также собирает многочисленные войска и тогда завязывается война в пределах земли армянской, между народами хра:брыми, луконосцами. Племя аланов уступает немножко, переходит через великую реку Куру и станом располагается на юге: река разделяет оба народа. Но так как сын аланского царя был взят в плен армянским войском и проведен к Арташесу, то царь аланов просил мира, обещая дать Арташесу, что он пожелает, и заключить с ним вечные клятвенные условия, дабы дети аланов впредь не делали нашествия на армянскую землю.

И когда Арташес не согласился отдать юношу, приходит сестра юноши на берег реки, на большую возвышенность и через переводчиков передает в стан Арташеса: «К тебе речь моя, храбрый муж Арташес, к тебе, победителю храброго царя аланов, согласись отдать юношу мне, прекрасноокой дочери аланов! Не следует героям отнимать жизнь у племени других героев из-за какой-нибудь мести или поработить их и держать, как рабов, а тем укоренить.вечную вражду между двумя храбрыми народами»… Арташес, услышав такие мудрые речи, сам отправился на берег реки и, увидев прекрасную деву и услышав от нее речи мудрости, полюбил ее. Позвав кормильца своего Сембата, он объявил ему задушевную свою мысль — иметь женою эту деву, заключить договор и условия с храбрым народом и отпустить юношу с миром. Сембат одобрил это и послал к царю аланов предложение отдать царственную деву Сатеник замуж за Арташеса. И говорит царь аланов: «А где возьмет храбрый Арташес тысячу тысяч и тьму тем, чтобы заплатить за благородную царственную деву аланов?».

Был ли уплачен такой калым — не сказано, но о церемонии, какая была выполнена Арташесом при взятии Сатеник, там же говорится: «Мужественный царь Арташес сел на красивого вороного коня, вынул аркан из красной кожи с золотым кольцом, пролетел быстрокрылым орлом через реку и, бросив аркан, охватил им стан царственной девы и быстро увлек ее в свой лагерь». Затем было поднесено царю аланов большое количество Лайки и много золота. В свадебной песне говорится, что золотой дождь шел на Арташеса и жемчужный дождь лился на Сатеник».

Был ли тесть царя Арташеса главный царственный повелитель всего аланского народа, или только частично, господствовавшей в то время на Северном Кавказе — не видно, но во всяком случае можно предположить, что он был царем только кавказских аланов, т. к. выше пояснено, что часть ’
В общей выдержке из исторических сведений об аланах вытекает следущее: «аланы — один из тех варварских народов, которые участвовали в разрушении Западно-Римской империи. Они были происхождения скифского и сарматского, жили на восточной стороне Днепра в Южной России и разделялись на многие племена. За 40 лет до Р. X. гунны оттеснили их до Меотийского (Азовского) моря, некоторые зашли на Кавказ, где под своим именем и были известны в средние века, а потом под именем осетин. Аланы были искусные и неутомимые наездники, любили войну, и смерть в битве считали великою честью. В царствование Васпасиана, кавказские аланы вторглись в Мидию и Армению, причем парфянский царь Вологез принужден был искать помощи у римлян.

При императоре Гордиане аланы вошли в Македонию в 406 г., перешли от Дуная к Рейну, присоединились там к галлам и другим народам и опустошили Галлию. В 409 г. многие из них под предводительством Батако перешли в Испанию, поселились в Лузитании. В 418 г. разбил их визаготский <вестготский> царь Валлия, и они покорились императору Гонорию. В 451 году являются они союзниками Аттилы. В 464 г. аланы были разбиты в Италии близ Бергамо Рициметом, затем императора Анфилия: начальник их Биер был убит и они почти совершенно истреблены». Выдержка эта извлечена из Военного энциклопедического лексикона.

Не буду в претензии, если по поводу моего мнения, что «иро» или «ирон» происходит от слова «ирой» или «герой», скажут, что догадка моя весьма смелая. Сочту даже счастьем, если это поведет не только к положительному разъяснению племенного происхождения осетин, но и для полезного труда осетинскому юношеству, развивающемуся в учебных заведениях, которому давно бы пора заняться историей своего народа, если не по историческим данным, то хотя бы по народным преданиям. Преданий у осетинских горцев много, как у народа, врожденно-способного удерживать в памяти все давно минувшее, придерживаясь при этом древнего культа, старинных песен, легенд, сказок и поговорок.
Древнейший культ осетин и позднейший их индифферентизм обстоятельно был описан доктором Головинским.

Существует только один правильный жизненный путь - путь духовности, самопознания и изучения мира, и осетины, которые несут в языке и культуре древнее знание, должны напомнить об этом человечеству, чтобы избежать губительных последствий

В четверг в Центре Льва Гумилева в Москве происходили настоящие чудеса - пламя свечи разгоралось под звуки осетинских молитв, а стол ломился от осетинских пирогов, причем не обычных, а обрядовых - с сыром. Культуролог Тамерлан Козаев в разговоре с корреспондентом Sputnik скромно назвал себя не краеведом, а «искателем опыта», который «присматривается к людям», чтобы понять мироустройство. Встречу, посвященную осетинским обрядам, он начал с «ободряющего» утверждения: «Легче вас убить, чем все рассказать». И это на самом деле так. К счастью для всех, убивать никого не пришлось - наоборот, гостям Центра не только позволили прикоснуться к древнему знанию, но и досыта накормили пирогами. В последнее время осетинских краеведов все чаще приглашают на подобные встречи в Москве.

Центр Льва Гумилева попросил специалистов показать осетинскую ритуальную систему, однако, признались культурологи, неподготовленный человек сходу ритуалы не поймет. Наблюдая за подобными обрядами, осетины впитывают это знание с самого детства. Культуролог надеется, что гости «получили представление» и отказались «от ошибочных представлений», это и было целью встречи.

Долг осетин - спасти мир

«Перед осетинами в настоящее время стоит непростая задача!», - воскликнул Козаев. По его глубокому убеждению, народ несет в своем языке и культуре истинное знание о мире, которое неминуемо забудется, если об этих истинах не напоминать. Русские, уверен культуролог, также были носителями этого знания, но христианская религия «заставила забыть». Осетию же христианство коснулось в меньшей степени - и древнее знание живо.

Козаев подчеркнул, что подобные обряды позволяют соприкоснуться с иными сферами. Традиции эти уходят в прошлое, когда предки-кочевники жили на земле Асов. За пределы Осетии знания о сакральном не распространялись, и только теперь завеса начинает приподниматься. «Научный мир несет ложь, и наш долг помешать распространению лжи. Людям навязывается совершенно иное мировоззрение, не соответствующее реальному положению вещей», - рассказал он. «Человечество продолжает развиваться по пути технического прогресса, и это неплохо, но не надо превращаться в биороботов.

Существует только один правильный путь - путь духовности, самопознания и изучения мира, - рассказал культуролог. - Осетинская религия дает ответы на самые важные вопросы: откуда мы пришли и куда идем, а в ритуалах закодирована информация о мироустройстве». Развитие человечества пошло по неправильному пути, когда началась подмена ценностей. Изначально было сотворение, но потом, в ходе эволюции, было создание. Теперь создание выше сотворенного. Материальное благо выше духовного. Это и есть та подмена, которая может иметь губительные последствия для всего человечества. Пирамида обрушается. А осетины могут повлиять на ход истории, распространяя древнее знание.

Язычники?

При этом осетин нельзя назвать язычниками - этот термин культуролог Тамерлан Козаев считает оскорбительным. «Мы никому не поклоняемся, мы молимся в пространство. Идолов никогда не было в Осетии. Верим в творца, ангелов и духов - почитаем их как почитают мать и отца. Даже научное знание отстает от наших религиозных истин. Современный научный мир постепенно уничтожает реальный мир, знания о котором сохранились в нашем языке и обрядах», - воодушевленно произнес он.

Основой мировоззрения осетин стали нартские сказания. По этим преданиям, предки людей пришли на Землю из космоса и считали себя здесь гостями. Мир, в котором мы живем, иллюзорный, а реальный мир не доступен невооруженному глазу. Древнее знание гласит, что человечество произошло от огня и воды - эти две стихии соприкасаются в алкоголе, который обычно на столе во время молитвы. Осетины молятся исключительно на осетинском языке - только так можно установить контакт с высшими силами. Примечательно, что во время молитвы в Центре пламя «подавало знаки», начиная полыхать с большей силой.

О чем говорят пироги

Действительно, осетинские обряды, как и обряды других народов, наполнены символами, которые несут смысловую нагрузку и дают подсказки об устройстве мироздания - тут ничего не происходит просто так. Отличие от других религий заключается в том, что здесь обыденность, а именно поедание пирогов, переплетается с сакральным, молитвой, и получается, что «каждодневность» осетин наполнена духовностью. К слову, в осетинском языке слова «молитва» и «застолье» совпадают - все молитвы всегда происходили за столом, и каждое действие строго регламентировано, пояснил собравшимся Козаев.

«Первый пирог символизирует творца, который даровал жизнь - самый ценный дар. Также творец создал ангелов, которые хранят человека от неправедных дел - это второй пирог. Третий пирог - символ тела и духа. Духом обладает не только человек, но и все неодушевленные предметы», - рассказал культуролог. Но не все пироги предназначены для ритуалов.

Осетинские пироги в настоящее время превратились в бренд, и это блюдо широко распространилось за пределами Осетии. Большинство «московских» осетинских пирогов нельзя поставить на ритуальный стол, и в их продаже культуролог не видит ничего плохого. Другое дело - ритуальные осетинские пироги с сыром: «Через эти пироги происходит соединение с высшими силами через теплоту женских рук». Продавать их нельзя, заключил специалист.

Уастырджи и православие

В этот вечер в Центре собрались не только москвичи, интересующиеся наследием Алании, но и представители осетинской диаспоры. По завершении обряда разгорелись жаркие дискуссии - некоторые моменты показались гостям спорными. Москвичей удивило, в частности, утверждение, что большинство жителей Осетии не считают себя православными. Бурное обсуждение также вызвала фигура Уастырджи, одного из героев Нартского эпоса. Кроме того, многие отмечали сходство осетинских верований с индуизмом и сравнивали обряды двух религий. Но стоило раздать присутствующим осетинские пироги, и оживленные споры сразу прекратились.

Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.

Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок

Потомки аланов

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.

Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские

В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».

Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.

Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство

Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.

Старец всея Осетии

За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.

«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.

Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана

Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.

У вас свечи, у нас - бараны

В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.

В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.

Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».

Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»

Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.

Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.

Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.

Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век

Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».

Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».

Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.

«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов

Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.

Осетинский потенциал

«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».

На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.

Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА

Один из народов, живущих на Северном Кавказе, называется осетинами. Он имеет богатые и уникальные традиции. Долгие годы учёных интересует вопрос: "Осетины - мусульмане или христиане?" Чтобы дать ответ на него, необходимо познакомиться с историей развития религиозности этого этноса.

Осетины в древности

Издавна национальность осетин носила различные названия. К примеру, сами себя они именовали «ирон адам», а страну, в которой жили, - «Иристон». Грузины называли их «овси», а страну, соответственно, «Овсети».

С первого тысячелетия нашей эры народ жил на Северном Кавказе, в Аланском царстве. Со временем осетин сильно потеснили монголы и войска Тамерлана, после чего их жизненный уклад очень видоизменился. Попав под влияние Грузии, они стали менять свою жизнь, а с ней и конфессиональную принадлежность. Народу довольно сложно стало жить по новым условиям и пришлось обживаться в суровых горах.

Люди, которые наблюдали за жизнью осетин со стороны, очень им сочувствовали, поскольку их страна была закрытой и недоступной внешнему миру из-за гор, окутанных льдом и снегом, а ещё из-за наличия скал и быстротечных рек. Из-за окружающей среды плодородность Осетии невелика: кроме злаков, таких как овёс, пшеница и ячмень, фактически ничего там не родится.

Осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим.

Появление христианства в Осетии

Как же стали христианами осетины? Религия эта пришла к ним из Грузии в XI-XIII веках - это по официальным данным, но не многим известно, что познакомился народ с этой верой намного раньше. И входила в их жизнь она постепенно.

Ещё в IV веке южные осетины приняли христианство от западной Грузии. Но из-за ослабления веры после отхода Лазика к персам, религиозное учение не стало распространяться дальше. Снова христианство заявило о себе при походе Юстиана на Осетию и Кабарды. Произошло это уже в VI веке. При деятельности Юстиниана как миссионера стали строиться церкви, и из Греции пришли епископы. Именно на этот период припадает приучение осетин к элементам христианского культа и к обрядам. Но уже в VII веке начались походы завоевателей-арабов, что вновь приостановило развитие христианства.

Много веков религиозная жизнь в Осетии оставалась нестабильной. Были и осетины-христиане, и те, кто придерживался исламской веры. Обе ветви стали для них родными.

Исследование веры осетин

Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ.

Систематически изучать верования осетин стали после присоединения Осетии к России. Именно представители российской православной церкви и начали наблюдать, как осетины, вера которых была нестабильной, живут, и каким традициям отдают предпочтение. А первые исследования начались во время миссионерской деятельности на территории этой горной страны.

Специфика веры осетин

Благодаря традиционной системе религии многие века складывалось мнение народа, которое кардинально отличалось от монотеистических верований. Их вера является открытой и способна принимать совершенно новые идеи и взгляды других конфессий. Специфика осетинской религии — это толерантное отношение этого народа как к христианству, так и к исламу. Вот такие они - осетины. Мусульмане или христиане вокруг - для них это не имеет значения. Несмотря на веру, которую принимают родные и друзья, эти люди относятся к ним одинаково, поскольку в разные времена в жизни народа присутствовали и христианство, и ислам.

Проявление христианства в Осетии

Истоки на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал "своим" среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.

Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.

Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.

Влияние России на религию осетин

Уже при первой Православную Российскую Церковь объявили оплотом контрреволюции. Впоследствии произошли репрессии, направленные против духовенства. Они растянулись на несколько десятков лет, стали уничтожаться церкви и храмы. Владикавказская епархия уже в первые 20 лет советской власти была разгромлена. Осетины, христиане или мусульмане, не имели единой веры. А уже в 32-37 годах прошла вторая волна репрессий, тогда пострадало и христианство, и мусульманская вера. Именно в эти годы в Осетии наблюдались массовые разгромы и закрытия храмов. К примеру, во Владикавказе из 30 соборов уцелели всего два, которые действуют и сегодня.

В 30-е годы мечети, которые находились на территории Северной Осетии, разрушили. Самые лучшие священнослужители различных национальностей были подвергнуты гонениям.

В советские времена стало существовать очень непросто, но традиционной и многочисленной для коренных осетин осталась православная вера. Только к 90-м годам в Осетии начал возрождаться ислам, стали регистрироваться общины, восстанавливаться мечети. До сегодняшних дней ощущаются последствия былых нападок и набегов. Священнослужители не имеют профессиональной специальной подготовки, литературы, необходимой для богослужения, практически нет. Это сказывается на работе мусульманских общин. Были попытки приглашения молодых людей, которые получили образование в Египте и в Саудовской Аравии, но они привели к плохим последствиям, поскольку вместе с ними на Кавказе стало появляться незнакомое и неприсущее народу учение салафийя.

Современная Осетия

В современном мире из-за трансформации религии стали появляться её новые формы, которые очень далеки от традиций. Культура осетин тоже подвергается изменениям. Под видом восстановления национальной осетинской религии есть попытки создать новые течения, которые могут стать альтернативой исламу и христианству. Они определяются как неязыческие. Уже зарегистрировано три таких общины в республике Осетия. Они стараются создать республиканскую организацию.

Сегодня Осетия стала небольшим государством с территорией почти в 4000 кв. км и малым количеством населения. После августовской войны с Грузией осетины стали жить в безопасности. От них ушли грузины, но в то же время народ стал очень уязвимым. Границы Южной Осетии и Грузии находятся под жёстким контролем российской власти. Россия специально создала Пограничное управление по Южной Осетии. После войны с Грузией страна очень медленно восстанавливается, а её столицу Цхинвал совсем недавно начали по-настоящему реконструировать.

Пятидесятники и общины Осетии

Ситуация, сложившаяся с религией, довольно своеобразна. Только Цхинвальская синагога уцелела после атеизма советской эпохи, и действует по сегодняшний день, правда, её переделали под еврейский культурный центр. В наши дни евреи стали массово покидать Осетию и возвращаться в Израиль, поэтому синагога стала работать для осетинских пятидесятников. Но сейчас действует только часть здания, которая находилась сзади, поскольку в передней проводили богослужения иудеи. По всей территории Осетии есть ещё шесть общин пятидесятников.

Немало представителей осетинской интеллигенции приняли их веру, а богослужения для удобства ведутся как на русском, так и на местном языках. Хотя пятидесятники на сегодняшний день официально не зарегистрированы, они абсолютно свободно развиваются и занимаются своим делом. Это течение заняло прочную позицию в общественной структуре объединённой церкви христиан с верой евангельской.

Осетины сегодня

Немалая часть осетин по сей день верна традиционным верованиям. Разные сёла республики имеют свои святилища и молельни. На сегодняшний день Осетия восстанавливается и реконструируется. Из-за неудовлетворительной социально-политической ситуации многие граждане покинули страну, а те, кто остались, живут на маленькую зарплату. Людям очень тяжело заниматься строительством или приобретать необходимые продукты питания, поскольку таможенные службы России продолжают работать по той же схеме, что и до войны с Грузией. Культура осетин недостаточно быстро развивается, пока что у них нет возможности получить хорошее образование и чего-то добиться в жизни. И это невзирая на то, что Осетия богата на цветные металлы, у них замечательная древесина, возрождается текстильная промышленность. Государство может начать развиваться и стать одним из самых современных, но для этого понадобится много усилий и новое правительство.

Религия осетин сегодня

История народа довольно сложна, точно так же обстоит вопрос с религией. Кто же такие осетины - мусульмане или христиане? Сказать очень сложно. Северная Осетия осталась закрытой для исследований, и о ней известно не так много. Специалисты подсчитали, что приблизительно 20 % населения на севере - верные сыны Аллаха. В основном религия эта стала подниматься после многие молодые люди Северной Осетии начали в основном в форме ваххабизма. Некоторые думают, будто духовенство хочет держать под контролем религиозную деятельность мусульман, и что само оно жестко контролируется ФСБ, хоть и негласно.

Религия и национальность

Южная Осетия стала пристанищем для разных народов - осетин и грузин, русских и армян, а также евреев. в большом количестве покинули страну из-за конфликта 90-х годов и стали проживать на территории России. В основном это Северная Осетия - Алания. Грузины, в свою очередь, массово выехали к себе на родину. Православная вера, несмотря на все перипетии, стала преобладать среди осетин.

Связь культуры и религии

Культура осетин постоянно развивается, однако народ старается придерживаться старинных традиций и учит этому новые подрастающие поколения. Для жителей Осетии абсолютно неважно, какое вероисповедание у их родных и соседей. Главное - это хорошее отношение друг к другу и взаимопонимание, а Бог - один для всех. Таким образом, не важно, кто именно осетины - мусульмане или христиане. Для духовного и умственного развития в республике открыты музеи и театры, библиотеки и учебные заведения. Государство постоянно работает над подъемом экономики и прочих сфер.

Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.

История осетинского народа

Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.

Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.

Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.

Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.

Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:

• протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
• протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.

Христианизация в Аланской империи

В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.

Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.

Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.

После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Религия осетин — смешение христианства и язычества

Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.

В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.

Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.

Влияние Российской империи

Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.

Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.

Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.

Мусульманство в Осетии

Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.

Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.

Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.

Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.

Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.

Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.

Божества народной религии

Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:

• Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
• Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
• Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
• Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
• Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;

• Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
• Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
• Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
• Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
• Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
• Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
• Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

• Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
• Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
• Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
• Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
• Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
• Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
• Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

• Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
• Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Религии в Осетии: XXI век

На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.

Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.

Центр христианства на Северном Кавказе

Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.

Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.

Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).