Предстоятель румынской православной церкви. Древние или новые? На каких языках совершаются богослужения в Поместных Церквах

В этом фильме я расскажу о православии в Румынии. Вместе со съемочной группой мы побываем в Бухаресте, в Яссах, в других городах Румынии, посетим знаменитые расписные монастыри Буковины, посмотрим как живут монахи и монахини, побываем в знаменитом Нямецком монастыре, где жил и подвизался великий старец преподобный Паисий Величковский. Румынию часто называют самой религиозной страной Европейского союза. Почти все жители Румынии - а точнее, 92% - считают себя верующими. По последним социологическим опросам, около 87% населения страны исповедуют православие. Румынская Православная Церковь ведет свою летопись с древнейших времен. Считается, что в римскую провинцию Дакию, которая находилась на территории современной Румынии, Благую Весть о Христе принес сам апостол Андрей Первозванный. Румынская Православная Церковь – церковь апостольская. Большое число археологических, литературных, этнографических доказательств указывают, что святые апостолы Андрей и Филипп проповедовали Евангелие Спасителя нашего Иисуса Христа возле устья Дуная, в сегодняшней Добрудже. В отличие от других народов, у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства здесь шло постепенно, параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны стали единственным романским народом, принявшим славянский язык в церковной и светской литературе. Безусловно, хотя мы – поместная церковь из большой всемирной православной церкви, есть у нас и особенности. И самая важная из них – то, что румынский народ - это единственный народ латинского происхождения и православной веры при этом. Первые епархии в румынских землях известны с четвертого века, а в четырнадцатом веке в Молдавии, Валахии и Трансильвании – установилась церковная иерархическая структура. В семнадцатом веке после подписания Брестской унии усилилось давление на православных христиан Восточной Европы как со стороны католиков, так и со стороны протестантов. В 1642 году в городе Яссы был созван собор, который должен был дать богословский ответ на вызовы западной пропаганды. Здесь, в этом готическом зале, в монастыре трёх святителей Ясских в 1642 году состоялся знаменитый Ясский собор, в котором принимали участие иерархи местные, а также русские, греческие. На этом соборе было принято исповедование веры митрополита Киевского Петра Могилы, которое было написано в опровержение другого исповедания веры, циркулировавшего под именем Кирилла Лукариса, патриарха Константинопольского. Подводя итоги Ясского собора, святитель Пётр Могила писал: «По настоянию нашей русской церкви церковь константинопольская произнесла проклятие на все еретические – кальвинские артикулы веры, изданные подложно под именем Кирилла, патриарха Константинопольского на соблазн верных чад восточной церкви. В разные периоды истории румынские земли находились в церковной зависимости от разных Поместных Церквей. Мы стали первой православной церковью, у которой появилось Священное Писание на национальном языке. Оно было полностью переведено и опубликовано в 1688 году. В 1865 году, вскоре после образования Румынского государства, местная Церковь провозгласила себя автокефальной. В 1925-м году состоялась интронизация первого румынского Патриарха. В 2007-м году шестым Предстоятелем Румынской Православной Церкви был избран митрополит Молдовы и Буковины Даниил. Находясь на стыке между восточной и западной цивилизациями, Румыния на протяжении веков была местом встречи разных культур. В архитектуре и декоре румынских храмов византийское влияние соседствует с западным, крестово-купольная конструкция уживается с базиликальной, а сферические купола соседствуют с остроконечными шпилеобразными навершиями. Расписные монастыри южной Буковины представляют собой очень интересный уникальный феномен в православной традиции. Особенностью этих монастырей является то, что их храмы расписаны не только внутри, как это принято в православной церкви, но и снаружи. Надписи на этих росписях всегда на славянском языке, потому что в те времена, когда строились эти монастыри, а это конец XV, конец XVI века, литургическим языком в румынской церкви был язык церковно-славянский. Сюжеты росписи очень разнообразные. Если внутри храмов изображаются двунадесятые праздники, сцены из истории Страстей Христовых, Воскресение Христово, то в наружной росписи доминируют другие темы. Очень часто изображаются апостолы и пророки, а также те христиане до Христа, как их называли, которыми считали древне-греческих философов. Поэтому мы видим на этих настенных росписях изображения Платона, Аристотеля, Пифагора, Порфирия и других греческих мыслителей. Все эти росписи имеют глубоко назидательный характер. Например, в Монастыре Сучевица, где мы сейчас находимся, одна из фресок называется Лествица. На ней избражена лествица добродетелей. В соответствии с книгой Святого Иоанна Лествичника, где вся жизнь христианина и вся духовная борьба инока представлена в виде 30 ступеней, на каждой из которых инок либо приобретает какую-то добродетель, либо отказывается от какого-то порока. Изображение лествицы на внешней стене было характерно для храмов, ктитором которых был митрополит. А фреска с сюжетом "древо Ессея" обычно изображалась на храмах, ктитором которых являлся князь. В монастыре Сучевица, этой энциклопедии настенной живописи Румынии, можно увидеть оба изображения. В монастыре Воронец на одной из фресок изображён Страшный суд, и здесь мы видим пространство, разделённое огненной рекой. По правую руку от Христа, который представлен как судья Вселенной - пространство рая, где находятся спасённые праведники, по левую руку – пространство ада, где находятся осуждённые грешники. В самой этой огненной реке известные отрицательные персонажи, такие, как царь Ирод, который осудил на смерть Спасителя, первосвященник Каиафа, на суде у которого был Спаситель, еретик Арий, который отрицал божество Иисуса Христа, а также Магомед. Но не Магомед – основатель религии, основатель Ислама, а султан Магомед второй, при котором пал Константинополь. Событие это было ещё живо в памяти тех людей, которые создавали эти фрески, так как писались они в XV веке. По мнению ряда историков искусства, роспись наружных стен была и неким политическим манифестом. Посланием, направленным против гнета турок. Сдержанным посланием, но который видели все. Повсеместно в этих росписях среди прочих сцен присутствует так называемое падение Константинополя. Но какая связь может быть между падением Константинополя и Молдовой? По мнению некоторых искусствоведов, изображение Константинополя было скрытым протестом против власти турок. Румынским Иерусалимом называют в народе крупнейший монастырь страны - Путна. Эта обитель была основана святым Штефаном Великим, легендарным воеводой и строителем румынского государства. За время своего правления Штефан Великий одержал победу в 34-х из 36-ти сражений за независимость Румынии. В память о каждой победе он основывал монастырь или закладывал храм. Этот благочестивый правитель до сих пор остается любимым национальным героем Румынии. Он сумел здесь, возле устья Дуная, остановить натиск волны язычества. Вся Европа признавала, что он – воин Христов, как сказал и папа Сикст Четвертый, современник Штефана Великого. Молдова усыпана церквами, монастырями. Это выражение любви, которую Штефан питал к Богу. В день престольного праздника в монастырь Путна приезжают тысячи верующих, чтобы поклониться мощам самого почитаемого румынского правителя. В знак признания выдающейся роли святого Штефана в истории Румынии в этот праздник паломники надевают национальные костюмы. Мы приходим в народных костюмах, это знак признательности. Народный костюм – традиция у нас, наследие предков. Это наряды, оставшиеся от бабушек. Или даже новые. Их ткут, вышивают, шьют рубахи и блузы. Когда-то давно такую одежду, как на мне сейчас, носили каждый день по всей стране. Дома, на работах, но были и праздничные одежды. Сегодня есть такие регионы страны, как, например, Марамуреш, где в отдельных местах такую одежду носят ежедневно. В целом, теперь это одежда для праздников, для Национального дня Румынии, на свадьбах, когда их устраивают согласно народным обычаям. Штефана Великого здесь почитают и как гениального правителя, и как народного святого. Для православных румын вообще любовь к Родине и любовь к христианским ценностям неразделимы. Штефана любят, потому что он сумел проникнуть в сердце этого народа. Как ему это удалось? Ведь сердце народа, возможно, самые узкие врата из всех, как говорит наш поэт. Он принес себя в жертву, для всех. Как наш Спаситель Иисус Христос, который для всех собой пожертвовал, Штефан понял и сумел поддержать всех, и больших, и малых – и бояр, и воинов, и монахов, и мирян. Думаю, что поэтому Штефана любят. Другого героя выше его у нас нет. День успения святого Штефана Великого отмечается очень торжественно. В честь праздника здесь даже устраивают военный парад с возложением венков на его могилу. Могилу Штефана Великого называют алтарем национального самосознания. По всей Молдове сегодня мы видим здания, построенные Штефаном Великим, – крепости для обороны, церкви, монастыри. Крепости, которые защищали страну. Защищали они и веру предков. И наши солдаты и офицеры сегодня приносят дань памяти тому, кто всю свою жизнь посвятил служению Родине. Еще одна из самых любимых и почитаемых в Румынии святых – это жившая в одиннадцатом веке и принявшая мученическую смерть за веру святая Параскева. Мощи Параскевы хранили в Константинополе до 1641 года, когда они были переданы господарю Молдовы Василе Лупу для расположенного неподалеку монастыря Трех Святителей в Яссах. С конца девятнадцатого века мощи святой Параскевы пребывают в Ясском кафедральном соборе. На торжественные службы в день памяти святой Параскевы собираются до двухсот тысяч верующих. А к ее мощам вереница людей тянется, не прекращаясь, изо дня в день. К раке святой Параскевы приходят тысячи паломников, со всего света. Так силен дар святой Параскевы и молитва ее перед престолом Господнем. Очень много людей, получивших исцеление, получивших благословение, приходящих с горячей молитвой, как к другу, к святой благочестивой Параскеве. Некоторые так и называют ее – "мой друг". Для нас, служителей собора, святая Параскева – как наша мама. Она помогает нам, направляет нас, научает нас и охраняет в нашей жизни. Монашеская жизнь на протяжении многих веков преображала эту землю. Особенно многолюдные и многочисленные обители еще с древних времен располагаются на территория Молдовско-Буковинской митрополии. В этой части Румынии очень много монастырей. Здесь на дорогах не меньше знаков, указывающих на монастыри, чем знаков, указывающих на города и деревни. Причем не всегда монастырь по внешнему виду можно отличить от обычной деревни. Вот, например, монастырь Агапия, где мы сейчас находимся, - это женский монастырь, здесь более трехсот монахинь. Основная их часть проживает в обычных домиках, расположенных вокруг главного монастырского комплекса. В каждом из домиков живет три-четыре сестры, одна из них старшая, как бы игумения. Занимаются они рукоделием, шьют облачения, пишут иконы и тем самым зарабатывают себе на жизнь. Одно из самых почетных и ответственных послушаний в монастыре – изготовление ковров. Искусством ковроткачества монахини из Агапии славятся на протяжении нескольких веков. Кстати, во многих румынских храмах полы застилают коврами, потому что многие верующие во время богослужения молятся коленопреклоненно. Монастырь Варатэк тоже напоминает обычную деревню. Домики, в которых живут монахини, расположились прямо вдоль дороги. Насельницы монастыря встретили нас вечером, со свечами в руках, словно напоминая тем самым о смысле монашеской жизни – быть подобием свечи, освещающей путь другим людям. Самый известный мужской монастырь в Румынии – Нямецкий, или Нямцулуй. Он был основан в начале пятнадцатого века и стал одним из крупнейших центров книгописания, культуры и образования в молдавских землях. Монастырь Нямцулуй – старейший в Румынии, вернее, в княжестве Молдова. Он упоминается с 1270 года. Тогда у нас, как и в любой православной стране, монашество начиналось с отшельников. В этой части Румынии монахи уходили в леса, растущие на горах Нямцулуй. Там, где сегодня находится Монастырь Нямцулуй, тогда по документам располагалась деревянная церковь, куда приходили отшельники с гор, раз в сорок дней, участвовали в Святой Литургии. Один или двое отцов заботились об этом храме. В 1376 году князь Молдовы, Петру Первый Мушат, узнал о существовании этих отшельников. В помощь им он построил каменную церковь взамен деревянной. С этого момента и организовалось общежительное устройство жизни в монастыре Нямцулуй, которое существует здесь и по сей день. В 1779 году в Нямецкий монастырь вместе с группой учеников переселился авва Паисий Величковский – прославленный подвижник и переводчик святоотеческой литературы. В течение всей своей жизни, будучи игуменом в разных монастырях, он собирал святоотеческие писания, как драгоценные камни. Он собственноручно переписывал творения святых отцов и благословлял своим ученикам заниматься тем же. Впитывая в себя опыт древних подвижников, авва Паисий постепенно превращался в мудрого наставника. При святом Паисиии Величиковским монашество в этом монастыре достигло апогея. Он вдохнул новую жизнь, реорганизовал жизнь православного монашества во всей в Европе. Паства преподобного быстро умножалась, и уже через десять лет здесь подвизалось около тысячи иноков. Среди монахов были представители двадцати трёх национальностей, и использовалось два литургических языка – церковно-славянский и молдавский. Хотя молдавский язык тогда записывался славянскими буквами. На службе пело два хора на двух языках. Преподобный Паисий уделял огромное внимание переводу творений святых отцов на славянский и молдавский языки. В этом монастыре работало несколько переводческих команд, и была проделана огромная работа по переводу творений святых отцов. Влияние преподобного Паисия было поистине огромным. Его ученики разошлись по разным странам и основали или возобновили более ста монастырей в России, на Украине, в Молдавии, в Греции. Учениками Преподобного Паисия были и Оптинские старцы, благодаря которым старчество возродилось в России в XIX веке. В монастырь Нямец стали приезжать русские монахи из Оптиной пустыни и других монастырей Российской империи, в ученичество, оставаясь здесь на несколько месяцев, постигая секреты искусства, участвуя в духовной жизни монашества. Они проникались религиозной, культурной жизнью монастыря. И отправляясь в российские монастыри, они обогащали монашескую духовную жизнь Русской Православной Церкви. Преподобного Паисия Величковского по праву называют "отцом русского старчества". Духовное руководство, старчество – это та традиция, на которую на протяжении многих веков опирается православное монашество. Без опытного старшего наставника, духовника, монаху невозможно преодолеть все трудности и искушения иноческой жизни. Ведь принимая монашеский постриг, человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. Монашество существует в христианской церкви на протяжении более 16 столетий. И вновь, и вновь в каждом веке приходят новые поколения монахов. Каким образом они воспроизводятся? Ведь у монахов нет семей, у них нет детей. И всё-таки монастыри не пустеют. Монастыри вновь и вновь наполняются иноками и инокинями. Что привлекает молодёжь в монастыри? Почему люди готовы оставить обычную земную жизнь и вступить на этот узкий и тесный путь? Прежде всего, это благодать Божия. Та сверхъестественная благодать, которая подаётся человеку от самого Бога. Неслучайно святые отцы называли монашество сверхъестественным образом жизни. Но немалую роль в воспроизводстве монашеской жизни в каждом поколении играют и великие старцы. Такие как преподобный Паисий Величковский. Здесь, в Нямецком монастыре, он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод "Добротолюбия". Преподобный Паисий провел огромную систематическую работу по переводу творений святых отцов на славянский и молдавский языки. Но его научная деятельность была лишь естественным дополнением к той огромной духовной работе, которую он вел в стенах монастыря. Его главной целью было научить монахов воплощать в жизнь то, о чем писали святые отцы. В библиотеке Нямецкого монастыря сохранились драгоценные книги времен Преподобного Паисия, в том числе вот эта рукопись, которая принадлежит ему. Здесь его собственным каллиграфическим почерком написано предисловие к Добротолюбию, книге, которую он перевел. Оно начинается вот с каких слов: "Бог есть блаженное естество, пресовершенное совершенство, всех благих и добрых творительное начало, преблагое и предобротное, присносущне предуставив богоначальному своему виду обожити человека". Паисий Величиковский привлек сюда очень много монахов славянского происхождения. Изначально в наших монастырях – будь то Путна, Воронец или Сучевица - было немного монахов. Славянская система, влияние России выразилось в том, что число монахов стало существенно увеличиваться – по русскому образцу. Румынское монашество в XVIII - XIX веках ощущало очень мощное влияние славянского мира, Русского мира в особенности. В двадцатом столетии самым почитаемым духовником в Румынии стал старец Клеопа Илие, живший в монастыре Сихастрия. О его проповедях, советах и духовном окормлении, сострадании и любви к людям говорили по всей стране. Он был духовным отцом с непререкаемым авторитетом. Его называли румынским Серафимом Саровским. Отец Клеопа был особенным духовным наставником. Он исповедовал митрополитов и иерархов Церкви. Один из его учеников – Патриарх Даниил. Он постригал Патриарха Даниила в монахи Отец Клеопа стал для румынского народа благословением Господа, особым даром. В монастыре его поучения, его жизнь остаются примером для подражания. Установившаяся в Румынии в конце 40-х годов коммунистическая диктатура организовала гонения на церковь. От них пострадал и старец Клеопа – он не раз попадал в тюрьму, подолгу скитался в горах. Отец Клеопа был неудобен коммунистическим властям. На него было заведено дело в органах безопасности. Его вызывали, допрашивали, а перед самым арестом отца Клеопу предупредил один верующий человек. Он получил благословение и ушел в пустынь. Отец Клеопа был совершенной личностью, потому что он прошел через все возможные испытания, через все послушания, через школу отшельничества. В очередной раз отцу Клеопе пришлось уйти в горы Молдавии в 1959 году, когда всем монахам в возрасте до пятидесяти пяти лет постановлением правительства предписывалось покинуть монастыри. Тогда полиция выдворила из обителей больше четырех тысяч монашествующих. В вынужденном уединении старец Клеопа написал руководства к духовной жизни для священников и мирян, которые впоследствии стали очень известными во всем православном мире. Монастыри лишились большинства своих насельников, ряд монастырей был закрыт. При помощи Господней монастырь Сихастрия не закрылся. Здесь устроили приют для пожилых монахов из разных монастырей, которые ожидали закрытия. Даже в годы коммунистического режима румынский народ оставался религиозным и благочестивым. Большинство православных продолжали ходить в церковь и крестить детей. Особенно набожными всегда были деревенские жители. В Румынии можно было в деревнях сохранить религию. То есть, церкви не закрывались. Единственное, что, конечно, давило на общину, в школах именно, когда были религиозные праздники, организовывались разные мероприятия по пионерской линии, чтобы дети как бы не ходили в церковь. Неподалеку от Нямецкого монастыря, в деревне Петрикани, в обыкновенном частном доме действует музей, который считается одним из самых интересных в Румынии. Коллекционер и художник Никола Попа еще в 70-е годы двадцатого века начал собирать предметы румынского фольклора и традиционного быта. Но главное – создателям этого музея удалось спасти от уничтожения и поругания множество икон и тем самым сохранить вещественную память о глубокой религиозности румынских крестьян. Когда мой отец начал создавать свой музей, он начал собирать те вещи которые люди выкидывали, например, утюги и прочие. Это кажется парадоксальным, но были и такие люди, которые выкидывали старые иконы. И мой папа сказал, что все эти иконы должны быть сохранены, эти святыни должны быть спасены. Всего у нас в музее около ста икон разных веков. Крестьянин не мог представить свою жизнь, свой дом без иконы. И именно с помощью этих икон мы можем понять, какой глубокой всегда была духовность и религиозность румынского народа. Среди множества румынских традиций до сих пор сохранилась «сэрут мына», что переводится как «целую руку». Целование руки священника или монахини, даже при встрече на улице, для румын - вполне обычная форма приветствия. Начиная с 1990 года, в монастыри просто лавиной нахлынули новые монахи и монахини, многие молодые люди, которые не могли при коммунистическом режиме принять постриг, осуществили это сразу после его падения. Стало развиваться церковное искусство – появились новые мастерские иконописи, мозаики, вышивки, церковных облачений, серебряного дела во многих монастырях. Были построены новые приходские храмы в жилых районах с десятками тысяч семей, - там, где раньше не было даже часовен. В Румынии церковь отделена от государства. Но при этом государство оказывает религиозным конфессиям разнообразную помощь. Все священнослужители, и православные, и католики, и протестантские пасторы, а также священнослужители других религиозных конфессий получают финансовую помощь от государства. Государство вернуло церковным организациям собственность, которой они владели до 1945 года. Поэтому у некоторых епархий есть свои леса, своё сельское хозяйство, свои земельные угодья. Государственную поддержку от румынских властей получает и община русских липован – потомков старообрядцев, которые бежали из России в конце семнадцатого века и обосновались на территории Молдавии и Валахии. Название липоване это полностью не установлено, откуда это пришло. Есть несколько вариантов от самых таких народных, по этимологии, якобы название липоване пришло от слова липа, потому что они прятались в липовых лесах или писали иконы на липе. Скорее всего, это слово связано с именем Филипп. Наверное, был какой-то вождь старообрядцев Филипп. И от Филиппа пошли филипповане, липоване. На протяжении трех столетий липоване сохраняют язык и религиозные обычаи предков. Сегодня община насчитывает около тридцати тысяч человек. Россия для нас, если можно сказать, одним словом, Россия для нас – молитва. А Румыния – это страна, которая нас усыновила. Мы родились здесь, учились, живём, продолжаем нашу жизнь, работаем. Конечно, мы очень ценим Россию, потому что наши корни оттуда. И для нас Россия не только историческая родина, она является и духовной родиной. Одно из самых крупных поселений липован в Румынии – село Камень на берегу Дуная. Здесь старообрядческие традиции соблюдают особенно строго. У местных женщин и девушек сарафан остается пасхальным нарядом, а мужчины не бреют бороды, рубашки носят навыпуск, обязательно подпоясывая. Липоване поют на службе. Липоване сохранили и древнюю традицию крюкового – или знаменного – пения, в основании которого лежит одноголосное хоровое исполнение композиций. Липоване поют на вечерней службе. Румынская православная церковь ведет активную социальную работу. В Румынии действуют и общественные организации православных верующих, которые помогают самым разным людям, оказавшимся в беде. Александра Натание, студентка Бухарестского университета, стала инициатором создания такой гуманитарной организации, когда ей было всего шестнадцать лет. Я работала волонтером и как-то я получила электронное письмо от молодой женщины; она писала, что она беременна, что родители давят на нее, чтобы она против ее воли сделала аборт. Я решила пойти с ней к ее родителям, чтобы поговорить с ними. Ее родители сказали, что у них нет дома, нет продуктов, нет работы, привели множество причин, по которым ребенку невозможно появляться на свет. Я взяла лист бумаги и записала все те сложности, которые мешают рождению ребенка. Я выложила в своем блоге этот список. Появлялись люди, которые решили помочь, ежемесячно давать ей продукты. Ей помогли выстроить дом. Так что она сохранила того ребенка, венчалась и родила ещё двоих. Для меня эта история была потрясающей переменой в судьбе. Я поняла, что самое замечательное волонтерство – помогать сохранять жизни. Александра вместе с другими студентками открыла в Румынии филиал международной организации Students for life – Студенты за жизнь. Мы оказываем поддержку беременным молодым женщинам и подросткам. Мы организовали первую такую структуру в Румынии. Мы выступаем с законодательными инициативами и стараемся участвовать в воспитании молодежи, популяризировать семейные ценности. В православных храмах Румынии сегодня очень много молодых людей. Они продолжают традиции благочестия своего народа – и внутренние, и внешние: долгие службы, платки на головах у женщин, частая исповедь, соборное пение молитв. Посещением монастыря Четатуца завершается наше пребывание в Румынии. Мы увидели лишь малую часть того, что могли увидеть в румынской православной церкви, если бы оставались здесь дольше. Но за эти пять дней мы увидели очень многое – и древние расписные монастыри Буковины, и новые монастыри, строящиеся и восстанавливающиеся. Мы познакомились с социальной деятельностью церкви, посетили церковный госпиталь, детский сад, издательство. Увидели жизнь церкви во всём её многообразии. Часто на Западе говорят о том, что мы живём в постхристианскую эпоху. Для того, чтобы убедиться в том, что это не так, можно приехать в такие страны, как Румыния, поучаствовать в обычном воскресном богослужении или богослужении престольного праздника какого-нибудь монастыря, увидеть тысячи людей, которые собираются на праздник. Можно посетить и другие православные страны, чтобы убедиться, что мы живём в христианскую эпоху. Что христианство продолжает жить и продолжает своим светом освещать миллионы людей.

РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Согласно преданию, в римскую провинцию Дакию, которая находилась на территории современной Румынии, христианство было принесено ап. Андреем и учениками св. ап. Павла. Румыны стали единственным романским народом, принявшим славянский язык в церковной и светской литературе. Это было обусловлено зависимостью румын от Болгарской Церкви в тот период, когда они еще не имели своей письменности. Автокефалия Румынской Православной Церкви была провозглашена в 1885 году, о чем свидетельствует патриарший синодальный томос, подписанный и запечатанный Вселенской Патриархией. С 1925 года Румынская Церковь имеет своего патриарха.

ИСТОРИЯ РУМЫНСКОЙ ЦЕРКВИ: ЦЕРКОВНЫЙ АСПЕКТ

По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов, было принесено святым апостолом Андреем Первозванным. В 106 году Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию. После этого христианство стало активно распространяться к северу от Дуная. Письменные и археологические памятники свидетельствуют о гонениях, которые претерпевали христиане на этих территориях.

В отличие от других народов у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны и молдаване составляют два самых восточных романских народа.

В IV веке на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. По свидетельству Филострогия на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил, власти которого подчинялись христиане “Гетской страны”. На Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах присутствовали епископы из города Томы (ныне - Констанца).

До V века Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, подлежавшей юрисдикции Рима. После разрушения Сирмии гуннами (V век) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VIII веке император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха.

Становление румынской государственности затянулось из-за постоянных набегов на эту территорию различных кочевых племен. В конце III века сюда вторглись готы и гепиды, в IV-VI веках - гунны и авары. С VI века соседями румын стали славяне. С VII века румыны постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать славянское культурное влияние.

Исторически Румыния делится на три области: на юге - Валахия, на востоке -Молдова, на северо-западе - Трансильвания. История этих земель складывалась по-разному.

В конце VIII века Валахия вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X века румыны стали совершать богослужение на церковно-славянском языке, который был здесь в употреблении до XVII века. Валашская Церковь подчинилась канонической власти Болгарской Церкви (Охридскому, а затем - Тырновскому патриарху).

В XI-XII веках Валахия подверглась нападениям печенегов, половцев и других тюркских народов, а в XIII веке часть ее территории оказалась под властью монголо-татар.

Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством. В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории его государства в ранг митрополии. До XVIII века Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии. Ее зависимость от Константинополя была номинальной.

Митрополиты избирались смешанным Собором епископов и князей. Право церковного суда над митрополитами принадлежало собору 12 румынских архиереев. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоявшим из 12 бояр и 12 архиереев.

С начала XV века Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI века валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI века стали назначаться султаном из числа этнических румын.

Несколько иначе сложилась история Молдовы. Ее территория, хотя и не входила в провинцию Дакия, тем не менее, испытала на себе сильное римское влияние во II-IV веках. С VI века здесь стали селиться славяне. С IX века в междуречье Прута и Днестра проживали славянские племена уличей и тиверцев. С X века эти земли вошли в сферу влияния Киевской Руси. Однако вторжения половцев и печенегов привели к исчезновению здесь славянского населения к концу XII века. В XIII - начале XIV века Молдова находилась под властью монголо-татар. В первой половине XIV века татаро-монгольское иго было свергнуто и в 1359 году возникло независимое Молдавское княжество во главе с воеводой Богданом. В состав этого княжества вошла также Буковина.

По причине многочисленных вторжений и долгого отсутствия национальной государственности молдаване вплоть до XIV века не имели своей церковной организации. Богослужение здесь совершали священники, приходившие из сопредельных Галицких земель. После основания Молдавского княжества к концу XIV века была учреждена отдельная Молдавская митрополия в составе Константинопольского Патриархата (впервые упомянута в 1386 году).

Молодому Молдавскому государству пришлось отстаивать свою независимость в борьбе с поляками, венграми и турками. В 1456 году молдавские господари признали вассальную зависимость от турецкого султана. Молдова, как и Валахия, до начала XVI века сохраняла право выбора своих господарей. С начала же XVI века они стали назначаться султаном.

Несмотря на зависимость от Османской империи, положение Церкви в Валахии и Молдове было намного лучше, чем в сопредельных землях. При покровительстве местных господарей здесь сохранялась полная свобода богослужения, разрешалось строить новые храмы и основывать монастыри, созывать церковные Соборы. Церковная собственность оставалась неприкосновенной. Благодаря этому Восточные Патриархаты, а также Афонские монастыри приобретали в этих землях имения, которые были одним из важных источников их дохода.

В 1711 году молдавские и валашские воеводы выступили против турков в союзе с Петром I во время его Прутского похода. Русские войска потерпели поражение, после чего отношения румын и молдаван с Османской империей резко ухудшились. В 1714 году валашский господарь К. Брынковяну с тремя своими сыновьями был публично казнен в Константинополе.

Молдавский господарь Д. Кантемир бежал в Россию. С 1716 года воеводами в Валахию и Молдову стали назначать греков-фанариотов. Начался процесс эллинизации, затронувший не только государство, но и Церковь. Епископами в Валашскую и Молдавскую митрополии назначались этнические греки, богослужение совершалось на греческом языке. Началась активная эмиграция греков в Валахию и Молдову.

Во второй половине XVIII века Валашский митрополит был признан первым по чести среди иерархии Константинопольской Патриархии, а в 1776 году ему был пожалован почетный титул Наместника Кесарии Каппадокийской – исторической кафедры, которую возглавлял в IV веке святитель Василий Великий.

В результате русско-турецких войн второй половины XVIII века Россия получила право покровительства православным румынам и молдаванам. В 1789 году во время второй русско-турецкой войны Святейшим Синодом Русской Православной Церкви была учреждена Молдо-Влахийская экзархия, местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Арсений (Серебренников). В 1792 году митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии был назначен Гавриил (Банулеско-Бодони). Но уже в следующем 1793 году он был переведен на Екатеринославскую кафедру с сохранением за ним титула экзарха. Во время войны 1806-1812 годов русские войска в течение четырех лет (1808-1812) контролировали территорию Молдавского и Валашского княжеств. Здесь была возобновлена деятельность экзархата. В марте 1808 года митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони), с 1803 года находившийся на покое, вновь был назначен экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. В 1812 году по Бухарестскому договору в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), на остальной территории Молдовы и Валахии была восстановлена власть фанариотов. Из православных приходов Бессарабии, оказавшихся на территории Российской империи, была образована Кишиневская епархия. 21 августа 1813 года ее возглавил Гавриил (Банулеско-Бодони) с титулом митрополита Кишиневского и Хотинского. Молдо-Влахийская экзархия окончательно была упразднена 30 марта 1821 года.

В 1821 году во время восстания морейских греков румыны и молдаване не поддержали восставших, а, наоборот, оказали поддержку турецким войскам. В результате в 1822 году султан восстановил право молдавских и валашских бояр самостоятельно избирать своих господарей.

После русско-турецкой войны 1828-29 годов Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия. В 1829-34 годах Валашское княжество находилось под прямым управлением России. В 1831 году здесь был введен в действие Органический регламент, составленный генералом Киселевым и фактически ставший первой румынской конституцией.

В результате Крымской войны (1853-1856) российский протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 году полковник Александр Куза был избран господарем одновременно в Валахии и Молдове, что означало объединение двух княжеств в единое государство. В 1862 году в Бухаресте было созвано единое Национальное собрание и создано единое правительство. Новое государство стало именоваться Румынским княжеством.

Румынское правительство стало активно вмешиваться в церковные дела. Прежде всего, в 1863 году была проведена секуляризация монастырского имущества. Все движимое и недвижимое имущество монастырей стало собственностью государства. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь.

В 1865 году под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года. Его решения получали силу только после утверждения светской властью. Митрополиты и епархиальные епископы назначались князем по представлению министра исповеданий.

Константинопольский патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и местоблюстителя митрополии Молдовы.

На волне борьбы с “фанариотским наследием” румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры. Началось распространение григорианского календаря, разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с Филиокве. Полную свободу проповеди получили протестантские исповедания. Вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда румынских и молдавских иерархов.

В 1866 году в результате заговора Александр Куза был отстранен от власти. Румынским правителем стал князь Кароль (Карл) I из династии Гогенцоллернов. В 1872 году был издан “Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви”, которым была несколько ослаблена зависимость Церкви от государства. В соответствие с новым законом членами Синода могли быть только епископы. Министр исповеданий получал в Синоде лишь совещательный голос. Князь Кароль I также начал переговоры с Константинополем по поводу признания автокефалии Румынской Церкви.

После начала русско-турецкой войны 9 мая 1877 года парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана на Берлинском конгрессе 1878 года. После этого Константинопольский патриарх Иоаким III издал акт о даровании Румынской Церкви автокефалии. При этом Константинополь удержал за собой право освящения святого мира. Румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения и без благословения патриарха совершили торжественно чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого патриарх Иоаким III вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью.

Окончательное примирение двух Церквей состоялось в 1885 году. 23 апреля этого года Константинопольский патриарх Иоаким IV издал Томос, признавший полную автокефалию Румынской Православной Церкви. Томос был торжественно прочитан в Бухаресте 13 мая 1885 года.

Территория Трансильвании в XI-XII веках была завоевана венграми. Православие в Венгерском королевстве имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православное же духовенство считалось обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае, если приход находился на земле помещика, то и оброки в пользу последнего. В 1541 году было образовано Трансильванское княжество, вышедшее из-под власти Венгрии и признавшее над собой сюзеренитет турецкого султана. В правление валашского князя Михая Храброго (1592-1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате этого объединения в 1599 году в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия. Однако вскоре здесь было восстановлено венгерское владычество. В середине XVI века венгры, проживавшие в Трансильвании, приняли кальвинизм, ставший здесь господствующим вероисповеданием.

Православный митрополит был подчинен кальвинистскому суперинтенданту. Князья-кальвинисты на протяжении XVII века стремились внедрить в жизнь православных обычаи, сближающие их с реформатскими церквями. В 1697 году Трансильвания была оккупирована Габсбургами. После этого в 1700 году митрополит Афанасий с частью клира вошел в унию с Римо-католической Церковью. Оставшиеся верными православию румыны получали священников от сербских епископов, находившихся на территории Австрии. В 1783 году в Трансильвании вновь была учреждена отдельная православная епархия, но уже в составе сербской Карловацкой митрополии. До 1810 года епископы в Трансильванию назначались Карловацким митрополитом из числа этнических сербов. В 1810 году австрийское правительство даровало трансильванскому духовенству право избирать своих епископов из числа этнических румын. С начала XIX века резиденция румынского епископа Трансильвании находилась в Германштадте (ныне город Сибиу). 24 декабря 1864 года императорским указом в Сибиу была учреждена независимая Румынская Православная митрополия, канонической власти которой подчинялись все румыны, проживавшие на территории Австрии. После создания в 1867 году двуединой Австро-Венгерской монархии Трансильвания вошла в состав Венгерского королевства.

Буковина, с XIV века входившая в состав Молдавского княжества, после русско-турецкой войны 1768-1774 годов была подчинена Австрийской короне. Отдельная епархия, существовавшая здесь с 1402 года, вошла в состав Карловацкой митрополии. В 1873 году императорским указом Буковинская епархия получила статус самостоятельной митрополии. В ее состав была включена также Далматская епархия, поэтому митрополия стала именоваться Буковинско-Далматской или Черновицкой (по месту митрополичьей резиденции).

В результате Первой мировой войны Автро-Венгерская империя распалась. Трансильвания, Буковина и Бессарабия вошли в состав Румынского королевства. Находившиеся на этих территориях митрополии и епархии вошли в состав единой Поместной Церкви.

4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Законность этого решения была подтверждена Томосом Константинопольского патриарха от 30 июля 1925 года. 1 ноября того же года состоялась торжественная интронизация первого Румынского патриарха - Блаженнейшего Мирона.

После начала Второй мировой войны в июне 1940 года к Советскому Союзу были присоединены Бессарабия и Северная Буковина. Находившиеся на этой территории православные приходы перешли в каноническое ведение Московской Патриархии.

22 июня 1941 года Румынское королевство вместе с Германией вступило в войну с СССР. По германо-румынскому соглашению, заключенному в Бендерах 30 августа 1941 года, область между реками Днестром и Бугом передавалась Румынии в качестве вознаграждения за ее участие в войне против Советского Союза. Румынская зона оккупации получила официальное название Транснистрия (Заднестровье), в нее вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей. Румынская Церковь распространила на эти территории свою каноническую власть. В сентябре 1941 года Румынский Патриархат открыл в Транснистрии православную миссию во главе с архимандритом Юлием (Скрибаном). При поддержке румынских военных властей здесь стали открываться храмы и монастыри, прекратившие свою деятельность при советской власти. На пустующие приходы направлялись румынские священники. Главное внимание уделялось восстановлению церковной жизни на территории Молдовы. Но и на украинских землях Румынский Патриархат стремился удержать за собой контроль над православными храмами. В Транснистрии была запрещена деятельность Украинских автономной и автокефальной Церквей, которые свободно существовали в рейхскомиссариате Украина. 30 ноября 1942 года была открыта Духовная семинария в Дубоссарах. С 1 марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для студентов всех факультетов. В будущем планировалось создать в Одессе отдельный богословский факультет. С января 1943 года в Одессе начала действовать православная Духовная семинария.

Румынское правительство с помощью Церкви стремилось румынизировать все Заднестровье. Большая часть духовенства Транснистрии была румынского присхождения. В богослужение вводился румынский язык, румынские литургические традиции, григорианский календарь. Для возобновлявших свою деятельность монастырей и храмов привозилась утварь из Румынии. Все это вызывало протесты славянского населения.

С конца 1942 года миссию возглавил бывший Черновицкий митрополит Виссарион (Пуи), выпускник Киевской духовной академии, который несколько приостановил процесс румынизации Транснистрии.

В ноябре 1943 года Заднестровье было разделено на три епархии. В феврале 1944 года в Бухаресте архимандрит Антим (Ника) был рукоположен во епископа Измаила и Транснистрии. Но уже в конце февраля перемены на фронте вынудили миссию покинуть Одессу и переехать сначала в Тирасполь, а затем в Измаил. 12 сентября 1944 года в Москве было подписано перемирие между Румынией и СССР, в соответствии с которым была восстановлена советско-румынская граница по состоянию на 1 января 1941 года. Таким образом, Молдова и Северная Буковина вновь вошли в состав СССР. Южная Буковина осталась в составе Румынского королевства. На территориях, включенных в состав Советского Союза, была восстановлена церковная юрисдикция Московской Патриархии.

30 декабря 1947 года король Михай отрекся от престола. Была провозглашена Румынская Народная Республика. В стране начались социалистические преобразования. Это отразилось и на жизни Церкви. В октябре 1948 года была ликвидирована Униатская Церковь. Нужно отметить, что в межвоенный период (1918-1938 годы) в Румынии проживало около 1,5 миллионов униатов (главным образом в Трансильвании). Униатская Церковь, как и Православная, имела в Румынском королевстве статус государственной. Теперь же ее деятельность на территории Румынии была полностью запрещена. Однако воссоединение униатов, инициированное светской властью, оказалось непрочным. После падения коммунистического режима значительная часть населения Трансильвании вернулась в унию.

Несмотря на жесткий социалистический режим, Церковь в Румынии не подвергалась систематическим гонениям. Юридически Румынская Православная Церковь не была отделена от государства. Румынская Конституция 1965 года провозглашала лишь отделение школы от Церкви (статья 30). В соответствие с декретом “Об общем устройстве религиозных исповеданий” Церковь имела право создавать благотворительные организации, религиозные общества, вести издательскую деятельность, владеть движимым и недвижимым имуществом, пользоваться государственными субсидиями и дотациями для духовенства и преподавателей религии.

Румынский патриарх являлся членом Великого национального собрания. С 1948 по 1986 годы в Румынии было построено 454 новых храма. После землетрясения 1977 года на государственные средства был отреставрирован 51 храм.

После образования в 1991 году независимого Молдавского государства часть клириков и мирян Молдавской епархии, входящей в состав Русской Православной Церкви, стала выступать за переход в юрисдикцию Румынской Церкви. Наиболее активно эту позицию отстаивали викарий Молдавской епархии епископ Бельцкий Петр (Пэдерару) и протоиерей Петр Бубуруз. На состоявшихся в Кишиневе 8 сентября и 15 декабря 1992 года съездах духовенства было выражено почти единогласное желание остаться в ведении Московской Патриархии. Епископ Петр за непослушание своему правящему архиерею митрополиту Кишеневскому Владимиру и за неявку на заседание Священного Синода был запрещен в священнослужении. Несмотря на это 19 декабря 1992 года епископ Петр и протоиерей Петр были приняты в юрисдикцию Румынского Патриархата без отпускной грамоты от Русской Церкви. На территории Молдовы была создана Бессарабская митрополия Румынской Церкви во главе с епископом Петром, возведенным в сан митрополита. В состав этой митрополии вошло незначительное количество православных приходов Молдовы. В настоящее время между Русской и Румынской Церквями ведутся переговоры о нормализации ситуации, вызванной раскольнической деятельностью епископа Петра.

Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). Действуют два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и семь духовных семинарий. В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов. Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется также на румын, проживающих в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. В США и Канаде с 1929 года действует Румынская Православная Миссионерская архиепископия с центром в Детройте. В 1972 году в состав Румынской Церкви на правах автономной епископии вошла Французская Православная Церковь с несколькими тысячами верующих. Румынские епископии действуют также на территории Венгрии и Югославии.

Список литературы

Владимир Бурега. Румынская православная церковь.

Дракула здесь больше не живет!

Согласно преданию, христианство было принесено в Румынию св. апостолом Андреем и учениками св. апостола Павла, которые проповедовали слово Божье на территории бывшей римской провинции Малая Скифия между рекой Дунай и западным побережьем Черного моря. Румыны стали единственным романским народом, принявшим славянский язык в церковной и светской литературе.

Автокефалия Румынской Православной Церкви была провозглашена лишь в 1885 году, о чем свидетельствует Патриарший синодальный томос, подписанный и запечатанный Вселенской Патриархией. С 1925 года Румынская Церковь имеет своего Патриарха.

Румыния – страна православная, в ней проживают более 21 млн человек, из которых 87% – православные христиане. Румынская Православная Церковь насчитывает 660 монашеских учреждений, в которых подвизаются более 8000 монашествующих.

Паломнический центр Московского Патриархата разработал новое для россиян направление, исходя из пожеланий не только опытных или начинающих паломников, но и деловых людей, занимающихся торговлей. Ведь и у них есть свой святой, которому они молятся для удачи в торговых делах. Это великомученик Иоанн Сочавский Новый. Этот угодник Божий жил в XIV веке в Трапезунде и часто путешествовал на корабле для продажи и закупки товаров. Торговые дела отнимали у него много времени, однако он не забывал и своих христианских обязанностей. Когда пришло время твердо исповедать себя христианином и противостоять иноверцам, он принял мучение за веру Христову в Крыму в конце XIV века. Мощи его в 1402 году были перенесены в столицу Молдо-Влахийского княжества Сочаву и положены в соборной церкви. Святой Иоанн Новый стал покровителем Молдавии и помощником деловым людям, которые в наши дни стекаются к его святым мощам. Он покровительствует тем, кто занимается торговлей, имея намерения чистые, трудясь на пользу ближним и во славу Божию.

Паломнический центр Московского Патриархата предлагает совершить паломничество к румынским святыням – посетить страну, укрывающую свои православные монастыри и храмы среди лесов и холмов, Карпатских склонов и Дунайских берегов, открыть для себя землю, заботливо сохранившую бесценное наследие Православия.

Программа паломничества в Румынию

8 дней/7 ночей

1-й день : Встреча группы в аэропорту Кишинева (Молдова). Поездка в Свято-Успенский Каприянский монастырь. Выезд в Альбица-Леушень (пересечение границы с Румынией). Город Сучава, размещение и ужин в отеле «Кэприоара» 3*.

2-й день : Завтрак. Экскурсия по городу Сучава, монастырь святого Иоанна Нового, Сочавского (где покоятся мощи святого), посещение церкви святого Георгия Победоносца (Мирэуць). Во второй половине дня поездка в монастырь Драгомирна (1609), посещение храма прп. Паисия Величковского. Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

3 -й день : Завтрак. Поездка в монастырь Путна (1466) с посещением гробницы святого Штефана чел Маре (Великого) и пещеры святого Даниила Отшельника. Монастыри: Сучевица (1586) и Молдовица (1532), памятники с наружными фресками, включенными в наследие ЮНЕСКО. Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

4-й день : Завтрак. Поездка в монастырь Воронец (1488) и монастырь Хумор (1530), памятники с наружными фресками, включенными в наследие ЮНЕСКО. Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

5-й день : Завтрак. Выезд в город Тыргу-Нямц. Посещение монастыря Нямц (1497), в котором хранится чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Поездка в монастырь Секу (1602), где хранится чудотворная икона Пресвятой Богородицы, привезенная с о. Кипр в 1713 году. Посещение монастыря Сихэстрия (1740). В Сихла находится пещера, где проживала и молилась святая Феодора Карпатская (XVII век). Посещение монастыря Агапия (1644), одного из самых известных женских монастырей Румынии, и монастыря Вэратек (1781). Возвращение в Сучаву и ужин в отеле «Кэприоара».

6-й день : Божественная литургия в монастыре святого Иоанна Нового Сочавского (Сучава). Посещение Монастыря Арборе (1503). Свободная программа, приобретение сувениров. Ужин в отеле «Кэприоара».

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Подготовил Владимир Бурега История Румынской Церкви: церковный аспект Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов.

/p>

Подготовил Владимир Бурега

В редакцию поступила 3-я часть исследовательского материала митрополита Переяслав-Хмельницкого и Вишневского Александра о языке богослужения - в рамках дискуссии, которая ведётся на сайте «Киевская Русь» .

Сомнения в правомерности или целесообразности использования в православном богослужении украинского языка часто аргументируются тем, что служение на древних языках является общепринятой практикой в Поместных Православных Церквах. Однако данное утверждение нуждается в уточнении.

Древние Восточные Патриархаты. Богослужение на древнегреческом (о котором мы писали выше в связи с практикой Элладской Православной Церкви) сегодня совершается в Древних Восточных Патриархатах: Константинопольском, Александрийском, Иерусалимском, Антиохийском, а также в Кипрской, Элладской и автономной Синайской Церквах. При этом в Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах, большинство паствы которых составляют этнические арабы, богослужение совершается также и на арабском (книжном языке, который является аналогом книжного английского и понятен современным арабам, поскольку в арабоязычных странах этот язык является не только сакральным языком Корана и богослужения, но и используется в СМИ, книгах, школьных учебниках и т.д.).

Окормляя православных рассеяния в США и Западной Европе, Константинопольский и Антиохийский Патриархаты санкционируют использование в богослужении национальных языков, в первую очередь, английского . Английский язык также является основным богослужебным языком Православной Церкви в Америке (ПЦА, англ. Orthodox Church in America), которой, благодаря верности эклеззиологическим принципам протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа, во многом удалось преодолеть формат «Церкви русского меньшинства» и приблизиться к формату «поместной Церкви» Американского континента . На финском и карельском языках совершается богослужение в автономной (в составе Константинопольского Патриархата) Православной Церкви Финляндии, ведущей свою историю от Валаамского монастыря, монахи которого проповедовали православие языческим племенам Карелии в средневековье.

Интересна языковая ситуация в древнем Александрийском Патриархате . «К началу ХХ века число православных составляло здесь около ста тысяч человек (63 тысячи греков, остальные - православные арабы сирийского и ливанского происхождения)» . Однако, благодаря активной миссионерской деятельности на Африканском континенте во второй половине ХХ века ситуация в Патриархате радикальным образом изменилась. В 1963 г. в юрисдикцию этой Поместной Церкви вошли православные христиане Уганды и Кении, были учреждены новые епархии в других африканских странах. В результате сегодня Патриархат насчитывает более миллиона верующих и стремительно растет . Важно отметить, что миссионерской деятельности Александрийского Патриархата способствует его гибкая, креативная политика в отношении литургических языков. Богослужения здесь совершаются не только на древнегреческом и арабском , но и на современных языках африканских народов . Так, в частности, Литургия свят. Иоанна Златоуста переведена и опубликована в Александрийской Церкви на 50 африканских языках. Кроме того, на этих языках издаются книги, содержащие все литургии Православной Церкви, прочие таинства и службы.

В Грузинск о й Православн о й Церкв и существует древняя традиция перевода богослужебных текстов на национальный язык. Первые переводы богослужебных книг на грузинский язык известны еще с V века. Грузинский богослужебный язык преодолел долгий путь развития. Его современная редакция сформировалась во второй половине XVIII – ХІХ ст. В это время Православная Церковь в Грузии подверглась сильному русскому влиянию. Важную роль в этом процессе сыграл Католикос-Патриарх Антоний І (Багратиони, 1720-1788). Он осуществил редакцию грузинских богослужебных книг по церковнославянским образцам, бывшим в употреблении в Российской империи. В частности, он отредактировал Служебник, Октоих, Часослов и Постную Триодь. В этих книгах менялись не только рубрики, но и сами тексты. Добавлялись новые песнопения, ранее отсутствовавшие в грузинской традиции. Несмотря на многочисленные недостатки в книгах, подготовленных к печати Католикосом Антонием и его сотрудниками, именно эта редакция богослужебных текстов до сих пор преобладает в Грузинской Православной Церкви .

Язык богослужебных книг Грузинской Православной Церкви квалифицируется как д ревнегрузинский . Но современным грузинам он более понятен, нежели, к примеру, церковнославянский язык – современным украинцам. Дело в том, что в древнегрузинском языке присутствует, прежде всего, архаическая лексика. А церковнославянский сохраняет грамматические и синтаксические нормы, которых нет в современном украинском языке. Инициатив по переводу богослужения с древнегрузинского на современный грузинский язык почти не поступает, поскольку Церковь не видит в этом особой необходимости.

Языковая ситуация в Сербс ко й Православн о й Церкв и имеет свою специфику . Традиционно в Сербских землях богослужение совершалось на церковнославянском языке. До XVIII века тут существовал сербский извод этого языка (в сербской научной литературе его, как правило, называют «сербско-славянским языком»). Однако в XVIII – в начале ХІХ века он был вытеснен русским вариантом церковнославянского языка (или «русско-славянским языком», как называют его в Сербии). Это произошло в результате мощного русского влияния на церковную жизнь сербов. В церковных общинах как на территории Сербского государства, так и в Австро-Венгрии и Черногории распространяются богослужебные книги, изданные в России. Большинство сербских епископов и духовенства (особенно в ХІХ веке) получает образование в духовных академиях Российской империи. Все это приводит к постепенному вытеснению из богослужебного употребления «сербско-славянского языка».

В конце ХІХ века уже звучали призывы как к возрождению традиционного богослужебного языка сербов («сербско-славянского»), так и к переводу богослужебных текстов на современный сербский язык. Как результат, в первой половине ХХ века появляются первые сербские переводы литургических текстов. К примеру, еще в 1930-е годы известный сербский подвижник благочестия преподобный Иустин Попович осуществил перевод литургии Иоанна Златоуста на современный сербский язык. К началу 1960-х годов уже были переведены на сербский язык Служебник, Малый и Большой Требники, отдельные части Октоиха. В начале 1960-х годов часть сербских архиереев и духовенства выступила за официальное введение современного сербского языка в богослужение. В итоге в 1964 году Священный Синод Сербской Православной Церкви официально санкционировал литургическое использование современного сербского языка. Фактически это означало признание сербского и церковнославянского языка двумя равноправными языками богослужения. Такой подход неоднократно подтверждался высшей властью Сербской Церкви. В частности, 23 мая 1986 года Архиерейский Собор Сербской Церкви определил, что богослужебными языками в ней являются церковнославянский и современный сербский. На сегодняшний день каждый приход Сербской Церкви может свободно выбирать один из этих языков богослужения. При этом церковные власти принимают меры для того, чтобы внедрение в богослужение сербского языка не привело к полному вытеснению церковнославянского. Так, 20 июля 2012 года Святейший Патриарх Сербский Павел издал распоряжение, чтобы во всех приходах на территории Белградско-Карловацкой архиепископии божественная литургия не реже раза в месяц совершалась на церковнославянском языке.

На протяжении последних десятилетий в Сербии ведется работа по переводу богослужебных книг. Хотя до сих пор не существует полного корпуса богослужебных книг на сербском языке. В зависимости от местности и особенностей приходской жизни в богослужении могут использоваться либо сербский, либо церковнославянский языки. Часто можно видеть, как оба языка сосуществуют в одном богослужении. Одни тексты читаются (поются) на сербском, а другие - на церковнославянском.

Румынская Православная Церковь . До XVII века в Молдавии и Валахии (из которых в XIX веке было образовано Румынское государство) в богослужении использовался церковнославянский язык . Работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов на румынский язык была начата еще в XVII веке, поскольку местное население плохо понимало церковнославянский. К началу XVIII века благодаря трудам выдающегося иерарха, издателя и церковного писателя священномученика Анфима Иверского, митрополита Угро-Валашского перевод богослужения был завершен. Фактически святитель Анфим возродил христианское самосознание в Валахии и Молдавии. С тех пор и по сей день богослужение в Румынской Православной Церкви совершается на литературном румынском языке . Поскольку в течение нескольких веков славянский язык использовался здесь в качестве богослужебного, в современной румынской церковной лексике встречается немало славянизмов. Следует отметить, что с целью замены устаревших и малопонятных слов и выражений в Румынии регулярно осуществляется редактирование богослужебных текстов. Эту работу выполняет Библейский Институт Румынской Патриархии, который готовит к печати богослужебные тексты. Последняя редакция осуществлялась в 2009 году, так что рядовые румыны прекрасно понимают свой богослужебный язык.

Болгарска я Православна я Церк овь . Начало переводов литургических текстов на современный болгарский язык и их использование в богослужении относится как минимум к началу ХХ века, когда митрополит Охридский Борис (Георгиев, 1875-1938) издал Требник (1908) и Служебник с параллельными церковнославянским и болгарским текстами (1910). Решение о желательности совершения богослужения на современном болгарском языке принял IV Церковно-народный Собор (2–4 июля 1997 г.), который вынес постановление: «Поощрять использование современного болгарского языка в богослужении» .

В настоящее время в большинстве храмов Болгарской Православной Церквив богослужении присутствуют как церковнославянский, так и болгарский язык, причем распределяются эти языки, как правило, следующим образом: то, что читается (и, прежде всего, - Священное Писание, т. е. Евангелие, Апостол и паремии), звучит по-болгарски, то, что поется, - по-церковнославянски. Такой способ сосуществования двух языков объясняется прежде всего тем обстоятельством, что на болгарский язык практически не переведена гимнография (Минея, Октоих, Триодь [Постная и Цветная]). Как и в XVIII–XIX веках, в наши дни в болгарских храмах используются русские издания этих богослужебных книг. Описанное положение дел в отдельных случаях нарушается: так, в Софии имеются храмы, где богослужение совершается исключительно на национальном языке; в то же время существуют приходы, где преобладает церковнославянский язык (однако Писание практически везде читается по-болгарски) .

Особенностью Польской Православной Церкви является то, что большую часть ее паствы составляют этнические белорусы и украинцы. До 1920-х годов православное население на территории Польши принадлежало к Русской Церкви. Поэтому традиционным языком богослужения здесь был церковнославянский. Но в 1920-30-е годы, в значительной степени под давлением государства, стремившегося изжить русское наследие в Польше, начинается процесс «национализации» церковной жизни. Уже в 1922 году Синод епископов Православной Церкви в Польше принял решение о внедрении польского языка в учебный процесс в духовных семинариях и о поощрении проповедничества на польском языке. Вскоре после получения Православной Церковью в Польше автокефалии от Константинопольского Патриархата (1924 год) Варшавский митрополит Дионисий (Валединский) создал комиссию, в обязанности которой входил перевод литургических текстов на польский язык. Однако к середине 1930-х годов деятельность этой комиссии не была особо активной.

В 1935 году была создана новая переводческая комиссия, в состав которой вошли профессора Православного теологического студиума Варшавского университета, а также представители православного военного духовенства (они подчинялись не только церковной, но и государственной власти; обязательное введение богослужения на польском языке в военных храмах было требованием государства). Вскоре начали появляться первые польские переводы богослужебных текстов, которые использовались, прежде всего, в военных храмах. Государство, назначая православных военных капелланов, обращало особое внимание на их лояльность Польскому государству и свободное владение польским языком. Поэтому фактически во введении польского языка в богослужение в 1930-е годы главную роль сыграли именно православные капелланы.

Следует отметить, что в 1920-30-е годы в рамках «национализации» церковной жизни на Волыни велась работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов и на украинский язык.

Во второй половине ХХ века Православная Церковь в Польше почти не осуществляла переводы богослужебных текстов. Поэтому сегодня в большинстве приходов на территории Польши сохраняется церковнославянский язык. При этом отдельные части богослужения звучат на польском языке (например, определенные ектении, Апостол, Евангелие и т.д.). Однако существуют и такие общины, которые совершают богослужения полностью на польском языке. К примеру, в Варшаве богослужение на польском языке совершается в часовне святого Георгия (настоятель - священник Генрих Папроцки). По благословению Митрополита Варшавского и всея Польши Саввы на этом приходе также ведется активная переводческая работа. Многие богослужебные тексты на польском языке выложены на сайте прихода .

Особенное внимание следует уделить и языковой ситуации в Албанской Православной Церкви . В средние века богослужение на территории Албании велось на греческом языке. При этом этнические албанцы плохо понимали греческий язык. К началу османского завоевания в Албании Священное Писание и богослужение не были переведены на национальный язык. В итоге национальная христианская культура оказалась довольно слабой. Кроме того, Албания была сферой традиционной борьбы между Римским престолом и Константинополем. Соотношение между православными и католиками в Албании в XIV-XV веках составляло примерно пятьдесят на пятьдесят процентов. Отсутствие сильной национальной церковной культуры и постоянное противостояние между восточными и западными христианами, по мнению современных исследователей, стали причинами массовой исламизации албанцев. В османский период (на протяжении XVI-XVII веков) подавляющее большинство албанцев (в отличие от греков, сербов и болгар) обратилось в ислам .

Первые попытки перевода Священного Писания на албанский язык относятся лишь к ХVIII-XIХ вв. После создания независимого албанского государства (получившего международное признание в 1914 году) среди православных албанцев начинается движение за автокефалию собственной Церкви, неотъемлемой частью которой было и стремление к введению государственного языка в богослужение. В частности, в 1920-х годах известный албанский церковный и политический деятель епископ Фан (Феофан) Ноли занимался переводами богослужебных и прочих церковных текстов на албанский язык и настаивал на введении албанского языка в богослужение вместо греческого . Однако со второй половины 1940-х годов начинается коммунистическая эпоха в истории Албании, отличившаяся жестокими гонениями на Церковь. В это время перевод богослужения не осуществлялся.

В 1990-е годы началось возрождение Православной Церкви в Албании после практически полного ее уничтожения в коммунистический период. С 1992 года Предстоятелем Албанской Церкви является Блаженнейший архиепископ Анастасий (Янулатос). Будучи этническим греком, он, однако, в своем служении в Албании сделал ставку на развитие албанских церковных традиций. В результате была инициирована широкая переводческая и издательская программа. Сегодня в Албанской Православной Церкви в богослужении используются, главным образом, греческий и современный албанский языки. Выбор языка богослужения зависит от этнического состава прихода. Благодаря продуманной миссионерской концепции архиепископа Анастасия, в течение последних двух десятилетий продолжается активное развитие православия в Албании. Фактически родилась новая албанская церковная традиция, неотъемлемой частью которой является богослужение на албанском языке.

Православная Церковь Чешских Земель и Словакии. Восточное христианство было принесено на территорию современных Чехии и Словакии святыми братьями Кириллом и Мефодием еще в IX веке. Но впоследствии здесь победил западный обряд. Потому православное богослужение в Чехии было почти неизвестно до XIX века. Во второй половине XIX века на территории Чехии появились русские православные храмы в Праге, Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях. С этого времени в православие начинают обращаться этнические чехи, воспитанные в католической традиции. Они почти не понимают церковнославянский язык. Именно поэтому в конце XIX века русские священники в Праге начинают осуществлять первые переводы богослужебных текстов на чешский язык.

Наиболее активно православие в Чехии развивалось в 1920-30-е гг. Именно тогда священномученик Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский осуществил перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык. Он также разработал и оригинальные распевы для церковных гласов, ориентированные на этнических чехов. Так родилась современная практика чешского православного богослужения, которая учитывает как литургические традиции других Поместных Церквей, так и особенности чешского менталитета . Сегодня богослужение в Чехии может совершаться как на современном чешском, так и на других языках. В частности, на приходах, объединяющих этнических русских, используется церковнославянский язык. Существуют также румыноязычные приходы.

Что касается Словакии, то здесь языковая ситуация в Православной Церкви имеет свою специфику. Местом компактного проживания православного населения является Восточная Словакия (так называемая Пряшевщина, граничащая с Закарпатской Украиной). Здесь в богослужении сохраняется церковнославянский язык с особым местным произношением. Словацкий язык в качестве литургического не получил здесь широкого распространения.

Как видно, современные языки используются в богослужении почти во всех Поместных Православных Церквах. При этом характер их использования обусловлен как особенностью местных литургических традиций, так и спецификой нынешнего положения дел в каждой отдельной Церкви, в частности, миссионерскими задачами, стоящими перед ней.

Следует отметить, что непризнание автокефалии Православной Церкви в Америке (эта автокефалия была предоставлена Русской Православной Церковью в 1970 г.) со стороны Константинопольского Патриархата затрудняет процес консолидации Православия в Америке и создает для ПЦА определенные дипломатические трудности, однако не нарушает благодатной жизни этой Церкви и не мешает ее главной миссии: проповеди Евангелия и созиданию евхаристической жизни.

Александрийская Православная Церковь // Поместные Православные Церкви: Сб. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. - C. 28.

См.: Православная энциклопедия. Том 12. - М., 2006. - С. 88-92.

[Илл.: Древний «Евхологион» на арабском языке].
[Илл.: 6 декабря 2015 г. в патриаршем храме свят. Николая в Каире Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II совершил хиторонию епископа Кисумского и Западной Кении Афанасия (в миру - Амос Акунда Масаба)].
[Илл.: Преп. Иустин Попович, переводчик Божественной Литургии на современный сербский язык].
[Илл.: Мозаичное изображение священномуч. Анфима Иверского, трудами которого был осуществлен перевод богослужебных текстов на румынский язык].
[Илл.: Борис (Георгиев), Митрополит Охридский. Работал над составлением синодального служебника, принял участие в редактировании синодального перевода болгарской Библии. Вместе с митр. Струмицким Герасимом перевел болгарский Служебник (1908), составил и издал сборники «Христианин на св. Литургии» (1935) и «Молитвенное сокровище» (1937)].
[Илл.: Священномуч. Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский, осуществивший перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык].