Путь самосовершенствования для японца. Принцип «Немаваси»

Иногда у нас даже хватает рвения, чтобы начать. Но после небольших усилий мы говорим себе, что сделали достаточно и пора сбавить обороты на пути к новой жизни.

Почему так происходит? Ответ очевиден: потому что мы стараемся добиться слишком многого слишком быстро; потому что нас утомляет новая ответственность; потому что трудно изменить старые привычки и попробовать что-то новое.

Философия кайдзен, или принцип одной минуты

В японской культуре существует практика кайдзен, которая фокусируется на непрерывном самосовершенствовании и включает в себя «принцип одной минуты». В основе этого метода лежит очень простая идея: человек должен что-то делать по одной минуте каждый день в одно и то же время. Понятно, что даже самый ленивый человек сможет справиться с задачей, когда достаточно одной минуты усилий. Если вы часто находите повод, чтобы отложить дела, на выполнение которых требуется от получаса и больше, то всего 60 секунд вы точно найдёте.

Задачи могут стоять разные: отжимания, чтение книги, изучение иностранного языка. За одну минуту у вас не успеет возникнуть неприятных ощущений, связанных с деятельностью. Минутное занятие принесёт лишь радость и удовлетворение . Начав с одного маленького шага, вы станете на путь самосовершенствования и достигнете больших результатов.

Важно, что при такой методике вы обретёте веру в собственные силы и освободитесь от чувства вины и беспомощности. Вы ощутите победу и успех, что поможет вам двигаться вперёд, постепенно увеличивая количество времени, которое вы затрачиваете на занятие : сначала до пяти минут, затем до получаса, а затем ещё дольше. Таким образом, «принцип одной минуты» приведёт вас к неоспоримому прогрессу.

Практика кайдзен зародилась в Японии. Само слово означает «непрерывное совершенствование» (состоит из двух корней: «кай» - перемена, «дзен» - мудрость). Концепцию основал Масааки Имаи . Он считает, что она с одинаковым успехом применима и в бизнесе, и в личной жизни.

На первый взгляд эта практика может показаться сомнительной и неэффективной. Особенно скептически её воспринимают люди, выросшие в западной культуре и убеждённые в том, что существенных результатов можно достичь, лишь приложив огромные усилия. Но замысловатые и сложные программы самосовершенствования, которые требуют от человека больших энергозатрат, могут просто исчерпать силы и не привести к видимым результатам. А практика кайдзен доступна каждому человеку и принесёт прогресс практически в любой сфере жизни . Например, в Японии её часто применяют для улучшения методов управления.

Всё, что вам нужно сделать, это определить, чего именно вы хотите достичь.

Путь самосовершенствования для японца

После того как самураи начали исчезать как класс, они плавно перестроились в бизнесменов. И действительно, после того как Японии в 1946 году было запрещено держать свою армию, куда мог в одночасье подеваться веками формировавшийся самурайский дух? Да еще и после унизительного поражения в войне? Неужели все разом осознали ложные ценности войны и навсегда утеряли воинственность? Разумеется, так не бывает. Самурайский дух сохранился. Теперь полем боя и борьбы за сферы влияния стала экономическая деятельность. А что, собственно, изменилось? Наступление на рынок, обход противника с фланга, окружение и истребление конкурентов, успех - это победа. Каждый бьется на своем боевом посту, все бьются как один, от мелких служащих компаний до руководителей альянсов.

Что подвигает японца к самоотдаче и приверженности интересам компании, кроме денег? Конфуцианская ментальность! Утратив свое слабо выраженное религиозное содержание, неоконфуцианство сыграло Японии на руку в таких далеких от идеологии областях, как торговля и экономика. И политическая, и бизнес-элита Японии охотно взяли на вооружение неоконфуцианскую концепцию самосовершенствования сю син для обеспечения достижения экономических целей торговыми и промышленными корпорациями и нацией в целом.

Во времена Конфуция самосовершенствование рассматривалось как дело всей жизни, логическим завершением которого должно было стать обретение мудрости. Причем самосовершенствование предполагало овладение такими моральными качествами, как искренность, благожелательность, щедрость, сотрудничество, преданность именно в отношениях с семьей, соседями, государством и всем миром.

Идеи конфуцианства были занесены в Японию монахами секты Дзен еще в XIII веке, но только в XVII веке при поддержке режима Токугавы эта школа получила свое развитие на японской почве. Конечно, конфуцианство и концепция самосовершенствования в то время рассматривались как духовное достояние самураев, а не мировоззрение простолюдинов.

В XVIII веке благодаря популяризаторской деятельности японских мыслителей Байгана и Сингаку конфуцианские идеи стали овладевать народными массами.

Так, Байган выставлял торговцев и купцов, наравне с самураями, «слугами на благо государства», а также в своих оценках поднимал статус людей обычных профессий, обосновывая это их стремлением внести свой вклад во всеобщее процветание общества. Сингаку полагал, что такое понимание принципа самосовершенствования поможет простолюдинам найти высокие нравственные ориентиры и, в конечном счете, обрести смысл жизни.

В начале XX века неоконфуцианская теория все больше сливается с идеями модернизации, охватившей Японию.

Сибусава Еичи, крупнейший индустриалист первой четверти XX века, написал множество трактатов, которые до сих пор переиздаются и читаются японскими бизнесменами, о внедрении принципов конфуцианской морали в экономическую жизнь.

Высшей целью для него являлось обретение гармонии, которая выражается в том, что богатство и экономическое процветание становятся добродетелью, если они достигнуты благим путем и идут на пользу людям. Он предлагал прежде всего соединить «дух самурая» и «коммерческий талант». При этом понятие «коммерческий талант» выводилось из духовной основы человека, его моральности. Сибусава также полагал, что путь самурая - бусидо - должен стать путем торговца и бизнесмена нового времени.

Теперь овладение боевыми искусствами и тайнами чайной церемонии ради самосовершенствования сменилось долгими часами работы в компании, долгосрочными командировками и другими лишениями. «Психологическое состояние самурай, - пишет Норихико Судзуки, - можно описать как склонность к самопожертвованию ради своего хозяина, рода».

Агрессивность самурая фокусируется не на поражении врага, а на самопожертвовании ради господина. Если слово «господин» заменить словом «компания», то получится описание современного духовного состояния служащих компаний с единственной разницей в том, что сегодня служащие не должны совершать самоубийства для доказательства преданности. Впрочем, традиция не исчезла.

Например, известен случай, когда капитан сухогруза, перевозившего машины из Японии в США, покончил жизнь самоубийством в Портленде, поскольку считал себя виновным за повреждение нескольких сотен машин, произошедшее во время разыгравшегося у берегов Орегона урагана. А ведь это была разбушевавшаяся стихия! Что же говорить, если компания терпит убытки по вине конкретного человека или начальство сильно недовольно работой какого-либо из отделов? Самоубийства служащих компаний по такому поводу случаются и сегодня!

Всеобщее усердие и самоотречение японских служащих оборачивается общенациональной проблемой кароси - смерть на работе от переутомления. Пожалуй, апофеозом всей этой гонки и прессинга являются кладбища, создаваемые японскими компаниями для собственных сотрудников. Вот уж действительно сарказм судьбы!

Вы можете себе представить у нас в России кладбище завода ЗИЛ, например?

Неоконфуцианская философия, облеченная в плоть образовательных программ, финансируемых самыми богатыми индустриалистами Японии, в период активного развития профсоюзного движения снимала напряжение, возникавшее между администрацией компаний и рабочими. Она гласила, что только их обоюдное сотрудничество на благо общества может обеспечить прибыль и удовлетворение потребностей как тех, так и других.

Позже японские профсоюзы взяли на вооружение неоконфуцианские идеи, которые стали базой для корпоративных тренингов работников компаний и ряда образовательных программ. Так, например, в тренинг для служащих одного из японских банков входят следующие моменты: дзен-медитация для повышения самоконтроля и достижения отрешенности от своего эго; визит на военную базу - для воспитания силы духа и послушания; активный отдых в выходные дни за городом - для координации групповых действий, жизнелюбия, энергичности; двадцатипятикилометровая прогулка - для тренировки упорства и самообладания и т. д.

Причина, по которой конфуцианская идея самосовершенствования так глубоко проникла в экономическую жизнь, лежит в особенностях модернизации Японии. При быстром проникновении западных образцов в жизнь страны политическая элита изо всех сил пыталась сохранить японский дух и сделала ставку на инкорпорацию неоконфуцианской идеологии в жизнь нового растущего класса служащих.

Самосовершенствование по-конфуциански подразумевало не только овладение профессией, но и приобретение моральных качеств, необходимых для работы в компании и поддержания субординации в коллективе. Концепция самосовершенствования и сегодня обеспечивает японскому мужчине нравственное удовлетворение и возможность самореализации. Она придает смысл и его жизни, и работе на компанию, несмотря на все сопутствующие сложности и самоограничения.

Кайдзен технология (Kaizen, яп. непрерывное улучшение) - комплексная концепция, охватывающая философию, теорию и инструменты менеджмента, позволяющая достичь преимущества в конкурентной борьбе на современном этапе. В практике системы менеджмента это понятие имеет синоним - непрерывный процесс совершенствования (нем. - KVP, Kontinuierlicher Verbesserungs Prozess, англ. - CIP, Continuous Improvement Process ).

В экономическом смысле концепция относится к действиям по непрерывному улучшению всех функций предприятия, от производства до менеджмента. Кайдзен - понятие, производное от японских слов kai = изменение, и дзен = хорошо или к лучшему. Кайдзен был введен вначале на нескольких японских предприятиях во время восстановления экономики после Второй мировой войны и с тех пор распространяетсяна предприятиях всего мира. Самое известное практическое приложение данной концепции было разработано для японской корпорации Toyota Motor Corporation. Она лежит в основе метода Всеобщего менеджмента качества (англ. - TQM, Total Quality Management ) и включает в себя мероприятия по предотвращению расточительства, потерь, а также инновационную деятельность и работу с новыми стандартами.

Идеи системы кайдзен изложены Масааки Имаиа в одноименной книге, которая вышла в свет в Англии в 1986 году. Основные из них:

• «Кайдзен исходит из того, что нет предприятия без проблем. Кайдзен помогает решить эти проблемы путем развития такой культуры труда, когда каждый работник не штрафуется за проблему, а ручается, что ее не будет».
• «Кайдзен-стратегия основывается на признании того, что менеджмент, целью которого является получение прибыли, должен ставить своей задачей удовлетворение клиента и его требований».
• «Кайдзен - это стратегия совершенствования, ориентированная на клиента».
• «Кайдзен исходит из того, что вся деятельность предприятия в итоге должна вести к повышению удовлетворенности клиента. При этом различается философия внутреннего и внешнего клиента».

При непрерывном процессе улучшений (НПУ) в центре находится человек со способностями и знаниями, которые являются самым важным капиталом компании. К этому можно добавить положительное восприятие организацией проблем, так как они являются стимулом к улучшениям. На первом плане стоит вопрос не о виновниках проблем, а общие усилия по их фундаментальному решению. Не наказание за ошибки прошлого, а возможности улучшения в пользу общего будущего должны руководить мышлением компании. Желание познавать настоящие проблемы и надолго их устранять является решающим!

Таким образом, команда сотрудников рассматривается как источник мотивации, идентификации, ментальной энергии, синергии и растущей креативности. НПУ обозначает непрерывную, систематическую и последовательную работу по:

• установлению и преследованию целей,
• устранению помех,
• поиску возможностей улучшения,
• предотвращению расточительства с помощью всех сотрудников на всех уровнях, во всех отделах, цехах и офисах.

Непрерывный процесс совершенствования

Непрерывный процесс совершенствования - это не только изучение новых методов и инструментов, но и иная форма сотрудничества. Больше самоорганизации на местах с помощью способных сотрудников, больше личной ответственности всех участников, больше развития инновационного потенциала на предприятии. Причем, дополнительное значение приобретают требования к менеджменту. Наряду с профессиональной и методической компетенцией, успех зависит от наличия у менеджеров социальной компетенции. Процесс изменения взглядов происходит «сверху вниз», и, лучшей гарантией успеха посредством НПУ, является образцовый лидирующий менеджмент. Необходимые изменения в подходе к работе проводятся менеджментом, показывая пример сотрудникам, которые познают эти изменения и перенимают их. Экономическими и социальными целями процесса кайдзен являются цели, приведенные на схеме 1.

Схема 1. Цели непрерывного улучшения.

Стремление к совершенству достигается разнообразными методами, важнейшие из которых представлены на схеме 2.

Схема 2. Применение методов в концепции кайдзен.

На предприятиях, использующих технологию кайдзен, непрерывный процесс совершенствования составляет важнейшую часть функционирования производственного менеджмента. Он охватывает:

• организацию (организационную структуру, распределение ответственности, координацию, механизм контроля);
• управление (разграничение целей, выбор тематики, формирование команды);
• квалификационные мероприятия (поведенческий тренинг, методический тренинг);
• систематику (регулярность, документирование, охват рабочих бригад, инструменты);
• поощрительная система (поощрение рационализаторства, специальные системы морального и материального поощрения).

Kaizen в немецкой фирме Siemens

В немецкой фирме Siemens внедрение концепции непрерывного совершенствования осуществляется под лозунгом «Кто перестал становиться лучше, тот перестал быть хорошим!». А для всех сотрудников рекомендованы правила успешного проведения улучшений:

• Будьте готовы отказаться от Вашего традиционного мышления.
• Подумайте над тем, как можно что-то сделать и не спрашивайте, почему это не может быть сделано.
• Никаких отговорок! Поставьте все бывшее под вопрос.
• Лучше 50 % решения сразу, чем 100 % решения никогда!
• Исправляйте ошибки сразу.
• Ищите решения, которые стоят как можно меньше!
• Способность решать проблемы изначально развивается из проблемы.
• Задавайте вопросы много раз и узнайте, что является истинной причиной проблемы.
• Десять человек решают проблему лучше, чем один специалист.
• У НПУ нет конца!

«С понедельника начну новую жизнь, буду ходить в тренажерный зал, заниматься йогой, делать самомассаж, качать пресс…» - каждый из нас периодически ставит себе какие-то цели и не достигает их, переносит на следующий месяц, на несколько месяцев, на год. Не потому ли это происходит, что мы сразу хотим многого и планы наваливаются на нас тяжелым грузом, не давая в итоге сделать даже самую малость.

Иногда мы рьяно начинаем выполнять задуманное, но прозанимавшись, к примеру, 3 раза в неделю в тренажерном зале по несколько часов, бросаем занятия на долгое время. Почему так происходит? Потому что нагрузка большая, потому что надоедает, а привычка еще не выработана.

Методика Кайдзэн или принцип одной минуты

Существует японская методика «кайдзэн», в которую заложен принцип «одной минуты». Принцип этой методики состоит в том, что человек занимается определенным делом ровно одну минуту , но изо дня в день и в одно и то же время. Одна минута времени - это совсем мало, а значит легко выполнимо для любого человека. Лень не встанет на вашем пути. Те же самые действия, которые вы не хотели выполнять в течение получаса, придумывая отговорки или оправдания, вы с легкостью выполните за минуту.

Попрыгать на скакалке, покачать пресс, сделать гимнастику для глаз, позаниматься йогой, почитать книжку на иностранном языке - когда время ограничено одной минутой, занятия не кажутся вам трудно выполнимыми, а наоборот, приносят радость и удовлетворение. А делая маленькие шаги, вы совершенствуетесь и достигаете больших результатов.

Немаловажно то, что вы побеждаете неуверенность в своих силах, освобождаетесь от чувства вины и беспомощности, ощущаете успех и победу. Вдохновляясь чувством успеха, вы постепенно увеличиваете минутные занятия на пятиминутные и так далее. Потом незаметно подойдете и к получасовым занятиям. Прогресс налицо!

Кайдзен зародился в Японии. Само слово является составным, и включает в себя два других – «кай» (перемена) и «дзен» (мудрость). Автором этой концепции менеджмента является Масааки Имаи. Он считает, что кайдзен – это настоящая философия, которая может быть одинаково успешно применима и в бизнесе, и в личной жизни.

Людям западной культуры японская методика может показаться неэффективной, так как на Западе устоялось мнение, что без больших усилий хороших результатов не добиться. Но масштабные программы, отнимающие много сил, могут сломить человека и остаться безрезультатными. А принцип «кайдзэн» подойдет всем и может быть применим для многих сфер жизни. Японцы, например, используют стратегию постепенного и постоянного улучшения в сфере менеджмента.

бестселлер Мари Кондо «Магическая уборка. Японское искусство наведения порядка дома и в жизни». Автор книги превратила уборку в дело всей жизни. Теперь она учит других людей наводить порядок у себя в шкафу и, в идеале, применять эти же навыки в остальных сферах жизни. Для западного читателя советы Кондо, не ограничивающиеся максимально утилитарными рекомендациями (вроде «сложите вещи в прямоугольник»), могут показаться странными - многие воспринимают наставления мастера уборки слишком буквально. Разбираемся, как на самом деле стоит трактовать правила жизни самого организованного человека в мире и правда ли они способны помочь навести порядок в жизни.

даша татаркова

Довольствуйтесь малым

Японская культурная традиция построена на принципе минимализма. Вспомните, как выглядит классическая японская комната на шесть татами: в ней фактически нет ничего, кроме, собственно, самих татами на полу. В стене может прятаться шкаф, в котором будет лежать одежда и футоны. Иногда в такой комнате можно увидеть японский комод и столик, а в специально отведенном месте «токонома» - несколько эстетически важных предметов (например, икебану), но на этом всё. Все вещи выполняют конкретную функцию, нет ничего отвлекающего. Современные дизайнерские дома отличаются лишь исполнением, но принцип отсутствия лишнего остается на месте. Заполняющая комнату осмысленная пустота называется «ма », или негативное пространство - термин, знакомый любому, занимавшемуся рисованием.

Такое представление японцев о минимализме обусловлено духовными учениями. Пустота, отсутствие наполнения - одна из трех характеристик существования в буддизме. Буддизм, в различных формах плотно вплетенный в культуру Японии, завещает довольствоваться тем, что имеешь, - и эта нарочито смиренная догма может оказаться полезной даже для далеких от любой религии людей. Другой столп - синтоизм - закрепил представление о том, что чистый дом - залог удачи, даже если сегодня большинство не ассоциируют это с благосклонностью божеств напрямую. Само слово «кирэи», то есть «чистый», также обозначает «красивый». Японская духовная чистота напрямую связана с физическими ритуалами, например мытьем рук, и общей внешней опрятностью.

Впрочем, в современной Японии многие люди склонны к избыточности - с этого откровения Кондо начинает свою книгу. Хорошо, что мастер уборки никогда не видела советских антресолей. И наша, и японская склонность хранить всё нужное и не очень возникла по схожим причинам - виной тому послевоенная бедность и поздний приход рыночной экономики. Мари Кондо уверена, что если люди избавятся от действительно ненужных вещей, то станут намного счастливее. Оставив в стороне мистическую составляющую, которой предпочитает придерживаться Кондо, остановимся на фактах. Чистое, незахламленное пространство, в котором находится человек, может значительно улучшить его психологическое состояние. Аккуратная комната помогает бороться с депрессией, тревогой и всеми прилагающимися последствиями, лучше спать и вести куда более продуктивную жизнь.

Кондо уверяет, что, наводя порядок в комнате, мы наводим порядок в голове. Безусловно, чистая квартира или офис магическим образом не избавят ото всех проблем, но точно помогут подойти к их решению спокойно и рассудительно. Обилие вещей может стать причиной дополнительных переживаний: чем меньше времени будет потрачено на поиски, стирку или, например, перекладывание с одного места на другое, тем больше времени освободится для собственно жизни.

Максимальная визуальная нейтральность повседневных вещей также помогает мозгу расслабиться, пока вы дома. Многих смущает предложение Кондо снимать ярлыки с косметики или банок - как же тогда человек будет знать, что именно у него в руках. Но это лишь вопрос приоритетов: если благодаря бланковым флаконам и банкам вам станет легче на душе, то наверняка запомнить, где шампунь, а где пена для ванны, будет несложно.

Будьте благодарны

Как известно, японцы - очень вежливая нация. Это отражается и в языке: многие знают, что в японском есть несколько регистров вежливости, которые используются в зависимости от ситуации. Мари Кондо признаётся, что каждый вечер благодарит - вслух или про себя - сумку, с которой она ходила целый день. Многих западных читателей это шокирует: книга про уборку подсовывает вместо практических советов странный антропоморфизм. На этом «причуды» профессионального наводителя порядка не заканчиваются: Кондо требует доброго отношения к уставшим носкам, а сама всегда здоровается, приклонив колени, с домом клиента.

Синтоизм - собственно, японская религия - подразумевает, что духи живут везде. По сути, такое одушевление самых разных предметов - это язычество: взять к примеру легендарную песню про бога туалета и то, почему мыть унитаз не стыдно. Да, японцу не кажется странным сказать предмету спасибо, но это вовсе не означает, что человек представляет, как по ночам его сумка оживает и постанывает от усталости. Такое одушевление говорит куда больше о самом человеке, чем о предмете. Оно помогает примириться с миром и подвести черту или же, наоборот, приступить к делу, настроившись на него, как поступает Кондо - поклониться дому согласно правилам поведения в синтоистских святилищах.

Испытывая чувство вины перед свитером, мы одушевляем его куда сильнее,
чем синтоистский жрец

Не стоит забывать, что разные культуры приходили к одним и тем же выводам своими путями (чего стоит история открытия лекарства от малярии, за которое в этом году вручили Нобеля по медицине), и уборка здесь не исключение. Умение быть благодарным подразумевает не только послушание - в большей степени оно отражает внутренний психологический настрой человека. То, что Кондо объясняет при помощи духовности, можно трактовать с точки зрения психологии.

Человеку важно напоминать, что вещь, которой он обладает, - это результат коллективных сил, вложенных в нее: его собственного труда, того, кто ее продал, привез, произвел, придумал. Консюмеризм порождает полное обесценивание всего, что нас окружает. Это, в свою очередь, делает нас не просто неблагодарными, но и откровенно несчастными. Необязательно говорить своей сумке буквально «спасибо!» просто потому, что так написано в книге Кондо. Постарайтесь подойти к покупкам максимально осмысленно - тогда и удовлетворения от них будет больше, и получится придушить вечный страх, что у соседа-то трава зеленее.

Интернет привык шутить о проблемах первого мира, однако одними насмешками ничего не изменить. Куда эффективнее будет переучить себя мыслить новыми категориями, посмотрев на имеющиеся объекты как на привилегию. Кондо предлагает, по сути, несколько практических упражнений, полезных для психики, в их числе - привычка к осознанному потреблению. Западных читателей удивляет разговор с предметами, при этом ежедневное чувство вины по отношению к вещам, от которых жалко избавиться, предстает чем-то нормальным. На самом деле всё наоборот: испытывая чувство вины перед свитером, мы одушевляем его куда сильнее, чем синтоистский жрец. Так почему бы не сказать старой вещи спасибо за ее службу и не отпустить с миром?

Подходите к обладанию осознанно

Кондо постоянно говорит о том, что ее самый важный критерий во время очищения домов от хлама - это ответ на вопрос, доставляет вещь радость или нет. Сложно поспорить с тем, что если вокруг будет только самое любимое, то находиться в таком пространстве будет действительно приятно. Многих возмущает такой подход, потому что какие-то вещи, кажется, по определению не могут вызывать восторг - например, держатель для туалетной бумаги. Однако и здесь можно попасть в ловушку слишком буквальной интерпретации.

Простую мысль Кондо можно переформулировать как «покупайте вещи осознанно» или «не разменивайтесь по мелочам», ну или просто назвать это «культурой быта». Вот простая параллель. Известно, что масс-маркет-одежды производится в разы больше, чем необходимо потенциальным покупателям, и весь ее рынок превратился в порочный круг искусственного стимулирования потребления. Мы хотим еще и еще, не задумываясь о том, насколько нам это нужно.

Та же история с абсолютно всеми вещами в нашей жизни. Не обязательно любить свою сырорезку и украшать ее кристаллами Swarowski. Но если она будет удобно лежать в руке, занимать нужный объем в ящике, не тупиться и так далее - это ли не сырорезка вашей мечты? Когда все нужные вещи вокруг - те самые, то можно больше не думать, чего бы еще такого прикупить. Кондо предлагает простое упражнение: задавать себе вопросы в духе «а зачем мне это нужно?» до победного конца, встречая каждый ответ новым вопросом - «почему?». Так можно постепенно снять шелуху внешних наслоений и признаться себе в том, что же на самом деле нас устраивает или не устраивает.

Кондо не зря сравнивает уборку с буддистской медитацией. О том, что это такое на самом деле, стоит спросить у тех, кто ее практикует, однако одним из важных следствий медитации всегда становится более осознанное отношение к миру, и вещам в том числе. Мари Кондо признаётся, что любит складывать вещи, а иногда доставать и трогать те, что убраны далеко, и таким образом поддерживать диалог со своей одеждой. Японка сравнивает это с «тэатэ», «наложением рук» - видом традиционного лечения.

Если вы не фанат односторонних разговоров - можно посмотреть на это иначе. Все движения руками и пальцами, то есть та самая мелкая моторика, активизирует когнитивные процессы, помогает нам думать и анализировать. Это всё тот же путь к осознанности, постоянное напоминание о том, что уже есть, и как реальны, а не эфемерны эти вещи. Материальность напрямую связана с другим японским культурным концептом, пестрящим на вывесках сетевого кафе. «Ваби-саби» подразумевает, что жизнь несовершенна, а сколы, трещины и шероховатости придают предметам особую красоту и наполняют их историей - это, кстати, тоже происходит из буддистского учения, в данном случае связанного с бренностью и непостоянством.

Живите настоящим

Пресловутое наложение рук, о котором мы говорили выше, - отличное упражнение, чтобы найти себя в конкретном моменте, здесь и сейчас. Рассеянное внимание - бич современности. Мы всё время вынуждены переключаться с одного уведомления на другое, перескакивать между экранами монитора и смартфона, работой и домом. Такое положение дел не дает зацепиться за одно конкретное переживание и может повлечь общее чувство неприятной отстраненности от происходящего. Не помогает и FOMO (fear of missing out) - страх не успеть взять от жизни всё, тем более когда друзья в инстаграме живут полной жизнью и принимают как будто бы (на самом деле, конечно, нет) только правильные решения.

Дзен-буддизм, в различных формах существующий в Японии, построен на том, что жизнь - это здесь и сейчас. Японская культура возвела умение находиться в моменте в настоящее искусство. Времена года сменяются в Японии не в пример нашим куда более плавно и четко, и в каждый из них принято принимать участие в коллективных событиях, продиктованных этой традицией. Осенью это любование осенним кленом и луной, весной - сакурой и сливой, всё лето же пускают фейерверки. Осознание времени года играло для японцев большую роль: под него, если средства позволяли, было принято подбирать узоры на одежде, еду и сладости, а также указывать отсылки на него в письмах и поэзии.

Не стоит стыдиться ошибок и неудач, лучше примириться с ними и оставить позади,
и выбрасывание предметов в этом поможет

Другой способ достичь схожего с буддистской медитацией эффекта Кондо объясняет на примере своей клиентки. Она просила ее визуализировать свою идеальную жизнь; то, чего бы ей хотелось, когда клиентка возвращается домой. Конечно, всё это работает в уже заданных жизнью рамках: если вы хотите возвращаться во дворец, устланный шкурами, а сами живете в однушке на отшибе, то ничего не получится. Однако такая визуализация - неплохое терапевтическое упражнение, которое позволяет не отвлекаться и сосредоточиться на себе и своих желаниях.

Избавление от вещей, которые символизируют закончившиеся отношения, помогает мысленно подвести черту, а также задать себе вопрос, почему именно вы за них цепляетесь. Закончить с прошлым и жить настоящим - очень буддистский подход. Как и с вещами, отжившими свое, Кондо предлагает читателям не стыдиться ошибок и неудач, а примириться с ними и оставить позади, и пусть выбрасывание предметов в этом поможет. Ее постоянные призывы слушать свою интуицию - это, по сути, предложение не откладывать жизнь на завтра, когда случится что-то невероятное, потому что это невероятное, возможно, никогда не произойдет, а вот время обязательно закончится.

Большинство соображений Кондо вполне универсальны, несмотря на их кажущуюся наивность или особый культурный контекст: пользуясь ее же подходом, в них стоит видеть суть, отсекая детали. Ведь даже рекомендацию «быть женственной» дома с помощью «красивой» одежды, обусловленную патриархальными японскими традициями, можно трактовать так, что дома жизнь тоже не останавливается. В конце концов, даже треники и растянутая майка могут быть самым классным домашним нарядом, не вызывающим уныния и приступа апатичного возлежания на диване (что, впрочем, тоже порой нужно).