Предстоятел на Румънската православна църква. Стари или нови? На какви езици се извършват службите в местните църкви?

В този филм ще говоря за Православието в Румъния. Заедно с екипа на филма ще посетим Букурещ, Яш и други градове на Румъния, ще посетим известните изографисани манастири на Буковина, ще видим как живеят монаси и монахини, ще посетим известния Неамецки манастир, където великият старец Живял и се подвизавал преподобни Паисий Величковски. Румъния често е наричана най-религиозната страна в Европейския съюз. Почти всички румънци - по-точно 92% - се смятат за вярващи. Според последните социологически проучвания около 87% от населението на страната изповядва православието. Румънската православна църква води началото си от дълбока древност. Смята се, че самият апостол Андрей Първозвани е донесъл Благата вест за Христос в римската провинция Дакия, която се е намирала на територията на съвременна Румъния. Румънската православна църква е апостолска църква. Голям брой археологически, литературни, етнографски свидетелства сочат, че светите апостоли Андрей и Филип са проповядвали Евангелието на нашия Спасител Иисус Христос край устието на река Дунав, в днешна Добруджа. За разлика от други народи, румънците не са имали еднократно масово кръщение. Разпространението на християнството тук протича постепенно, успоредно с процеса на формиране на румънския етнос, възникнал в резултат на смесването на даките с римските колонисти. Румънците стават единственият романски народ, който приема славянския език в църковната и светската литература. Разбира се, въпреки че сме поместна църква от голямата световна православна църква, имаме и някои особености. И най-важното от тях е, че румънският народ е единственият народ с латински произход и православна вяра. Първите епархии в румънските земи са известни от четвърти век, а през четиринадесети век се създава църковна йерархична структура в Молдова, Влашко и Трансилвания. През седемнадесети век, след подписването на Брестката уния, натискът върху православните християни в Източна Европа нараства както от католици, така и от протестанти. През 1642 г. в град Яш е свикан събор, който е трябвало да даде богословски отговор на предизвикателствата на западната пропаганда. Тук, в тази готическа зала, в манастира на тримата светии от Яш, през 1642 г. се е състояла прочутата Яшка катедрала, в която са участвали както местни, така и руски и гръцки йерарси. На този събор е прието изповедание на вярата от Киево-Могилския митрополит Петър, което е написано в опровержение на друго изповедание на вярата, циркулиращо под името Кирил Лукарис, патриарх на Константинопол. Обобщавайки резултатите от събора в Яш, свети Петър Могила пише: „По настояване на нашата руска църква, Константинополската църква произнесе проклятие върху всички еретически - калвинистки символи на вярата, публикувани фалшиво под името на Кирил, патриарх на Константинопол, за да съблазни верните чеда на източната църква. В различни периоди от историята румънските земи са били в църковна зависимост от различни поместни църкви. Станахме първата православна църква, която има Светото писание на национален език. Тя е напълно преведена и публикувана през 1688 г. През 1865 г., малко след образуването на румънската държава, местната църква се обявява за автокефална. През 1925 г. е интронизиран първият румънски патриарх. През 2007 г. митрополитът на Молдова и Буковина Даниил е избран за шести предстоятел на Румънската православна църква. Разположена на кръстопътя между източната и западната цивилизация, Румъния е била място за среща на различни култури от векове. В архитектурата и украсата на румънските църкви византийското влияние съжителства със западното влияние, кръстокуполният дизайн съжителства с базиликата, а сферичните куполи съжителстват със заострени върхове във формата на шпил. Рисуваните манастири на Южна Буковина представляват много интересен уникален феномен в православната традиция. Особеността на тези манастири е, че техните църкви са изписани не само отвътре, както е обичайно в Православната църква, но и отвън. Надписите на тези рисунки винаги са на славянски език, тъй като по времето, когато са построени тези манастири, а това е краят на 15-ти, краят на 16-ти век, богослужебният език в румънската църква е бил църковнославянският. Темите на рисуването са много разнообразни. Ако вътре в църквите са изобразени дванадесетте празника, сцени от историята на Страстите Христови и Възкресението Христово, то във външните рисунки доминират други теми. Много често се изобразяват апостолите и пророците, както и онези християни преди Христа, както са ги наричали, които са смятани за древногръцките философи. Затова виждаме върху тези стенописи изображения на Платон, Аристотел, Питагор, Порфирий и други гръцки мислители. Всички тези картини имат дълбоко назидателен характер. Например в манастира Сучевица, където се намираме сега, една от стенописите се нарича Стълба. Изобразява стълба от добродетели. В съответствие с книгата на св. Йоан Лествичник, където целият живот на християнина и цялата духовна борба на монаха са представени под формата на 30 стъпки, на всяка от които монахът или придобива някаква добродетел, или се отказва от някой порок. Изображението на стълба на външната стена е характерно за църкви, чийто патрон е митрополитът. А фреската със сюжета на „Есенското дърво“ обикновено се изобразяваше в храмове, чийто покровител беше принцът. В манастира Сучевица, тази енциклопедия на стенописите в Румъния, могат да се видят и двете изображения. В манастира Воронец една от фреските изобразява Страшния съд, а тук виждаме пространство, разделено от огнена река. От дясната страна на Христос, който е представен като съдия на Вселената, е пространството на рая, където са спасените праведници, а отляво е пространството на ада, където са осъдените грешници. В самата тази огнена река има добре познати отрицателни персонажи като цар Ирод, който осъжда Спасителя на смърт, първосвещеникът Каиафа, който изправя Спасителя на съда, еретика Арий, който отрича божествеността на Исус Христос, а също и Магомед. Но не Магомед е основателят на религията, основателят на исляма, а султан Магомед вторият, под чието владение падна Константинопол. Това събитие беше все още живо в паметта на тези хора, които са създали тези стенописи, тъй като те са рисувани през 15 век. Според редица историци на изкуството изографисването на външните стени е било и своеобразен политически манифест. Послание, насочено срещу гнета на турците. Дискретно послание, но което всички видяха. В тези картини, наред с други сцени, има така нареченото падане на Константинопол. Но каква връзка може да има между падането на Константинопол и Молдова? Според някои историци на изкуството изображението на Константинопол е скрит протест срещу властта на турците. Най-големият манастир в страната Путна е популярно наричан румънския Йерусалим. Този манастир е основан от Свети Стефан Велики, легендарният командир и строител на румънската държава. По време на управлението си Стефан Велики печели 34 от 36-те битки за независимостта на Румъния. В памет на всяка победа той основава манастир или основава храм. Този благочестив владетел остава обичаният национален герой на Румъния. Тук, близо до устието на река Дунав, той успява да спре настъплението на вълната на езичеството. Цяла Европа призна, че той е воин на Христос, както каза папа Сикст Четвърти, съвременник на Стефан Велики. Молдова е осеяна с църкви и манастири. Това е израз на любовта, която Стефан имаше към Бога. В деня на патронния празник хиляди вярващи идват в манастира Путна, за да се поклонят пред мощите на най-почитания румънски владетел. Като признание за изключителната роля на Свети Стефан в историята на Румъния, поклонниците носят национални носии на този празник. Идваме с народни носии, това е знак на благодарност. Народната носия е наша традиция, наследство от нашите предци. Това са тоалети, останали от баби. Или дори нови. Те се тъкат, бродират, изработват се ризи и блузи. Имало едно време дрехи като тези, които нося сега, се носеха всеки ден в цялата страна. У дома, на работа, но имаше и празнични дрехи. Днес има региони на страната, като Марамуреш, където на някои места такива дрехи се носят всеки ден. Като цяло това вече са дрехи за празници, за националния празник на Румъния, за сватби, когато се провеждат според народните обичаи. Тук Стефан Велики е почитан и като блестящ владетел, и като национален светец. За православните румънци като цяло любовта към родината и любовта към християнските ценности са неразделни. Стефан е обичан, защото успя да проникне в сърцата на тези хора. Как го направи? Та нали сърцето на един народ е може би най-тясната врата, както казва нашият поет. Той се жертва за всички. Подобно на нашия Спасител Иисус Христос, който се жертва за всички, Стефан разбираше и успяваше да подкрепи всички, малки и големи - боляри, войници, монаси и миряни. Мисля, че затова Стефан е обичан. Нямаме друг герой по-висок от него. Денят на успението на св. Стефан Велики се отбелязва много тържествено. В чест на празника дори организират военен парад с полагане на венци на гроба му. Гробницата на Стефан Велики се нарича олтар на националната идентичност. В цяла Молдова днес виждаме сгради, построени от Стефан Велики - крепости за отбрана, църкви, манастири. Крепости, които са защитавали страната. Защитаваха и вярата на дедите си. И нашите войници и офицери днес отдават почит на паметта на този, който посвети целия си живот в служба на Родината. Друга една от най-обичаните и почитани светици в Румъния е Света Параскева, живяла през XI век и приела мъченическа смърт заради вярата си. Мощите на Параскева се съхраняват в Константинопол до 1641 г., когато са прехвърлени на владетеля на Молдова Василе Лупу за близкия манастир на Светите три светители в Яш. От края на деветнадесети век мощите на Света Параскева се намират в катедралата на Яш. До двеста хиляди вярващи се събират за тържествени служби в деня на паметта на Света Параскева. И върволица от хора се протяга към нейните мощи, без да спира, ден след ден. Хиляди поклонници от цял свят идват в храма на Света Параскева. Толкова силен е дарът на Света Параскева и нейната молитва пред престола на Господа. Има много хора, които са получили изцеление, които са получили благословение, които идват с гореща молитва, като към приятел, към благочестивата света Параскева. Някои хора я наричат „моя приятелка“. За нас, служителите на катедралния храм, Света Параскева е като наша майка. Тя ни помага, напътства ни, учи ни и ни защитава в живота ни. Монашеският живот е преобразил тази земя в продължение на много векове. На територията на Молдавско-Буковинската митрополия от древни времена се намират особено многолюдни и многобройни манастири. В тази част на Румъния има много манастири. Тук по пътищата има толкова табели, които сочат към манастири, колкото табели, които сочат към градове и села. Освен това не винаги е възможно да се разграничи манастир от обикновено село по външния му вид. Например манастирът Агапия, където се намираме сега, е метох с повече от триста монахини. Повечето от тях живеят в обикновени къщи, разположени около главния манастирски комплекс. Във всяка от къщите живеят по три-четири сестри, като едната е най-голямата, като игуменка. Те се занимават със занаяти, шият одежди, рисуват икони и с това изкарват прехраната си. Едно от най-почетните и отговорни послушания в манастира е килимарството. Монахините от Агапия са известни с изкуството си на тъкане на килими от няколко века. Между другото, в много румънски църкви подовете са покрити с килими, защото много вярващи се молят на колене по време на богослужение. Манастирът Варатек също прилича на обикновено село. Къщите, в които живеят монахините, се намират точно покрай пътя. Вечерта монахините от манастира ни посрещнаха със свещи в ръце, сякаш по този начин ни напомняха смисъла на монашеския живот - да бъдеш като свещ, осветяваща пътя на другите. Най-известният манастир в Румъния е Неамецки или Нямцулуй. Основан е в началото на петнадесети век и се превръща в един от най-големите центрове на книгопис, култура и образование в молдовските земи. Манастирът Неамтулуй е най-старият в Румъния или по-скоро в Княжество Молдова. Споменава се от 1270 г. Тогава у нас, както във всяка православна страна, монашеството започва от отшелниците. В тази част на Румъния монасите отишли в горите, растящи на планините Нямцулуй. Там, където днес се намира манастирът Нямцулуй, тогава, според документи, е имало дървена църква, в която веднъж на четиридесет дни са идвали отшелници от планината и са участвали в Светата литургия. За този храм са се грижили един или двама отци. През 1376 г. князът на Молдова Петру I Мусат научава за съществуването на тези отшелници. За да им помогне, той построил каменна църква на мястото на дървената. От този момент нататък в манастира Нямцулуй е организирана общностна структура на живот, която съществува тук и до днес. През 1779 г. авва Паисий Величковски, известен подвижник и преводач на светоотеческа литература, се премества в Нямецкия манастир заедно с група ученици. През целия си живот, като игумен в различни манастири, той събира светоотечески писания като скъпоценни камъни. Самият той преписвал трудовете на светите отци и благословил учениците си да правят същото. Усвоявайки опита на древните подвижници, авва Паисий постепенно се превръща в мъдър наставник. При Свети Паисий Величиковски монашеството в този манастир достига своя апогей. Той вдъхва нов живот и преустройва живота на православното монашество в цяла Европа. Стадото на монаха бързо се умножило и в рамките на десет години около хиляда монаси се трудили тук. Сред монасите имаше представители на двадесет и три националности, като се използваха два богослужебни езика - църковнославянски и молдовски. Въпреки че тогава молдовският език е написан със славянски букви. На службата пяха два хора на два езика. Монах Паисий обръща голямо внимание на превода на творбите на светите отци на славянски и молдовски езици. В този манастир са работили няколко преводачески екипа и е извършена огромна работа за превеждане на творбите на светите отци. Влиянието на св. Паисий е наистина огромно. Неговите ученици се разпръснали в различни страни и основали или възстановили повече от сто манастира в Русия, Украйна, Молдова и Гърция. Оптинските старци също са били ученици на св. Паисий, благодарение на когото старейството е възродено в Русия през 19 век. Руски монаси от манастира Оптина и други манастири на Руската империя започват да идват в манастира Нямец за чиракуване, остават тук няколко месеца, учат тайните на изкуството и участват в духовния живот на монашеството. Те са пропити от религиозния и културен живот на манастира. И отивайки в руските манастири, те обогатяват монашеския духовен живот на Руската православна църква. Монах Паисий Величковски с право е наричан „баща на руските старци“. Духовното ръководство, старейшината е традицията, на която православното монашество се основава в продължение на много векове. Без опитен старши наставник, изповедник е невъзможно за един монах да преодолее всички трудности и изкушения на монашеския живот. В края на краищата, поемайки монашески обети, човек съзнателно и доброволно се отказва не само от брака, но и от много други неща, достъпни за обикновените хора, за да се съсредоточи колкото е възможно повече върху Бога и да посвети целия си живот, всичките си мисли и дела на Него. Монашеството съществува в християнската църква повече от 16 века. И отново и отново през всеки век идват нови поколения монаси. Как се възпроизвеждат? В крайна сметка монасите нямат семейства, нямат деца. И все пак манастирите не са празни. Манастирите се пълнят отново и отново с монаси и монахини. Какво привлича младите хора в манастирите? Защо хората са готови да напуснат обикновения земен живот и да поемат по този тесен и тесен път? На първо място, това е Божията благодат. Онази свръхестествена благодат, която се дава на човек от самия Бог. Неслучайно светите отци наричат монашеството свръхестествен начин на живот. Но големите старейшини също играят значителна роля във възпроизвеждането на монашеския живот във всяко поколение. Като например монах Паисий Величковски. Тук, в Нямецкия манастир, той работи усилено върху преводи на светоотечески произведения и създава славянски кодекс на Филокалията. Монах Паисий извършва огромна системна работа по превеждане на творбите на светите отци на славянски и молдовски езици. Но неговата научна дейност беше само естествено допълнение към огромната духовна работа, която той извърши в стените на манастира. Основната му цел беше да научи монасите да прилагат на практика това, за което са писали светите отци. В библиотеката на Нямецкия манастир са запазени ценни книги от времето на св. Паисий, включително и този ръкопис, който му принадлежи. Тук, в собствения му калиграфски почерк, е предговорът към Филокалия, книгата, която той преведе. Започва със следните думи: „Бог е благословената природа, най-съвършеното съвършенство, съзидателният принцип на всичко добро и мило, най-добро и най-добро, като вечно е дал на Своята богоначална форма обожествяването на човека.“ Паисий Величиковски привлича тук много монаси от славянски произход. Първоначално в нашите манастири - било то Путна, Воронец или Сучевита - имаше малко монаси. Славянската система, влиянието на Русия се изразява във факта, че броят на монасите започва значително да се увеличава - според руския модел. Румънското монашество през 18-19 век усеща много силното влияние на славянския свят, по-специално на руския свят. През ХХ век най-почитаният духовник в Румъния е старецът Клеопа Илие, който живее в манастира Сихастрия. За неговите проповеди, съвети и духовни грижи, състрадание и любов към хората се говореше в цялата страна. Той беше духовник с безспорен авторитет. Наричан е румънският Серафим Саровски. Отец Клеопа беше специален духовен наставник. Изповядваше митрополитите и архиереите на Църквата. Един от неговите ученици е патриарх Даниил. Постригал е патриарх Даниил за монах.Отец Клеопа станал благословение от Господа, специален дар за румънския народ. В манастира учението и животът му остават пример за подражание. Комунистическата диктатура, която се установи в Румъния в края на 40-те години, организира преследване на църквата. От тях страдал и старецът Клеопа - неведнъж бил затварян в затвора и дълго скитал из планините. Отец Клеопа беше неудобен за комунистическата власт. Срещу него е образувано досъдебно производство от органите за сигурност. Той бил извикан, разпитван и точно преди ареста на баща му, Клеопа бил предупреден от един вярващ. Той получи благословия и отиде в пустинята. Отец Клеопа беше съвършен човек, защото премина през всички възможни изпитания, през всички послушания, през школата на отшелничеството. Още веднъж отец Клеопа трябваше да отиде в планините на Молдова през 1959 г., когато на всички монаси под петдесет и пет години беше наредено с правителствен указ да напуснат манастирите. Тогава полицията изгони повече от четири хиляди монаси от манастирите. В принудително уединение старецът Клеопа пише наръчници за духовен живот за свещеници и миряни, които по-късно стават много известни в целия православен свят. Манастирите губят повечето си жители, а редица манастири са закрити. С помощта на Господа манастирът Сихастрия не се затвори. Тук беше създаден приют за възрастни монаси от различни манастири, които чакаха закриване. Дори през годините на комунистическия режим румънският народ остава религиозен и благочестив. Повечето православни християни продължават да ходят на църква и да кръщават децата си. Селяните винаги са били особено набожни. В Румъния беше възможно да се запази религията в селата. Тоест църквите не бяха затворени. Единственото нещо, което, разбира се, оказва натиск върху общността е, че в училищата, точно когато има религиозни празници, се организират различни събития по пионерската линия, за да не ходят децата на църква. Недалеч от манастира Неамет, в село Петричани, в обикновена частна къща има музей, който се смята за един от най-интересните в Румъния. Колекционерът и художник Никола Попа започва да събира предмети от румънския фолклор и бит през 70-те години на ХХ век. Но най-важното е, че създателите на този музей успяха да спасят много икони от унищожаване и оскверняване и по този начин да запазят материалната памет за дълбоката религиозност на румънските селяни. Когато баща ми започна да създава собствен музей, той започна да събира неща, които хората изхвърляха, например ютии и други. Това изглежда парадоксално, но имаше и хора, които изхвърляха стари икони. И баща ми каза, че всички тези икони трябва да бъдат запазени, тези светини трябва да бъдат спасени. Общо в нашия музей имаме около сто икони от различни векове. Селянинът не можеше да си представи живота си, дома си без икона. И именно с помощта на тези икони можем да разберем колко дълбока е била винаги духовността и религиозността на румънския народ. Сред многото румънски традиции все още е запазена „serut myna“, което се превежда като „целуваща ръка“. Целуването на ръка на свещеник или монахиня, дори когато се срещат на улицата, е напълно обичайна форма на поздрав за румънците. От 1990 г. нови монаси и монахини просто се изсипаха лавинообразно в манастирите; много млади хора, които не можаха да вземат монашески обети при комунистическия режим, го направиха веднага след падането му. Започва да се развива църковното изкуство - в много манастири се появяват нови работилници за иконопис, мозайка, бродерия, църковни одежди и сребърни изделия. Нови енорийски църкви бяха построени в жилищни райони с десетки хиляди семейства, където преди това не е имало дори параклиси. В Румъния църквата е отделена от държавата. Но в същото време държавата предоставя различни помощи на религиозните деноминации. Всички духовници, православни, католици и протестантски пастори, както и духовници от други религиозни деноминации, получават финансова помощ от държавата. Държавата връща на църковните организации имуществото, което са притежавали преди 1945 г. Следователно някои епархии имат свои гори, собствено земеделие, собствена земя. Общността на руските липованци, потомци на староверци, избягали от Русия в края на XVII век и заселили се в Молдова и Влахия, също получава държавна подкрепа от румънските власти. Името Липоване не е напълно установено откъде идва. Има няколко варианта от най-популярните, според етимологията се предполага, че името липован идва от думата липа, защото се криели в липови гори или рисували икони върху липови дървета. Най-вероятно тази дума е свързана с името Филип. Вероятно е имало някакъв лидер на староверците, Филип. И от Филип идват Филиповците и Липованите. В продължение на три века липованците са запазили езика и религиозните обичаи на своите предци. Днес общността наброява около тридесет хиляди души. Русия за нас, ако мога да кажа с една дума, Русия за нас е молитва. А Румъния е страната, която ни осинови. Тук сме родени, тук сме учили, тук живеем, продължаваме живота си, работим. Разбира се, ние много ценим Русия, защото нашите корени са оттам. А за нас Русия е не само историческа родина, тя е и духовна родина. Едно от най-големите липовански селища в Румъния е село Камен на брега на река Дунав. Тук старообрядческите традиции се спазват особено стриктно. За местните жени и момичета сарафанът остава великденско облекло, а мъжете не бръснат брадите си и носят ризите си разпънати, винаги с колан. Липовани пеят на службата. Липованците също са запазили древната традиция на куково - или знаменно - пеене, което се основава на монофоничното хорово изпълнение на композиции. Липовани пеят на вечерната служба. Румънската православна църква е активна в социалната дейност. В Румъния също има обществени организации на православни вярващи, които помагат на различни хора в беда. Александра Натани, студентка в университета в Букурещ, инициира създаването на такава хуманитарна организация, когато е едва на шестнадесет години. Работех като доброволец и един ден получих имейл от млада жена; тя пише, че е бременна, че родителите й я притискат да направи аборт против волята си. Реших да отида с нея при родителите й, за да говоря с тях. Родителите й казаха, че нямат дом, нямат храна, нямат работа и посочиха много причини, поради които детето не може да се роди. Взех лист хартия и записах всички трудности, които пречат на раждането на дете. Публикувах този списък в моя блог. Появиха се хора, които решиха да помогнат, давайки й храна всеки месец. Те й помогнаха да построи къща. Така тя запази това дете, омъжи се и роди още две. За мен тази история беше невероятна промяна в съдбата. Разбрах, че най-прекрасното нещо в доброволчеството е да помагаш за спасяването на животи. Александра, заедно с други студенти, откри клон на международната организация Students for Life в Румъния. Подкрепяме бременни жени и тийнейджъри. Организирахме първата такава структура в Румъния. Излизаме със законодателни инициативи и се опитваме да участваме в образованието на младите хора и да популяризираме семейните ценности. Днес в Румъния има много млади хора в православните храмове. Те продължават традициите на благочестие на своя народ - вътрешно и външно: дълги служби, забрадки на главите на жените, честа изповед, съборно пеене на молитви. Престоят ни в Румъния завършва с посещение на манастира Четатуца. Видяхме само част от това, което можехме да видим в Румънската православна църква, ако бяхме останали по-дълго. Но през тези пет дни видяхме много - както древните изографисани манастири на Буковина, така и нови манастири, които се строят и реставрират. Запознахме се със социалната дейност на църквата, посетихме църковната болница, детска градина, издателство. Видяхме живота на църквата в цялото му разнообразие. На Запад често се казва, че живеем в постхристиянска ера. За да се уверите, че това не е така, можете да дойдете в страни като Румъния, да участвате в обикновена неделна служба или в службата на патронния празник на някой манастир и да видите хиляди хора, които се събират за празника. Можете да посетите други православни страни, за да се уверите, че живеем в християнската ера. Че християнството продължава да живее и продължава да огрява милиони хора със своята светлина.

РУМЪНСКА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА

Според легендата християнството е пренесено в римската провинция Дакия, която се е намирала на територията на съвременна Румъния. Андрей и учениците на Св. ап. Павел. Румънците стават единственият романски народ, който приема славянския език в църковната и светската литература. Това се дължи на зависимостта на румънците от българската църква във време, когато те все още не са имали собствена писменост. Автокефалията на Румънската православна църква е провъзгласена през 1885 г., както свидетелства патриаршеският синодален томос, подписан и подпечатан от Вселенската патриаршия. От 1925 г. румънската църква има свой патриарх.

ИСТОРИЯ НА РУМЪНСКАТА ЦЪРКВА: ЦЪРКОВЕН АСПЕКТ

Според Иполит Римски и Евсевий Кесарийски, християнството е донесено на територията между Дунав и Черно море, населявана тогава от племената на даките, гетите, сарматите и карпите, от свети апостол Андрей Първозвани. През 106 г. Дакия е завладяна от римския император Траян и превърната в римска провинция. След това християнството започва активно да се разпространява на север от Дунав. Писмени и археологически паметници свидетелстват за гоненията, на които са подложени християните по тези територии.

За разлика от други народи, румънците не са имали еднократно масово кръщение. Разпространението на християнството протича постепенно успоредно с процеса на формиране на румънския етнос, възникнал в резултат на смесването на даките с римските колонисти. Румънците и молдовците съставляват двата най-източни романски народа.

През 4 век в карпато-дунавските територии вече съществува църковна организация. Според свидетелството на Филострогий епископ Теофил е присъствал на Първия вселенски събор, на чиято власт са били подчинени християните от „гетската страна”. На Втория, Третия и Четвъртия вселенски събори присъстват епископи от град Тома (сега Констанца).

До 5 век Дакия е била част от архиепископията на Сирмиум, под юрисдикцията на Рим. След разрушаването на Сирмиум от хуните (5 век) Дакия попада под юрисдикцията на солунския архиепископ, който е подчинен или на Рим, или на Константинопол. През 8 век император Лъв Исавриец окончателно подчинява Дакия на каноничната власт на Константинополския патриарх.

Формирането на румънската държавност се забавя поради постоянните набези на тази територия от различни номадски племена. В края на 3 век тук нахлуват готи и гепиди, през 4-6 век – хуни и авари. От 6 век славяните стават съседи на румънците. От 7 век румънците постепенно започват да губят връзки с романските народи и изпитват славянско културно влияние.

Исторически Румъния е разделена на три региона: на юг - Влашко, на изток - Молдова, на северозапад - Трансилвания. Историята на тези земи се развива по различен начин.

В края на 8 век Влашко става част от Първото българско царство. В началото на 10 век румънците започват да извършват богослужения на църковнославянски език, който се използва тук до 17 век. Влашката църква се подчинява на каноническата власт на Българската църква (Охридски и след това Търновски патриарх).

През 11-12 век Влашко е нападнато от печенеги, кумани и други тюркски народи, а през 13 век част от територията му попада под властта на монголо-татарите.

Около 1324 г. Влашко става независима държава. През 1359 г. влашкият управител Николай Александър I издейства от Константинополския патриарх издигането на църквата на територията на неговата държава в ранг на митрополия. До 18 век Влашката митрополия се ползва с правата на широка автономия. Нейната зависимост от Константинопол е номинална.

Митрополитите се избирали от смесен събор от епископи и князе. Правото на църковен съд над митрополитите принадлежало на съвет от 12 румънски епископи. За нарушение на държавните закони те били съдени от смесен съд, състоящ се от 12 боляри и 12 епископи.

От началото на 15 век Влахия става васална на турския султан. Тя обаче не е била част от Османската империя, а е била само неин приток. До 16 век влашките управители се избират от висшето духовенство и боляри, а от 16 век започват да се назначават от султана измежду етническите румънци.

Историята на Молдова се оказа малко по-различна. Нейната територия, макар и да не е част от провинция Дакия, все пак изпитва силно римско влияние през 2-4 век. От 6 век славяните започват да се заселват тук. От 9-ти век между реките Прут и Днестър живеят славянските племена на уличите и тиверците. От 10 век тези земи влизат в сферата на влияние на Киевска Рус. Но нашествията на кумани и печенеги доведоха до изчезването на славянското население тук до края на 12 век. През XIII - началото на XIV век Молдова е под властта на монголо-татарите. През първата половина на 14 век татаро-монголското иго е свалено и през 1359 г. възниква независимо Молдовско княжество, начело с управител Богдан. Буковина също стана част от това княжество.

Поради многобройните нашествия и дългото отсъствие на национална държавност, молдовците нямат собствена църковна организация до 14 век. Богослуженията са извършвани тук от свещеници, дошли от съседните галисийски земи. След основаването на Молдовското княжество, до края на 14 век, в рамките на Константинополската патриаршия е създадена отделна Молдовска митрополия (за първи път се споменава през 1386 г.).

Младата молдовска държава трябваше да защити своята независимост в борбата срещу поляците, унгарците и турците. През 1456 г. молдовските владетели признават васалната зависимост от турския султан. Молдова, подобно на Влашко, до началото на 16 век запазва правото да избира своите владетели. От началото на 16 век те започват да се назначават от султана.

Въпреки зависимостта от Османската империя положението на Църквата във Влашко и Молдова е много по-добро, отколкото в съседните земи. Под патронажа на местните владетели тук се поддържа пълна свобода на богослужението, позволява се да се строят нови църкви и да се основават манастири, да се свикват църковни събори. Църковната собственост остава неприкосновена. Благодарение на това източните патриаршии, както и светогорските манастири, се сдобиват с имоти в тези земи, които са един от важните източници на техните приходи.

През 1711 г. молдовски и влашки управители се противопоставят на турците в съюз с Петър I по време на неговата Прутска кампания. Руските войски са победени, след което отношенията между румънците и молдовците с Османската империя рязко се влошават. През 1714 г. влашкият владетел К. Бранковяну и тримата му синове са публично екзекутирани в Константинопол.

Молдовският владетел Д. Кантемир бяга в Русия. От 1716 г. фанариотски гърци започват да се назначават за управители във Влашко и Молдова. Започва процес на елинизация, който засяга не само държавата, но и Църквата. Етнически гърци са назначени за епископи във Влашката и Молдовската митрополия, а службите се извършват на гръцки език. Започва активно изселване на гърци във Влашко и Молдова.

През втората половина на 18 век влашкият митрополит е признат за първи по чест сред йерархията на Константинополската патриаршия, а през 1776 г. е удостоен с почетната титла викарий на Кесария в Кападокия, историческа катедра, ръководена от Св. Василий Велики през 4 век.

В резултат на руско-турските войни от втората половина на 18 век Русия получава правото да покровителства православните румънци и молдовци. През 1789 г., по време на Втората руско-турска война, Светият синод на Руската православна църква учредява Молдо-Влашката екзархия, чийто местоблюстител на 22 декември същата година е назначен от бившия архиепископ на Екатеринослав и Таврида Херсонес Арсений (Серебренников). През 1792 г. Гавриил (Банулеско-Бодони) е назначен за митрополит на Молдова и Влахия с титлата Екзарх на Молдова, Влашко и Бесарабия. Но още през следващата 1793 г. той е преместен на Екатеринославския престол, запазвайки титлата екзарх. По време на войната от 1806-1812 г. руските войски контролират територията на молдовското и влашкото княжество в продължение на четири години (1808-1812 г.). Тук е възобновена дейността на екзархията. През март 1808 г. пенсионираният от 1803 г. митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони) отново е назначен за екзарх на Молдова, Влашко и Бесарабия. През 1812 г., според Букурещкия договор, Бесарабия (земите между реките Прут и Днестър) става част от Русия, а властта на фанариотите е възстановена в останалата част на Молдова и Влашко. Кишиневската епархия е образувана от православните енории на Бесарабия, които се намират на територията на Руската империя. На 21 август 1813 г. е оглавен от Гавриил (Банулеско-Бодони) с титлата Кишиневски и Хотински митрополит. Молдовско-влашката екзархия е окончателно премахната на 30 март 1821 г.

През 1821 г., по време на въстанието на морейските гърци, румънците и молдовците не подкрепят въстаниците, а напротив, подкрепят турските войски. В резултат на това през 1822 г. султанът възстановява правото на молдовските и влашките боляри самостоятелно да избират своите владетели.

След Руско-турската война от 1828-29 г. Влашко получава автономия, чийто гарант е Русия. През 1829-34 г. Влашкото княжество е под пряк руски контрол. През 1831 г. тук влиза в сила Органичният правилник, изготвен от генерал Киселев и всъщност става първата румънска конституция.

В резултат на Кримската война (1853-1856 г.) руският протекторат над Молдова и Влашко е премахнат. През 1859 г. полковник Александър Куза е избран за владетел едновременно на Влахия и Молдова, което означава обединението на двете княжества в една държава. През 1862 г. в Букурещ е свикано единно Народно събрание и е създадено единно правителство. Новата държава става известна като Румънско княжество.

Румънското правителство започва активно да се намесва в църковните дела. Най-напред през 1863 г. е извършена секуларизацията на манастирските имоти. Всички движими и недвижими имоти на манастирите стават собственост на държавата. Тази мярка е продиктувана от желанието на правителството окончателно да лиши гръцките йерарси, които имаха значителни имоти в Молдова и Влашко, от възможността да влияят върху Румънската църква.

През 1865 г. под натиска на светските власти, без предварителни преговори с Константинопол, е провъзгласена автокефалията на Румънската църква. Управлението му е поверено на Общонародния синод, в който влизат всички епископи, както и трима наместници от клира и миряните на всяка епархия. Синодът трябваше да се събира веднъж на две години. Неговите решения придобиват сила само след одобрение от светските власти. Митрополитите и епархийските епископи се назначавали от княза по предложение на министъра на изповеданията.

Константинополският патриарх Софроний не признава акта за обявяване на автокефалия и изпраща протести до принц Александър Куза, митрополит на Влашко и местоблюстител на митрополията на Молдова.

На фона на борбата срещу „фанариотското наследство” румънското правителство започва да въвежда елементи от западната култура в църковния живот. Започва разпространението на григорианския календар, разрешава се използването на орган по време на богослужение и пеенето на Символа на вярата с Filioque. Протестантските изповедания получиха пълна свобода на проповядване. Намесата на светските власти в църковните дела предизвика протести от страна на редица румънски и молдовски йерарси.

През 1866 г. в резултат на заговор Александър Куза е отстранен от власт. Принц Карол (Чарлз) I от династията Хоенцолерн става румънски владетел. През 1872 г. е издаден „Законът за избор на митрополити и епархийски епископи, както и за организацията на Светия синод на Православната румънска църква“, който донякъде отслабва зависимостта на Църквата от държавата. Съгласно новия закон членове на Синода могат да бъдат само епископи. Министърът на изповеданията получи само съвещателен глас в Синода. Принц Карол I също започва преговори с Константинопол относно признаването на автокефалията на Румънската църква.

След избухването на Руско-турската война на 9 май 1877 г. румънският парламент обявява пълната независимост на страната, която е призната на Берлинския конгрес през 1878 г. След това Константинополският патриарх Йоаким III издава акт за предоставяне на автокефалия на Румънската църква. В същото време Константинопол си запазва правото да освещава светия свят. Румънските църковни власти отказаха да дадат на Константинопол правото да създава мир и без благословията на патриарха тържествено извършиха обреда на освещаването на света в Букурещката катедрала. След това патриарх Йоаким III отново прекъсва каноничното общение с Румънската църква.

Окончателното помирение на двете църкви става през 1885 г. На 23 април тази година Константинополският патриарх Йоаким IV издаде Томос за признаване на пълната автокефалия на Румънската православна църква. Томосът е прочетен тържествено в Букурещ на 13 май 1885 г.

Територията на Трансилвания е завладяна от унгарците през 11-12 век. Православието в Кралство Унгария няма статут на законно призната религия (recepta), а само на толерантна (tollerata). Православното население било задължено да плаща десятък на католическото духовенство. Православното духовенство се считало за обикновена данъкоплащаща класа, която плащала държавни данъци, а ако енорията се намирала на земя на земевладелец, тогава и такси в полза на последния. През 1541 г. е образувано Княжество Трансилвания, което излиза от управлението на Унгария и признава сюзеренитета на турския султан над себе си. По време на управлението на влашкия княз Михай Храбри (1592-1601) Трансилвания, Влахия и Молдова за кратко се обединяват в една държава. В резултат на това обединение през 1599 г. в Трансилвания е създадена отделна митрополия. Скоро обаче унгарското владичество тук е възстановено. В средата на 16 век унгарците, живеещи в Трансилвания, приемат калвинизма, който става доминираща религия тук.

Православният митрополит бил подчинен на калвинистки суперинтендант. През целия 17 век принцовете калвинисти се стремят да въведат обичаи в живота на православните, които да ги доближат до реформираните църкви. През 1697 г. Трансилвания е окупирана от Хабсбургите. След това през 1700 г. митрополит Атанасий и част от духовенството влизат в уния с Римокатолическата църква. Румънците, които останаха верни на Православието, получиха свещеници от сръбски епископи, разположени в Австрия. През 1783 г. в Трансилвания отново е създадена отделна православна епархия, но този път като част от сръбската Карловацка митрополия. До 1810 г. епископите в Трансилвания се назначават от митрополита на Карловац измежду етническите сърби. През 1810 г. австрийското правителство дава на трансилванското духовенство правото да избира своите епископи измежду етнически румънци. От началото на 19 век резиденцията на румънския епископ на Трансилвания е в Херманщат (сега град Сибиу). На 24 декември 1864 г. с императорски указ в Сибиу е създадена независима Румънска православна митрополия, на чиято канонична власт са подчинени всички румънци, живеещи в Австрия. След създаването на двойствената Австро-Унгарска монархия през 1867 г. Трансилвания става част от Кралство Унгария.

Буковина, която е била част от Княжество Молдова от 14 век, е подчинена на австрийската корона след Руско-турската война от 1768-1774 г. Отделна епархия, която съществува тук от 1402 г., става част от Карловацката митрополия. През 1873 г. с императорски указ Буковинската епархия получава статут на самостоятелна митрополия. В състава му е включена и Далматинската епархия, така че митрополията започва да се нарича Буковинска-Далматинска или Чернивска (по мястото на митрополитската резиденция).

В резултат на Първата световна война Австро-Унгарската империя се разпада. Трансилвания, Буковина и Бесарабия стават част от Румънското кралство. Разположените на тези територии митрополии и епархии стават част от единната Поместна църква.

На 4 февруари 1925 г. Румънската православна църква е провъзгласена за патриаршия. Законността на това решение е потвърдена с Томос на Константинополския патриарх от 30 юли 1925 г. На 1 ноември същата година се състоя тържествената интронизация на първия румънски патриарх Негово Блаженство Мирон.

След избухването на Втората световна война през юни 1940 г. Бесарабия и Северна Буковина са присъединени към Съветския съюз. Православните енории, разположени на тази територия, попадат под каноничната юрисдикция на Московската патриаршия.

На 22 юни 1941 г. Кралство Румъния заедно с Германия влиза във войната със СССР. Според германо-румънското споразумение, сключено в Бендери на 30 август 1941 г., областта между реките Днестър и Буг е прехвърлена на Румъния като награда за участието й във войната срещу Съветския съюз. Румънската окупационна зона получи официалното име Приднестровието (Приднестровието), включваше левобрежните райони на Молдова, Одеската област и част от територията на Николаевската и Виницката области. Румънската църква разшири каноничната си власт върху тези територии. През септември 1941 г. Румънската патриаршия открива православна мисия в Приднестровието, ръководена от архимандрит Юлий (Скрибан). С подкрепата на румънските военни власти тук започват да се отварят църкви и манастири, които са прекратили дейността си по време на съветската власт. Румънските свещеници бяха изпратени в празни енории. Основно внимание беше отделено на възстановяването на църковния живот на територията на Молдова. Но дори в украинските земи Румънската патриаршия се стремеше да запази контрола над православните църкви. В Приднестровието беше забранена дейността на Украинските автономни и автокефални църкви, които съществуваха свободно в Райхскомисариат Украйна. На 30 ноември 1942 г. в Дубосари е открита Духовната семинария. На 1 март 1942 г. в Одеския университет започват богословски курсове за студенти от всички факултети. В бъдеще се планира да се създаде отделен богословски факултет в Одеса. От януари 1943 г. в Одеса започва да функционира Православната духовна семинария.

Румънското правителство, с помощта на църквата, се стреми да румънизира цялото Приднестровието. Повечето духовници на Приднестровието са от румънски произход. В богослужението са въведени румънският език, румънските литургични традиции и григорианският календар. За манастирите и църквите, които възобновяват своята дейност, утварите са донесени от Румъния. Всичко това предизвика протести на славянското население.

От края на 1942 г. мисията се оглавява от бившия черновицки митрополит Висарион (Пуй), възпитаник на Киевската духовна академия, който донякъде спря процеса на румънизация на Приднестровието.

През ноември 1943 г. Приднестровието е разделено на три епархии. През февруари 1944 г. в Букурещ архимандрит Антим (Ника) е хиротонисан за Исмаилски и Приднестровски епископ. Но още в края на февруари промените на фронта принудиха мисията да напусне Одеса и да се премести първо в Тираспол, а след това в Измаил. На 12 септември 1944 г. в Москва е подписано примирие между Румъния и СССР, според което се възстановява съветско-румънската граница от 1 януари 1941 г. Така Молдова и Северна Буковина отново стават част от СССР. Южна Буковина остава част от Румънското кралство. В териториите, включени в Съветския съюз, е възстановена църковната юрисдикция на Московската патриаршия.

На 30 декември 1947 г. крал Михаил абдикира от престола. Провъзгласена е Румънската народна република. Започнаха социалистическите трансформации в страната. Това намери отражение в живота на Църквата. През октомври 1948 г. униатската църква е ликвидирана. Трябва да се отбележи, че през междувоенния период (1918-1938 г.) около 1,5 милиона униати живеят в Румъния (главно в Трансилвания). Униатската църква, подобно на православната, имала държавен статут в румънското кралство. Сега дейността й в Румъния е напълно забранена. Обединението на униатите, инициирано от светските власти, обаче се оказва крехко. След падането на комунистическия режим значителна част от населението на Трансилвания се завръща в съюза.

Въпреки суровия социалистически режим, Църквата в Румъния не е била систематично преследвана. Правно Румънската православна църква не е отделена от държавата. Румънската конституция от 1965 г. провъзгласява само отделянето на училището от църквата (член 30). В съответствие с указа „За общата структура на религиозните изповедания” Църквата има право да създава благотворителни организации, религиозни общества, да извършва издателска дейност, да притежава движимо и недвижимо имущество, да използва държавни субсидии и субсидии за духовенството и религиозните учители.

Румънският патриарх беше депутат във Великото народно събрание. От 1948 до 1986 г. в Румъния са построени 454 нови църкви. След земетресението от 1977 г. с държавни средства са възстановени 51 църкви.

След образуването на независимата молдовска държава през 1991 г. някои духовници и миряни от молдовската епархия, която е част от Руската православна църква, започнаха да се застъпват за преминаването към юрисдикцията на Румънската църква. Тази позиция беше най-активно защитавана от викария на молдовската епархия епископ Петър (Падерару) от Балти и протойерей Петър Бубуруз. На съборите на духовенството в Кишинев на 8 септември и 15 декември 1992 г. е изразено почти единодушно желание да остане под юрисдикцията на Московската патриаршия. Епископ Петър е лишен от свещенически сан за неподчинение на своя управляващ архиерей Кишиневския митрополит Владимир и за неявяване на заседание на Светия синод. Въпреки това на 19 декември 1992 г. епископ Петър и протойерей Петър са приети в юрисдикцията на Румънската патриаршия без разрешение от Руската църква. На територията на Молдова е създадена Бесарабската митрополия на Румънската църква, начело с епископ Петър, който е издигнат в митрополитски сан. Тази митрополия включваше малък брой православни енории от Молдова. В момента се водят преговори между Руската и Румънската църква за нормализиране на ситуацията, породена от разколническата дейност на епископ Петър.

Днес Румънската православна църква включва повече от 13 хиляди църковни единици (енории, манастири, манастири), 531 монашески общности, повече от 11 хиляди духовници, повече от 7 хиляди монаси и повече от 19 милиона миряни. Църквата е разделена на 30 епархии (25 от тях се намират в Румъния и 5 извън нея). Има два теологични института (в Букурещ и Сибиу) и седем теологични семинарии. Поради факта, че Румъния обединява територии, които отдавна съществуват като отделни политически единици, Румънската православна църква има специална структура. Неговите епархии са разделени на 5 автономни метрополии. Юрисдикцията на Румънската православна църква се разпростира и върху румънците, живеещи в Западна Европа, Северна и Южна Америка, Австралия и Нова Зеландия. От 1929 г. Румънската православна мисионерска архиепископия действа в САЩ и Канада с център в Детройт. През 1972 г. Френската православна църква с няколко хиляди вярващи става част от Румънската църква като автономна епископия. Румънски епархии също действат в Унгария и Югославия.

Библиография

Владимир Бурега. Румънска православна църква.

Дракула вече не живее тук!

Според легендата християнството е донесено в Румъния от Св. апостол Андрей и учениците на Св. апостол Павел, който проповядва Божието слово на територията на бившата римска провинция Мала Скития между река Дунав и западния бряг на Черно море. Румънците стават единственият романски народ, който приема славянския език в църковната и светската литература.

Автокефалията на Румънската православна църква е провъзгласена едва през 1885 г., както се вижда от Патриаршеския синодален томос, подписан и подпечатан от Вселенската патриаршия. От 1925 г. Румънската църква има свой патриарх.

Румъния е православна страна, в нея живеят повече от 21 милиона души, 87% от които са православни християни. Румънската православна църква има 660 монашески институции, в които работят повече от 8000 монаси.

Поклонническият център на Московската патриаршия разработи нова посока за руснаците въз основа на желанията не само на опитни или начинаещи поклонници, но и на бизнесмени, занимаващи се с търговия. В крайна сметка те също имат свой светец, на когото се молят за късмет в търговските дела. Това е великомъченик Йоан от Сочава Новият. Този Божи светец живял в Трапезунд през 14 век и често пътувал с кораб, за да продава и купува стоки. Търговските въпроси отнемаха много от времето му, но той не забравяше своите християнски задължения. Когато дошло времето твърдо да се изповяда като християнин и да се противопостави на езичниците, той претърпял мъчения за Христовата вяра в Крим в края на 14 век. Неговите мощи през 1402 г. са пренесени в столицата на молдо-влашкото княжество Сочава и поставени в катедралната църква. Свети Йоан Нови става покровител на Молдова и помощник на бизнесмените, които днес се стичат при неговите свети мощи. Той покровителства онези, които се занимават с търговия, имат чисти намерения, работят в полза на своите ближни и за слава на Бога.

Поклонническият център на Московската патриаршия предлага да направите поклонение в румънските светини - да посетите страна, която крие своите православни манастири и църкви сред гори и хълмове, карпатските склонове и бреговете на Дунав, да откриете земя, която грижливо е съхранила безценното наследство на православието.

Поклонническа програма до Румъния

8 дни/7 нощувки

1-ви ден: Среща на групата на летище Кишинев (Молдова). Екскурзия до манастира "Свето Успение Богородично Каприана". Отпътуване за Албика-Леузени (пресичане на границата с Румъния). Град Сучава, настаняване и вечеря в хотел Caprioara 3*.

2-ри ден: Закуска. Екскурзия из град Сучава, манастира Св. Йоан Нови, Сочева (където са погребани мощите на светеца), посещение на църквата Св. Георги Победоносец (Мираути). Следобед екскурзия до Драгомирния манастир (1609), посещение на църквата Св. Паисий Величковски. Връщане в Сучава и вечеря в хотел Caprioara.

3 ти ден: Закуска. Екскурзия до манастира Путна (1466 г.) с посещение на гроба на Св. Стефан чел Маре (Велики) и пещерата на Св. Даниил Отшелника. Манастири: Сучевица (1586) и Молдовика (1532), паметници с външни стенописи, включени в наследството на ЮНЕСКО. Връщане в Сучава и вечеря в хотел Caprioara.

4-ти ден: Закуска. Екскурзия до манастира Воронец (1488) и манастира Хумор (1530), паметници с външни стенописи, включени в наследството на ЮНЕСКО. Връщане в Сучава и вечеря в хотел Caprioara.

5-ти ден: Закуска. Отпътуване към град Търгу Нямц. Посещение на манастира Нямц (1497 г.), където се съхранява чудотворната икона на Пресвета Богородица. Екскурзия до манастира Секу (1602 г.), където се съхранява чудотворната икона на Пресвета Богородица, донесена от о. Кипър през 1713 г. Посещение на манастира Сихестрия (1740 г.). В Сихла има пещера, в която е живяла и се е молила света Теодора Карпатска (XVII век). Посещение на манастира Агапия (1644 г.), един от най-известните манастири в Румъния, и манастира Варатец (1781 г.). Връщане в Сучава и вечеря в хотел Caprioara.

6-ти ден: Божествена литургия в манастира Св. Йоан Нови Сочева (Сучава). Посещение на манастира Арборе (1503 г.). Свободна програма, закупуване на сувенири. Вечеря в хотел Caprioara.

HTML код за вмъкване в уебсайт или блог:

Подготви Владимир БурегаИстория на Румънската църква: църковен аспект Днес Румънската православна църква включва повече от 13 хиляди църковни единици (енории, манастири, манастири), 531 монашески общности, повече от 11 хиляди духовници, повече от 7 хиляди монаси и повече от 19 милиона миряни. Църквата е разделена на 30 епархии (25 от тях се намират в Румъния и 5 извън нея). Поради факта, че Румъния обединява територии, които отдавна съществуват като отделни политически единици, Румънската православна църква има специална структура. Неговите епархии са разделени на 5 автономни метрополии.

/p>

Подготви Владимир Бурега

В редакцията е постъпила 3-та част от изследователския материал на митрополит Переяслав-Хмелницки и Вишневски Александър за езика на богослужението - като част от дискусията, която се води на сайта Киевска Рус.

Съмненията относно законността или целесъобразността на използването на украинския език в православното богослужение често се аргументират с факта, че службите на древни езици са обичайна практика в Поместните православни църкви. Това твърдение обаче се нуждае от пояснение.

Древни източни патриаршии.Поклонение на старогръцки(за което писахме по-горе във връзка с практиката на Гръцката православна църква) се празнува днес в древните източни патриаршии: Константинополска, Александрийска, Йерусалимска, Антиохийска, както и в Кипърската, Гръцката и Автономната Синайска църква. В същото време, в АнтиохияИ ЙерусалимВ патриаршиите, по-голямата част от чието паство са етнически араби, богослужение се извършва и на арабски(книжен език, който е аналог на книжния английски и е разбираем за съвременните араби, тъй като в арабскоговорящите страни този език е не само свещеният език на Корана и богослужението, но се използва и в медиите, книгите, училищните учебници и т.н.).

Грижейки се за православната диаспора в САЩ и Западна Европа, Константинополската и Антиохийската патриаршии разрешават използването на национални езици в богослужението, преди всичко, Английски. Английският е и основният литургичен език на Православната църква в Америка (OCA, АнглийскиПравославна църква в Америка), която благодарение на своята вярност към еклисиологичните принципи на протопрезвитерите Александър Шмеман и Йоан Майендорф до голяма степен успя да преодолее формата на „Църквата на руското малцинство“ и да се доближи до формата на „поместната църква“ на американския континент. На финландскиИ карелскиБогослуженията се извършват на езици в автономната (като част от Константинополската патриаршия) православна църква на Финландия, която проследява своята история до Валаамския манастир, чиито монаси са проповядвали православието на езическите племена на Карелия през Средновековието.

Интересна е езиковата ситуация в древността Александрийска патриаршия. „До началото на ХХ век броят на православните християни тук е около сто хиляди души (63 хиляди гърци, останалите са православни араби от сирийски и ливански произход).“ Въпреки това, благодарение на активната мисионерска дейност на африканския континент през втората половина на ХХ век, ситуацията в Патриаршията коренно се промени. През 1963 г. православните християни от Уганда и Кения попадат под юрисдикцията на тази Поместна църква, а в други африкански страни са създадени нови епархии. В резултат на това днес Патриаршията има повече от един милион вярващи и се разраства бързо. Важно е да се отбележи, че мисионерската дейност на Александрийската патриаршия се улеснява от нейната гъвкава, креативна политика по отношение на литургичните езици. Тук се провеждат богослужения не само на старогръцкиИ арабски, но и на модеренафрикански езици. Така, по-специално, Литургията на Св. Йоан Златоуст е преведен и издаден от Александрийската църква на 50 африкански езика. Освен това на тези езици се издават книги, съдържащи всички литургии на православната църква, други тайнства и служби.

IN ГрузинскОта православнаОта църквиИСъществува древна традиция за превод на богослужебни текстове на националния език. Първите преводи на богослужебни книги на грузински език са известни от 5 век. Грузинският литургичен език е преодолял дълъг път на развитие. Съвременната му редакция се оформя през втората половина на XVIII – XIX век. По това време православната църква в Грузия попада под силно руско влияние. Католикос-патриарх Антоний I (Багратиони, 1720-1788) играе важна роля в този процес. Редактира грузински богослужебни книги по църковнославянски образци, използвани в Руската империя. По-специално той редактира Мисала, Октоиха, Часослова и Постния триод. В тези книги се променят не само заглавията, но и самите текстове. Добавени са нови песнопения, които преди са отсъствали от грузинската традиция. Въпреки многобройните недостатъци в книгите, подготвени за издаване от Католикос Антоний и неговите сътрудници, това издание на богослужебни текстове все още преобладава в Грузинската православна църква.

Езикът на богослужебните книги на Грузинската православна църква се квалифицира като древнегеоргиец. Но съвременните грузинци го разбират повече, отколкото например църковнославянския език - съвременните украинци. Факт е, че древният грузински език съдържа преди всичко архаична лексика. А църковнославянският запазва граматически и синтактични норми, които не съществуват в съвременния украински език. Почти няма инициативи за превод на богослуженията от древен грузински на съвременен грузински, тъй като Църквата не вижда особена необходимост от това.

Езикова ситуация в сърбикота православнаОта църквиИима своята специфика. Традиционно в сръбските земи службите са се извършвали на църковнославянски език. До 18 век съществува сръбска версия на този език (в сръбската научна литература обикновено се нарича „сръбско-славянски език“). Но през 18-ти – началото на 19-ти век той е изместен от руския вариант на църковнославянския език (или „руско-славянския език“, както го наричат в Сърбия). Това се случва в резултат на мощното руско влияние върху църковния живот на сърбите. В църковните общини както на територията на сръбската държава, така и в Австро-Унгария и Черна гора се разпространяват богослужебни книги, издадени в Русия. Повечето сръбски епископи и духовници (особено през 19 век) са получили образованието си в духовните академии на Руската империя. Всичко това води до постепенното изместване на „сръбскославянския език” от богослужебната употреба.

В края на 19 век вече има призиви както за възраждане на традиционния богослужебен език на сърбите („сръбско-славянски”), така и за превод на богослужебни текстове на съвременен сръбски език. В резултат на това през първата половина на ХХ век се появяват първите сръбски преводи на богослужебни текстове. Така например още през 30-те години на миналия век известният сръбски подвижник на благочестието монах Юстин Попович превежда литургията на Йоан Златоуст на съвременен сръбски език. В началото на 60-те години на миналия век Служебникът, Малкият и Големият требник и някои части от Октоиха вече са преведени на сръбски. В началото на 60-те години някои сръбски епископи и духовници се застъпиха за официалното въвеждане на съвременния сръбски език в богослужението. Накрая, през 1964 г. Светият синод на Сръбската православна църква официално разрешава богослужебната употреба на съвременния сръбски език. Всъщност това означаваше признаването на сръбския и църковнославянския като два равноправни богослужебни езика. Този подход е многократно потвърждаван от висшата власт на Сръбската църква. По-конкретно, на 23 май 1986 г. Архиерейският събор на Сръбската църква определя, че богослужебните езици в нея са църковнославянски и съвременен сръбски. Днес всяка енория на Сръбската църква може свободно да избере един от тези езици на богослужение. В същото време църковните власти вземат мерки въвеждането на сръбския език в богослужението да не доведе до пълното изместване на църковнославянския. Така на 20 юли 2012 г. Негово Светейшество Сръбският патриарх Павел издаде заповед във всички енории на територията на Белградско-Карловацката архиепископия поне веднъж месечно да се отслужва божествената литургия на църковнославянски език.

През последните десетилетия в Сърбия се работи за превод на богослужебни книги. Въпреки че все още няма пълен корпус от богослужебни книги на сръбски език. В зависимост от местността и особеностите на енорийския живот в богослужението може да се използва сръбски или църковнославянски език. Обичайно е да видите двата езика да съществуват едновременно в едно и също богослужение. Някои текстове се четат (пеят) на сръбски, а други са на църковнославянски.

Румънска православна църква. До 17 век в Молдова и Влашко (от които през 19 век се образува румънската държава) той е бил използван в богослужението. църковнославянски език. Работата по превода на Светото писание и богослужебни текстове на румънски започва през 17 век, тъй като местното население не разбира добре църковнославянския. В началото на 18 век, благодарение на произведенията на изключителния йерарх, издател и църковен писател, свещеномъченик Антим Иверски, митрополит на Угро-Влашката църква, преводът на богослужението е завършен. Всъщност Свети Антим възражда християнската идентичност във Влашко и Молдова. Оттогава и до ден днешен се извършва богослужение в Румънската православна църква книжовен румънски език. Тъй като славянският език е бил използван тук като литургичен език в продължение на няколко века, много славянизми се срещат в съвременния румънски църковен речник. Трябва да се отбележи, че за да се заменят остарелите и неясни думи и изрази, богослужебните текстове редовно се редактират в Румъния. Тази работа се извършва от Библейския институт на Румънската патриаршия, който подготвя богослужебни текстове за публикуване. Последната ревизия е извършена през 2009 г., така че обикновените румънци да разбират перфектно техния литургичен език.

българскиазправославеназцъркваов. Началото на преводите на богослужебни текстове на съвременен български език и използването им в богослужението датира поне от началото на ХХ век, когато Охридският митрополит Борис (Георгиев, 1875-1938) издава Требник (1908) и Служебник с паралелни църковнославянски и български текстове (1910). Решението за желателността богослужението да се извършва на съвременен български език е взето от IV Църковно-народен събор (2–4 юли 1997 г.), който постановява решение: „Да се насърчи използването на съвременен български език в богослужението“.

Понастоящем в повечето храмове на Българската православна църква в богослуженията присъстват както църковнославянски, така и български език, като тези езици се разпределят, като правило, както следва: това, което се чете (и преди всичко, Светото писание, т.е. Евангелие, апостол и притчи), звучи на български, а това, което се пее, е на църковнославянски. Този начин на съжителство на два езика се обяснява преди всичко с факта, че на български език практически не е преведена химнография (Минея, Октоих, Триод [Постен и Цветен]). Както през 18-19 век, така и днес в българските храмове се използват руски издания на тези богослужебни книги. Описаното състояние в някои случаи се нарушава: например в София има църкви, в които се богослужи изключително на националния език; в същото време има енории, в които преобладава църковнославянският език (но почти навсякъде Светото писание се чете на български).

Особеност Полски православен Църквие, че по-голямата част от стадото му са етнически беларуси и украинци. До 20-те години на ХХ век православното население в Полша принадлежи към Руската църква. Следователно традиционният богослужебен език тук е бил църковнославянският. Но през 1920-30-те години, до голяма степен под натиска на държавата, която се стреми да изкорени руското наследство в Полша, започва процесът на „национализация“ на църковния живот. Още през 1922 г. Синодът на епископите на Православната църква в Полша решава да въведе полския език в учебния процес в духовните семинарии и да насърчи проповядването на полски език. Скоро след като Православната църква в Полша получава автокефалия от Константинополската патриаршия (1924 г.), Варшавският митрополит Дионисий (Валедински) създава комисия, чиито отговорности включват превод на богослужебни текстове на полски език. До средата на 30-те години обаче дейността на тази комисия не е особено активна.

През 1935 г. е създадена нова преводаческа комисия, която включва преподаватели от Православното богословско студио на Варшавския университет, както и представители на православното военно духовенство (те са подчинени не само на църквата, но и на държавните власти; задължително въвеждането на богослужение на полски във военните църкви беше изискване на държавата). Скоро започват да се появяват първите полски преводи на литургични текстове, които се използват предимно във военните църкви. Държавата, когато назначаваше православни военни свещеници, обръщаше специално внимание на тяхната лоялност към полската държава и владеенето на полски език. Следователно всъщност при въвеждането на полския език в богослужението през 30-те години на миналия век главна роля изиграха именно православните свещеници.

Трябва да се отбележи, че през 20-30-те години на миналия век, като част от „национализацията“ на църковния живот във Волин, се извършва работа за превод на Светото писание и богослужебни текстове на украински.

През втората половина на ХХ век Православната църква в Полша почти не превежда богослужебни текстове. Затова днес в повечето енории в Полша се запазва църковнославянският език. В същото време някои части от службата се озвучават на полски език (например някои ектени, апостол, евангелие и др.). Има обаче и общности, които извършват услуги изцяло на полски език. Например във Варшава службите на полски се извършват в параклиса „Св. Георги“ (ректор – свещеник Хенрик Папроцки). С благословението на митрополит Варшавски и на цяла Полша Сава в тази енория също се извършва активна преводаческа дейност. Много литургични текстове на полски език са публикувани на уебсайта на енорията.

Особено внимание трябва да се обърне на езиковата ситуация в Албанска православна църква. През Средновековието богослужението в Албания се е извършвало на гръцки език. В същото време етническите албанци не разбират добре гръцкия език. До началото на османското завоевание в Албания Светото писание и литургията не са преведени на националния език. В резултат на това националната християнска култура се оказва доста слаба. Освен това Албания е била зона на традиционна борба между римския престол и Константинопол. Съотношението между православни и католици в Албания през 14-15 век е приблизително петдесет на петдесет процента. Липсата на силна национална църковна култура и постоянната конфронтация между източните и западните християни, според съвременните изследователи, станаха причина за масовата ислямизация на албанците. По време на османския период (през 16-ти и 17-ти век) огромното мнозинство от албанците (за разлика от гърците, сърбите и българите) приемат исляма.

Първите опити за превод на Свещеното писание на албански датират едва от 18-19 век. След създаването на независима албанска държава (която получава международно признание през 1914 г.) сред православните албанци започва движение за автокефалия на собствената им църква, неразделна част от което е желанието за въвеждане на държавния език в богослужението. По-конкретно, през 20-те години на миналия век известният албански църковен и политически деец епископ Фан (Теофан) Ноли превежда литургични и други църковни текстове на албански и настоява за въвеждане на албанския език в богослужението вместо гръцкия. Но през втората половина на 40-те години на миналия век започва комунистическата епоха в историята на Албания, отличаваща се с брутално преследване на Църквата. Към този момент услугата не е преведена.

През 90-те години на миналия век започва възраждането на православната църква в Албания след почти пълното й унищожение по време на комунистическия период. От 1992 г. предстоятел на Албанската църква е Негово Блаженство архиепископ Анастасий (Янулатос). Тъй като е етнически грък, той обаче в служението си в Албания залага на развитието на албанските църковни традиции. В резултат на това беше инициирана обширна програма за превод и публикуване. Днес в Албанската православна църква езиците, използвани в богослужението, са главно гръцки и съвременен албански. Изборът на език за богослужение зависи от етническия състав на енорията. Благодарение на обмислената мисионерска концепция на архиепископ Анастасий през последните две десетилетия продължи активното развитие на Православието в Албания. Всъщност се заражда нова албанска църковна традиция, неразделна част от която е богослужението на албански език.

Православна църква на Чехия и Словакия.Източното християнство е пренесено на територията на съвременна Чехия и Словакия от светите братя Кирил и Методий през 9 век. Но по-късно тук победи западният обред. Следователно православното богослужение в Чехия е почти непознато до 19 век. През втората половина на 19 век на територията на Чешката република се появяват руски православни църкви в Прага, Карлови Вари, Марианске Лазне и Франтишкови Лазне. От този момент нататък етническите чехи, възпитани в католическата традиция, започват да приемат православието. Те почти не разбират църковнославянския език. Ето защо в края на 19 век руските свещеници в Прага започват да извършват първите преводи на богослужебни текстове на чешки език.

Православието се развива най-активно в Чешката република през 1920-30-те години. Тогава свещеномъченик Горазд (Павлик), епископ Чешки и Моравско-силезки, превежда корпуса от основни богослужебни текстове на съвременен чешки език. Той също така разработва оригинални песнопения за църковни гласове, насочени към етническите чехи. Така се ражда съвременната практика на чешкото православно богослужение, която отчита както литургичните традиции на другите Поместни църкви, така и особеностите на чешкия манталитет. Днес богослужението в Чешката република може да се извършва както на съвременен чешки, така и на други езици. По-специално, в енориите, които обединяват етнически руснаци, се използва църковнославянският език. Има и румъноезични енории.

Що се отнася до Словакия, тук езиковата ситуация в Православната църква има своите специфики. Мястото на компактно пребиваване на православното население е Източна Словакия (т.нар. Пряшевщина, граничеща със Закарпатска Украйна). Тук в богослужението е запазен църковнославянският език с особено местно произношение. Словашкият език като литургичен език тук не се използва широко.

Както можете да видите, съвременните езици се използват в богослужението в почти всички Поместни православни църкви. Освен това естеството на тяхното използване се определя както от особеностите на местните богослужебни традиции, така и от спецификата на текущото състояние на нещата във всяка отделна Църква, по-специално от мисионерските задачи, стоящи пред нея.

Трябва да се отбележи, че непризнаването автокефалияЗа Православната църква в Америка (тази автокефалия е дадена от Руската православна църква през 1970 г.) Константинополската патриаршия усложнява процеса на консолидиране на Православието в Америка и създава известни дипломатически трудности за ПЦА, но не нарушава благодатния живот на тази Църква и не пречи на основната й мисия: проповядване на Евангелието и създаване на евхаристийски живот.

Александрийска православна църква // Поместни православни църкви: сб. - М .: Издателство на Сретенския манастир, 2004. - С. 28.

Виж: Православна енциклопедия. Том 12. - М., 2006. - стр. 88-92.

[Ил.: Древен „Евхологион” на арабски].
[Ил.: 6 декември 2015 г. в патриаршеския храм Св. Николай в Кайро, папа и патриарх на Александрия и цяла Африка Теодор II извърши хитонията на епископ Атанасий от Кисума и Западна Кения (в света - Амос Акунда Масаба)].
[Ил.: Rev. Юстин Попович, преводач на Божествената литургия на съвременен сръбски език].
[Ил.: Мозаечно изображение на св. мъченик. Анфим Иверского, чрез чиято работа е извършен преводът на богослужебни текстове на румънски].
[Илюстрация: Борис (Георгиев), Охридски митрополит. Работи по съставянето на синодалния мисал и участва в редактирането на синодалния превод на българската Библия. Заедно с Мет. Струмицки Герасим превежда българския Служебник (1908 г.), съставя и издава сборниците „Християн на Св. Литургия“ (1935) и „Молитвена съкровищница“ (1937)].
[Ил.: Свети мъч. Горазд (Павлик), епископ на Чехия и Моравско-Силезия, превел корпуса от основни литургични текстове на съвременен чешки език].