Mga sagradong katotohanan ng Budismo. Apat na Katotohanan ng Budismo

Mga 2.5 libong taon na ang nakalilipas, nagsimula ang isa sa mga pinakadakilang espirituwal na karanasan na alam ng sangkatauhan. Nakamit ng prinsipe ng India na si Siddhartha ang isang espesyal na estado, ang Enlightenment, at nabuo ang isa sa pinakamatandang relihiyon sa mundo - ang Budismo.

Medyo tungkol kay Buddha

Ang mga alamat tungkol sa mga unang taon ng buhay ni Prinsipe Siddhartha ay kilala. Lumaki siya sa karangyaan, nang hindi alam ang hirap at pagkabalisa, hanggang sa isang araw ay napilitan siyang harapin ng isang aksidente ang simpleng pagdurusa ng tao: sakit, katandaan at kamatayan. Sa sandaling iyon, napagtanto ni Siddhartha kung gaano ilusyon at hindi permanente ang tinatawag ng mga tao na "kaligayahan". Nagpunta siya sa isang mahabang nag-iisa na paglalakbay upang makahanap ng isang paraan upang maibsan ang mga tao mula sa pagdurusa.

Ang impormasyon tungkol sa buhay ng taong ito ay pangunahing batay sa maraming mga alamat, at mayroong napakakaunting tumpak na impormasyon. Ngunit para sa modernong mga tagasunod ng Budismo, ang espirituwal na pamana ni Gautama ay higit na mahalaga. Ang pagtuturo na nilikha niya ay nagpapaliwanag ng mga batas ng pag-iral sa lupa at pinagtibay ang posibilidad na makamit ang Enlightenment. Ang mga pangunahing punto nito ay matatagpuan sa Dharmachakra Launching Sutra, isang source na nagdedetalye kung ano ang pangunahing 4 na katotohanan ng Budismo na nabuo ni Gautama.

Sinasabi ng isa sa mga sutra na sa buong kasaysayan ng sangkatauhan, mga 1000 Buddha (iyon ay, ang mga nakamit ang Enlightenment) ay lilitaw sa Earth. Ngunit hindi si Shakyamuni ang una at may tatlong nauna. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang bagong Buddha ay lilitaw sa sandaling ang pagtuturo na nabuo ng nauna ay nagsimulang humina. Ngunit lahat sila ay dapat magsagawa ng labindalawang espesyal na gawain, tulad ng ginawa ni Gautama sa kanyang panahon.

Ang paglitaw ng doktrina ng 4 na marangal na katotohanan

Ang 4 na marangal na katotohanan ng Budismo ay inihayag nang detalyado sa Sutra ng Paglulunsad ng Gulong ng Dharma, na isinalin sa maraming wika at kilala na ngayon. Ayon sa mga nakaligtas na talambuhay ni Shakyamuni, ibinigay niya ang kanyang unang mga sermon 7 linggo pagkatapos ng Enlightenment sa kanyang mga kasamang asetiko. Ayon sa alamat, nakita nila si Gautama na nakaupo sa ilalim ng isang puno na napapalibutan ng maliwanag na ningning. Noon ang mga probisyon ng pagtuturo ay unang ipinahayag, na ayon sa kaugalian ay kinikilala bilang ang pangunahing isa ng parehong maaga at modernong Budismo - ang 4 na marangal na katotohanan at ang Eightfold Path.

Ang mga katotohanan ng Budismo sa madaling sabi

Ang 4 na marangal na katotohanan ng Budismo ay maaaring ibuod sa ilang mga tesis. Ang buhay ng tao (mas tiyak, isang kadena ng sunud-sunod na pagkakatawang-tao, Samsara) ay nagdurusa. Ang dahilan nito ay lahat ng uri ng pagnanasa. Ang pagdurusa ay maaaring ihinto magpakailanman, at sa lugar nito ang isang espesyal na estado - nirvana - ay maaaring makamit. Upang gawin ito, mayroong isang tiyak na paraan, na kung saan ay tinatawag na Kaya, ang 4 na katotohanan ng Budismo ay maaaring maipakita sa madaling sabi bilang isang pagtuturo tungkol sa pagdurusa, ang mga pinagmulan nito at mga paraan upang mapagtagumpayan ito.

Unang Noble Truth

Ang unang pahayag ay ang katotohanan tungkol sa dukkha. Mula sa Sanskrit ang terminong ito ay karaniwang isinalin bilang "pagdurusa", "kabalisahan", "kawalang-kasiyahan". Ngunit mayroong isang opinyon na ang pagtatalaga na ito ay hindi ganap na tama, at ang salitang "dukkha" ay talagang nangangahulugang ang buong hanay ng mga pagnanasa, mga pagkagumon, na palaging nakakaramdam ng sakit.

Inihayag ang 4 na marangal na katotohanan ng Budismo, nangatuwiran si Shakyamuni na ang lahat ng buhay ay dumadaan sa pagkabalisa at kawalang-kasiyahan, at ito ang karaniwang kalagayan ng isang tao. Ang "4 na malalaking batis ng pagdurusa" ay dumaan sa kapalaran ng bawat tao: sa pagsilang, sa panahon ng sakit, sa katandaan, sa oras ng kamatayan.

Sa kanyang mga sermon, binigyang-diin din ni Buddha ang "3 malalaking pagdurusa." Ang dahilan ng una ay pagbabago. Ang pangalawa ay ang pagdurusa na nagpapalubha sa iba. Ang ikatlo ay pagkakaisa. Sa pagsasalita tungkol sa konsepto ng "pagdurusa," dapat itong bigyang-diin na mula sa punto ng view ng Budismo, kabilang dito ang anumang mga karanasan at damdamin ng tao, kahit na ang mga, ayon sa pangkalahatang tinatanggap na opinyon, ay pinaka malapit na tumutugma sa ideya ng kaligayahan. .

Pangalawang Marangal na Katotohanan

Ang 4 na katotohanan ng Budismo sa kanilang pangalawang posisyon ay nagsasabi tungkol sa paglitaw ng dukkha. Tinawag ni Buddha ang sanhi ng pagdurusa na "hindi mabubusog na pagnanais," sa madaling salita, pagnanasa. Sila ang nagpipilit sa isang tao na manatili sa ikot ng samsara. At tulad ng alam mo, ang pag-alis sa chain of rebirths ay ang pangunahing layunin ng Budismo.

Bilang isang patakaran, pagkatapos ng katuparan ng isa pang pagnanais, ang isang tao ay binisita sa loob ng maikling panahon ng isang pakiramdam ng kapayapaan. Ngunit sa lalong madaling panahon ang isang bagong pangangailangan ay lilitaw, na nagiging sanhi ng patuloy na pag-aalala, at iba pa ad infinitum. Kaya, ang pagdurusa ay mayroon lamang isang mapagkukunan - patuloy na umuusbong na mga pagnanasa.

Ang pagnanais na matugunan ang mga hangarin at pangangailangan ay malapit na nauugnay sa isang mahalagang konsepto sa pilosopiyang Indian bilang karma. Ito ang kabuuan ng mga pag-iisip at tunay na kilos ng isang tao. Ang karma ay katulad ng resulta ng mga adhikain, ngunit ito rin ang sanhi ng bago, mga aksyon sa hinaharap. Sa mekanismong ito nakabatay ang cycle ng samsara.

Ang 4 na katotohanan ng Budismo ay tumutulong din na ipaliwanag ang sanhi ng masamang karma. Para sa layuning ito, natukoy ang 5 emosyon: pagmamahal, galit, paninibugho, pagmamataas at kamangmangan. Ang attachment at poot na dulot ng hindi pagkakaunawaan sa tunay na kalikasan ng phenomena (iyon ay, isang baluktot na pang-unawa sa katotohanan) ang pangunahing dahilan ng pag-uulit ng pagdurusa sa maraming muling pagsilang.

Ikatlong Marangal na Katotohanan

Kilala bilang "katotohanan ng pagtigil ng dukkha" at inilalapit ang isa sa pag-unawa sa Enlightenment. Sa Budismo, pinaniniwalaan na ang isang estado na lampas sa pagdurusa, ganap na napalaya mula sa mga pagnanasa at mga kalakip, ay maaaring ganap na makamit. Magagawa ito sa pamamagitan ng malay-tao na intensyon, gamit ang mga pamamaraan na inilarawan nang detalyado sa huling bahagi ng pagtuturo.

Ang mga katotohanan ng kakaibang interpretasyon ng ikatlong marangal na katotohanan ay kilala mula sa talambuhay ng Buddha. Ang mga monghe na sumama sa kanyang mga libot ay madalas na nauunawaan ang posisyon na ito bilang isang kumpletong pagtalikod sa lahat, kahit na ang mga kagyat na pagnanasa. Nag-ensayo silang sugpuin ang lahat ng kanilang pisikal na pangangailangan at gumawa ng pagpapahirap sa sarili. Gayunpaman, si Shakyamuni mismo, sa isang tiyak na yugto ng kanyang buhay, ay iniwan ang gayong "matinding" sagisag ng ikatlong katotohanan. Inihayag nang detalyado ang 4 na katotohanan ng Budismo, nangatuwiran siya na ang pangunahing layunin ay upang sumunod sa "gitnang landas", ngunit hindi upang sugpuin ang ganap na lahat ng mga pagnanasa.

Ikaapat na Marangal na Katotohanan

Ang pag-alam kung ano ang 4 na Katotohanan ng Budismo ay hindi kumpleto kung hindi nauunawaan ang Gitnang Daan. Ang huling, ikaapat na punto ay nakatuon sa pagsasanay na humahantong sa pagtigil ng dukkha. Ito ang nagbubunyag ng kakanyahan ng doktrina ng Eightfold (o Middle) na Landas, na sa Budismo ay nauunawaan bilang ang tanging paraan upang maalis ang pagdurusa. At ang kalungkutan, galit at kawalan ng pag-asa ay hindi maiiwasang mabubuo ng lahat ng estado ng pag-iisip, maliban sa isa - Enlightenment.

Ang pagsunod sa Gitnang Daan ay nauunawaan bilang ang perpektong balanse sa pagitan ng pisikal at espirituwal na mga bahagi ng pag-iral ng tao. Ang kasiyahan, labis na predilection at attachment sa isang bagay ay sukdulan, pati na rin ang asetisismo, ang kabaligtaran nito.

Sa katunayan, ang mga remedyo na iminungkahi ng Buddha ay ganap na pangkalahatan. Ang pangunahing isa ay pagmumuni-muni. Ang iba pang mga pamamaraan ay naglalayong gamitin ang bawat kakayahan ng katawan at isipan ng tao. Available ang mga ito sa lahat ng tao, anuman ang kanilang pisikal at intelektwal na kakayahan. Karamihan sa pagsasanay at pangangaral ng Buddha ay nakatuon sa pagbuo ng mga pamamaraang ito.

Enlightenment

Ang kaliwanagan ay ang pinakamataas na layunin ng espirituwal na pag-unlad na kinikilala ng Budismo. Ang 4 Noble Truths at 8 Stage ng Middle Way ay isang uri ng teoretikal at praktikal na batayan para makamit ang estadong ito. Ito ay pinaniniwalaan na ito ay walang kinalaman sa lahat ng mga sensasyon na magagamit ng isang ordinaryong tao. Ang mga tekstong Buddhist ay nagsasalita tungkol sa Enlightenment sa pangkalahatan, sa wika ng mga metapora at sa tulong ng Ngunit hindi posible na ipahayag ito kahit sa anumang konkretong paraan sa pamamagitan ng pamilyar na mga konsepto.

Sa tradisyong Budista, ang termino para sa Enlightenment ay "bodhi," na literal na nangangahulugang "pagkagising." Ito ay pinaniniwalaan na ang potensyal na lumampas sa karaniwang pang-unawa ng katotohanan ay nasa loob ng bawat tao. Kapag nakakuha ka ng Enlightenment, imposibleng mawala ito.

Pagtanggi at pagpuna sa pagtuturo

Ang 4 na pangunahing katotohanan ng Budismo ay mga turong karaniwan sa lahat ng paaralan nito. Kasabay nito, ang isang bilang ng mga paggalaw ng Mahayana (Sanskrit: "Great Vehicle" - isa sa dalawang pinakamalaking paggalaw kasama ang Hinayana) ay sumusunod sa "Heart Sutra". Tulad ng alam mo, itinatanggi niya ang 4 na marangal na katotohanan ng Budismo. Sa madaling sabi, ito ay maaaring ipahayag bilang mga sumusunod: pagdurusa ay hindi umiiral, na nangangahulugan na walang mga dahilan para dito, walang katapusan at walang paraan para dito.

Ang Heart Sutra ay iginagalang bilang isa sa mga pangunahing pinagmumulan ng Budismong Mahayana. Naglalaman ito ng paglalarawan ng mga turo ni Avalokiteshvara, isang bothisattva (iyon ay, isa na nagpasyang maging maliwanagan para sa kapakinabangan ng lahat ng nabubuhay na bagay). Ang Heart Sutra ay karaniwang nakatuon sa ideya ng pag-alis ng mga ilusyon.

Ayon kay Avalokiteshvara, ang mga pangunahing dogma, na kinabibilangan ng 4 na marangal na katotohanan, ay sinusubukan lamang na ipaliwanag ang katotohanan. At ang konsepto ng pagdurusa at pagtagumpayan nito ay isa lamang sa kanila. Hinihikayat ng Heart Sutra ang pag-unawa at pagtanggap ng mga bagay kung ano talaga ang mga ito. Ang isang tunay na bothisattva ay hindi maaaring madama ang katotohanan sa isang baluktot na paraan, samakatuwid, hindi niya itinuturing na totoo ang ideya ng pagdurusa.

Ayon sa ilang makabagong eksperto sa 4 na katotohanan ng Budismo, ito ay huli na "dagdag" sa sinaunang bersyon ng talambuhay ni Siddhartha Gautama. Sa kanilang mga pagpapalagay, higit na umaasa sila sa mga resulta ng pag-aaral ng maraming sinaunang teksto. Mayroong isang bersyon na hindi lamang ang doktrina ng mga marangal na katotohanan, kundi pati na rin ang ilang iba pang mga konsepto na tradisyonal na nauugnay kay Shakyamuni, ay hindi direktang nauugnay sa kanyang buhay at nabuo ng kanyang mga tagasunod makalipas lamang ang mga siglo.

May mga problema at kalungkutan sa buhay ng bawat isa. Sa buong kasaysayan, iba't ibang paraan ang iminungkahi upang harapin ang pagdurusa. Sa mundo ngayon, ang Internet ay nagbibigay ng agarang access sa mga turo ng maraming paaralan ng pag-iisip, at dito ay tinitingnan natin ang kakaibang 2,500 taong gulang na diskarte ng Buddha kung bakit tayo nagdurusa at kung paano makahanap ng kapayapaan at kaligayahan.

Panimula

Pinakamainam na simulan ang pagkilala sa Budismo sa apat na marangal na katotohanan, dahil si Buddha mismo ay nagsimulang magturo gamit ito. Sa panahon ng Buddha, mayroong maraming relihiyoso at pilosopikal na sistema, at ngayon ay may higit pang espirituwal na mga turo. Samakatuwid, kapag nakatagpo tayo ng Budismo, napakahalaga na subukang maunawaan kung ano ang naiiba sa diskarte ng Budismo. Ang Budismo, siyempre, ay maraming turo na karaniwan sa ibang mga sistema, tulad ng kahalagahan ng pagiging mabait, mabuti, mapagmahal na tao at hindi nananakit ng sinuman.

Makakakita tayo ng mga katulad na bagay sa halos lahat ng relihiyon o pilosopiya, at upang malaman ang tungkol dito hindi natin kailangang bumaling sa Budismo, bagama't mayroon itong sapat na mga pamamaraan para sa pagbuo ng kabaitan, pagmamahal at pakikiramay. Ang ganitong mga gawain ay makikinabang sa atin kahit na tinatanggap natin ang lahat ng iba pa sa mga turo ng Buddha o hindi. Ngunit kung itatanong natin, "Ano ang espesyal sa Budismo?" - pagkatapos ay kailangan mong bumaling sa apat na marangal na katotohanan. At maging sa mga turong ito ay marami tayong makikitang pagkakatulad sa ibang mga sistema.

Kami ay nahaharap sa konsepto ng "marangal na katotohanan", at ito ay isang kakaibang pagsasalin. Ang salitang "marangal" ay maaaring mag-alala sa mga medieval na aristokrata, ngunit sa katotohanan ito ay tumutukoy sa mga nakamit ang mataas na realisasyon. Ang Apat na Marangal na Katotohanan ay apat na katotohanan na nakikitang totoo ng mga may di-konseptong pananaw sa realidad. Bagama't totoo ang apat na katotohanang ito, karamihan sa mga tao ay hindi talaga nauunawaan o kahit alam ang tungkol sa mga ito.

Unang Noble Truth

Ang unang katotohanan ay karaniwang tinatawag "pagdurusa". Sinabi ni Buddha na ang ating buhay ay puno ng pagdurusa at maging ang itinuturing nating kaligayahan sa karaniwang kahulugan ay nauugnay sa maraming problema. Ang salitang isinalin bilang "pagdurusa" ay Sanskrit duhkha. Sukha nangangahulugang kaligayahan at duhkha- paghihirap. Kha nangangahulugang "espasyo" at espiritu- isang prefix na nangangahulugang hindi kasiya-siya, problema. Hindi mo dapat gamitin ang mapanghusgang salitang "masama," ngunit ang direksyon ng pag-iisip ay malinaw. Nangangahulugan ito na mayroong isang bagay na mali sa "espasyo" - sa pamamagitan ng espasyo ang ibig sabihin natin ay ang espasyo ng ating isip, ang ating buhay. Ito ay isang hindi kasiya-siyang sitwasyon.

Ano ang hindi kasiya-siya tungkol dito? Una, nakakaranas tayo ng ordinaryong pagdurusa - sakit, kalungkutan, kalungkutan. Maiintindihan nating lahat ito, at gusto ng lahat na iwasan ito, maging ang mga hayop. Sa ganitong kahulugan, ang Budismo ay walang sinabing bago, na nangangatwiran na ang sakit at kalungkutan ay hindi kanais-nais at mas mabuti para sa atin na alisin ang mga ito. Ang pangalawang uri ng pagdurusa ay tinatawag na pagdurusa ng pagbabago, at ito ay tumutukoy sa ating pang-araw-araw, ordinaryong kaligayahan. Anong problema dito? Ito ay nababago at hindi nagtatagal magpakailanman. Kung ang ating pang-araw-araw na kaligayahan ay tunay, habang mas natatanggap natin ito, mas magiging masaya tayo. Kung kami ay masaya kapag kumakain kami ng tsokolate, pagkatapos ay maaari naming kainin ito nang maraming oras nang walang tigil, at habang kumakain kami nito, mas magiging masaya kami. Ngunit malinaw na hindi ito ang kaso. O kung ang ating kasintahan ay humaplos sa ating kamay nang maraming oras, ang kaaya-ayang sensasyon ay malapit nang maging masakit, o hindi bababa sa magkakaroon tayo ng pakiramdam na ito ay kakaiba. Nangyayari ito dahil ang ordinaryong kaligayahan ay nababago. At siyempre hindi kailanman sapat ito: hindi tayo nakakaramdam ng kasiyahan. Palagi kaming gusto ng mas maraming tsokolate - kung hindi kaagad, pagkatapos ng ilang sandali.

Isang kawili-wiling tanong na itatanong ay: "Gaano karami sa paborito nating pagkain ang kailangan nating kainin para makaramdam ng kasiyahan?" Talaga, kung susubukan natin ng kaunti, ito ay sapat na, ngunit lagi nating nais ng higit pa at higit pa. Ang pagnanais na malampasan ang problemang ito ng karaniwan, makamundong kaligayahan ay naroroon din hindi lamang sa Budismo. Maraming relihiyon ang nagtuturo na lampasan ang makamundong kasiyahan sa langit kung saan magkakaroon ng walang hanggang kaligayahan.”

Ang ikatlong uri ng pagdurusa ay tinatawag na all-pervasive na pagdurusa o all-pervasive na problema, at ito ang nagpapakilala sa Budismo. Ang ikatlong uri ay tumatagos sa lahat ng ating nakikita, at sa pamamagitan ng terminong ito ay tumutukoy sa hindi makontrol na cycle ng muling pagsilang na nagiging batayan ng araw-araw na pagtaas at pagbaba. Sa madaling salita, ang patuloy na pag-uulit ng mga kapanganakan na may ganoong isip at katawan ang batayan ng unang dalawang uri ng pagdurusa. Ito ay nauugnay sa tema ng muling pagsilang, na maaari nating tuklasin sa ibang pagkakataon.

Siyempre, maraming iba pang mga sistemang pilosopikal ng India ang nagtuturo din tungkol sa muling pagsilang, iyon ay, dito, ang mga turo ng Buddha ay walang pagbubukod. Ngunit naunawaan at inilarawan ni Buddha ang mekanismong ito nang mas malalim kaysa sa iba pang pilosopikal at relihiyosong mga turo noong panahong iyon. Ipinaliwanag niya nang detalyado kung paano nangyayari ang muling pagsilang, kung paano nararanasan ng ating isip at katawan ang mga pagtaas at pagbaba - mula sa sakit at kalungkutan hanggang sa ordinaryong kaligayahan.

Pangalawang Marangal na Katotohanan

Isinasaalang-alang ng pangalawang katotohanan ang dahilan ng lahat ng ating paghihirap. Hindi na kailangang pag-usapan nang detalyado ang tungkol sa muling pagsilang sa panahong ito. Sa halip, isaalang-alang ang mga salita ng Buddha sa pamamagitan lamang ng lohika. Ang pagdurusa at ordinaryong kaligayahan ay may mga sanhi, at ang Buddha ay interesado sa "mga tunay na dahilan." Maaaring isipin natin na ang kaligayahan at sakit ay mga gantimpala at parusa, ngunit sinabi ng Buddha na ang kanilang tunay na mga dahilan ay mapanira at nakabubuo na pag-uugali.

Ano ang ibig sabihin ng mapangwasak na pag-uugali? Nagdudulot lang ba ito ng pinsala? Maaari mong pag-usapan ang tungkol sa pananakit sa iba o sa iyong sarili. Napakahirap sabihin kung ang ating pag-uugali ay makakasama sa iba o hindi. Maaari nating bigyan ang isang tao ng maraming pera, ngunit bilang isang resulta ay papatayin nila siya upang magnakaw. Gusto naming tumulong, ito ang aming layunin, ngunit ang pagnanais lamang ay hindi sapat. Gayunpaman, maaari nating sabihin nang may katiyakan na ang ilang mga aksyon ay magdudulot ng pinsala sa ating sarili. Ito ang ibig sabihin ni Buddha ng mapanirang pag-uugali: ito ay mapanira sa atin.

Ito ay tumutukoy sa mga kilos ng katawan, pananalita at isip sa ilalim ng impluwensya ng nakakagambalang mga emosyon - mga emosyong bumabagabag sa atin. Dahil sa kanila, nawawalan tayo ng kapayapaan ng isip at pagpipigil sa sarili. Ito ay tumutukoy sa galit, kasakiman at attachment, selos at inggit, pagmamataas, kawalang-muwang at iba pa, isang mahabang listahan. Kapag ang ating pag-iisip ay nakuha ng gayong mga emosyon at tayo ay nagsasalita at kumikilos sa ilalim ng kanilang impluwensya, ito ay nagpapalungkot sa atin. Maaaring hindi kaagad, ngunit sa katagalan dahil sa paglipas ng panahon ito ay nagiging isang ugali. Sa kabilang banda, ang constructive behavior ay kapag tayo ay kumikilos nang hindi naiimpluwensyahan ng mga nakakagambalang emosyon o kahit na ginagabayan ng mga positibong emosyon tulad ng pagmamahal, pakikiramay at pasensya.

Kapag tayo ay kumilos nang malikhain, ito ay humahantong sa kaligayahan. Mas relaxed at kalmado ang ating isip. Mas madali para sa amin na panatilihin ang aming kalmado, ibig sabihin, hindi kami kumikilos nang hindi makatwiran o nagsasabi ng mga katangahang bagay na maaaring magdulot ng mga problema. Sa mahabang panahon, muli, hindi kinakailangan kaagad, ang nakabubuo na pag-uugali ay nagdudulot ng kaligayahan. Gayunpaman, sa likod nito ay namamalagi ang isang walang muwang tungkol sa kung paano tayo at ang iba ay umiiral, tungkol sa katotohanan sa pangkalahatan.

Ang kasawian at ordinaryong kaligayahan ay hindi mga gantimpala at parusa mula sa ilang hukom, isang panlabas na pigura. Sa halip, ito ay gumagana tulad ng isang batas ng pisika. Ano ang pinagbabatayan nitong prosesong sanhi-at-bunga? Maling akala, lalo na tungkol sa sarili. Iniisip natin: “Ako ang pinakamahalagang tao. Ang lahat ay dapat palaging sa paraang gusto ko. Sa pila sa supermarket kailangan kong mauna sa iba. Ako dapat ang mauna." Sakim sa espasyo sa unahan, nagagalit tayo sa mga taong nakatayo sa harapan natin. Masyado tayong naiinip kapag may naghintay sa atin ng mahabang panahon: ang ating isip ay puno ng lahat ng uri ng hindi kasiya-siyang pag-iisip tungkol sa taong iyon. Kahit na kumilos tayo nang malikhain, maraming maling akala tungkol sa sarili sa likod nito. Kadalasan ay tumutulong tayo sa iba dahil gusto nating magustuhan nila tayo, o gusto nating gawin nila ang isang bagay para sa atin. O tumulong tayo para maramdamang kailangan. At least gusto natin ng pasasalamat.

Kapag nagbibigay tayo ng gayong tulong, ito ay nagpapasaya sa atin, ngunit sa parehong oras ay nakakaramdam tayo ng pagkabalisa. Nararanasan natin ang kaligayahan - kung hindi kaagad, pagkatapos ay sa mahabang panahon, ngunit hindi ito magtatagal magpakailanman. Napalitan ito ng kawalang-kasiyahan. Ito ay paulit-ulit na paulit-ulit sa buong buhay, at mula sa isang Budistang pananaw ay magpapatuloy sa hinaharap na mga buhay.

Kung titingnan natin ng mas malalim, mali tayo sa lahat. Kapag umiibig tayo, labis nating pinalalaki ang magagandang katangian ng ibang tao. O kapag hindi talaga natin gusto ang iba, pinalalaki natin ang kanilang masasamang ugali at wala tayong nakikitang mabuti sa kanila. At kapag mas pinag-aaralan natin, mas maraming mga maling akala ang ating natuklasan sa batayan ng lahat ng ating mga persepsyon.

Kung titingnan mo nang mas malalim, ang lahat ng ito ay batay sa mga limitasyon na lumitaw dahil mayroon tayong partikular na katawan at isip. Kapag ipinikit natin ang ating mga mata, nakukuha natin ang impresyon na ang mundo ay hindi umiiral, na mayroon lamang "Ako". May boses sa ulo ko at parang "ako", parang may iba sa loob ko. Ito ay talagang kakaiba. Gayunpaman, nakikilala tayo sa "Ako" na ito dahil laging may nagrereklamo: "Dapat ako ang nasa harapan. Kailangan kong gawin ito". "Ako" ang laging nag-aalala. Para sa ilang kadahilanan, tila ang boses na ito sa aking ulo ay espesyal at umiiral nang nakapag-iisa sa lahat ng iba pa: pagkatapos ng lahat, kapag ipinikit ko ang aking mga mata, walang nananatili - tanging "ako".

Ito ay isang malaking maling kuru-kuro, dahil maliwanag na hindi tayo umiiral nang hiwalay sa iba at walang espesyal sa sinuman: lahat tayo ay tao. Isipin ang isang daang libong penguin na nagsisiksikan sa nagyeyelong Antarctic. Ano ang ginagawang espesyal sa isa sa kanila? Pareho silang lahat. Ganun din kami. Marahil sa mga penguin lahat ng tao ay pareho. Kaya, sa pag-iisip, "Napakaespesyal ko at hindi ako umaasa sa sinuman," gusto natin ang mga bagay na maging paraan natin at magalit kapag hindi.

Sa pangkalahatan, ang ating “kagamitan”—isip at katawan—ay nag-aambag sa maling akala. Maaaring kakaiba ito, ngunit tinitingnan natin ang mundo sa pamamagitan ng dalawang butas sa harap ng ating mga ulo. Hindi namin makita kung ano ang nasa likod namin. Ngayon lang natin nakikita ang mga nangyayari. Hindi natin makita kung ano ang nangyari noon o kung ano ang mangyayari mamaya. Ito ay malalaking paghihigpit. Isa pa, habang tumatanda tayo, hindi na tayo nakakarinig nang maayos tulad ng dati. Maaaring isipin natin na iba ang sinabi ng ibang tao sa aktwal niyang sinabi, at nagalit dahil dito. Medyo nakakalungkot kapag naiisip mo.

Ang malaganap na problema ay ang patuloy na tayo ay ipinanganak na may katawan at isip na nagpapatuloy lamang sa maling akala. Batay sa maling akala, tayo ay gumagawa ng mapanirang o ordinaryong nakabubuo na mga aksyon, na humahantong sa kasawian o ordinaryong kaligayahan.

Ito ay isang masalimuot na paksa upang bungkalin, at hindi na kailangang gawin ito ngayon, ngunit ang hindi makontrol na siklo ng muling pagsilang ay batay sa maling akala. Ito ang tunay na dahilan ng ating mga tunay na problema. Ang maling akala, o kawalan ng kamalayan, ay kadalasang isinasalin bilang "kamangmangan." Mas gusto kong huwag gamitin ang salitang ito dahil ipinahihiwatig nito na tayo ay bobo. Ngunit hindi iyon ang problema, at iba ang konotasyon ng salitang ito. Ang ibig sabihin ng "kawalan ng kamalayan" ay hindi natin alam kung paano tayo umiiral at kung paano umiiral ang mga phenomena. Sa ganitong diwa, hindi natin alam: halimbawa, iniisip natin: "Ako ang pinakamahalaga, ako ang sentro ng sansinukob," bagaman ito ang ganap na kabaligtaran ng katotohanan. Ang katotohanan ay lahat tayo ay magkasama. Hindi ibig sabihin na tayo ay bobo, ngunit dahil sa limitasyon ng katawan at isipan, ganito ang ating iniisip.

Iyon ang dahilan kung bakit tinatawag natin silang "mga marangal na katotohanan." Ang mga nakakakita sa katotohanan ay nakikita ito nang iba sa iba. Tila sa amin na ang aming maling akala at pagpapakita ay tumutugma sa katotohanan, naniniwala kami sa kanilang katotohanan. We never even think about it, we just have these instinctual feelings: “Ako ang pinakamahalaga. Ang lahat ay dapat na aking paraan. Dapat mahalin ako ng lahat." O kabaliktaran: "Dapat galitin ako ng lahat dahil masama ako." Pareho silang bagay, dalawang panig ng parehong barya. Ito ang tunay na dahilan.

Ikatlong Marangal na Katotohanan

Pangatlong marangal na katotohanan - tunay na pagtigil. Nangangahulugan ito na ang maling akala ay maaaring alisin, itigil upang hindi na ito muling bumangon. At kung aalisin natin ang maling akala, ang tunay na dahilan, pagkatapos ay aalisin natin ang mga tunay na problema - mga pagtaas at pagbaba, pati na rin ang hindi makontrol na siklo ng muling pagsilang na nakasalalay sa kanilang batayan. Pagkatapos ay makakamit natin ang tinatawag na "pagpalaya." Sigurado akong pamilyar kayong lahat sa mga salitang Sanskrit na "samsara" (ang hindi makontrol na siklo ng muling pagsilang) at "nirvana" - pagpapalaya.

Ang ibang mga sistema ng India noong panahon ng Buddha ay nagsalita din tungkol sa pagpapalaya mula sa samsara. Sa India ito ay karaniwang tema ng pagtuturo. Ngunit nakita ng Buddha na ang ibang mga sistema ay hindi nakarating sa tunay na dahilan ng samsara. Bagama't maaari kang makakuha ng kaunting pahinga mula sa hindi makontrol na ikot ng mga problema, halimbawa sa pamamagitan ng pagsilang sa isang makalangit na mundo kung saan ang iyong isip ay magiging ganap na blangko sa loob ng maraming taon, ito ay matatapos pa rin. Ibig sabihin, hindi makakamit ang pagpapalaya sa tulong ng ibang mga sistema.

Itinuro ng Buddha ang tunay na pagtigil, at napakahalagang maunawaan at magkaroon ng kumpiyansa na posible ngang maalis ang maling akala magpakailanman. Kung hindi, bakit subukang alisin ito? Kung hindi tayo interesado na wakasan ang maling akala, maaari tayong manahimik, tanggapin ang sitwasyong ito at subukang gawin ang pinakamahusay na paraan. Ito ang pinakalayunin ng maraming therapeutic system: "Matutong mamuhay kasama nito o uminom ng tableta."

Ikaapat na Marangal na Katotohanan

Ang Ika-apat na Noble Truth ay karaniwang isinalin bilang "tunay na landas", at nakakatulong na maunawaan ang pangatlo. Ito ay isang estado ng pag-iisip na, kung ating bubuoin ito, ay magiging landas tungo sa pagpapalaya. Kaya naman ginamit ko ang term "landas ng isip" (isipan ng landas, isang tulad ng landas na estado ng pag-iisip), ngunit napakahirap isalin sa ibang mga wika.

Ang mga proyekto ng ating isip ay kumpletuhin ang katarantaduhan, at mayroong maraming mga antas ng projection. Ang mga matinding kaso ay ang mga projection ng paranoia (“lahat ay laban sa akin”) at schizophrenia. Mayroong hindi gaanong matinding mga kaso: "Ito ang pinakamagandang piraso ng chocolate cake na nakita ko. Kung kakainin ko ito, talagang magiging masaya ako." Isang katulad na bagay ang nangyari sa akin sa isang flight papuntang Bucharest. Nagkaroon ako ng layover sa Vienna at naisip ko, "Ang Vienna apple strudel ay dapat ang pinakamahusay sa mundo." Nag-order ako ng isang slice at hindi ito ang pinakamahusay sa mundo. Mali ang projections ko kung ano dapat siya. Umiral ang Apple strudel - ang projection ng aking isip ay hindi mismo, ngunit kung paano ito umiral: na para bang ito ang pinakakahanga-hangang bagay na tunay na magpapasaya sa akin.

Sa parehong paraan, ako ay umiiral at ikaw ay umiiral. Hindi sinasabi ng Budismo na wala tayo. Sinasabi lang niya na pinaplano namin ang lahat ng paraan ng pag-iral na hindi tumutugma sa katotohanan. Tila sa amin na ang mga phenomena ay umiiral nang nakapag-iisa, sa kanilang sarili, ngunit ito ay isang imposibleng paraan ng pagkakaroon. Ang mga kababalaghan ay nagmumula sa mga sanhi at kundisyon, at nagbabago ang mga ito sa lahat ng oras. Ngunit hindi natin ito nakikita: nakikita lamang natin ang nasa harap ng ating mga mata. Halimbawa, mayroon kaming naka-iskedyul na pulong, ngunit hindi sumipot ang ibang tao. Feeling namin isa siyang nakakatakot na tao na lagi kaming pinapabayaan at ayaw na sa amin. Sa palagay namin ay umiiral ang kanyang buhay anuman ang masikip na trapiko, dagdag na trabaho sa opisina, o anumang bagay. Sa katunayan, nangyari ito dahil sa mga sanhi at kundisyon, kaya ang taong ito ay hindi maaaring maging kahila-hilakbot sa kanyang sarili, anuman ang lahat. Ngunit pinoproyekto ito ng ating isipan, nakatutok dito, at bumangon ang nakakagambalang damdamin ng galit. At sa susunod na pagkikita natin ang taong ito, iba na ang nakikita natin sa kanya, at pagkatapos ay sumisigaw tayo at hindi man lang siya binibigyan ng pagkakataong ipaliwanag ang kanyang sarili. At sa panahong ito tayo ay talagang miserable, hindi ba?

Kaya, tayo ay umiiral, ngunit ang paraan ng pag-iral na ito ay lumilitaw sa atin - na tayo ay espesyal at independiyente sa sinuman - ay walang iba kundi isang projection, walang kapararakan, ito ay walang kaugnayan sa anumang tunay na bagay. Ito ang tinatawag natin sa Budismo "kawalan ng laman"- ito ay madalas na isinalin bilang "kawalan ng laman". Sa Sanskrit ang parehong salita ay ginagamit para sa "zero", ito ay nangangahulugang "wala", ang kumpletong kawalan ng anumang bagay na totoo. Halimbawa, maaari kaming magkaroon ng isang projection na ang aming bagong partner ay isang perpektong prinsipe o prinsesa sa isang puting kabayo, tulad ng sa isang fairy tale. Ito ay imposible. Walang sinuman ang umiiral sa ganitong paraan, ngunit patuloy kaming naghahanap ng isang prinsipe o prinsesa. At kapag ang iba ay hindi tumutugma sa aming projection, tayo ay nabigo at nagsimulang maghanap muli, kahit na hinahanap natin ang imposible.

Kaya't ang tunay na landas ng isip ay upang maunawaan na ito ay basura, na ang projection ay hindi tumutukoy sa anumang bagay na totoo. Kung titingnan mo ang tunay na sanhi ng pagdurusa, ito ay ang paniniwala na ang projection ay tumutugma sa realidad. Ang tunay na landas ay isang malalim na pag-unawa na hindi ito nauugnay sa anumang bagay na totoo. Ang mga projection ng ating pantasya at katotohanan ay kapwa eksklusibo. Ang magkamali ay isipin na ang isang projection ay tumutugma sa isang bagay na totoo. Ang tamang pag-unawa ay ang ganoong bagay ay hindi umiiral. Ang projection ay hindi nauugnay sa anumang bagay. Sa mga simpleng salita, alinman sa ganoong bagay na tumutugma sa aming projection ay umiiral, o wala ito. Alinman sa oo o hindi: hindi sila maaaring maging totoo sa parehong oras.

Ngayon suriin natin kung ano ang mas malakas - "oo" o "hindi". Kung iimbestigahan natin gamit ang lohika, halatang hindi. Ang opsyong "oo" ay hindi tumatayo sa pagsubok ng lohika. Nawawala ba ang lahat kapag napapikit ako? Siyempre hindi. Kailangan bang ang mga bagay ay palaging ang aking paraan dahil ako ang pinakamahalagang tao sa mundo? Hindi, iyan ay katawa-tawa. Habang nag-e-explore tayo, mas nagsisimula tayong magtanong sa maliit na "ako" sa ating ulo. Kung susuriin mo ang utak, nasaan ang "Ako" dito, kaninong boses ang naririnig natin sa ating mga ulo at sino ang gumagawa ng mga desisyon? Ano nga ba ang nangyayari? Sa proseso ng pagsusuri, napagtanto natin na walang nakikita doon na matatawag na "I". Siyempre, gumagana ako: nagsasagawa ako ng mga aksyon, nagsasalita ako. Hindi namin ito itinatanggi. Itinatanggi namin na mayroong isang solidong "Ako" sa aming ulo at ang lahat ay dapat na ayon sa gusto nito. Ang opsyon na walang ganoong bagay ay sinusuportahan ng lohika. Sa pagsusuri, makikita natin na ang ganoong bagay ay hindi umiiral, na nangangahulugan na ang ating maling akala na ang solidong "I" ay tumutukoy sa isang tunay na bagay ay hindi nakumpirma ng anuman.

Ano ang kahihinatnan ng pag-iisip na tayo ay umiiral sa isang imposibleng paraan? Pinapahamak natin ang ating sarili sa kalungkutan. Ano ang resulta ng pag-iisip sa kabaligtaran na paraan - na walang ganoong pag-iral? Malaya tayo sa lahat ng problemang ito. Kapag iniisip natin, "Hindi ito umiiral, ito ay walang kapararakan," sa parehong oras ay hindi natin maiisip na ang projection ay tumutugma sa katotohanan. Ang tamang pag-unawa ay pumapalit sa maling pag-unawa. At kung mapapanatili natin ang wastong pag-unawa sa lahat ng oras, hindi na muling lilitaw ang maling akala.

Muli, ang mga turo ng Buddha na ang maling pag-unawa ay maaaring mapalitan ng tamang pag-unawa at sa gayon ay makamit ang pagpapalaya mula sa pagdurusa at muling pagsilang ay hindi natatangi sa Budismo. Ang parehong ay nakasaad sa iba pang mga Indian system. Ang ginagawang espesyal sa Budismo ay ang uri ng pag-unawa na maaaring ganap na maalis ang pinakamadaling antas ng maling akala tungkol sa katotohanan. Upang makamit ang perpektong konsentrasyon sa pagmumuni-muni, sa gayon ay nakakakuha ng tamang pag-unawa sa isang malalim na antas at makamit ang tunay na paghinto ng maling akala, ang Buddha ay gumamit ng mga pamamaraan na karaniwan sa lahat ng iba pang mga tradisyon ng India. Sa kanilang tulong, makakamit ng isa ang tunay na pagtigil ng tunay na dahilan, at samakatuwid ang tunay na pagtigil ng pagdurusa.

Upang ang ating isipan ay magkaroon ng kakayahang mapanatili ang tamang pag-unawa sa realidad at masira ang mga mapanirang emosyon, kailangan natin ng motibasyon. Ito ang dahilan kung bakit kailangan ang pagmamahal, pakikiramay, at iba pa. Lahat tayo ay magkakaugnay at pantay-pantay na lahat tayo ay gustong maging masaya. Samakatuwid, kailangan nating alisin ang maling kuru-kuro upang lubos nating matulungan ang iba.

Ito ang pangkalahatang paliwanag ng apat na marangal na katotohanan. Upang maunawaan ang paksang ito sa mas malalim na antas, kailangan mong matuto nang higit pa tungkol sa pag-unawa ng Budismo sa isip at karma.

Video: 14th Dalai Lama - "Peace of Mind from a Buddhist Perspective"
Upang paganahin ang mga subtitle, mag-click sa icon na "Mga Subtitle" sa kanang sulok sa ibaba ng window ng video. Maaari mong baguhin ang wika ng subtitle sa pamamagitan ng pag-click sa icon na "Mga Setting".

Buod

Bagama't ang Budismo ay may malaking pagkakatulad sa iba pang mga pangunahing sistema ng relihiyon at pilosopikal, ang Apat na Marangal na Katotohanan, ang unang turo ng Buddha, ay isang natatanging paliwanag kung paano tayo umiiral, ang pagdurusa na ating nararanasan, at kung paano natin maaalis ang mga problemang ito.

Apat na Marangal na Katotohanan (chatur arya satyani) ay mga pormulasyon na medyo maihahambing sa mga pormulasyon ng isang doktor na nag-diagnose ng isang pasyente at nagrereseta ng paggamot. Ang talinghagang ito ay malayo sa aksidente, dahil nakita ng Buddha ang kanyang sarili bilang isang doktor ng mga buhay na nilalang, nanawagan na pagalingin sila mula sa pagdurusa ng samsara at magreseta ng paggamot na humahantong sa paggaling - nirvana. At sa katunayan, ang unang Katotohanan (ang Katotohanan tungkol sa pagdurusa) ay ang pagtiyak sa sakit at paggawa ng diagnosis; ang pangalawa (ang Katotohanan tungkol sa sanhi ng pagdurusa) ay nagpapahiwatig ng sanhi ng sakit, ang pangatlo (ang Katotohanan tungkol sa pagtigil ng pagdurusa) - isang pagbabala, isang indikasyon ng posibilidad ng paggaling, at, sa wakas, ang ikaapat (ang Katotohanan tungkol sa Landas) ay kumakatawan sa kurso ng paggamot na inireseta para sa pasyente. Kaya, ang Budismo, mula pa sa simula ng pagkakaroon nito, ay naisip bilang isang natatanging proyekto ng pagbabago ng tao mula sa isang pagdurusa at ontologically malungkot na nilalang tungo sa isang malaya at perpektong nilalang.

Tingnan natin ang Apat na Marangal na Katotohanan nang mas detalyado.

Kaya, Unang Katotohanan - ito ang katotohanan tungkol sa pagdurusa. Ano ito at ano ang pagdurusa (duhkha)?

Sa kabila ng katotohanang maraming mananaliksik ang nagmungkahi na talikuran ang salitang "pagdurusa" bilang may mga konotasyon na medyo naiiba sa Sanskrit na "duhkha" kapag isinasalin ang konseptong ito, at palitan ang salitang "pagdurusa" ng mga salitang tulad ng "kawalang-kasiyahan", "pagkadismaya" at maging. "Mga Problema". Gayunpaman, tila pinakamainam na iwanan dito ang salitang Ruso na "pagdurusa" bilang ang pinaka-existentially strong at expressive. Kung tungkol sa mga hindi mapag-aalinlanganang pagkakaiba sa mga semantikong larangan ng mga salitang Ruso at Sanskrit, sila ay ganap na lilitaw sa kurso ng karagdagang pagsasaalang-alang sa unang katotohanan.

“Lahat ay naghihirap. Ang kapanganakan ay paghihirap, ang sakit ay paghihirap, ang kamatayan ay pagdurusa. Ang koneksyon sa hindi kasiya-siya ay pagdurusa, ang paghihiwalay sa kaaya-aya ay pagdurusa. Katotohanan, lahat ng limang attachment group ay nagdurusa."

Pangalawang Marangal na Katotohanan - ang katotohanan tungkol sa sanhi ng pagdurusa. Ang kadahilanang ito ay atraksyon, pagnanais, kalakip sa buhay sa pinakamalawak na kahulugan. Kasabay nito, ang pagkahumaling ay nauunawaan ng Budismo nang malawak hangga't maaari, dahil kasama rin sa konseptong ito ang pagkasuklam bilang ang flip side ng atraksyon, atraksyon na may kabaligtaran na tanda. Sa kaibuturan ng buhay ay ang pagkahumaling sa kaaya-aya at pag-ayaw sa hindi kanais-nais, na ipinahayag sa naaangkop na mga reaksyon at motibasyon, batay sa isang pangunahing maling kuru-kuro, o kamangmangan (avidya), na ipinahayag sa isang pagkabigo na maunawaan na ang kakanyahan ng pag-iral ay pagdurusa. Ang pagkahumaling ay nagdudulot ng pagdurusa; kung walang mga atraksyon at pagkauhaw sa buhay, kung gayon walang pagdurusa. At ang lahat ng kalikasan ay napuno ng uhaw na ito. Ito ay tulad ng ubod ng buhay ng bawat nabubuhay na nilalang. At ang buhay na ito ay kinokontrol ng batas ng karma.

Ang chain of cause-dependent origin ay binubuo ng labindalawang link (nidan), at, sa prinsipyo, hindi mahalaga kung aling nidan ang magsisimula, dahil ang presensya ng alinman sa mga ito ang tumutukoy sa lahat ng iba pa. Gayunpaman, ang lohika ng pagtatanghal gayunpaman ay nangangailangan ng isang tiyak na pagkakasunud-sunod, na masusunod din dito.

I. Nakaraang buhay, o mas tiyak, ang pagitan ng kamatayan at bagong kapanganakan, (antarabhava).
1. Avidya(kamangmangan). Ang kamangmangan (sa kahulugan ng hindi pagkakaunawaan at kawalan ng pakiramdam) sa apat na Marangal na Katotohanan, ang maling akala tungkol sa sariling kalikasan at ang kalikasan ng pag-iral tulad nito, ay tumutukoy sa pagkakaroon ng -
2. Samskar(forming factors, motivations, basic subconscious drives and impulses) na umaakit sa namatay sa isang bagong karanasan ng pagiging, isang bagong kapanganakan. Ang intermediate na pag-iral ay nagtatapos at isang bagong buhay ay ipinaglihi.
II. Itong buhay.
3. Ang pagkakaroon ng samskaras ay tumutukoy sa paglitaw ng kamalayan ( vijnana), hindi nabuo at walang hugis. Ang pagkakaroon ng kamalayan ay tumutukoy sa pagbuo -
4. Pangalan at anyo (nama-rupa), iyon ay, ang mga psychophysical na katangian ng isang tao. Batay sa mga istrukturang psychophysical na ito, nabuo ang mga sumusunod:
5. Anim na base ( shad ayatana), iyon ay, anim na organo, o faculties ( indriya), pandama na pandama. Ang ikaanim na indriya ay manas ("isip"), itinuturing din na organ ng pang-unawa ng "maiintindihan." Sa sandali ng kapanganakan, ang anim na organo ng pang-unawa ay pumasok -
6. Makipag-ugnayan ( sparsha) na may mga bagay ng pandama na pandama, na nagreresulta sa -
7. 7. Pakiramdam ( vedana) kaaya-aya, hindi kanais-nais o neutral. Ang pakiramdam ng kasiyahan at ang pagnanais na maranasan itong muli ay humahantong sa hitsura ng -
8. Mga atraksyon, hilig ( Trishna), habang ang pakiramdam ng hindi kasiya-siya ay bumubuo ng pagkasuklam. Pag-akit at pag-ayaw bilang dalawang panig ng isang anyo ng estado -
9. Upadana(paghawak, kalakip). Ang mga atraksyon at attachment ay bumubuo sa kakanyahan -
10. Buhay, samsarikong pag-iral ( bhava). Ngunit ang buhay na ito ay tiyak na dapat humantong sa -
III. Kabilang buhay.
11. Bagong kapanganakan ( jati), na tiyak na magtatapos -
12. Pagtanda at kamatayan ( jala-marana).

Narito ang isang maikli at maigsi na enumeration ng mga link sa chain ng sanhi ng pinagmulan. Ang pangunahing kahulugan nito ay ang lahat ng mga yugto ng pag-iral ay tiyak na sanhi, at ang pagkakaugnay na ito ay isang likas na imanent, na hindi nag-iiwan ng puwang para sa isang nakatagong misteryosong transendental na dahilan (Diyos, kapalaran, at iba pa). Kasabay nito, ang isang nabubuhay na nilalang (hindi lamang isang tao), na iginuhit ng hindi malay na mga impulses at drive nito, ay lumalabas na, sa esensya, isang alipin ng hindi maiiwasang pagkondisyon, na hindi gaanong aktibo, ngunit nasa isang passive na posisyon. .

Ikatlong Marangal na Katotohanan - ang katotohanan tungkol sa pagtigil ng pagdurusa, iyon ay, tungkol sa nirvana (kasingkahulugan - nirodha, pagtigil). Tulad ng isang doktor na nagbibigay sa isang pasyente ng isang kanais-nais na pagbabala, ang Buddha ay nangangatwiran na kahit na ang pagdurusa ay namamalagi sa lahat ng antas ng samsarikong pag-iral, gayunpaman ay may isang estado kung saan wala nang pagdurusa, at ang kalagayang ito ay makakamit. Ito ay nirvana.

Kaya ano ang nirvana? Si Buddha mismo ay hindi kailanman nagbigay ng direktang sagot sa tanong na ito at sinubukang manatiling tahimik kapag tinanong ang tanong na ito. Ang Nirvana na itinuturo ni Buddha ay hindi Diyos o ang impersonal na Absolute, at ang katahimikan nito ay hindi apophatic theology. Ang Nirvana ay hindi isang sangkap (ang Budhismo ay hindi kinikilala ang mga sangkap), ngunit isang estado, isang estado ng kalayaan at isang espesyal na extrapersonal, o transpersonal, kapunuan ng pagkatao. Ngunit ang estadong ito ay ganap ding transendental sa lahat ng ating samsarikong karanasan, kung saan walang katulad ng nirvana. Samakatuwid, mas tama sa sikolohikal na huwag magsabi ng anuman tungkol sa nirvana kaysa ihambing ito sa isang bagay na kilala sa atin, dahil kung hindi man ay agad nating bubuo ang "aming" nirvana, lumikha ng isang tiyak na imahe ng kaisipan ng nirvana, isang ganap na hindi sapat na ideya ng Ito, maging kalakip sa ideyang ito, ginagawa itong imahe, at ang nirvana bilang isang bagay ng kalakip at pinagmumulan ng pagdurusa. Samakatuwid, nilimitahan ng Buddha ang kanyang sarili sa pinaka-pangkalahatang katangian ng nirvana bilang isang estadong malaya sa pagdurusa, o bilang isang estado ng pinakamataas na kaligayahan (paramam sukham).

Ngunit paano makamit ang paglaya, nirvana? Ito ang sinasabi niya Ikaapat na Marangal na Katotohanan - ang katotohanan tungkol sa landas ( marga), na humahantong sa pagtigil ng pagdurusa - iyon ay, ang Noble Eightfold Path ( Arya Ashtanga Marga).

4.2. "Apat na Marangal na Katotohanan" ng Budismo

Napakahirap na tumpak na isalin ang konsepto ng "dukkha". Kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa pagdurusa, binibigyang-diin lamang natin ang isang pesimistikong pananaw sa mga bagay-bagay, isang hilig na mapansin lamang ang masama, at hindi isinasaalang-alang ang kabutihan na nangyayari sa proseso ng pagkakaroon ng karanasan. Mahalagang maunawaan na ang pangunahing, pangunahing salita ay ang salitang "karanasan". Itinuro ni Buddha na ang isang tao ay kailangang magkaroon ng ideya ng buhay sa kabuuan, iyon ay, upang makita ang buhay sa lahat ng kabuuan at pagiging kumplikado nito - ang paraan ng pamumuhay ng isang tao, at hindi upang agawin lamang ang mga kalamangan at kahinaan mula sa karanasan sa buhay. . Ang pananaw ng Buddha ay lubos lamang na mauunawaan kung ating napagtanto na ang unang tatlong marangal na katotohanan na magkasama ay bumubuo ng isang komprehensibong pagsusuri sa kalagayan ng tao. Anuman ang ating pagpupursige at gaano man kalaki ang ating makamit, sa huli ay hindi sapat para makaramdam tayo ng kasiyahan sa ating naabot. Ang Dukkha ay isang pakiramdam ng kawalang-kasiyahan na malalim na nakaugat sa kaluluwa ng bawat tao mula sa isang mundo kung saan hindi natin matutupad ang ating madamdaming pagnanasa. Sa isang paraan o iba pa, wala sa ating kapangyarihan na baguhin ang mundo sa paligid natin at sa gayon ay makamit ang self-realization. Sa halip, dapat nating tingnan sa ating sarili ang lunas para sa kawalang-kasiyahan. Ang isa sa mga pangunahing dahilan nito ay ang mundo - na kilala natin mula sa karanasan ng samsara, bilang tawag dito ng mga Budista - ay nailalarawan sa pamamagitan ng impermanence. Ang lahat ng hindi permanente (anigga) sa mundong ito ay napapailalim sa patuloy na pagbabago Ito ang pangalawang aspeto ng dukkha, na itinuturo ng Buddha sa kanyang pangangatwiran. Ang pagkakaiba-iba ng mundo ay ang kakanyahan nito, na siyang sanhi ng dukkha

Pangalawang Marangal na Katotohanan: Ang Sanhi ng Pagdurusa (Samudaya)

Ang ikalawang marangal na katotohanan ay nagpapakita sa atin ng mas mahalagang kahulugan ng dukkha. Gumagawa tayo ng medyo malinaw na pagkakaiba sa pagitan natin at ng mundo sa paligid natin, na puno ng mga bagay, kaganapan, at tao. Ang katotohanan, sabi ng Buddha, ay walang pahinga: ang oras ay kumikilos. Kami ay bahagi ng isang uniberso sa patuloy na pag-unlad; walang kapayapaan sa sansinukob, ngunit patuloy na pagbabago lamang ang pinagbabatayan ng pagiging. Dito pinag-uusapan natin ang konsepto ng Budismo ng anatta (pagtatatwa sa sarili ng isang tao), na kumakatawan sa ikatlong aspeto ng dukkha. Sinabi ng Buddha na tayo ay isang kumbinasyon ng mga patuloy na nagbabagong pwersa o enerhiya, na maaaring nahahati sa limang grupo (skandhas o pinagsama-samang: bagay, sensasyon, pinagsama-samang kamalayan, pinagsama-samang pagbuo ng kaisipan, pinagsama-samang kamalayan

Ikatlong Marangal na Katotohanan: Paghinto ng Pagdurusa (nirodha)

Ang ibig sabihin ng salitang nirodha ay kontrolin. Ang paggamit ng kontrol sa labis na pananabik o pagnanais para sa kalakip ay ang ikatlong aralin.

Ang Nirodha ay ang pagsusubo ng pananabik o labis na pananabik, na nakakamit sa pamamagitan ng pag-aalis ng attachment. Ang resulta ay isang estado na tinatawag na "nirvana" ("nibbana"), kung saan ang apoy ng pagnanasa ay tumigil na sa pag-aapoy at kung saan wala nang pagdurusa. Ang isa sa mga paghihirap na lumalabas sa harap natin kapag sinusubukang linawin ang konsepto ng nirvana para sa ating sarili ay ang salitang "nirvana" ay tumutukoy sa isang estado. kung saan may nangyayari ngunit hindi naglalarawan kung ano talaga ang kalagayang iyon. Nagtatalo ang mga Budista na hindi na kailangang mag-isip tungkol sa mga palatandaan ng nirvana, dahil ang ganitong paraan ay walang ibibigay: ang mahalaga dito ay ang ating saloobin sa karmic conditioning. Sa madaling salita, ang estado ng nirvana ay nangangahulugan ng pagpapalaya mula sa lahat ng bagay na nagdudulot ng pagdurusa.

Ikaapat na Marangal na Katotohanan: Ang Landas sa Wakas ng Pagdurusa (Magga)

Ito ay kilala bilang ang tinatawag na gitnang landas, na umiiwas sa dalawang sukdulan ng senswal na indulhensiya at pagpapahirap sa laman. Ito ay kilala rin bilang ang Noble Eightfold Path dahil tinutukoy nito ang walong estado kung saan makakamit ng isang tao ang paglilinis ng isip, katahimikan at intuwisyon.

Ang walong paa na binanggit sa itaas ay kumakatawan sa tatlong aspeto ng kasanayang Budismo: moral na pag-uugali (sila); disiplina sa kaisipan (samadhi); karunungan (panya, o prajna).

Eightfold na Landas

1) Matuwid na pagkamit; 2) Matuwid na pag-iisip; 3) Matuwid na pananalita; 4) Matuwid na pagkilos; 5) Matuwid na buhay; 6) Matuwid na gawain; 7) Matuwid na pagbabantay at disiplina sa sarili; 8) Matuwid na konsentrasyon.

Ang isang taong namumuhay ayon sa mga prinsipyong ito ay nag-aalis ng pagdurusa at nakakamit ang nirvana. Ngunit ang pagkamit nito ay hindi napakadali; 2- pagdududa; 3- pamahiin; 4- mga hilig sa katawan; 5- poot; 6- attachment sa lupa; 7- pagnanais para sa kasiyahan at katahimikan; 8- pagmamalaki; 9- kasiyahan; 10 - kamangmangan.