Арабський халіфат та мусульманське право. Арабський халіфат, особливості, етапи розвитку, суспільний та державний устрій, право Передумови утворення Арабської держави

Особливості становлення та розвитку мусульманського права: Одним з найбільших явищ у середньовічній цивілізації на Сході стало мусульманське право (шаріат) Ця правова система, яка згодом набула світового значення, виникла та оформилася в рамках Арабського халіфату. Процес її розвитку був тісно пов'язаний з еволюцією арабської державності від невеликої патріархально-релігійної громади на початку VII ст. (за пророка Мухаммеда) до однієї з найбільших імперій VIII-Х ст. при династіях Омейядів та Аббасидів.

Після падіння Арабського халіфату мусульманське право не тільки не втратило своє колишнє значення, але набуло як би "друге життя" (подібно до римського права в середньовічній Європі) і стало чинним правом у цілій низці середньовічних країн Азії та Африки, які прийняли в тій чи іншій мірі іслам (Єгипет, Індія, Оттоманська імперія тощо).

Мусульманське право увібрало в себе багато елементів попередніх правових культур Сходу, зокрема правові звичаї та традиції, що діяли в доісламській Аравії та на завойованих арабами територіях. Так, при Омейяда деякий час продовжувало застосовуватися право сасанідського Ірану, Візантії, а також частково і римське право. Всі ці джерела мали деякий, хоча зовні і малопомітний вплив на становлення шаріату, символізуючи тим самим зв'язок східної та західної цивілізацій. Але не вони визначили зрештою неповторність і своєрідність шаріату як самостійної та оригінальної правової системи. Винятково важливу роль у становленні шаріату відіграла діяльність Мухаммеда та перших чотирьох так званих праведних халіфів, за яких шляхом тлумачення заповідей, висловлювань та вчинків пророка було складено священні книги мусульман – Коран та Сунна.

Шаріат від початку склався і розвивався (принаймні у перші два століття) як суворо конфесійне право. Воно було органічно злите з теологією ісламу, пронизане його релігійно-етичними уявленнями. Згідно з ісламом, правові встановлення розглядаються як частинка єдиного божественного порядку і закону, яким керується світ. Особливо спочатку шаріат загалом та її власне доктринально-нормативна частина (фикх) увібрали у собі як правові встановлення, а й релігійну догматику і мораль. Така злитість (синкретизм, нерозчленованість) шаріату знайшла своє специфічне вираження у цьому, що його норми (правила, розпорядження), з одного боку, регулювали суспільні ( " людські " ) відносини, з другого - визначали відносини мусульман з Аллахом (ібадат). Введення в шаріат божественного проведення та релігійно-морального початку знайшло своє відображення у своєрідності праворозуміння, а також оцінці правомірної та неправомірної поведінки. Так, тісний зв'язок права з теологією ісламу знайшла своє вираження у встановленні в шаріаті п'яти видів дій мусульманина, яким надавався рівною мірою правовий і морально-релігійний зміст: обов'язкові, рекомендовані, дозволені, погані, але не тягнуть за собою застосування покарання, заборонені та підлягають покаранню. Визнання божественного приречення в шаріаті з неминучістю породило і велику значимість питання про свободу волі мусульманина та її межі. Релігійно-філософські школи, які зіткнулися з цього приводу, зайняли різну позицію. Так, одна із цих шкіл (джабарити) взагалі заперечувала свободу волі людини.

Для шаріату, особливо на перших стадіях його розвитку, характерна увага не до прав мусульманина, а до його обов'язків щодо Аллаха. Норми, які містять такі обов'язки, досить широко представлені в шаріаті, і вони визначали все життя правовірного мусульманина (щоденне вчинення молитви, дотримання посту та правил поховання тощо). Не випадково особливістю норм, що становлять шаріат, є те, що вони застосовуються лише до мусульман та у відносинах між мусульманами. Ранньому ісламу і шаріату були властиві встановлення (норми), висхідні ще общинного ладу, містять елементи колективізму, милосердя, турботи про каліки та інших знедолених. Але в шаріаті знайшли своє відображення і уявлення про безсилля людини перед богом, про споглядальність і покірність, що випливає звідси. У Корані особливо наголошувалося на необхідності для мусульманина виявляти терпіння і смиренність: "Терпіть, адже Аллах з терплячими" (8.48). Так само в шаріаті закріплювався обов'язок мусульманина підкорятися халіфу та державній владі: "Скоріться Аллаху і коріться посланцю і володарям влади серед Вас" (4.62).

Містико-релігійна оболонка шаріату зумовила велику своєрідність складових його власне правових конструкцій та понять, гальмувала формування в ньому раціоналістичних засад та логічно обґрунтованої внутрішньої системи, як це мало місце у римському праві. Однак до VIII-IX ст., коли шаріат переростає рамки патріархально-общинного і племінного сприйняття світу і стикається з феодалізованими суспільними відносинами, він, завдяки активній діяльності мусульманських богословів-правознавців, все більшою мірою рухається від божественного праворозуміння до раціоналістичного. виведення правових норм – до логіко-системних. Мусульманські вчені-юристи, не пориваючи з основними та традиційними засадами шаріату, виробили цілу серію нових правових доктрин та норм (фікх), що мають суто юридичну природу. З них особливу популярність і авторитет у мусульманському світі набули Абу Ханіфа, який отримав титул "великого вчителя" (помер у 767 році), Малік ібн Анас (помер у 795 році), Мухаммед ібн Ідріс Шафії (помер у 820 році), Ахмед ібн (Помер у 855 році).

Доктринальна розробка мусульманського права вченими-юристами, вносячи до нього логіко-раціоналістичний початок і маючи своїм наслідком створення величезної маси нових правових норм (ускладнення фікха), не означала розриву з класичним ісламом, вираженим у Корані та Сунні. Навпаки, презюмувалося, що такі нові норми і доктрини є істинними, що йдуть від ортодоксального ісламу, якщо вони не перекручені в самій судовій практиці муфтіїв і муджтахідів. Таким чином, у шаріаті сформувалися уявлення про те, що іслам дає нормативні орієнтири на всі випадки життя і що правильне наслідування йому виключає можливість внутрішньої суперечності між правовими нормами, навіть якщо зовні вони виключають один одного.

Однією з характерних рис середньовічного мусульманського права (особливо перші століття) була його відносна цілісність. Разом з уявленнями про єдиного бога - Аллаха - утвердилася ідея єдиного правового порядку, що має універсальний характер. Більше того, виникши спочатку на Аравійському півострові, мусульманське право в міру розширення меж халіфату поширювало свою дію на нові території.

Але він на перший план висував не територіальний, а конфесійний принцип. Мусульманин, перебуваючи в будь-якій іншій країні (наприклад, з торговельними цілями), мав дотримуватися шаріату, зберігати вірність ісламу. Поступово з поширенням ісламу та перетворенням його на одну з основних релігій світу шаріат став своєрідною світовою системою права. Це помітно відрізняло його від права західноєвропейських середньовічних держав, котрій були характерні такі риси, як партикуляризм, обмежені сфери дії, внутрішня неузгодженість тощо.

Як конфесійне право шаріат відрізнявся і від канонічного права в країнах Європи в тому відношенні, що він регулював не строго окреслені сфери суспільного і церковного життя, а виступав як всеосяжна і всеосяжна нормативна система, що утвердилася в низці країн Азії та Африки. Згодом норми шаріату вийшли далеко за межі Близького та Середнього Сходу, поширили свою дію на Середню Азію та частину Закавказзя, на Північну, а також частково Східну та Західну Африку, на низку країн Південно-Східної Азії. Однак настільки бурхливе і широке поширення ісламу і шаріату спричинило і все більший прояв у ньому місцевих особливостей і відмінностей при тлумаченні окремих правових інститутів та вирішення конкретних правових суперечок. Так, згодом із затвердженням двох головних напрямів в ісламі відповідним чином стався розкол у шаріаті, де поряд з ортодоксальним напрямом (суннізмом) виник і інший напрямок - шиїзм, який дотепер має домінуючі позиції в Ірані, а також частково в Лівані та Ємені. Протиборство між цими напрямами знайшло своє закріплення і в правових нормах, що стосуються різних сторін життя держави і суспільства. Так, у шиїзмі передбачається правовий порядок передачі державної влади у спадок, зосередження світського та релігійного авторитету в руках духовних осіб - імамів, які вважалися непогрішними. Більше того, шиїти визнавали лише ті перекази про пророка Мухаммеда, у тому числі які були для них правовими вказівками, які сягали останнього праведного халіфа - Алі.

Поступово і прихильники ортодоксального напряму шаріату (суніти) згрупувалися в чотири основних штибу (мазхаба), що були по суті самостійні правові школи, пов'язані з іменами перерахованих вище чотирьох найвизначніших мусульманських правознавців: ханіфіти, малікіти, шафіїти, ханбаліти. З них найпоширеніший ханіфітський мазхаб (від Абу Ханіфа) мав своїх послідовників насамперед у країнах, як Єгипет, Туреччина, Індія, і навіть біля Росії.

Діяльність основних шкіл-мазхабів сприяла подальшому розвитку мусульманського права, раціональному осмисленню нових явищ суспільного життя, виробленню цілого ряду абстрактних правил, відмові від деяких явно застарілих ("пережиткових норм"). Але поступово поглиблювалися протиріччя та розбіжності між цими школами з найважливіших питань права.

Ряд самостійних шкіл виник і на базі шиїзму: ісмаїлітська, джафаритська, зейдитська та ін. Таким чином, до кінця середньовіччя шаріат, доктринальна та нормативна основа якого ускладнилася і зазнала істотних змін, став надзвичайно складним та незвичайним правовим явищем.

Джерела мусульманського права:Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран - священна книга мусульман, що складається з притч, молитов та проповідей, які приписуються пророку Мухаммеду. Дослідники знаходять у Корані становища, які запозичені з ранніх правових пам'яток Сходу та з звичаїв доісламської Аравії. Упорядкування Корану розтяглося кілька десятиліть. Канонізування його змісту та складання остаточної редакції відбулося за халіфа Омара (644-656 рр.). У самому Корані його правова значимість визначається так: "І так ми послали його як арабський судовик". Коран наказує арабам також залишити "звичаї батьків" на користь правил, встановлених ісламом (2,165-166).

Коран складається з 114 розділів (сур), розчленованих на 6219 віршів (аята). Більшість цих віршів має міфологічний характер, і лише близько 500 віршів містять розпорядження, що стосуються правил поведінки мусульман. У цьому лише 80 їх можна як власне правові (переважно це правила, які стосуються шлюбу та сім'ї), інші стосуються релігійного ритуалу і обов'язків.

Більшість положень Корану носить казуальний характері і є конкретні тлумачення, дані пророком у зв'язку з окремими випадками. Але багато установ мають дуже невизначений вигляд і можуть набувати різного змісту залежно від того, який зміст в них вкладається. У подальшій судово-богословській практиці і в правовій доктрині в результаті досить вільного тлумачення різними мазхабами вони отримали своє вираження у суперечливих, а нерідко і у взаємовиключних правових вказівках.

Іншим авторитетним і обов'язковим всім мусульман джерелом права була Сунна ( " священне переказ " ), що складається з численних оповідань (хадисів) про судження і вчинки самого Мухаммеда. У Хадисі також можна зустріти різні правові напластування, що відображають розвиток соціальних відносин в арабському суспільстві. Остаточне редагування хадисів було здійснено в IX столітті, коли було складено 6 ортодоксальних збірок сунни, найбільшу популярність з яких отримав збірка Бухарі (помер у 870 році). З сунни також виводяться норми шлюбного та спадкового, доказового та судового права, правила про рабів тощо. Хадіси Сунни, незважаючи на їх обробку, містили багато положень, що суперечать один одному, і вибір найбільш "достовірного" з них повністю ставився до розсуду богословів-правознавців і суддів. Вважалося, що мають силу лише ті хадиси, які були переказані сподвижниками Мухаммеда, причому, на відміну від сунітів, шиїти визнавали дійсними ті хадиси, які сходили до халіфа Алі та його прибічникам.

Третє місце в ієрархії джерел мусульманського права посідала іджма,яка розглядалася як "спільна згода мусульманської громади". Поряд з Кораном і Сунною вона належала до групи авторитетних джерел шаріату. Практично іджма складалася з думок, що збігаються з релігійних і правових питань, які були висловлені сподвижниками Мухаммеда (число яких налічувало понад 100 осіб) або згодом найбільш впливовими мусульманськими теологами-правознавцями (імамами, муфтиями, муджтахидами). Іджма розвивалася як у вигляді інтерпретацій тексту Корану чи Сунни, так і шляхом формування нових норм, які вже не пов'язувалися з Мухаммедом. Вони передбачали самостійні правила поведінки і ставали обов'язковими через одностайну підтримку муфтіїв або муджтахідів. Такий спосіб розвитку норм мусульманського права отримав назву "іджтіхад". Правомірність іджми як одного з основних джерел шаріату виводилася із вказівки Мухаммеда: "Якщо ви самі не знаєте, спитайте тих, хто знає".

Велика роль іджми у розвитку шаріату полягала в тому, що вона дозволяла правлячій релігійній верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до умов феодального суспільства, що змінюються, що враховують специфіку завойованих країн. До іджми як джерело права, що доповнює шаріат, примикала і фетва -рішення та думки окремих муфтіїв з правових питань. У VIII-IX ст. у зв'язку з широким поширенням методу "іджтіхаду" мусульманське право активно розвивалося доктринальним шляхом у працях зазначених вище засновників головних правових шкіл, а пізніше у роботах їх провідних послідовників та учнів. У Х ст. поряд авторитетних теологів-юристів було проведено роботи з систематизації накопиченого на той час великого правового матеріалу. З XI ст. у зв'язку з загостреними протиріччями між головними течіями в ісламі та різними правовими школами (мазхабами) мусульманське право фактично не існувало як єдина система. Внутрішні розбіжності у ньому набули істотного характеру.

Одним із найбільш спірних джерел мусульманського права, що викликало гострі розбіжності між різними напрямками, був кіяс -вирішення правових справ за аналогією. Згідно з кіясом правило, встановлене в Корані, Сунні або іджмі, може бути застосоване до справи, яка прямо не передбачена у цих джерелах права. Кіяс не тільки дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, а й сприяв звільненню шаріату в низці моментів від теологічного нальоту. Але в руках мусульманських суддів кияс часто ставав і знаряддям відвертого свавілля. Найбільш широко даний метод був обґрунтований Абу Ханіфа та його послідовниками. ханіфітами. Найбільш різко проти кіясу виступили ханбаліти і особливо шиїти, які взагалі не визнавали його як джерело права.

Як додаткове джерело права шаріат допускав і місцеві звичаї, що не увійшли безпосередньо в саме мусульманське право в період його становлення, але не суперечили його принципам і нормам. При цьому визнавалися правові звичаї, що склалися в самому арабському суспільстві (урф), а також у численних народів, підкорених в результаті арабських завоювань або піддалися в пізніший час впливу мусульманського права (адати), зокрема у народів, що населяли Росію.

Нарешті, похідним від шаріату джерелом мусульманського права були укази та розпорядження халіфів. фірмани.В подальшому в інших мусульманських державах з розвитком законодавчої діяльності як джерело права стали розглядатися і грати все більшу роль закони - напередодні.Фірмани та передодні також не повинні були суперечити принципам шаріату і доповнювали його насамперед нормами, що регламентують діяльність державних органів та регулюють адміністративно-правові відносини державної влади з населенням.

Правове регулювання майнових та сімейних відносин:Хоча шаріат не знав як такого поділу права на окремі галузі, цивільно-правові відносини, зокрема право власності, договірне та деліктне право, отримали у ньому помітний розвиток.

Особлива увага в шаріаті приділялася "праву особистого статусу". В Арабському халіфаті, як і багатьох інших державах середньовічного Сходу, не склався особливий становий лад з властивою йому ієрархією нерівноправних станово-корпоративних груп. За мусульманським правом юридичне становище особи визначалося його віросповіданням. Повноправний особистий статус шаріату мали лише мусульмани. Особи, які сповідували християнство чи іудаїзм (так звані зиммії), перебували у приниженому становищі і були зобов'язані сплачувати важкий державний податок (джизья). Норми шаріату застосовувалися до них лише у випадках, коли вони укладали угоди з мусульманами чи вчиняли злочини. Розвиток соціальних відносин вплинув на становище рабів. Вони не визнавали суб'єктами права, але могли за згодою своїх господарів вести торгові операції та набувати майно. Відпустка рабів-мусульман на волю розглядалася як богоугодна справа. Характерною рисою правового статусу особистості по шаріату була також нерівність чоловіка та жінки.

Оскільки згідно з релігійними уявленнями шаріату суб'єктом права був лише Аллах, то мусульманин розглядався як носій встановлених богом обов'язків. Лише тією мірою, якою він дотримувався свій релігійний обов'язок, слідуючи велінням ісламу, він отримував декларація про передбачені шаріатом домагання та інші юридичні можливості. Тому мусульманські правознавці розробляли не так питання про правоздатність, як про дієздатність особи, тобто про її можливість брати участь в угодах та в інших правових актах. Громадянська дієздатність розглядалася як необхідна умова для набуття майнових прав. У повному обсязі дієздатність надавалася особам, які досягли повноліття і перебували в здоровому глузді. Право встановлювати факт досягнення повноліття у кожному окремому випадку здійснювалося суддею, який вирішував це питання на власний розсуд. Було відоме також поняття обмеженої дієздатності для малолітніх, недоумкуватих, осіб, які перебували у стані сп'яніння тощо.

Важливе місце у мусульманської правової доктрині займали норми, що регламентують майнові відносини. Насамперед у правовій доктрині було закріплено уявлення про майно як об'єкт речових прав. Особливу категорію становили речі, які могли чи не повинні були перебувати у власності мусульманина. Це – повітря, море, пустеля, мечеті, водні шляхи тощо. Не визнавалася власність мусульман і так звані " нечисті речі " - вино, свинину, книжки, суперечать положенням ісламу, тощо. Нерідко в ході арабських завойовницьких походів ці речі зазнавали знищення, хоча питання про право на винищення майна, що належить невірним, було спірним і трактувалося по-різному в різних мазхабах. Мусульманському праву було відомо також розподіл речей на рухомі та нерухомі, замінні та незамінні, що характеризуються індивідуальними ознаками і не мають таких і т.д. Велику увагу мусульманські правознавці приділяли класифікації земельного майна. У спеціальні групи виділялося державне майно, землі, що належать приватним особам, кинуті землі, землі, непридатні обробки і т.п.

У шаріаті докладно визначалися способи виникнення права власності, причому з деяких із них правознавці, представники різних мазхабів, висловлювали суперечливі думки. Завойовницькі походи арабів з великою гостротою поставили питання правомірності військових захоплень, про порядок виникнення права власності на захоплене майно. Завойовані землі за загальним правилом розглядалися як власність держави та надходили у розпорядження халіфів та емірів. Правовий статус іншого майна, здобутого у ворога, визначався насамперед залежно від цього, було воно отримано насильницьким чи ненасильницьким шляхом. Майно, захоплене силою, ділилося кілька частин, розмір яких по-різному визначався окремих мазхабах. Одна з них переходила у власність добувача, друга мала бути передана державі, третя - мечетям і т.д. Шаріату були відомі такі способи набуття права власності, як успадкування, договір, знахідка речі. В останньому випадку своєрідним було те, що власник землі, який знайшов на своїй ділянці чужу річ, ставав її власником.

Складений у мусульманських державах лад відносин власності ретельно регламентувався і охоронявся нормами шаріату. Праву приватної власності приписувалося божественне походження, воно розглядалося як постійне та необмежене, а власник мав абсолютну свободу розпорядження своїм майном. Непорушність приватної власності виводилася безпосередньо з Корану, де говорилося: "І не простягай своїх очей на те, чим ми наділили деякі пари" (20, 31).

Особливий правовий режим мали землі, що становили початкову територію мусульманської громади (Мекка з прилеглою територією), які називалися хіджаз.На цих землях могли селитися лише мусульмани, тут не можна було рубати дерева, полювати тощо. Населення підкорених земель, як правило, втрачало свої власні права, які переходили державі. Землевласники ж розглядалися тепер як орендарі і мали платити важкий податок (Харадж).

Приватна феодальна власність в Арабському халіфаті (мул'к)мала підлегле значення порівняно з державною власністю та общинним землекористуванням і не набула широкого поширення. На відміну від феодальної власності у країнах Європи вона мала ієрархічної структури, не пов'язувалася умовами служби. Зі зростанням державного земельного фонду та розвитком феодальних відносин набули поширення та умовні форми земельних володінь. Частина захоплених земель стала надаватися окремим представникам феодальної верхівки за військову чи державну службу (ікта).Власник такої землі (іктадар) отримував право збирати на свою користь податки з підвладного населення. Оскільки икта згодом почала передаватися у спадок, за своїм фактичним становищем вона наближалася до земель, закріплених з права власності. Згідно з початковим тлумаченням Корану прісна вода, як і повітря, вважалася загальним надбанням. Але поступово колодязі, ставки та дрібні озера переходили у власність великих землевласників. Лише значні річки та озера як і раніше входили до загальної системи общинної та державної власності, що визначалося необхідністю проведення спільних іригаційних робіт, які здійснюються під контролем посадових осіб.

Своєрідним інститутом шаріату, пов'язаним із речовими правами, був вакуф,майно (зазвичай нерухоме), передане власником на будь-які релігійні або благодійні цілі (мечетям, медресе і т.д.). Особа, яка встановила вакуф, втрачала право власності на дане майно, але зберігала за собою право виступати як керівник вакуфа і резервувати певний дохід з вакуфу для себе і своїх спадкоємців. Майна, що становлять вакуф, не могли бути предметом купівлі-продажу, застави і т.д. Вакуфні землі, проте, могли здаватися у найм чи обмінюватися на рівноцінне земельне майно. Цей інститут широко використовувався багатою верхівкою з метою ухилення від сплати високих податків, оскільки майно, що становить вакуф, звільнялося від державного оподаткування.

У шаріаті на відміну римського права не формулювалася загальна концепція зобов'язання, але практичні питання договірного права, опосередкованого торгово-грошовий оборот, отримали всебічну розробку. Зобов'язання ділилися на відплатні та безоплатні, двосторонні та односторонні, термінові та безстрокові. Характерним для мусульманського суспільства було поширення специфічних односторонніх зобов'язань. обітниць.

Договір по шаріату розглядався як зв'язок, що виникає із взаємної угоди сторін, яка, проте, в умовах майнової нерівності мала суто формальний характер. Умови договору могли бути виражені у будь-якому вигляді: у документі, у неофіційному листі, усно. Укладені договори розглядалися як непорушні. Обов'язок дотримуватися "своїх договорів" розглядався в Корані (23,8) як священний. Недійсними вважалися договори, укладені з аморальними цілями з використанням "нечистих" або вилучених із обороту речей.

Мусульманські правознавці не ставили жорстких умов щодо форми вираження волі сторін у договорі. Згода сторін на вступ до договору, умови договору могли бути виражені у документі, усно та у вигляді неофіційного листа. У шаріаті докладно регламентувалися різні види договорів: купівля-продаж, позика, дарування, наймання, позичка, зберігання, товариство, спілка тощо. У зв'язку з широким розвитком торгівлі одним із найбільш розроблених договорів була купівля-продаж. Про правомірність торгівлі " за взаємною згодою " йшлося ще Корані (4,33).

Договір купівлі-продажу допускався лише щодо реально існуючих речей, і лише в ханіфітському мазхабі визнавалася продаж речей, які мають бути зроблені в майбутньому. У разі виявлення прихованих недоліків у куплених речах (хвороба у раба, тварини тощо) покупець міг розірвати договір.

У шаріаті містилися положення, які формально засуджували лихварство. Ще в Корані говорилося, що "Аллах дозволив торгівлю та заборонив зростання" (2,276). Але на практиці ця заборона часто порушувалася. Заборонялося перетворювати боржника в рабство за несплату боргів, але його можна було змусити відпрацювати свій борг кредитору. Така форма розрахунку з кредитором відповідала розвитку феодальних форм експлуатації.

Велику увагу мусульманському праві приділялося відносинам майнового найму, передусім оренді землі. Було відомо кілька видів найму, причому першочергова увага приділялася питанням розміру та порядку стягнення орендної плати на користь власника. Широке поширення в арабському суспільстві набули договори союзу та товариства. Ця правова форма використовувалася спільного зрошення землі, спорядження торгових караванів тощо.

Мусульманська релігія і шаріат розглядають безшлюбність як небажаний стан, а шлюб як релігійний обов'язок мусульманина. Але насправді шлюбний договір нерідко виступав як своєрідна торговельна угода. Формально для укладення шлюбу була потрібна згода сторін, у тому числі і нареченої (тільки шафіїти не вважали таку згоду обов'язковою). Але оскільки вважалося, що волю нареченої мають право висловити батьки, шлюбний договір часто перетворювався на замасковану форму продажу дівчини. Фактично батько розпоряджався шлюбною долею своїх дочок, прагнучи у своїй отримати максимально високий викуп. Оскільки за переказами Мухаммед одружився з Айше, коли їй виповнилося дев'ять років, цей вік був визнаний як достатній для одруження жінок. У шиїтів допускався тимчасовий шлюб, укладений певний термін. По шаріату мусульманин у відсутності права одружуватися з невіруючими і відступниками від ісламу. Шлюби, ув'язнені з порушенням цих умов, розривалися. Але мусульманинові дозволялося одружуватися з жінками, які сповідують іншу релігію, оскільки передбачалося, що чоловік зверне свою дружину до мусульманської віри. Жінці-мусульманці було заборонено виходити заміж за іновірця.

Коран визнавав за мусульманином право мати до чотирьох дружин одночасно. Крім того, можна було мати наложниць із числа рабинь. Але чоловік зобов'язувався надати кожній дружині майно, житло та одяг, які відповідали його положенню. Насправді утримувати кількох дружин, тим більше спеціальні гареми з невільницями могли лише представники верхівки феодального суспільства.

Мусульманська релігія доводила принижене і залежне становище жінки у ній. Перевага чоловіка обгрунтовувалася наступною вказівкою в Корані: "Чоловіки стоять вище за дружин тому, що бог дав першим перевагу над іншими, і тому, що вони зі своїх майна роблять витрати на них" (4,38).

Дружина не брала участі у витратах по будинку, які покладалися на чоловіка, але була зобов'язана вести домашнє господарство, виховувати дітей. Її право брати участь самостійно у майновому обороті було вкрай обмежене. Малікіти, наприклад, вважали, що дружина без згоди чоловіка може розпоряджатися не більш як третьою частиною майна.

Коран дозволяв чоловікові застосовувати до подружжя різні покарання, включаючи тілесні: "А тих, непокори яких ви боїтеся, сповіщайте, і залишайте їх на ложах, і ударяйте їх" (4,38).

У мусульманському праві докладно визначалися приводи розлучення і його процедура. Кожен із чотирьох шлюбів міг бути розірваний, кількість наступних шлюбів і розлучень не регламентувалося. Шаріат знав кілька видів розлучень, що відрізнялися як у самому порядку, і з його юридичних наслідків. Наприклад, було можливе тимчасове розлучення, що передбачає своєрідний випробувальний термін. Хоча приводи для розлучення були точно визначені (відступництво від ісламу тощо), чоловік міг розлучитися з дружиною і без пояснення причин у спрощеній формі (талак), промовивши одну із встановлених фраз: "ти відлучена" або "з'єднайся з родом" . У разі розлучення чоловік повинен був виділити дружині необхідне майно "згідно з звичаєм". Розлучена жінка протягом трьох місяців залишалася в будинку колишнього чоловіка, щоб визначити, чи вона вагітна. У разі народження дитини вона мала бути залишена в будинку батька. Дружина могла вимагати розлучення лише через суд, посилаючись лише на строго окреслені підстави: чоловік мав фізичні вади, не виконував подружніх обов'язків, жорстоко поводився з дружиною або не виділяв коштів на її утримання.

Надзвичайно складним та заплутаним було спадкове право, яке до того ж мало суттєві відмінності у різних правових школах. Визнавалися два порядки успадкування: за заповітом та за законом. Заповіт було складатися на користь законних спадкоємців, торкатися понад третини майна заповідача, його складання вимагало присутності двох свідків. Особливо розробленим був порядок наслідування згідно із законом. З майна померлого передусім покривалися витрати, пов'язані з його похованням, потім виплачували його борги. Особливістю шаріату було те, що спадкоємству підлягали лише майнові права померлого, а чи не обов'язки, які могли переходити спадкоємцям.

Майно, що залишилося, переходило до законних спадкоємців померлого; вони ділилися кілька категорій, всередині яких встановлювалася своя черговість покликання до спадщини. Так, насамперед спадок отримували діти померлого, потім його брати, дядьки тощо. Спадкова частка жінок була вдвічі менша за частку чоловіків.

На отримання спадщини не мали права віровідступники, розлучене подружжя, особи, які, хоча б і ненавмисними діями, викликали смерть спадкодавця. Лише малікити визнавали право на спадщину за вбивцею, якщо він керувався справедливими мотивами.

Злочини та покарання:Норми кримінального права являли собою найменш розроблену частину шаріату. Вони відрізнялися архаїчністю, відбивали порівняно низький рівень юридичної техніки. Відсутнє загальне поняття злочину, слабо були розроблені такі інститути, як замах, співучасть, що пом'якшують та обтяжують вину обставини тощо.

Ще середньовічні мусульманські правознавці поділили всі злочини на три групи. Першу з них становили злочини, які сходили, згідно з мусульманською доктриною, до вказівок самого Мухаммеда. Вони трактувалися як зазіхання " права Аллаха " і допускали прощення. Сюди відносилося передусім відступництво від ісламу, яке каралося смертною карою. Так само суворо каралися найбільш зухвалі злочини проти порядку управління - бунт і опір державній владі. До цієї ж групи злочинів, оголошених тяжким релігійним гріхом, належали крадіжки, вживання спиртних напоїв, перелюб, а також хибне звинувачення у перелюбі.

Другу групу злочинів становили протиправні дії, які розглядалися як зазіхання не так на права всієї мусульманської громади, але в права окремих осіб. Норми, що регулюють їх, сягали звичаїв родоплемінного ладу, зберігали сліди безпосередньої розправи потерпілого з кривдником. Так, навмисне вбивство чи смертельне поранення спричиняли кровну помсту з боку родичів убитого. У шаріаті, щоправда, вже передбачалася можливість заміни кровної помсти грошовим викупом, якщо родичі вбитого вибачали вбивцю. За ненавмисне вбивство встановлювався викуп, який супроводжувався двомісячним постом та відпусткою на волю раба-мусульманина. Для інших злочинів цієї групи, зокрема за тілесні ушкодження, відповідальність виникала за принципом відплати, тобто. таліону. Цей принцип чітко закріплюється в Корані, де наказано: "душа - за душу, і око - за око, і ніс - за ніс, і вухо - за вухо, і зуб - за зуб, і рани - помста" (5, 49) .

Нарешті, третю групу злочинів становили дії, які розглядалися як каралися під час становлення халіфату, тому не згадувалися в основних джерелах шаріату. З розвитком правової доктрини і прагненням заможної верхівки зміцнити сформований суспільний порядок починають розглядатися як кримінальні злочини і каратися в судовому порядку такі дії, як несплата заклята, недотримання посту, легкі тілесні ушкодження, образи, хуліганство, обвішування і шахрайство, азартні ігри тощо. Міра покарання у таких справах залежала від думки, яку висловлюють муджтахіди, і від розсуду окремих суддів.

Покарання з мусульманського права відобразили як архаїчні та додержавні способи відплати, і досить розроблені заходи цілеспрямованої кримінально-правової репресії.

Злочини першої та другої групи спричиняли суворо фіксовані та суворі покарання (хадд і кисас). Покарання за злочини, що відносяться до третьої групи (тазір), відрізнялися великою різноманітністю та гнучкістю (від 4 до 11 видів таких покарань), але також мали яскраво виражений каральний характер. Як зазначалося вище, шаріат допускав і тим самим узаконював кровну помсту (у дещо обмежених порівняно з доісламським періодом розмірах), таліон, а також викуп у речах чи грошах (до 100 верблюдів або 1 тис. динарів золота) як компенсацію потерпілому чи його родичам якщо вони відмовлялися від свого права на кровну помсту.

У шаріаті передбачалися типові для середньовіччя жорстокі та жахливі покарання. Так, смертна кара, що призначалася за цілою низкою злочинів, зазвичай відбувалася публічно (шляхом повішення або четвертування), а потім тіло страченого виставлялося на загальну наругу. Застосовувалися і такі види страти, як утоплення та закопування живцем. Широко використовувалися також членошкідницькі та тілесні покарання - відсікання пальців, рук та ніг, бичування, биття камінням тощо. Тюремне ув'язнення в Арабському халіфаті застосовувалося зазвичай утримання злочинців до суду, але поступово почала використовуватися як міра покарання, причому у окремих випадках призначалося довічне ув'язнення. Позбавлення волі виражалося також і в домашньому ув'язненні або приміщенні в мечеть. Мусульманське право знало також майнові санкції (конфіскації, штрафи і т.п.) і покарання, що ганьблять - гоління бороди, позбавлення права носити чалму, публічне засудження і т.д., а також посилання і висилку (за дрібні злочини).

Судовий процес:Процес з мусульманського права носив, зазвичай, обвинувальний характер. Справи порушувалися не від імені державних органів, а заінтересованими особами (за винятком злочинів, спрямованих проти державної влади). Відмінності між кримінальними та цивільними справами (в самому судовому процесуальному порядку) практично були відсутні. Судові справи розглядалися публічно, зазвичай у мечеті, де могли бути присутніми всі охочі. Сторони мали самі вести справу, не вдаючись до допомоги адвокатів.

Процес проходив усно, письмове діловодство не застосовувалося, хоча з часів правління Абассідів у цивільних справах складалися судові протоколи. Основними доказами були визнання сторін, свідчення свідків, клятви. Справа мала вирішуватися на одному засіданні і не могла відкладатися наступного дня. Фактично процес у суді перетворювався на своєрідне змагання сторін, де, звісно, ​​багатий і бідний були у рівному становищі. При винесенні рішення суддя, за винятком порівняно невеликої категорії справ, мав велику свободу розсуду, що давало йому можливість керуватися особистими симпатіями та враховувати соціальний стан сторін. Особливістю процесуального права шаріату було те, що судове рішення не розглядалося як остаточне та безповоротне. У разі встановлення нових фактів та обставин у розглянутій раніше справі суддя міг переглянути своє власне рішення. Це відкривало простір для зловживань та свавілля. Оцінюючи доказів у суді панував формалізм. Так, повним доказом у справі вважалися свідчення двох достойних довіри свідків-мусульман. Показання жінок розглядалися як докази половини. За відсутності достовірних чи переконливих доказів застосовувалася клятва, яку зазвичай мав вимовити відповідач чи обвинувачений. Клятва, виголошена за особливою урочистою формою та з посиланням на Аллаха, приймалася як вагомий доказ у судовому процесі. Вона звільняла обвинуваченого від відповідальності або, принаймні, пом'якшувала покарання (наприклад, при звинуваченні у умисному вбивстві). Визнання обвинуваченого, якщо воно було зроблено повнолітнім, осудним, не під впливом примусу, розглядалося як доказ, достатній для винесення рішення суду.

Найбільш процвітаючою державою Середземномор'я протягом усього середньовіччя поряд з Візантією став Арабський халіфат, створений пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) та її наступниками. В Азії, як і в Європі, епізодично виникали військово-феодальні та військово-бюрократичні державні утворення, як правило, внаслідок військових підкорень та приєднань. Так виникла імперія Моголів в Індії, імперія Танської династії в Китаї та ін. Сильна інтегруюча роль випала християнській релігії в Європі, буддистській державах Південно-Східної Азії, ісламській на Аравійському півострові.

Співіснування домашнього та державного рабовласництва з феодально-залежними та родообщинними відносинами тривало в деяких країнах Азії та в цей історичний період.

Аравійський півострів, де виникла перша ісламська держава, розташована між Іраном та Північно-східною Африкою. За часів пророка Мохаммеда, який народився близько 570 р., він був заселеним. Араби були тоді кочовим народом і забезпечували за допомогою верблюдів та інших в'ючних тварин торговельно-каравані зв'язки між Індією та Сирією, а згодом північноафриканськими та європейськими країнами. На арабських племенах лежала також турбота про забезпечення безпеки торговельних маршрутів зі східними прянощами та ремісничими виробами, і ця обставина стала сприятливим фактором становлення арабської держави.

1. Держава право в ранній період Арабського Халіфату

Арабські племена кочівників і землеробів населяли територію Аравійського півострова з давнину. На основі землеробських цивілізацій на півдні Аравії вже в І тис. до н. виникли ранні держави, подібні до давньосхідних монархій: Сабейське царство (VII-II ст. до н.е.), Набатія (VI-I ст.). У великих торгових містах формувалося міське самоврядування на кшталт малоазіатського поліса. Одна з останніх ранніх південно-арабських держав - Хім'ярітське царство - впала під ударами Ефіопії, а потім іранських правителів на початку VI ст.

До VI-VII ст. Переважна більшість арабських племен перебувала на стадії надобщинной адміністрації. Кочівники, торговці, землероби оазів (головним чином навколо святилищ) об'єднувалися по-сімейно у великі клани, клани – у племена Главою такого племені вважався старійшина – сеїд (шейх). Він був і верховним суддею, і військовим вождем і загальним керівником зборів кланів. Існували й збори старійшин – меджліс. Арабські племена розселялися і поза Аравії – у Сирії, Месопотамії, на кордонах Візантії, утворюючи тимчасові племінні союзи.

Розвиток землеробства та тваринництва веде до майнової диференціації суспільства, використання рабської роботи. Вожді пологів та племен (шейхи, сеїди) базують свою владу не тільки на звичаях, авторитеті та повазі, а й на економічній могутності. Серед бедуїнів (мешканців степів і напівпустель) зустрічаються салухи, які мають засобів існування (тварин) і навіть тариди (розбійники), яких виганяли з племені.

Релігійні уявлення арабів були об'єднані в якусь ідеологічну систему. Об'єднувалися фетишизм, тотемізм та анімізм. Поширені були християнство та іудаїзм.

У VI ст. на Аравійському півострові існувало кілька незалежних одна від одної дофеодальних держав. У старійшин пологів та племінної знаті зосереджувалося багато тварин, особливо верблюдів. У областях, де було розвинене землеробство, відбувався феодалізації. Цей процес охопив міста-держави, зокрема, Мекку. На цьому ґрунті виник релігійно-політичний рух – халіфат. Цей рух був спрямований проти племінних культів за створення спільної релігії з одним божеством.

Халіфський рух був спрямований проти родоплемінної знаті, в руках якої була влада в арабських дофеодальних державах. Він виник у тих центрах Аравії, де феодальний лад набув більшого розвитку та значення – в Ємені та місті Ятрибі, охопив також і Мекку, де одним з його представників був Мухамед.

Знати Мекки виступила проти Мухамеда, і в 622 р. він змушений був бігти в Медіну, де знайшов підтримку з боку місцевої знаті, яка була незадоволена конкуренцією з боку знаті Мекки.

Через кілька років арабське населення Медини увійшло до складу мусульманської громади, якою керував Мухаммед. Він виконував як функції правителя Медини, а й був військовим керівником.

Суть нової релігії полягала у визнанні Аллаха єдиним божеством, а Мухамеда – його пророком. Рекомендується щодня молитися, відраховувати сорокову частину доходів на користь бідних, постити. Мусульмани повинні брати участь у священній війні проти невірних. Підривалося попереднє розподіл населення на пологи і племена, з чого починалося майже кожну державну освіту.

Мухаммед проголошував необхідність нового порядку, що виключав міжплемінну ворожнечу. Усі араби незалежно від свого племінного походження мали скласти єдину народність. Їхнім головою мав стати пророк-посланник бога на землі. Єдиними умовами вступу до цієї спільності були визнання нової релігії та суворе виконання її розпоряджень.

Мохаммед досить швидко зібрав значну кількість прихильників і вже в 630 р. зумів оселитися в Мецці, жителі якої на той час перейнялися його вірою та вченням. Нова релігія отримала назву іслам (мир з Богом, покірність волі Аллаха) і досить швидко поширилася по всьому півострові та за його межами. У спілкуванні з представниками інших релігій – християнами, іудеями та зороастрійцями – послідовники Мохаммеда зберігали віротерпимість. У перші століття поширення ісламу на омейядських і аббасидских монетах карбувався вислів із Корану (Сура 9,33 і Сура 61,9) про пророка Мохаммеда, ім'я якого означає «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, якого Бог послав з настановою на правий шлях і з істинною вірою, щоб піднести її над усіма вірами, хоча б цим були незадоволені багатобожники».

Нові ідеї знайшли ревних прихильників серед бідняків. Вони прийняли іслам, тому що давно втратили віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від лих і руйнувань.

Спочатку рух носив народний характер, що відлякав багатих, але це тривало недовго. Дії прихильників ісламу переконало знати, що нова релігія не загрожує їх корінним інтересам. Невдовзі представники родоплемінних та торгових верхів увійшли до складу правлячої еліти мусульман.

На той час (20–30 рр. VII в.) було завершено організаційне оформлення мусульманської релігійної громади, очолюваної Мухаммедом. Створені нею військові загони боролися за об'єднання країни під прапором ісламу. Діяльність цієї військово-релігійної організації поступово набула політичного характеру.

Об'єднавши спочатку племена двох міст, що суперничали - Мекки і Ясріба (Медіни) - під своєю владою, Мухаммад повів боротьбу за згуртування всіх арабів в нову напівдержавно-напіврелігійну громаду (умму). На початку 630-х років. Значна частина Аравійського півострова визнала владу та авторитет Мухаммада. Під його керівництвом склалася своєрідна протодержава з духовною та політичною одночасно владою пророка, який спирався на військові та адміністративні повноваження нових прихильників – мухаджирів.

На момент смерті пророка майже вся Аравія підпала під його владу, його перші наступники – абу Бакр, Омар, Осман, Алі, прозвані праведними халіфами (від «халіф» – наступник, заступник), – перебували з ним у дружніх та споріднених зв'язках. Вже за халіфа Омара (634 – 644) до цієї держави були приєднані Дамаск, Сирія, Палестина і Фінікія, та був і Єгипет. На сході Арабська держава розширилася за рахунок території Месопотамії та Персії. Протягом наступного століття араби завойовують Північну Африку та Іспанію, але двічі зазнають невдачі із завоюванням Константинополя, а пізніше у Франції зазнають поразки за Пуатьє (732 р.), проте в Іспанії утримують своє панування ще на сім століть.

Через 30 років після смерті пророка іслам розділився на три великі секти, або течії, – на сунітів (що спиралися в богословських та правосудних питаннях на Сунну – збірка переказів про слова та вчинки пророка), шиїтів (вважали себе точнішими послідовниками та виразниками поглядів пророка, а також більш точними виконавцями приписів Корану) та хариджитів (що взяли за зразок політику та практику двох перших халіфів – абу Бакра та Омара).

З розширенням кордонів держави ісламські богословські та законознавчі побудови зазнали впливу більш освічених інородців та іновірців. Це далося взнаки на тлумаченнях Сунни і тісно пов'язаного з ним фікха (законознавства).

Омейядская династія (з 661 р.), яка здійснила підкорення Іспанії, перенесла столицю Дамаск, а наступна по них династія Аббасидов (від нащадків пророка на ім'я Абба, з 750 р.) протягом 500 років правила з Багдада. До кінця Х ст. Арабська держава, що згуртувала до цього народи від Піренеїв і Марокко до Фергани та Персії, розділилася на три халіфати – Аббасидів у Багдаді, Фатімідів у Каїрі та Омейядів в Іспанії.

Держава вирішувала одне з найважливіших завдань, що стояла перед країною, - подолання племінного сепаратизму. На середину VII в. об'єднання Аравії було здебільшого завершено.

Смерть Мухаммеда порушила питання про його наступників на посаді верховного глави мусульман. На той час його найближчі родичі та сподвижники (родоплемінна та купецька знать) консолідувалися в привілейовану групу. З її середовища і почали обирати нових одноосібних вождів мусульман – халіфів («заступників пророка»).

Після смерті Мухаммада об'єднання арабських племен продовжилося. Влада у союзі племен була передана духовному спадкоємцю пророка – халіфу. Внутрішні протиборства було придушено. У правління перших чотирьох халіфів («праведних») арабська протодержава, спираючись на загальне озброєння кочівників, почала швидко розширюватися за рахунок сусідніх держав.

Одним із важливих стимулів руху арабів на нові землі стала відносна перенаселеність Аравії. Корінні жителі завойованих земель майже не чинили опору прибульцям, оскільки до цього перебували під ярмом інших держав, які нещадно їх експлуатували, і не були зацікавлені у захисті старих панів та їх порядків.

Завоювання були продовжені під час правління халіфів з роду Омейядів (661-750). У цей час араби підкорили собі Сирію, Іран, Північну Африку, Єгипет, Середню Азію, Закавказзя, Афганістан, багато володінь Візантійської імперії, Іспанію і навіть острови Середземного моря. Склалася наднаціональна імперія, основою єдності якої стали іслам та нова військова та податкова система. Державність раннього халіфату була розвинена слабо, система адміністрації була перейнята із завойованих Ірану та Візантії. Більшість земель була оголошена власністю держави, і на цій основі (за візантійським зразком) почала формуватися система напівфеодальних пожалувань за умови військової служби. Основою власної податкової системи стало привілейоване оподаткування правовірних мусульман та обтяження іновірців. На початку VIII ст. державність стала набувати більш оформленого вигляду: почалося карбування власної монети, арабська мова стала загальнодержавною.

У результаті на завойованих землях з'явилася нова велика держава - Арабський Халіфат . До його складу увійшла й Аравія.

Для своєї нової батьківщини нову релігію, араби отримали натомість продуктивні сили, що перебували на відносно високому щаблі розвитку. Вступивши в райони стародавньої культури (Месопотамію, Сирію, Єгипет), вони опинилися у владі глибокого соціального перевороту, що розгортається тут, основним напрямом якого було формування феодалізму. Під впливом цього процесу розкладання первіснообщинного ладу арабів швидко завершилося.

Для арабського феодалізму поряд з головними рисами, загальними для феодального суспільства будь-якої країни, характерні важливі особливості.

Ступінь розвитку феодалізму в окремих областях Халіфату була не однаковою. Вона знаходилася в прямій залежності від рівня їх соціально-економічного розвитку, що передував завоюванню. Якщо Сирії, Іраку, Єгипті феодалізм панував практично нероздільно, то переважно Аравії збереглися значні пережитки родоплемінного ладу.

2. Держава право в пізній період Арабського Халіфату

Наприкінці VIII ст. намітилися нові тенденції у розвитку арабської держави. Місцева знать, зміцнившись у завойованих країнах, втратила зацікавленість у єдності Халіфату. Правителями арабської держави стали халіфи. Халіф вважався повноправним намісником пророка з усіма світськими та духовними правами. Пізніше халіфа стали вважати безпосередньо заступником самого Аллаха. Повноваження його обмежувалися лише розпорядженнями Корану. Причому ухвали та судові рішення перших чотирьох халіфів, безпосередніх наступників пророка, отримали навіть значення священного переказу (сунни).

Протягом перших 60 років держави халіфів обирали порадою родової знаті, або рішенням «усіх мусульман» (тобто Мекки і Медини). З правлінням Омейадів влада халіфа стала спадковою в роді, хоча абсолютно вивіреної традиції не склалося.

Після внутрішніх смут правління в імперії перейшло до династії проіранських правителів - Аббасідов (750-1258). Найвідомішими з Аббасидів стали халіф Гарун-аль-Рашид, який увійшов до числа персонажів «Тисячі та однієї ночі», а також його син аль-Мамун. Це були освічені самодержці, які поєднували турботи про духовне і світське просвітництво. Природно, що в ролі халіфів вони були зайняті і проблемами поширення нової віри, що сприймалася самими та їх підданими як заповідь жити в рівності та загальному братерстві всіх істинно віруючих. До обов'язків імператора у разі входило бути справедливим, мудрим і милостивим правителем. Освічені халіфи поєднували турботи про адміністрацію, фінанси, правосуддя та військо з підтримкою освіти, мистецтва, літератури, науки, а також торгівлі та комерції. Під останніми розумілися посередницькі операції та послуги, пов'язані з транспортуванням, складуванням, перепродажем товарів та лихварством.

Як і попередні історичні епохи, важлива роль відводилася способам засвоєння спадщини та досвіду високорозвинених стародавніх культур і цивілізацій. У минулому греки перейняли писемність у фінікійців та деякі філософські побудови у східних мудреців (єгипетських, месопотамських, можливо, індійських). Через 10 століть антична греко-римська спадщина полегшила становлення арабо-мусульманської культури, яка протягом кількох століть продовжувала ту культурну роботу, яка була перервана з тих чи інших причин у греко-латинському світі.

Арабо-мусульманський світ у ході засвоєння та переробки античної спадщини висунув на громадську арену таких видатних мислителів та діячів Авіценна (980 – 1037), ібн Рушд (лат. ім'я Аверроес, р. 1126) та ібн Халдун (XIV ст.). Ібн Халдун жив у Північній Африці і спробував (єдиний в арабській літературі) перейти від оповідальної історії до прагматичної (утилітарної наукової) з метою встановити та описати закони всесвітньої (в даному випадку в рамках Арабського халіфату та його оточення) соціальної історії. Він розглядав історію як «нову науку», а основною областю історичних змін вважав не зміни політичних форм, як свого часу давні греки, а умови господарського життя, які сильний вплив на перехід від сільського та кочового життя до міського побуту та вдач.

Характерно при цьому, що для арабського історика в усьому світі та його історії існували як значні лише культурні заслуги мусульман загалом. Таким чином, історично нову культуру мусульманських народів він ставить вище за всіх інших, але відзначає її занепад і передбачає її загибель.

Столицею держави став Багдад. У державі зміцнилися своєрідні відносини державного служивого феодалізму. Відокремилася власність релігійних мусульманських установ (ВАКФ).

У період правління Аббасидів становище халіфа кардинально змінилося. Поруч із ним став світський правитель – султан, якому підпорядковувалися армія, бюрократія, місцеві правителі, адміністрація. Халіфу зберігалися духовні повноваження, і навіть вища судова влада.

До Х ст. арабська державність формувалася переважно військовою організацією (згуртованою постійними завоюваннями), єдиною податковою системою та загальною політико-релігійною владою. Загальнодержавної адміністрації не існувало.

На початку Х ст. при халіфах з'являється посада візира - спочатку старшого з чиновників, потім глави уряду та всієї адміністрації імперії. Везіра призначав халіф, вручаючи управителю особливе вбрання. Везир керував державною адміністрацією самостійно, надаючи халіфу (султану) щотижневі звіти про справи. Посада його до кінця Х ст. стала спадковою під час пологів, і «сини візирів» сформували як би особливий прошарок вищої бюрократії. До XI ст. значення посту везира впало, часом призначалися навіть двоє візирів, зокрема навіть із християн.

Області-провінції існували в халіфаті окремо одна від одної та від центральної влади. Правителі областей носили титул еміру (верховний). Нерідко, закріпивши за своїм родом спадкову владу, еміри приймали і звучніші титули – шахіншаха тощо. І політично, і юридично вони мали практично повноту влади у своїй провінції, підкоряючись релігійному авторитету халіфа та центральної адміністрації.

Кожна область-провінція мала у столиці халіфату Багдаді своє представництво – диван, який займався її справами. У свою чергу обласний диван поділявся на 2 відділи: основний, який відав розподілом та збором податків, земельною політикою та фінансовий (зимам). Наприкінці IX ст. один із халіфів об'єднав обласні дивани у відомство двору, спробувавши створити з цього подобу центральної адміністрації, де були б підвідділи у укрупнених районах: канцелярії у справах Заходу, у справах Сходу та у справах Вавилонії. Після кількох перетворень, пов'язаних із загальним посиленням централізованої влади в середині Х ст. при дворі багдадських халіфів сформувалася централізована адміністрація.

Найважливішим було військове відомство (всі вони називалися диванами), де були палата військових витрат та палата набору військ. Окремі військові частини керувалися самостійно. Найбільш розгалуженим було відомство витрат, призначене обслуговування двору. У ньому було до шести спеціальних палат радників у різних справах. Державне казначейство було контрольним відомством, де велися книги обліку скарбниці. Відомство конфіскацій вело діловодство за такою важливою статтею взаємовідносин влади з підданими, які порушили порядок та закони служби. Оформленням різноманітних документів та грамот про призначення займалася спеціальна Канцелярія листів; вона ж вела кореспонденцію халіфа.

Одним із найголовніших насправді було Головне відомство доріг та пошт, яке контролювало окремих чиновників пошти, доріг. На чиновниках цього відомства лежав обов'язок явної та таємної інформації влади про те, що відбувається в імперії, тому в його віданні була мережа інформаторів. Особливе відомство представляв кабінет халіфа, де велося діловодство на прохання. У відомстві друку після узгодження в інших відомствах надавалась сила розпорядженням халіфа. Окремо існувало банківське відомство, найбільш унікальна установа, де здійснювалися обмін грошей та інші розрахунки.

Керівники відомствами (сахіби) поділялися на три ранги. Відповідно до ранг їм призначалася платня. Щоправда, згодом склалася традиція виплачувати державну платню лише за 10 із 12 місяців на рік. Проте рятувала практика численних поєднань посад.

За намісників провінцій були свої везири. Провінційну адміністрацію представляли також командувач обласними військами – амір та цивільний правитель – аміл; в обов'язки останнього переважно входив збір податей.

Чиновники могли набиратися тільки з вільних і становили особливий стан. Військове офіцерство переважно вербувалася з невільних. Це робило їх більш особисто залежними від верховного воєначальника та від халіфа. Отримуючи значну платню, чиновники самі мали утримувати свої контори, переписувачів та інших дрібних службовців.

Суди мусульманського права становили хіба що другу (поруч із фінансовою адміністрацією) частина державної організації, реально судова влада у доктрині ісламу належала пророку і халіфам як носіям справедливості.

Спочатку халіфи самі й творили суд. У провінціях це робилося від імені емірами. Згодом управлінські та духовні обов'язки зажадали створення спеціальних суддів – каді.

Каді завжди залишалися під верховною владою халіфів, і вищі посадові особи могли скасовувати їх рішення. Власне судових інстанцій, апеляцій тощо. у мусульманському праві немає. Скаржитися можна було лише верховній владі. У ІХ ст. каді було виведено з-під влади емірів провінцій, і всіх, зокрема й у міста, безпосередньо призначив халіф. Право призначення суддів зберігалося за халіфами навіть тоді, коли більшість світських та політичних повноважень у них було відібрано султанами. Якщо каді не був призначений халіфом, його права викликали сумнів. Поряд із звичайними існувала посада верховного каді.

Спочатку, щоб зробити посаду судді більш незалежною, платню їм не належало. За правління Аббасидів посади стали платними і навіть продавалися. Це було тим більше можливо, що мусульманські юристи та правознавці ставилися дуже негативно до обіймання посади судді: це вважалося негідним, і пристойності вимагали від цього відмовлятися.

Правові повноваження каді формувалися поступово. Так, лише з Х ст. закріпилося право суддів вирішувати справи спадщини. До їхніх обов'язків входив і нагляд за в'язницями, вирішення справ про благочиння. При каді складався свій суддівський персонал із 4–5 служителів та переписувачів, у тому числі судді, які розбирали найдрібніші суперечки.

З ІХ ст. склався один із своєрідних і не мають аналогії інститут мусульманського судочинства – «постійні свідки».

Оскільки право вимагало приймати свідчення лише від осіб, які мають гарну репутацію, каді вів список таких свідків, які постійно запрошували на засідання суду. Вони свідчили акти, по четверо брали участь у розборі справ. Іноді такі свідки брали доручення самостійно розбирати дрібні справи від імені судді.

Посади суддів значною мірою стали спадковими. Багато в чому ще й тому, що судочинство, ґрунтуючись на Корані та сунні, зберігало характер звичайного права та орієнтувалося на традицію судової практики.

Крім духовного суду каді, у халіфаті були світські суди. У них потрапляла «будь-яка справа, дозволити яку каді було не під силу і дозволити яку мав більше влади». До світського суду частіше надходили кримінальні та поліцейські справи. Призначав світських суддів візир. У світському суді можна було оскаржити рішення суду каді. Вищою інстанцією світської юстиції (хоча власне жорсткої підпорядкованості був) вважався придворний суд. Нерідко його творили візири, які керували палацом. З другої половини ІХ ст. халіфи самі не брали участь у вирішенні конкретних справ.

Світський суд був менш обмежений рамками Корану та традиції. У ньому панувало місцеве право, застосовувалися такі покарання, які заборонялися в судах каді (наприклад, тілесні). Але тут були можливі світові угоди, свідків призводили до присяги. Розсуд суду був більшою мірою вільним.

Поруч із виникненням Халіфату формувалося його право – шаріат (шаріа – з арабської – «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії. Його основними джерелами з'явилися:

Коран – головна священна книга ісламу. Приписи, що містяться в ньому, носять характер релігійно-моральних напрямних установок.

Сунна – збірки переказів (хадисів) про вчинки та висловлювання Мухаммеда, викладені його сподвижниками. У значній своїй частині містять приписи щодо сімейно-спадкового та судового права. Згодом ставлення до цього джерела у мусульманському світі стало неоднозначним: мусульмани-шинти визнають не всі хадиси.

Іджма – рішення, винесені авторитетними мусульманськими правознавцями з питань, не порушених у названих вище джерелах. Згодом ці рішення отримали визнання визначних правознавців-теологів. Вважається, що Мухаммед за названих умов заохочував вільний розсуд суддів (іджтіхад). За переказом,

Фетва – письмовий висновок Вищих релігійних авторитетів щодо рішень світської влади щодо окремих питань суспільного життя.

Надалі, з поширенням ісламу з'явилися й інші джерела права – укази і розпорядження халіфів, місцеві звичаї, не суперечать ісламу, та інших. Відповідно право стало диференційованим, і правові норми визначалися в даному регіоні домінував там напрямом ісламу, так само як і рівнем розвитку суспільних відносин. Але водночас намітилася тенденція до теоретичного узагальнення правових норм.

Мусульманське право спочатку виходило з того, що діяльність людей зрештою визначається «божественним одкровенням», але це не виключає можливості людини самому обирати та знаходити належну спрямованість своїх вчинків. Тому відмова від належної поведінки розглядається не тільки як юридичне порушення, а й як релігійний гріх, що тягне за собою вищу відплату. Дії мусульманина різняться так:

1) строго обов'язкові; 2) бажані; 3) дозволені; 4) небажані, але не карані;

Ця диференціація особливо важлива стосовно головних цінностей, що захищаються ісламом: релігії, життя, розуму, продовження потомства і власності. По суті посягання на них, а також за характером покарання всі злочини зводяться в основному до трьох видів:

1) злочини, спрямовані проти основ релігії та держави, за які йдуть точно певні покарання - хадд;

2) злочини проти окремих осіб, за які також призначені певні санкції;

3) правопорушення, включаючи і злочини, покарання за якими суворо не встановлені. Право вибору покарання (тазір) надано суду.

До злочинів хадд належали передусім віровідступництво і блюзнірство, що каралися смертною карою. Втім, на думку багатьох відомих правознавців, каяття віровідступника допускає його прощення. Смертною карою каралися й усі виступи проти державної влади.

Серед злочинів проти окремих осіб право найбільшу увагу приділяло умисному вбивству, причому передбачалося альтернативне покарання. За переказами, Мухаммед пропонував родичам убитого обрати одне з трьох: смертну кару, прощення вбивці, прийняття викупу за кров (дія). Розмір викупу зазвичай визначався як вартість 100 верблюдів. Враховувалася суб'єктивна сторона злочину. Особа, яка вчинила ненавмисне вбивство, платила викуп і несла релігійне спокута (каффара).

Нанесення тілесних ушкоджень переважно каралося по таліону.

Крадіжка як зазіхання однією з основних цінностей, охоронюваних релігією, переслідувалася дуже суворо: засудженому викрадачу відсікалася рука. Були й інші обмеження.

У праві часів Халіфату отримали деякий розвиток та норми, що регулюють відносини власності. Було започатковано формування основних правових земельних статусів. Це:

1) хіджаз – землі, де за переказом жив Мухаммед і для яких був встановлений особливий правовий режим: з мусульман, що проживають на цих землях, стягувалася десятина;

2) вакуф – землі, передані мечетям, мусульманським школам та іншим організаціям на релігійні та благодійні цілі. Вони звільнялися з податків і вважалися неотчуждаемыми. Вакуф міг складатися і з іншого нерухомого та рухомого майна;

3) мульк – землі, які за характером правочинів їхніх власників могли бути ототожнені з приватновласницькими;

4) ікта – тимчасові пожалування землі разом із селянським населенням, що проживало на ній, за службу. Власник такої землі мав право подати з селян. Договірне право ще склалося у його обсязі, але у підході до вирішення низки конкретних суперечок визначалися деякі важливі принципи – заборона звертати боржників у рабство, засудження лихварства.

В Омейядском халіфаті, що мав зіткнення з римською культурною спадщиною та творами грецьких авторів, утворився прошарок людей, які стали цікавитися питаннями богослов'я та законознавства самостійно та поза зв'язком з правлячим класом та його апаратом. Правознавці такого широкого профілю могли бути суддями на службі в окремих правителів, але могли бути й дуже критично налаштованими служителями, вважаючи і доводячи, що правителі відходять від вимог «відвертого права».

Аббасиди теж намагалися зважати на думки правознавців. Рішення законознавців не вводилися в практику відразу і безпосередньо, а лише остільки, оскільки правителі самі обирали їх як доктринальну основу для своїх політичних або судово-каральних дій. На практиці законознавці обговорювали та узагальнювали набагато більше, ніж практичні законознавчі питання в сучасному розумінні: вони цікавилися та визнавалися авторитетними порадниками в галузі ритуалів та обрядів, етикету та моральних заповідей. Боговідверте право сягало, таким чином, на весь спосіб життя і ставало в силу цього «бо-відвертим способом життя».

За Аббасидів та їх намісників мечеті з осередку державного життя, у тому числі правосудної діяльності, перетворювалися на богослужбові заклади. За таких закладів виникали початкові школи навчання азбуці та Корану. Той, хто знав напам'ять вірші Корану, вважався таким, що закінчив своє навчання. Деякі з початкових шкіл, мабуть, були не лише духовними, а й світськими (навчалися діти іновірців, заборона на це була введена в середині IX ст.). Люди науки та філософи спочатку групувалися в мечетях і займалися з окремими допитливими людьми тут та в інших місцях. Такою була спочатку діяльність основоположників чотирьох головних толків (мазхабів), що жили при перших Аббасидах, на які розділився правовірний мусульманський світ: абу Ханіфи в Куфі (Сирія), Маліка ібн Анаса в Медіні, Шафії в Меці (потім у Каїрі) і Ахмеда ібн Хан Багдаді. Богословські штибу були одночасно і законознавчими толками.

За деяких мечетей виникли богословські факультети. Таким був, наприклад, факультет, а потім університет при мечеті аль Азхар у Каїрі, який виріс зі школи при мечеті, побудованої в Х ст. За деяких мечетей з'явилися школи з келіями для студентів та аудиторіями для лекцій (медресе -місце вчення, від «дарасу» – вивчати). Ці школи передусім згадуються крайньому сході мусульманського світу, у Туркестані, де вони виникли, мабуть, під впливом буддистської монастирської практики (віхари). Потім вони з'являються у Багдаді, Каїрі, Марокко. Найдавніший напис на бухарском медресе (XV в.) містить вислів, що звучало дисонансом з наступною і сучасною практикою шкільного навчання: «Прагнення до знання – обов'язок кожного мусульманина і мусульманки».

Незважаючи на припинення завоювань, період ІХ-Х ст. став часом своєрідного мусульманського ренесансу, розквіту культури, богослов'я, юриспруденції.

До кінця ІХ ст. позначилися відцентрові тенденції у великій імперії. Вони спиралися на феодальні прагнення окремих правителів, особливо тих, хто утвердив свою владу на місцях без її визнання халіфами. У середині Х ст. зміцнілі правителі Ірану захопили владу в центральних областях імперії, залишивши халіфам номінальну духовну владу. Позбавлення халіфів політичної влади викликало закономірний процес розпаду великої держави, яка не мала ніякої внутрішньої міцності та єдності.

Розкол Халіфату на окремі незалежні держави став питанням часу.

У ХІ ст. в Ірані та Малій Азії виникли самостійні султанати, які номінально визнавали сюзеренітет халіфів. У XIII ст. в Середній Азії склалося велике держава мусульманських правителів – хорезмшахів, що об'єднала більшість колишніх володінь халіфату. Ще раніше самостійні держави відокремилися Кордовський халіфат в Іспанії, султанати Північної Африки. Халіф зберіг свою владу над частиною Месопотамії та Аравії. Остаточний розгром азіатських володінь колишньої арабської імперії стався під час монгольського завоювання. Багдадський халіфат було скасовано. Династія і влада арабських халіфів кілька століть ще зберігалися у державі мамлюкских правителів Єгипті, що став тимчасово священним центром мусульман, поки XVI в. він не потрапив під владу нової потужної політичної сили, що утворюється на Близькому Сході – Османської імперії,

Арабська імперія – і загалом, і окремі її держави – була у чистому вигляді теократією, тобто.

Організація влади та управління державністю, всі владні та адміністративні (і навіть соціально-правові) принципи якої визначалися релігією ісламу та незаперечним авторитетом духовного глави. На початку халіфату таким головою був пророк Мухаммад. Йому однаково належала і світська, і духовно-релігійна влада. Верховенство імператора ґрунтувалося і на верховній власності держави на землю: точніше, землі належали лише Аллаху, від імені якого ними розпоряджалися земні володарі.

Висновок

Основними причинами військових успіхів арабів треба визнати релігійний фанатизм, а також виснаження феодальних Візантії та Ірану. Внаслідок завоювань було створено величезну феодальну державу, яка була спочатку досить централізованою. Подальша феодалізація призвела до розпаду цієї держави. Перший крок у цьому напрямі було зроблено в розвинених в економічному та соціальному відношенні землях.

Розкладання родоплемінних відносин особливо далеко зайшло в Хіджасі (районі узбережжя Червоного моря). Тут навколо оаз концентрувалися напівосілі племена, що займалися не тільки скотарством, а й землеробством. У цьому районі знаходилися торгово-ремісничі міста Мекка, Ясріб, через які пролягав жвавий караванний шлях з півдня на північ. У містах домінували багаті купці-лихварі. Відокремившись у привілейовану групу, вони тим не менш не поривали родинних зв'язків із певними племенами та їхньою знатью. У цих районах проживала велика кількість знедолених бедуїнів. Руйнувалися вікові зв'язки, узи і традиції взаємодопомоги, що пов'язували одноплемінників. Лихою для простих людей була міжплемінна ворожнеча, що посилилася. Постійні взаємні військові набіги супроводжувалися вбивствами, викраденням людей та худоби.

Так, у обстановці глибокої соціально-економічної кризи народжувалося нове (класове) суспільство. І як це мало місце в інших народів, ідеологія громадського руху, який об'єктивно виступав за новий лад, набула релігійної форми.

Поруч із виникненням Халіфату формувалося його право – шаріат (шаріа – з арабської – «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії.

Особливістю арабського феодального суспільства було те, що не виник становий устрій у тій формі, що був у європейських країнах. Права і привілеї феодалів були регламентовані мусульманському праві. Тільки нащадки Мухамеда – шейхи та сеїди виділялися із загальної маси мусульман та користувалися деякими привілеями.

Іншою особливістю арабського феодального суспільства була різниця у правах між мусульманами та не мусульманами.

Халіфат – феодально-теократична деспотія. На чолі держави був халіф, наступник – «намісник» Аллаха землі. Халіфи зосереджували у руках духовну і світську владу.

Джерелом влади халіфа було: обрання народом та заповідне розпорядження халіфа. З часом другий спосіб став домінуючим. Наступником міг бути член сім'ї халіфа або чоловік із роду Мухамеда, що не має тілесних недоліків і досяг повноліття. Влада халіфа припиняється смертю, відмовою від влади, фізичною та моральною неможливістю виконувати свої функції.

Література

1. Тищик Б.Й. Історія держави та права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматія з держави і права розвинених країн. За ред. З.М. Черниловського. - М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави та права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченка О.О. Історія держави та права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Арабська культура об'єднала у собі досягнення культури сирійців, єгиптян, іранців, народів Середню Азію. До складу Арабського халіфату входили найдавніші цивілізації Африки та Азії, а також античного світу. Араби засвоювали досягнення підкорених народів та сприяли їхньому поширенню. Підйому культури сприяло господарське піднесення.

Успіхи арабів у розвитку ремесла та сільського господарства: відкриття дамаської сталі; виготовлення зі сталі дзеркал; виготовлення паперу; виробництво шовку, шерсті, парчі; виробництво шкіри; виробництво цукрової тростини та рису; розвиток садового мистецтва.

Освітау навчальних закладах халіфату велося арабською мовою.

Воно високо цінувалося і було необхідне отримання державних посад. В Арабському халіфаті було багато шкіл, освічених людей, науковців. Жодна країна в Європі не могла змагатися з арабами.

Початкові школи були приватними та державними (безкоштовні). При мечетях у великих містах створювалися вищі мусульманські школи медресе.При палацах халіфів та емірів жили та працювали письменники та вчені.

У містах створювалися великі бібліотеки, наприклад: Будинок мудрості у Багдаді містив близько 400 тисяч томів.

Основні відкриття та досягнення арабських учених у галузі науки:

Математика:арабські цифри, поняття «нуль» (запозичували у вчених Стародавньої Індії та сприяли проникненню цих знань до Європи);

знали праці Піфагора, Евкліда, Архімеда; створили алгебру - Аль-Хорезмі;

могли обчислити довжину кола; знали число "пі".

Астрономія:наявність обсерваторій у великих містах; обчислювали затемнення, рух планет; приблизно обчислили коло землі; описали розташування видимих ​​зірок, дали їм назви;

Аль-Біруні(кінець Х – початок ХІ ст.) – Земля обертається навколо Сонця.

Географія:Масуді- Створив карти відомих арабам країн; твори для купців, для пошуку вигідних ринків; опис країн, що входять до складу Арабського халіфату; ділили всю землю на 5 кліматичних поясів, описували вплив клімату на культурний розвиток.

Ботаніка:створили першу класифікацію рослин.

Фізика:знали закони оптики.

Хімія:вміли отримувати спирт та сірчану кислоту.

Медицина: Ібн-Сіна (Авіценна)(кінець Х - початок ХІ ст.) - Створив 100 праць, основний з яких - «Медичний канон». Розділ науки на Сході.

людина заражається через воду та повітря; описав ознаки багатьох хвороб;

лікарські настої на травах та їх використання при різних захворюваннях; Захарія- всі знання з медицини звів у єдину систему; Захворюй- Хірург - переклав з грецького Гіппократа, його роботи лягли в основу європейської хірургії.

Філософія: Ібн-Рушду (Аверроес)- наукові відкриття може бути невірними з погляду релігії, а й релігійні догмати може бути відкинуто науковими відкриттями. Наука може визнати неправдивими релігійні догмати. Вчення про «двоїстої істини».

Історія:прославляла завоювання арабів; у короткому вигляді викладали історію римських, візантійських та арабських правителів.

Висновок:Арабські науки - міст, який поєднав середньовічну Європу з античною культурою через Іспанію. Арабські науки тоді набагато випереджали за рівнем розвитку європейські. Праці арабських математиків і астрономів послужили основою розвитку середньовічної науки Європи.

У літературі Арабського халіфату можна виділити такі основні жанри: Епічні, Любовна, Релігійна, Придворна, оповіді, лірика, поезія. З народних казок найбільшу популярність набув збірник "Тисяча і одна ніч",який включив у себе перекази та легенди багатьох народів. Багата поезія халіфату досягла особливого розквіту в Ірані та Середній Азії. Фірдоусі- Поема «Шах-наме» («Книга царів»)- про боротьбу іранського народу із завойовниками, містила заклик до об'єднання та припинення міжусобних воєн.

Великий вплив на спосіб життя та побут населення Арабського халіфату надавав іслам. При дворах емірів і халіфів високо цінувалося вміння складати вірші, музикувати, готувати вишукані страви. У ІХ столітті великою популярністю в Багдаді, а потім у Кордовському еміраті користувався співак, музикант, сучасник Харун-ар-Рашида. Зірійаб, який заснував консерваторію в Кордові і вплинув на спосіб життя іспанських мусульман:

• 1. ввів правило носити різний одяг у різні сезони;
• 2. переконав, що тонкий скляний посуд витончений золотий та срібний;
• 3. встановив строгу послідовність подачі страв на бенкетах: супи, м'ясні страви, птах, десерт;
• 4. любов до купання у лазнях. У лазнях масажисти, лікарі, цирульники;
• 5. вишуканість та витонченість палацової культури, звели воєдино античні, візантійські та перські традиції;
• 6. музика при дворі (слова "лютня", "гітара", "літавр" мають арабське походження).

Особливості розвитку архітектури Сходу:

Особливості мечеті:

• 1. квадратні будівлі з прямим дахом або куполом;
• 2. прикрашені не малюнками людей та сюжетами, а орнаментами – арабески;
• 3. Коран забороняв у мечеті зображати людей, Мухаммеда;
• 4. Колони не вздовж руху тих, хто молиться, а впоперек, їх багато, це серія арок;
• 5. Немає чіткого центру, погляд переміщається у різних напрямах, створюється настрій споглядальності;
• 6. Немає ікон та фресок, святе місце - міхраб- ніша у стіні, звернена у бік Мекки. Це місце багато прикрашене різьбленням;
• 7. Поруч із мечеттю вежі - мінарети.

Мечеть у Кордові (VIII ст.) має 900 колон, мечеть у Кайруані.

Палаци: Альгамбра у Гранаді, Левовий дворик у Кордові, Алькасар у Севільї.

Живопис: орнаментарні малюнки мініатюри у книгах, у мечетях – арабески (зображували людей – живі, барвисті, динамічні, емоційні).

Вклад арабів у світову культуру:

• 1. Європейці сприйняли від арабів багато цінних наукових знань (цифри, карти, глобус, медичні знання та ін.).
• 2. Вплив арабської поезії на поетів півдня Франції.
• 3. Окремі елементи середньовічної архітектури Європи запозичені від арабів;
• 4. Араби - посередники між Заходом та Сходом, Античною та Середньовіччям.

Висновок

Ісламська цивілізація, таким чином, має низку відмінних рис. Насамперед, вона сприяла синтезу західної та східної культур. Її унікальність полягала і в тому, що, на відміну від попередніх світових імперій (Римської, імперії Олександра Македонського), заснованих на військовому завоюванні, з'являється імперія, яка підтримується єдиною релігією. Домінуючим фактором у суспільстві стає релігія іслам, яка визначає не лише духовно-релігійне, але політичне, соціальне, громадянське життя. Її вплив, проте, в розвитку цивілізації суперечливо. З одного боку, іслам постає як потужна інтегруюча, консолідуюча сила. З іншого боку, іслам, починаючи з другої половини IX ст., стає все більш нетерпимим стосовно християн, юдеїв, мусульманських єретиків, а також представників світської науки і філософії.

Період, коли мусульманський світ перебував під владою Халіфату, названо Золотим віком ісламу. Ця епоха тривала з VIII до XIII століття нашої ери. Вона розпочалася з урочистого відкриття Будинку Мудрості у Багдаді. Там вчені з різних куточків світу прагнули зібрати всі доступні на той момент знання та перевести їх на арабську. Культура країн Халіфату у період переживала небувалий розквіт. Закінчилося Золоте століття під час монгольської навали та падіння Багдада у 1258 році.

Причини культурного піднесення

У VIII столітті з Китаю на території, заселені арабами, проник новий винахід - папір. Вона була набагато дешевшою і простішою у виробництві, ніж пергамент, зручніша і довговічніша, ніж папірус. Вона також краще вбирала чорнило, що дозволяло швидше виготовляти копії рукописів. Завдяки появі паперу книги стали набагато дешевшими і доступнішими.

Правляча династія Халіфату, Аббасиди, підтримувала накопичення та передачу знань. Вона посилалася на вислів Пророка Мухаммеда, який говорив: "Чорнила вченого - більша святиня, ніж кров мученика".

У марокканському місті Фес у 859 році було засновано університет. Пізніше подібні заклади відкрилися у Каїрі та Багдаді. В університетах вивчалися богослов'я, право та ісламська історія. Культура країн Халіфату було відкрито зовнішнього впливу. Серед викладачів та студентів були не лише араби, а й іноземці, у тому числі не мусульмани.

Медицина

У IX столітті біля Халіфату почала розвиватися система медицини, заснована на науковому аналізі. Мислителі цього часу Ар-Разі та Ібн Сіна (Авіценна) систематизували сучасні їм знання про лікування хвороб та виклали їх у книгах, які згодом здобули широку популярність у середньовічній Європі. Завдяки арабам християнський світ наново відкрив давньогрецьких медиків Гіппократа та Галена.

Культура країн Халіфату включала засновані на розпорядженнях ісламу традиції допомоги бідним. Тому у великих містах існували безкоштовні лікарні, які надавали допомогу всім пацієнтам, що звернулися. Вони фінансувалися релігійними фондами – вакуфами. На території Халіфату з'явилися і перші у світі установи для догляду за хворими на хворі.

Образотворче мистецтво

Особливості культури арабського Халіфату особливо яскраво проявилися у декоративній творчості. Ісламські орнаменти неможливо сплутати із зразками образотворчого мистецтва інших цивілізацій. Характерними візерунками прикрашали килими, одяг, меблі, посуд, фасади та внутрішні приміщення будівель.

Використання орнаменту пов'язане з релігійною забороною зображення одушевлених істот. Але він не завжди виконувався. У книжкових ілюстраціях зображення людей були поширені. А у Персії, яка також була частиною Халіфату, подібні фрески малювали і на стінах будівель.

Вироби зі скла

Єгипет та Сирія ще в античні часи були центрами скляного виробництва. На території Халіфату зберігся та вдосконалювався цей вид ремесла. В епоху найкращі у світі вироби зі скла виготовлялися на Близькому Сході та в Персії. Найвища Халіфата була гідно оцінена італійцями. Пізніше венеціанці, користуючись доробками ісламських майстрів, створили свою скляну промисловість.

Каліграфія

Прагненням до досконалості та краси написів пронизана вся культура арабського Халіфату. Коротко виражене релігійне повчання або уривок з Корану наносили на різні предмети: монети, керамічні плитки, металеві грати, стіни будинків і т. д. Майстри, що володіли мистецтвом каліграфії, мали в арабському світі більш високий статус, ніж інші художники.

Література та поезія

На початковому етапі культура країн Халіфату характеризувалася концентрацією на релігійних сюжетах і прагненням витіснити регіональні мови арабською. Але пізніше відбулася лібералізація багатьох сфер життя. Це, зокрема, призвело до відродження перської літератури.

Найбільший інтерес має поезія того періоду. Вірші зустрічаються майже в кожній перській книзі. Навіть якщо це праця з філософії, астрономії чи математики. Наприклад, майже половина тексту книги Авіценни з медицини написана віршами. Широкого поширення набули панегірики. Розвивалася також епічна поезія. Вершиною цього напряму є поема "Шахнаме".

Знамениті казки "Тисяча та одна ніч" також мають перське походження. Але вперше вони були зібрані в одну книгу і записані арабською мовою в XIII столітті в Багдаді.

Архітектура

Культура країн Халіфату сформувалася під впливом як давніх доісламських цивілізацій, і сусідніх з арабами народів. Найбільш яскраво цей синтез виявився в архітектурі. Будинки у візантійському та сирійському стилі характерні для раннього мусульманського зодчества. Архітекторами та оформлювачами багатьох споруд, збудованих на території Халіфату, були вихідці з християнських країн.

Велика мечеть у Дамаску була побудована дома базиліки і майже точно повторювала її форму. Але невдовзі виник і власне ісламський архітектурний стиль. Велика мечеть Кейруана в Тунісі стала взірцем для всіх наступних мусульманських релігійних споруд. Вона має квадратну форму і складається з мінарета, великого двору, оточеного портиками, та величезної молитовної зали з двома куполами.

Культура країн арабського Халіфату мала яскраво виражені регіональні особливості. Так, для перської архітектури були характерні стрілчасті та підковоподібні арки, для османської – будівлі з безліччю куполів, для магрібської – використання колон.

Халіфат мав великі торгові та політичні зв'язки з іншими країнами. Тому його культура дуже вплинула на багато народів і цивілізацій.

Халіфат як середньовічну державу склався внаслідок об'єднання арабських племен, центром розселення яких був Аравійський півострів.

Характерною рисою виникнення державності в арабів у VII ст було релігійне забарвлення цього процесу, який супроводжувався становленням нової світової релігії - ісламу. Політичний рух за об'єднання племен під гаслами відмови від язичництва, багатобожжя, що об'єктивно відображали тенденції зародження нового ладу, отримав назву «ханіфського» / Токарєв, 1986, с. 85/.

Пошуки проповідниками-ханіфами нової істини та нового бога, що відбувалися під сильним впливом іудаїзму та християнства, пов'язані насамперед з ім'ям Мухаммеда. Мухамммед стверджував, що ісламське вчення не суперечить двом раніше поширеним монотеїстичним релігіям - іудаїзму і християнству, але тільки підтверджує і уточнює їх. Однак у той же час стало зрозуміло, що іслам містить і щось нове. Досить чітко виявилася його жорстокість, а часом і фанатична нетерпимість у деяких питаннях, особливо питаннях влади та права на владу. Згідно з доктриною ісламу, влада релігійна неподільна від влади світської і є основою останньої, у зв'язку з чим іслам вимагав однакової безумовної покори богу, пророку і тим, хто має владу.

В історії середньовічної імперії, що отримала назву Арабський халіфат, зазвичай виділяють два періоди: дамаський та багдадський, які відповідають і основним етапам розвитку арабського середньовічного суспільства та держави.

Розвиток арабського суспільства підпорядковувалося основним закономірностям еволюції східних середньовічних товариств за певної специфіки впливу релігійних і культурно-національних чинників.

Характерними рисами мусульманського суспільства були домінуюче положення державної власності на землю з широким використанням рабської праці в державному господарстві (рудники, майстерні), державна експлуатація селян за допомогою ренти-податку на користь правлячої верхівки, релігійно-державна регламентація всіх сфер суспільного життя, відсутність чітко виражених станових груп, особливого статусу міст, будь-яких свобод та привілеїв.

Оскільки юридичне становище особи визначалося віросповіданням, першому плані виступили розбіжності у правовому статусі мусульман і немусульман (зимміїв). Спочатку ставлення до підкорених земміїв відрізнялося достатньою терпимістю: вони зберігали самоврядування, свою мову та власні суди. Однак з часом їх принижене становище ставало все більш очевидним: їхні взаємини з мусульманами регламентувалися мусульманським правом, вони не могли одружуватися з мусульманами, повинні були носити одяг, що відрізняє їх, постачати арабське військо продуктами, сплачувати важкий поземельний податок і подушну подати.

У першому етапі розвитку халіфат був централізовану теократическую монархію. У руках халіфа була зосереджена духовна (іммат) та світська (емірат) влада, яка вважалася неподільною та необмеженою. Перші халіфи обиралися мусульманською знатю, проте незабаром влада халіфа почала передаватися за заповідальним розпорядженням.

Надалі головним радником і найвищою посадовцем при халіфі став візир. Відповідно до мусульманського права, візирі були двох типів: з широкою владою чи з обмеженими повноваженнями, тобто. тільки виконують накази халіфа. У ранньому халіфаті зазвичай практикувалося призначення візира з обмеженою владою. До важливих чиновників при дворі належали також начальник особистої охорони халіфа, завідувач поліції, особливий чиновник, який здійснює нагляд за іншими посадовими особами.

Центральними органами управління були спеціальні урядові канцелярії - дивани. Диван військових справ відав оснащенням та озброєнням армії. У ньому велися списки людей, які входили до складу постійного війська, із зазначенням одержуваної ним платні або розмірів надань за військову службу. Диван внутрішніх справ контролював фінансові органи, зайняті обліком податкових та інших надходжень, із цією метою збиралися необхідні статистичні відомості. Особливі функції виконував диван поштової служби. Він займався доставкою пошти та державних вантажів, керував будівництвом та ремонтом доріг, караван-сараїв та колодязів. Понад те цю установу фактично виконувало функції таємної поліції /Большаков, 1989. Т. I, з. 570-633/.

Система місцевих органів державного управління упродовж VII-VIII ст. Зазнавала значних змін. Спочатку місцеві органи влади у підкорених країнах залишалися недоторканими, зберігалися й старі методи управління. У міру зміцнення влади правителів халіфату відбулося впорядкування місцевої адміністрації за перським зразком. Територія халіфату була поділена на провінції, керовані зазвичай військовими намісниками - емірами. Еміри зазвичай призначалися халіфом у складі своїх наближених. Однак були й еміри, призначені з представників місцевої знаті, з колишніх правителів завойованих територій. У веденні емірів знаходилися збройні сили, місцевий адміністративно-фінансовий та поліцейський апарат. Еміри мали помічників - наїбів.

Дрібні адміністративні підрозділи в халіфаті (міста, селища) керувалися посадовими особами різних рангів та найменувань. Нерідко ці функції покладалися на керівників місцевих мусульманських релігійних громад – старшин (шейхів).

Судові функції у халіфаті були відокремлені від адміністративних. Місцева влада не мала права втручатися у рішення суддів.

Верховним суддею вважався глава держави – халіф. Загалом суд був привілеєм духовенства. Вищу судову владу практично здійснювала колегія найавторитетніших богословів, які також були правознавцями. Від імені халіфа вони призначали із представників духовенства нижчих суддів (каді) та спеціальних уповноважених, які контролювали їхню діяльність на місцях.

Правомочності каді були великі. Вони розглядали на місцях судові справи всіх категорій, стежили за виконанням судових рішень, здійснювали нагляд за місцями ув'язнення, засвідчували заповіти, розподіляли спадщину, перевіряли законність землекористування. При винесенні рішення каді керувалися насамперед Кораном та Сунною і вирішували справи шляхом їхнього самостійного тлумачення. Судові рішення каді були остаточними та оскарженню не підлягали. Виняток становили ті випадки, коли сам халіф або його уповноважені змінювали рішення каді. Немусульманське населення підлягало юрисдикції судів, які з представників свого духовенства.

Велика роль армії в халіфаті визначалася доктриною ісламу. Основне стратегічне завдання халіфату вважалося завоювання території, не заселеної мусульманами, шляхом «священної війни». Брати участь у ній мали всі повнолітні та вільні мусульмани.

На першому етапі завоювань арабська армія була племінним ополченням. Однак необхідність зміцнення та централізації армії викликала низку військових реформ кінця VII – середини VIII ст. Арабська армія стала складатися з двох основних частин (постійного війська та добровольців), і кожна знаходилася під командуванням особливого полководця. У постійному війську особливу увагу займали привілейовані воїни-мусульмани. Основним родом військ була легка кіннота.

Величезна, що складається з різнорідних частин, середньовічна імперія, незважаючи на фактор ісламу, що об'єднує, і авторитарно-теократичні форми здійснення влади, не змогла довгий час існувати як єдине ціле. Починаючи з ІХ ст. у державному ладі халіфату відбуваються значні зміни.

По-перше, відбулося фактичне обмеження світської влади халіфа. Його заступник, великий візир, спираючись на підтримку знаті. Відтісняє верховного правителя від реальних важелів влади та управління. Не звітуючи перед халіфом, візир міг самостійно призначати найвищих державних чиновників. Духовну владу халіфи стали розділяти з головним каді, який керував судами та освітою.

По-друге, у державному механізмі халіфату ще більше зросла роль армії, її впливом геть політичне життя. На зміну ополчення прийшла професійна наймана армія. Створюється палацова гвардія халіфа з рабів тюркського, кавказького і навіть слов'янського походження (мамлюки), яка у ІХ ст. стає однією з головних опор центральної влади. Однак наприкінці ІХ ст. її вплив стає настільки великим. Що гвардійські воєначальники розправляються з неугодними халіфами та зводять на престол своїх ставлеників.

По-третє, посилюються сепаратистські тенденції у провінціях. Влада емірів, а також місцевих племінних вождів стає все більш незалежною від центру. З ІХ ст. політична влада намісників над керованими територіями стає фактично спадковою. З'являються цілі династії емірів. Еміри створюють своє військо, утримують на свою користь податкові надходження і таким чином перетворюються на самостійних правителів.

Розпад халіфату на емірати та султанати – незалежні держави в Іспанії, Марокко, Єгипті, Середній Азії, Закавказзі – призвів до того, що багдадський халіф, залишаючись духовним главою сунітів, до X ст. Практично контролював лише частину Персії та столичну територію. У X та X I ст. Внаслідок захоплення Багдада різними кочовими племенами халіф двічі позбавлявся світської влади. Остаточно східний халіфат був завойований та скасований монголами у XIII ст. Резиденцію халіфату було перенесено до Каїра, в західну частину халіфату, де халіф зберігав духовне лідерство серед сунітів до початку XVI ст., коли воно перейшло до турецьких султанів / Ахмедов, 1982, с. 378/.

Шаріат - це правові приписи, невід'ємні від ісламської теології, тісно пов'язані з його релігійно-містичними уявленнями. Іслам розглядає правові установки як частину єдиного божественного закону та порядку.

Найважливішим джерелом Шаріату вважається Коран – священна книга мусульман, складання якої приписується Мухаммеду. Коран складається з 114 розділів (сур), розчленованих на 6219 віршів (аятів). Лише близько 500 віршів містять розпорядження, зараховані до шаріату. І лише 80 із них можна розглядати як правові. Другим обов'язковим всім мусульман джерелом права була сунна («священне надання»), що складалася з численних оповідань (хадисів) про судження і вчинки самого Мухаммеда. Незважаючи на обробку хадісів, сунна містила багато положень, що суперечать один одному, а вибір найбільш «достовірного» з них повністю залежав від розсуду суддів.

Третє місце в ієрархії мусульманського права займала іджма («загальна згода мусульманської громади»). На практиці іджма складалася з думок, що збігаються з релігійних і правових питань, які були висловлені сподвижниками Мухаммеда або пізніше найбільш впливовими мусульманськими теологами - правознавцями.

Одним із найбільш спірних джерел мусульманського права був кіяс – вирішення правових справ за аналогією. Згідно з кіясом правило, встановлене в Корані, сунні чи іджмі, може бути застосоване до справи, яка не була прямо передбачена у цих джерелах права. Кіяс, таким чином, не лише дозволяв врегулювати нові суспільні відносини, а й сприяв у ряді випадків звільненню шаріату від теологічного нальоту. Але в руках феодальних мусульманських суддів кіяс часто ставав інструментом відвертого свавілля.

Як додаткове джерело шаріат допускав місцеві звичаї, які не увійшли безпосередньо в саме мусульманське право в період його становлення, але не суперечать його принципам.

Нарешті, джерелами права в Арабському Халіфаті, вважалися похідні від шаріату, укази та розпорядження халіфів – фірмани. У пізніших мусульманських державах (Османська імперія і т.д.) з розвитком законодавства як джерела права стали державні закони - напередодні / Жидков, 1997, с. 486/.

Одним із найбільших явищ у середньовічній цивілізації на Сході стало мусульманське право (шаріат). Ця правова система, яка згодом набула світового значення, виникла та оформилася в рамках Арабського Халіфату. Після його падіння мусульманське право не втратило свого колишнього значення.