Біблійні мотиви та образи в сучасній літературі. Біблійні мотиви під час уроків літератури

PAGE_BREAK--Тема та центральний образ поеми М.Ю. Лермонтова «Демон» орієнтує читача і дослідника на Біблію, що було неодноразово відбито у багатої наукової літературі, присвяченої поемі. «Поема… заснована на біблійному міфі про занепалого ангела, що повстав проти Бога… герой… як би поєднує людські шукання Фауста з мефістофельським заперечливим початком і з бунтівністю героїв Мільтона і Байрона». Таке бачення опори на Книгу книг (епізоди про повалення з Неба Денніці) та позначеної літературної традиції (містерії Мільтона та Байрона), безумовно, необхідне.
Зазначалося, що фабула «Демона» формально найближча до середньовічних «легенд про спокусу черниць дияволом». Насправді, «спочатку намічено сюжет, у якому головну роль грає боротьба демона з ангелом, закоханим в одну смертну». На пошук власне біблійного варіанта сюжету автор націлює в ще одному плані поеми, що зберігся: «Демон. Сюжет. Під час полону євреїв у Вавилоні (з Біблії). Єврейка. Батько сліпий. Він вперше бачить її сплячу. Потім вона співає батькові про старовину і про близькість ангела - як і раніше. Єврей повертається на батьківщину. Її могила залишається на чужині». За вказівкою коментаторів, "ця біблійна інтерпретація залишилася нездійсненою". Як видно, сюжет написаної поеми залишився і тут, зрештою, не проясненим.
Бажання літературознавців та інтерпретаторів безпосередньо пов'язати поему з одним із біблійних сюжетів іноді призводить до явних помилок. Так, в авторитетній «Лермонтовській енциклопедії» повідомляється, що поет використовує мотив «любові „синів Божих“, ангелів, до „дочок людських“. Йдеться про збільшення чисельності людського роду після народження праведним Ноєм синів Сіма, Хама та Яфета. Як відомо, „Син Божий = друга особа св. Трійці, Господь Ісус Христос... У Писанні синами Божими називаються і всі взагалі віруючі, християни, зрозуміло, не за єством, а з благодаті“. Таким чином, це не ангели. Інакше все людство – нащадки не тільки Адама і пізніше Ноя, а й небесних безтілесних сил! Втім, обмовимося, що це місце Біблії традиційно вважається одним із найскладніших для тлумачення. З ним пов'язані різні народні юдейські вірування
Тим часом біблійний сюжет про любов демона до дівчини існує і міститься в книзі Тов'т (наголос дається згідно церковнослов'янської Біблії). „Книга ця, хоч і неканонічна, відрізняється особливою повчальністю. Тут ясно відкриваються премудрі і добрі шляхи промислу Божого в нашому житті, яких часто ми не помічаємо, або бачимо в них один збіг випадкових обставин. Тут ми бачимо не видиме нам благодійне служіння нам ангелів Божих. Тут ми бачимо повчальні приклади чеснот“. Книга Товіт „відома різними мовами, але первісним текстом її визнається грецька, сімдесят тлумачів… Не засвоюючи книзі Товіт канонічної гідності, церква визнає її, проте, корисною для морального науки. Амвросій Медіоланський написав твір "De Tobia", в якому ставить цю книгу вище звичайних творів людських, як книгу пророчу (liber propheticus).
Підкреслимо, що неканонічна означає апокрифічна. «Православна Церква… вважає неканонічні книги близькими за духом канонічним, складеними при світлі книг богоосвічених письменників, а тому високоважливими та корисними; за св. Афанасію Великому, неканонічні книги „призначені отцями для читання новонаверненим і бажаючим оголосити слово благочестя“. Такий високий авторитет здавна належав і досі належить у Християнській Церкві, зокрема книжці Товіта. …в давній Християнській Церкві книга Товіт користувалася загальною популярністю та високою повагою, а в окремих церквах мала навіть богослужбове вживання нарівні з книгами Святого Письма»
Розвінчання Демона, точне уявлення про нього, допомога Ангела-хранителя, до грудей якого «притиснулася» «Тамари грішна душа» – відповідають духу та слову Біблії і, значною мірою, саме книзі Товіт. Цікаво у цьому поглянути і деякі факти творчої історії поеми. Так, поет переосмислює роль легенди про любов демона до черниці, одного з ймовірних джерел сюжету: Тамара опиняється в монастирі лише після смерті нареченого, а не спочатку, як раніше. Це дозволило включити мотив ревнощів Демона, що вбиває нареченого (що наближає сюжет до біблійного), і посилити ступінь скорботи героїні, а значить і мощі Демона, що все ж приваблює її (підсилюється романтичне напруження пристрастей).
Принципово важливим є новий (7-й редакції) фінал. Відомі легенди та літературні джерела (наприклад, містерії Байрона) не містять, та й навряд чи могли містити сцени, аналогічні епізоду прощення Тамари після її смерті. Тамара, з урахуванням фіналу пізніх редакцій, постає винятковою романтичною героїнею з високою душею, яка вміє по-справжньому любити. Саме так Ангел і пояснює Божу милість на приватному Суді одразу після її смерті:
«Але час суду тепер настав –
І благо Боже рішення!<…>
Ціною жорстокою спокутувала
Вона свої сумніви…
Вона страждала та любила –
І рай відкрився для кохання!..»
Це кохання, яким Демон намагався скористатися, щоб долучитися через неї до сущого, героїню та рятує. Зрештою, зокрема через Ангела-хранителя, рятує її саме Бог-Любов. Така важлива складова ідеї поеми Лермонтова-романтика, здавалося б, несподівана автора багатьох творів – повістей у віршах, поем, у яких, за словами О.С. Пушкіна, «від доль захисту немає». Художньо-переконливе втілення такого «порятунку» могло бути підказане лише Біблією.
Зазначений біблійний сюжет із книги Товіт має явний типологічний зв'язок із сюжетом лермонтовської поеми «Демон». Найімовірніше, він вплинув на поему і безпосередньо, як у втіленні її подійного ряду, а й - найголовніше - за його переосмисленні, що включає осоромлення демона і порятунок душі героїні.
Проте оцінка духовного шляху Лермонтова неоднозначна. Нерідко дослідники згущують темні фарби у його характері, бачачи у ньому лише прояв «демонизму». Проте поетична спадщина Лермонтова включає ліричні молитви і філософські міркування, за щирістю і глибиною практично не мають рівних в російській літературі і свідчать про виняткову духовну обдарованість молодого поета, очевидно, і колишньою основною причиною важких спокус, що випали на його частку.
Тема «Пророка», оспівана Пушкіним виникає як і в Лермонтова. Але лермонтовський «Пророк» відмінний від пушкінського. Вони глибока різниця. У Пушкіна було ясновидіння Бога і світу, мить, яку переживав пророк; у Лермонтова інша тема: ясновидіння людського гріха. Гіркий дар, який отруює пророку життя землі. Це теж відповідає біблійній моделі, тому що пророки бачили зло світу і викривали його нещадно.
Найбільш яскраве ставлення М.Ю Лермонтова з Богом відбито у вірші Молитва:
Не звинувачуй мене, Всесильний,
І не карай мене, благаю,
За те, що морок землі могильної
З її пристрастями я люблю;
За те, що рідко в душу входить
Живих промов Твоїх струмінь;
За те, що в оману блукає
Мій розум далеко від Тебе;
За те, що лава натхнення
Клокоче на грудях моїх;
За те, що дикі хвилювання
Мрачать скло моїх очей;
За те, що світ земний мені тісний,
До Тебе ж приникнути я боюсь,
І часто звуком грішних пісень
Я, Боже, не Тобі молюся.
Але згаси це чудове полум'я,
Всеспалююче багаття,
Перетвори мені серце на камінь,
Зупини голодний погляд;
Від страшної спраги піснеспіви
Нехай, Творець, звільнюсь,
Тоді на тісний шлях порятунку
До Тебе знову звернуся.
1829
Федір Михайлович Достоєвський (1829-1881)
Євангеліє було головною книгою Достоєвського. «Я походив із сімейства російського та благочестивого, - писав Достоєвський у 1873 році. - Відколи себе пам'ятаю, я пам'ятаю любов до мене батьків. Ми в нашому сімействі знали Євангеліє мало не з першого дитинства. Мені було лише десять років, коли я вже знав майже всі головні епізоди російської історії з Карамзіна, якого вголос вечорами читав нам батько. Щоразу відвідування Кремля і московських соборів було для мене чимось урочистим. В інших, можливо, не було такого спогадів, як у мене» Образ Христа внутрішньо стоїть у центрі творчості Ф. М. Достоєвського. Серед його паперів, щоденників є запис: «Написати роман про Ісуса Христа». Роман не написав, але можна сказати, що все життя він його писав.
Складним випробуванням був літературний дебют, коли письменник відстоював свої релігійні переконання у суперечках та сварках з атеїстичними володарями дум. Про це з обуренням Достоєвський розповідав у записних зошитах до «Бес» – ці слова автор припускав віддати Степану Трохимовичу: «О, насправді й у розумінні дійсних речей Бєлінський був дуже слабкий. Тургенєв правду сказав про нього, що він знав дуже мало навіть науково, але він розумів краще їх усіх. Ти смієшся, ти як би хочеш сказати: "Багато все-то розуміли". Друг мій, я не претендую на розуміння частковостей дійсного життя. Я заговорив про Бєлінського, я пам'ятаю письменника Достоєвського - тоді ще майже юнака, Бєлінський звертав його в атеїзм і на заперечення Достоєвського, який захищав Христа, лаяв Христа по-матірному. "І завжди-то він зробить, коли я облаюся, таку скорботну, вбиту фізіономію", - говорив Бєлінський, вказуючи на Достоєвського з найдобрішим, безневинним сміхом »
За фатальним збігом обставин Достоєвському звинуватили за читання атеїстичного листа Бєлінського до Гоголя, з ідеями і пафосом якого він явно був не згоден. 23 квітня 1849 року його було заарештовано у «справі Петрашевського», на «п'ятницях» якої (у прийомний день) збиралися петербурзькі вільнодумці, які читали дозволені та заборонені книги, частіше видані французькою мовою, обговорювали державні та політичні питання, у тому числі про кріпосному праві та солдатській службі, мріяли про вільне безцензурне слово. Влада прийняла їх за змовників, хоча до справжньої змови ще не дійшло.
У Петропавлівській фортеці Достоєвський написав «Дитячу казку», пізніше названу «Маленький герой», у якому розказано про пробудженні кохання в душі юного героя: він, як вірний «паж», рятує честь жінки свого серця і здійснює свій «лицарський» подвиг самовідданої любові - подвиг служіння іншій людині. З приводу цієї розповіді Достоєвський говорив Нд. С. Соловйову: "... мені тоді доля допомогла, мене врятувала каторга... зовсім новою людиною став..."<...>Коли я опинився у фортеці, я думав, що тут мені й кінець, думав, що трьох днів не витримаю, і раптом зовсім заспокоївся. Адже я там що робив?.. я писав «Маленького героя» - прочитайте, хіба в ньому видно озлоблення, муки? Мені снилися тихі, добрі, добрі сни, а потім що далі, то краще. О! це велике для мене було щастя: Сибір та каторга! Кажуть: жах, озлоблення, про законність якогось озлоблення говорять! жахлива дурниця! Я тільки там і жив здоровим, щасливим життям, я там себе зрозумів, голубчику... Христа зрозумів... російську людину зрозумів і відчув, що і я сам російський, що я один із російського народу. Всі мої найкращі думки приходили тоді на думку, тепер вони тільки повертаються, та й то не так ясно» (Ф. М. Д. у спогадах сучасників, II, 199-200).
22 грудня 1849 року, коли було оголошено вирок і зроблено приготування до страти засуджених, Достоєвський був упевнений, що за кілька хвилин помре і «буде з Христом». Несподіване помилування він пережив як воскресіння з мертвих. Пізніше це неодноразово пригадалося у романах і розмовах із сучасниками, але вперше розказано у листі братові, написаному того дивовижного дня, коли протягом кількох хвилин його життя зійшлися Голгофа і Великдень.
Достоєвський не ідеалізував народ, але у грубих, брудних, часом страшних людей побачив ідеальне обличчя народу. «Ідеал народу – Христос» – ось головний пункт нових переконань. Це виявилося в особистому символі віри, який Достоєвський виклав у відомому листі Н. Д. Фонвізіної, відправленому з Омська незабаром після виходу з каторги: «Я скажу Вам про себе, що я - дитя століття, дитя невіри та сумніви досі і навіть (я знаю це) до трунної кришки. Яких страшних мук коштувала і варто мені тепер ця спрага вірити, яка тим сильніша в душі моїй, чим більше в мені доказів неприємних. Однак Бог посилає мені іноді хвилини, в які я зовсім спокійний; в ці хвилини я люблю і знаходжу, що іншими любимо, і в такі хвилини я склав у собі символ віри, в якому все для мене ясно і свято. Цей символ дуже простий, ось він: вірити, що немає нічого прекраснішого, глибшого, симпатичнішого, розумнішого, мужнішого і досконалішого за Христа, і не тільки ні, але з ревнивою любов'ю кажу собі, що і не може бути. Мало того, якби хтось мені довів, що Христос поза істиною, і дійсно було б, що істина поза Христом, то мені краще хотілося б залишатися з Христом, ніж з істиною».
«Переродження переконань» стало здобуттям духовного «ґрунту», народної правди, усвідомленням Істини та повним прийняттям Христа та Євангельського Слова. Євангеліє Достоєвського увібрало в себе сліди багаторічного читання та роздумів письменника над сторінками вічної книги, ввібрало каторжний піт і бруд, зберігає найраніші каторжні посліди - відмітки нігтем. Воно осяює життя та творчість генія. На каторзі Достоєвський читав Євангеліє та дозволені духовні твори. Читати інші книги було заборонено, але найстрашніше - письменника було позбавлено права писати. Вражає, що й тут Достоєвський залишився письменником. Євангельське слово проникає текст Достоєвського. Мерехтінням Істини воно осяює творчість російського генія.
Коли ми говоримо про біблійну тематику у творчості Достоєвського, звичайно, перше, що спадає на думку, це «Злочин і кара». Коли ми говоримо про Боже покарання, то воно в поширеному лексиконі часто представляється у вигляді каральної інстанції. Тим не менш, це зовсім не так: є щось таємниче, внутрішнє, що Достоєвський і хотів показати.
Раскольніков вбиває, проливає кров, йдучи проти біблійної заповіді «не убий». Він ставить під сумнів її абсолютність. З погляду розхожого уявлення, ми думаємо, що він убив - і прийшла зовнішня кара. Але зовнішньої кари немає. Родіон Раскольников чудово міг уникнути відповідальності і фактично пішов ніхто не міг довести його причетність до вбивства старої-процентщиці. Але ви всі пам'ятаєте, що він говорив потім: «Я ж не стару вбив, я вбив себе. Так-таки себе й уплескав навіки». Виявляється, вбивство – це постріл у себе. Заповідь «не убий» - не механічний заслін, а глибокий моральний світопорядок, який дано людині. У цьому сенсі важливі слова Писання: «Мені помста, і Я віддам», які, Толстой поставив епіграфом до «Анні Кареніної».
Помста приходить до Раскольникова як внутрішній процес, внутрішня катастрофа і потреба очищення зсередини, тобто покаяння. До речі, сам процес покаяння Достоєвський не розкриває. У цей момент він описує Раскольнікова вже ззовні.
А поряд з ним Соня Мармеладова – жива ілюстрація до євангельських слів про блудниць, які йдуть попереду праведників. Мені здається, що ці слова Христа парадоксальні, але ось перед нами живий, конкретний образ святої жінки, яка є професійною повією. Тільки великий майстер слова, знавець людських душ міг показати чистоту серця цієї жінки, її жертовність, самовіддачу, що зводить нанівець похмуру та сумну професію, на яку Соню штовхнуло життя. І коли Родіон Раскольников просить Соню прочитати йому з Євангелія про воскресіння Лазаря, і вона читає, Достоєвський пише: «Ось вбивця та блудниця зійшлися над цією вічною книгою». Достоєвський порівнює воскресіння Лазаря із воскресінням самого Раскольникова. Сама ж Соня при читанні подумки зіставляє його з юдеями, які були присутні при здійсненні нечуваного дива воскресіння вже смердючого Лазаря і увірували в Христа. А наприкінці роману, коли Соня здалеку супроводжує Раскольникова, що вирушив у свій хресний шлях - добровільно зізнатися у скоєному ним злочині та понести відповідне покарання, головний герой явно зіставляється з Христом, за яким на Його хресному шляху здалеку слідували дружини-мироносиці. Тобто. Виходить, що герой роману втілює одночасно всі три принципово різняться типу, що становлять євангельську протоситуацію воскресіння Лазаря: і самого Лазаря, і юдеїв, що сумнівалися, і, багато не мало, навіть Христа. Але вся справа в тому, що він не простий убивця, а людина, яка хотіла випробувати – чи справді ця заповідь є абсолютною. Саме тоді перед нещасним Фрідріхом Ніцше стояла проблема: чи можна людині йти з того боку добра і зла, чи можна викинути за борт священні заповіді. Достоєвський показує героя, який зрозумів, що не може це зробити.
продовження
--PAGE_BREAK--Перед нами людина складна, думаюча, нещасна. По суті нічого від вбивці в ньому немає. Він не пронизаний ненавистю. Він убив цю жінку, стару, зовсім не тому, що мав афект людиноненависництва. Він мав ідею, як у багатьох героїв Достоєвського. Наприкінці роману Достоєвський не описує докладно, що з ним відбувається, але у Сибір Соня дає йому читати Євангеліє і Раскольников бере його із собою. З ним він житиме. Він сподівається, що життя до нього повернеться після покаяння та спокутування.
Микола Олексійович Некрасов (1821-1878)
Микола Олексійович Некрасов був сином своєї доби. На той час у багатьох видатних діячів культури химерно поєднувалися віра в Христа і … революція. Недарма С. Франк назвав А.І. Герцена «засновником житій революційних святих». Некрасов теж щиро вважав, що революційний подвиг декабристів, революційних демократів 1860-х років. та інших руйнівників традиційних цінностей – ґрунтується на істинно християнських засадах. Багатьох із них поет без жодної умовності називає «святими». Для Некрасова самопожертву таких людей, як Бєлінський, Добролюбов, Чернишевський, таких діячів, як декабристи тощо. було, безперечно, оточене ореолом християнської жертовності. Поет добре пам'ятав слова Ісуса Христа: «Немає більше тієї любові, як якщо хтось покладе душу свою за друзів своїх» (Іван, гл. 15, ст. 13). Але як він розумів ці слова? Він немає різниці між подвигом самопожертви і подвигом бунтарства, навіть бунтарства, що з кров'ю.
Некрасов вибудовує у своїх творах цілий світ, пройнятий справді високою художньою думкою про героїчну жертву. В основі переконань Некрасова лежало християнське виховання, і дух, яким пройняті його найкращі твори - християнський дух. Микола Олексійович зумів відобразити у творчості моральні ідеали російського народу, ті якості, які були сформовані у ньому майже тисячу років під впливом Православної Церкви.
Цей світ разюче нагадує світ євангельський. Подвижники-революціонери (Добролюбов, декабристи, вигаданий Гриша Добросклонов та інших.) – це жменька апостолів, які сповіщають нову правду старому світу. Цей світ жене їх, підтверджуючи слова Христа: «Вони будуть віддавати вас у судилища і царям…» (Матв., гл. 10, ст. 17 – 18). Відбиваючи зародження психології «народного заступника» чи «слуги народу», Некрасов викликає асоціацію з євангельським заповітом Христа: «Хто хоче між вами бути великим, хай буде вам слугою; і хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом; тому що Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою на викуп багатьох» (Матв., гл. 20, ст. 26-28). Так, наприклад, Гриша Добросклонов про своє служіння народу мислить виключно у євангельських категоріях. Навчаючись у семінарії, він «співав» про вахлачину «голосом молитовним». У самій пісні Грицька Добросклонова відображається євангельське світобачення, і насамперед вчення Христа про два можливі шляхи життя людського:
Серед світу дольного
Для серця вільного
Є два шляхи.
………………………
Одна простора
Дорого – торна.
Страстей раба,
По ній величезна,
До спокуси жадібна
Іде натовп.
………………………
Інша – тісна,
Дорога чесна.
Це майже переказ Євангелія від Матвія: «Входьте тісною брамою; бо широкі врата й широка дорога, що веде до смерті, і багато хто йде ними; тому що тісна брама і вузький шлях, що ведуть у життя і мало хто знаходить їх» (гл. 7, ст. 13-14).
У розділі «Про двох великих грішників», Некрасов розглянув спірне філософське питання: чи можна злом спокутувати зло? Йдеться про те, що отаман розбійників Кудеяр пролив багато безвинної кривушки, але згодом його почали мучити докори совісті. Тоді він «голову зніс коханці та осавула засік», а потім «старцем в одязі чернечому» повернувся до рідних країв, де невпинно молить Господа відпустити йому гріхи. Виникає ангел, вказує на величезний дуб, каже Кудеяру, що гріхи йому відпустять лише тоді, коли він зріже цей дуб тим самим ножем, яким людей убивав. Розбійник береться за справу. Мимо проїжджає пан Глуховський, зав'язується розмова. Глухівський, про якого ходять страшні оповідання, вислухавши Кудеяра, посміхається:
Порятунку
Я вже не чаю давно,
У світі шаную тільки жінку:
Золото, честь та вино.
Жити треба, старче, на мою думку:
Скільки холопів гублю,
Мучу, катую і вішаю,
А глянув би, як сплю!
Кудеяр накидається на Глуховського і встромляє йому в серце ніж. Негайно дуб падає, з пустельника «скатилося… тягар гріхів»… Некрасов вдруге, як і в епізоді з Савелієм, де мужики підняли бунт, входить у суперечку з християнськими принципами всепрощення. Від імені селян він виправдовує вчинок розбійника, що розкаявся, вважаючи, що в народній душі живе «іскра прихована», яка ось-ось розгориться в полум'я… Якоюсь мірою виразником змін, прихованого бунтарства є Гриша Добросклонов. Його не можна назвати героєм поеми, оскільки він прийшов з іншого життя, зі світу майбутнього, але саме він сповіщає про нове життя «всесильної матінки-Русі» і закликає жити не заради смирення, а в ім'я щастя – і справедливості.
Однак цей євангельський світ у творчості Некрасова свідомо чи мимоволі, але часто виявляється ніби перевернутим. Справа в тому, що подвижники Некрасова, які приносять свою душу в жертву «за друзі свої», діють не в ім'я Христа. Це жертва не смирення, а бунту. Це принципово змінює справу. Зазвичай православне світогляд Некрасова зберігає весь звичний набір цінностей лише зовні, а сутнісно найчастіше виявляється у протиріччі з євангельським духом. Євангеліє закликає до Божої любові і вчить ненавидіти лише гріх. Формула ж Некрасова: «Те серце не навчиться любити, яке втомилося ненавидіти» – вся за своїм духом суто мирська, вона встановлює не Божу, а людську справедливість і правду. У Євангелії поет, на жаль, не сприйняв головного – духу смирення, але прочитав його як вчення про побудову царства правди та справедливості вже тут, на землі. Христос же сказав: «Царство Моє не від цього світу» (Ін., гл. 18. Ст. 36).
Погляньмо хоча б на відомий вірш «Пам'яті Добролюбова» (1864). Воно містить у собі риси життя «преподобного» святого. Через весь вірш проходить думка про «суворість», аскетичність революціонера Добролюбова:
Свідомо мирські насолоди
Ти відкидав, ти чистоту зберігав,
Ти спразі серця не дав вгамування…
У вірші зустрічається і звичайна для житія преподобного думка про «пам'ять смертної» («але більше вчив ти вмирати»), і взагалі характерна церковна лексика: «світильник» («Світильник тіла є око» - Матф., II, 34), « світлий рай», «перли», «вінець». Перед нами не революціонер, а святий. Некрасов милується «жертвою» Добролюбова, померлого, як відомо, у ранньому віці від сухот, йому мало діла до того, що риси «житія» Добролюбова лише зовні збігаються з житіями святих, бо відкидання мирських насолод та ін тут зовсім не пов'язане з ім'ям Христа.
Що думає стара, коли їй не спиться
Пізньої ночі над стомленим селом
Сон непробудний панує,
Тільки стару столітню, давню
Не відвідав він. - Не спить,
Мечається п? печі, охає, мається,
Чекає – не співають півні!
Все їй довге життя представляється,
Все гріхи та гріхи!
«Охти мені! Часто Владику Небесного
Я спокушала гріхом:
Нутко-се! З ходу з ходу хресного
Раз я пішла з хлопцем
У гай... Ось те! Ми змолоду дурні,
Думаємо: милостивий Бог!
Якось у сусідки взяла з-під курочки
Пару яєчок... Ох! Ох!
У страдную пору хвора прикинулася –
Чоловік у побутку чекала...
З Федієм-солдатиком мало не злюбилася…
Із чоловіком під свято спала.
Охті мені… ох! Догоджу до пекла!
Раз, як забрили синка,
Я нарікала на добрість Господню,
У піст випила молока, -
То я грішниця! То злочинниця!
З горя валялася п'яна.
Божа Матір! Свята заступниця!
Вся грішна я, грішна!..»

Вступ

Біблійні сюжети у творах світової літератури

1 Біблійні мотиви у творчості Ф. Достоєвського

2 Біблійні сюжети в романі М. Булгаков «Майстер та Маргарита

Біблійні сюжети у творах образотворчого мистецтва

1 Біблійні сюжети у творчості Рембрандта Харменсван Рейна

2 Біблійні сюжети у творчості Мікеланджело Мерізі де Караваджо

3Біблійні мотиви у творах Пітера Брейгеля Старшого

4 Іван Миколайович Крамський "Христос у пустелі

5 Василь Дмитрович Поленов «Христос і грішниця (Хто з вас без гріха?)»

6Андрій Петрович Рябушкін «Зцілення двох сліпих» 1888 р

7 Бруні Федір Антонович "Мідний змій"

8 Григорій Іванович Угрюмов «Вигнана Агар із малолітнім сином Ізмаїлом у пустелі»

9 Біблійні сюжети у творчості Марка Шагала

Висновок

Список використаних джерел

Вступ

Культура та релігія - не випадкові та зовнішні сусіди. Внутрішньо вони злиті від початку історії людства. На ранньому етапі культури свідомість людини, що формується, було міфологічним за своїм змістом і формою. Історики культури свідчать, що у її витоків для наших предків були майже невідмінні факт і вигадка, спостереження та ілюзія, реалія та уява, дійсність та легенда, практична дія та магічний ритуал, очевидність та міф. Така міфологія – світовідчуття дитинства людства. Масу своїх архетипів (не так у знаннях, як у віруваннях) культура винесла саме з міфології. Один з таких архетипів – віра у чудове.

«Релігія, - пише один із засновників сучасної (математичної) логіки А. Уайтхед, - є баченням того, що знаходиться по той бік, поза та всередині швидкоплинного потоку безпосередньо даних речей; того, що має реальність і все ж чекає реалізації; того, що надає значення всьому минущему, саме вислизає від розуміння; того, що є остаточним благом і в той же час перебуває поза межами досяжності; того, що служить найвищим ідеалом і є предметом безнадійних пошуків».

Суспільство змінюється незрівнянно швидше, ніж релігія. Завдяки своїй проникності чи не у всі сфери життя, особливої традиційності та інерційності, вона виступає консервативним, що зберігає початком суспільного життя та культури. У ній чимало реліктів, і все ж таки у сфері культури релігію символізує не архів - сховище старовин, але саме діючий храм, що живиться реаліями минулого і сучасності.

У релігії органічно сплетено сакральне (надприродне) та священне (особливо шановане). На ранніх етапах розвитку людства влада релігії особливо виходила її безпосередні кордону. Аж до пізнього Середньовіччя Церква охоплювала майже всі культурні сфери. Вона була одночасно школою та університетом, клубом та бібліотекою, лекторієм та філармонією. Ці заклади культури викликані до життя практичними потребами суспільства, але їх витоки перебувають у лоні Церкви та багато в чому саме нею вигодовані.

Мабуть, найсильніше релігія впливала становлення та розвитку національної самосвідомості, на культуру етносу. Повсюдно побут і традиції етносу, що формується, його мова і перекази, навіть сам лад національного мислення, пофарбовані віруваннями предків. Їхні осередки, житла, могили становили єдине ціле з жертовниками. Першоджерело етнічної самосвідомості - не тільки кровна спорідненість, спільна праця та гуртожиток, а й спільні ритуали на святилищах.

У язичництві особливо глибоке коріння свідомості та підсвідомості етносу. Їх мала єдність уявлень і обрядів тотемізму, культу предків, героїв і вождів племені. Глибинне язичницьке коріння етносів багато в чому визначило вигляд локальних релігій і цивілізацій, що пізніше створювалися, неповторна і консервативна своєрідність національних культур.

Релігійна (у тому числі язичницька) спадщина етносів стала одним із компонентів глобальних цивілізацій Заходу та Сходу. Щоправда, розвинена цивілізація Заходу, що пройшла школу Реформації та раціоналізму, значно меншою мірою забарвлена релігійним (не лише християнським, а й язичницьким) початком. У культурі Сходу релігійне і світське й досі настільки тісно взаємопов'язане, що майже невідмінне. Що ж до Росії (Євразії за своїми витоками та географічним положенням), то її культура, мабуть, багатша за більшість західних держав проявами язичництва.

Очевидно, релігійне початок - найбільш стійке ядро національної культури у трагічні періоди історії етносу (такі, наприклад, як османське ярмо у Болгарії, розділи Польщі). «Віра батьків» особливо консолідує націю у випробуваннях діаспори (розсіяння, вимушеного проживання етносу поза батьківщиною).

Пробудження національної самосвідомості зазвичай пов'язані з пожвавленням інтересу вітчизняної релігії. Саме це останніми роками відбувається в нашій країні. На наш погляд, не стільки проповіді та шоу заїжджих місіонерів, скільки звернення до витоків та реалій вітчизняної культури (у тому числі до цінностей споконвічної релігії) можуть стати однією із опор духовного відродження країни. Говорячи про позитивність церковного впливу в розвитку етносу, не можна не відзначити і ті консервативні моменти, які притаманні його впливу на культуру як таку. Врахуємо також, що релігійний чинник національної культури нерідко стає «картою» політичних ігор та міжнаціональних сутичок. Релігія так само може бути використана і для розпалювання фанатичного націоналізму, і для умиротворення всіх протиріч. Це залежить не безпосередньо від самої релігії, а від тих, хто використовує її карту в політиці.

Сплетеність релігійного та національного у культурі етносу - явище загальнолюдське. Його треба сприймати як об'єктивну даність. Але водночас неправомірно зводити національні особливості культури лише до релігійного початку, ототожнювати духовне відродження нації із загальним воцерковленням. Культура кожного етносу обов'язково включає і світські засади. Чим вища його релігійність - тим сильніше започаткувала релігійні, чим впливовіші секуляризаційні процеси - тим сильніша за початок світськості та вільнодумства в культурі народу.

Церква залишає віхи у матеріальній культурі народу монастирським виробництвом, храмовим будівництвом, виготовленням культового оздоблення та одягу, друкуванням книг, спадщиною іконопису, фресок. Але ще більшою мірою вона залишає слід у духовності народу, тобто в його самосвідомості, ідеалах, моральних і художніх надбаннях. Про Церкву як про місце ранніх закладів культури вже сказано вище. Тут же відзначимо безпосередній і глибокий вплив Церкви на свідомість народу віровченням та ритуалом, музикою богослужінь та проповіддю, сповіддю та іншими засобами психологічного та морального впливу на паству.

Мабуть, ніхто з дослідників не заперечував найсильнішої дії релігії на культуру. Наголошуючи на негативних аспектах такого впливу, Ф. Енгельс, проте, назвав християнство «революційним елементом у духовній історії людства». Особливе вплив християнство вплинуло на західну цивілізацію. Її часто так і називають "християнською цивілізацією", хоча не все в ній, зрозуміло, визначено цією релігією. Саме тут народилася наука та філософія як теорія, а раціоналізм став найхарактернішою для Заходу культурною традицією. Саме тут (особливо завдяки християнству!) людина вперше усвідомлює себе як особистість. Тут здійснювалися грандіозні соціальні революції, складалися нові форми гуртожитку, стрімко розвивалася техніка, формувалися інститути демократії та поширювалися планетою.

Прогрес культури неможливий без зміни звичної багатьох парадигми: протистояння і потрясіння - двигуни прогресу. Злагода, співпраця, толерантність до різних позицій світогляду (толерантність) - ось, без чого не можна врятувати культуру людства, забезпечити її майбутнє. Те, що об'єднує віруючих і невіруючих, незмірно важливіше за те, що поділяє їх світогляд. Спільність історії, національної долі, турботи про вихід із кризи нашої держави та подолання глобальних небезпек – що може бути більш значущим для всіх людей, незалежно від їхнього ставлення до релігії та вільнодумства?! Ця спільність прояснюється у терплячому діалозі. Тільки діалог веде до порозуміння, зміни застарілих парадигм, спонукає до співпраці в ім'я порятунку культури та майбутнього людства.

1. Біблійні сюжети у творах світової літератури

Питання впливу біблійних текстів на творчість окремих письменників почало розглядатися в останні десятиліття ХХ століття. З'явилися статті про роль Біблії в житті та творчості А.С.Пушкіна, Ф.М.Достоєвського, М.Є.Салтикова-Щедріна. Образи Біблії неодноразово надихали А.С.Пушкіна. Поет звертався до Біблії, використовував у творах біблійні теми, образи, стиль. Біблійні ремінісценції в поезії А.С.Пушкіна отримують відображення у віршах: «Десята заповідь», «З листа до Вігеля», «У крові горить вогонь бажання», «Пророк», «Вертоград моєї сестри» та ін. У вірші «Пророк » поет - це біблійний пророк, посланець неба, сповнений волею Бога і наділений ним здатністю бачити і чути те, що недоступне тілесному зору і слуху. Вірш «У крові горить вогонь бажання» народилося під впливом однієї з біблійних книг – «Пісні пісень царя Соломона».

1.1 Біблійні мотиви у творчості Ф. Достоєвського

біблійний образотворчий мистецтво релігійний

Біблія вплинула формування релігійно-філософських поглядів Достоєвського. Святе Письмо стало своєрідною точкою відліку у його творчості. Як пише один із дослідників В.Ляху: «На сьогоднішній день не відомо, як Достоєвський працював з текстом Біблії, але безсумнівно одне: він звертався до Письма не лише в душеврятувальних, а й у спеціальних, творчих цілях». Достоєвський не просто запозичив окремі образи, або брав цитати з Біблії, між художнім світом Достоєвського та світом Біблії існує певна спорідненість, яка проявляється на рівні впливу структурних особливостей Біблії на структуру творів Достоєвського. Можна зробити висновок, що для Достоєвського Біблія була не просто настільною книгою, до якої письменник часто звертався, а джерелом натхнення, джерелом створення образів для своїх творів. Крім цього, Писання служило для письменника засобом вираження своїх поглядів і своєї філософської концепції. Біблійні цитати можна зустріти у художніх текстах, а й у публіцистичної літературі.

«Злочин і кара» - одне із ідеологічних романів Ф. Достоєвського - пронизаний ідеями християнства. Біблійні мотиви надають роману загальнолюдського значення. Образи та мотиви з Біблії підпорядковані єдиній ідеї та згруповані і півколо певних проблем. Одна з них – проблема долі людства. Відповідно до сучасного письменника суспільство співвіднесене у романі з апокаліпсичними прогнозами. Образ Біблії перенесено на бачення героїв. Так в епілозі роман описав жахливу картину: «... мріяло в хворобі, ніби весь світ приречений на жертву якоїсь страшної нечуваної та небаченої виразки…» Якщо порівняти цей опис з Апокаліпсисом, то можна помітити очевидну схожість опису кінця часів і бачення Раскольникова на каторзі . Цей опис допомагає зрозуміти попередження автора про страшну безодню бездуховності, до якої може потрапити людство, ігноруючи мораль.

Тому тема духовного відродження у романі пов'язані з ідеєю Христа. Невипадково і Соня Мармеладова під час першого візиту її до Раскольникову читає йому історію про воскресіння Лазаря: «Промовив до неї Ісус: «Я воскресіння життя. Хто вірить у Мене, хоч і помре, житиме. І кожен, хто живе і хто вірить у Мене, на віки не помре». Соня сподівалася, що це спонукає Родіона, засліпленого, розчарованого, повірити та покаятися. Вона мислила як глибоко віруюча християнка. Адже шлях до прощення і воскресіння духовного лежить через каяття і страждання. Вона тому і радить Раскольникову здатися владі, аби прийняти на каторзі страждання заради очищення. Не відразу герой розуміє все, спочатку навіть побоюється, що Соня настирливо проповідуватиме йому. Вона була мудріша. Їх обох воскресило кохання. До Євангелія Раскольников повертається сам, прагнучи знайти там відповіді свої запитання. Найболючіше в них – питання про справедливість у світі. У романі Мармеладов говорить тоді ще зовсім іншому Раскольникову, що «жаліє нас той, хто всіх пожалів і хто всіх розумів, він єдиний, він і суддя». Це він про друге пришестя Христа говорив, бо вірив, що після беззаконня та несправедливості настане Царство Бога, бо інакше не буде справедливості.

Отже, філософська концепція Достоєвського – це духовне відродження людини через любов-співчуття до людини та всього суспільства, через проповідь християнської моралі. І щоб якнайкраще подати цю концепцію, письменник написав до свого твору найбільш відомі сюжети та мотиви головної книги християнства-Біблії.

Ми звикли, що у літературних творах важливими образами є образи головних чи другорядних персонажів, тобто. людей, що діють у творі. Через персонажів розкриваються основні проблеми літературного твору, вони втілюють у загальні типи чи є неординарними особистостями, другорядні персонажі створюють соціальне тло, у якому розвивається дію твори тощо. Але роман Ф. Достоєвського «Злочин і кара» є по-справжньому унікальним явищем у російській світовій літературі. Важливим чином у цьому романі є образ Петербурга – у якому відбуваються події.

Уважний читач міг помітити, що образ Петербурга однак виділяється у багатьох творах російської літератури. Згадаймо пушкінську поему «вершник», у якому місто Петербург фактично є окремим персонажем. Петербурга був і відомих нам гоголівських «Петербурзьких повістей». Чим же приваблює письменників це місто? Чому саме він допомагає їм розкрити теми та ідеї творів? Які саме теми та ідеї розкриваються через образ Петербурга?

Як виникає нове місто? На певному місці починають селитися люди, селище добудовується, зростає… Але не так було з Петербургом. Він відомий нам як рукотворне місто, побудоване на болотах за наказом Петра I. Під час його лікування від хвороб, яким сприяв клімат, і від важкої роботи померло багато людей, фактично це місто на кістках. Прямі вулиці, створені штучно, величні та малі будівлі… Все це не залишає життєвого простору для існування простої людини. Тому гинуть у Петербурзі герої «Мідного вершника» Пушкіна, «Шинелі» Гоголя. Це місто з власною, жорстокою та химерною душею… Місто-Фантом… Місто-монстр…

У романі «Злочин і покарання» реалії Петербурга відтворені з топографічною точністю, проте часто вони набувають символічного значення, стаючи і частиною її. У романі ми бачимо інший Петербург (не ті величні модні споруди) – місто відкриває своє жахливе дно, місце існування морально спустошених людей. Вони стали такими не лише через власні недоліки, а тому, що місто-фантом, місто-монстр зробило їх такими.

Квартали, чорні під'їзди, двори та підвали населені людьми, в житті яких безвихідь, місто «по вінці» сповнене жорстокості, несправедливості, моралі, що не існує.

Зображуючи Петербург, Ф. Достоєвський навмисне символізує це місто. Символічне значення набувають площі, сходи будинків (які обов'язково йдуть униз: униз, на саме дно життя, у перспективі – у пекло). Важливою є символіка у зображенні міста – жовті болючі кольори відтворюють сьогоднішній стан героїв, їхню моральну недугу, неврівноваженість, напружені внутрішні конфлікти.

Я вважаю, що для розуміння художнього твору важливо вміти знаходити приховані, але значущі образи, вміти розрізняти так звані декорації реалістично і символічно навантажені місця дії. Саме таким містом-символом є Петербург у романі «Злочин і кара». Аналіз значення цього образу допомагає краще зрозуміти глибокий зміст цього роману.

Читаючи твори Достоєвського, можна побачити, що вони сповнені різними символами, асоціаціями. Величезне місце серед них займають мотиви та образи, запозичені з Біблії. Так, Раскольникову в романі "Злочин і покарання" мріяв у хвороби, ніби весь світ засуджений на жертву якійсь страшній, нечуваній і небаченій моровиці. Про кінець часів пророкує "професор Антихриста" Лебедєв.

Пророцтва та міфи Достоєвський вводить у свої твори для того, щоб застерегти людство, яке стоїть на порозі глобальної катастрофи, Страшного суду, кінця світу. Герой роману "Біси" Степан Трохимович Верховенський, переосмислюючи євангельську легенду, приходить до висновку: "Це точнісінько як наша Росія. Ці біси, що виходять з хворого і входять до свиней, - це все виразки, вся нечистота, всі біси і всі бесінята, що накопичилися у великому і милому нашому хворому, в нашій Росії, за століття, за століття!"

Про віру йдеться і з легенди про Хому, яка з'являється у "Братах Карамазових". Апостол Хома повірив у воскресіння Христа тільки після того, як побачив усе на власні очі і вклав свої пальці в рани від цвяхів на руках Ісуса. Але Достоєвський переконаний, що диво змусило Хому увірувати, бо диво викликає віру, а віра сприяє появі дива. Тому, міркує письменник, і відродження людини відбувається не під впливом якогось зовнішнього містичного дива, а завдяки глибинній вірі в істинність подвигу Христа.

Христос не просто біблійний образ у творах Достоєвського. Письменник свідомо наділяє князя Мишкіна у романі " Ідіот " рисами Ісуса. У романі "Брати Карамазови" Івану Карамазову бачиться пришестя Христа. "Блаженні плачуть, бо вони втішаться. Блаженні жадібні і спрагли, бо вони наситяться. Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать".

Ці моральні принципи сповідують багато персонажів Достоєвського, які стали на шлях духовного відродження. Основний моральний принцип щасливих людей, за Достоєвським, полягає в наступних словах: "Головне - кохай інших, як себе..."

Духовне відродження через жалісливу любов і діяльність – така філософська концепція Достоєвського. І для розкриття її автор використовує міфи та образи, запозичені з Біблії.

Для Достоєвського використання біблійних міфів та образів – не самоціль. Вони служили ілюстраціями для його роздумів про трагічні долі світу та Росії як частини світової цивілізації. Чи бачив письменник шляхи, що ведуть до оздоровлення суспільства, до пом'якшення вдач, до терпимості та милосердя? Безперечно. Запорукою відродження Росії він вважав звернення до ідеї Христа. Тема духовного воскресіння особистості, яку Достоєвський вважав головною у літературі, пронизує його твори.

1.2 Біблійні сюжети у романі М. Булгаков «Майстер і Маргарита»

Роман Булгакова значною мірою заснований на осмисленні та переосмисленні євангельських та біблійних ідей та сюжетів.

У період написання роману Булгаков вивчив як текст Євангелій, а й численні історичні джерела про Юдеї початку ери, іврит, неканонічні тлумачення. Автор свідомо відступає від євангельського сюжету, пропонуючи своє бачення біблійних мотивів.

Найспірніший з біблійної точки зору образ - це образ Ієшуа. З ним пов'язані центральні мотиви роману: мотив свободи, страждань та смерті, страти, прощення, милосердя. Ці мотиви отримують у романі нове, булгаковське втілення, часом дуже далеке від традиційної біблійної традиції.

Ієшуа буквально означає Спаситель; Га-Ноцрі означає "з Назарета", Назарет - місто в Галілеї, в якому жив святий Йосип і де відбулося Благовіщення Пресвятій Діві Марії про народження у неї Сина Божого. Сюди ж повернулися після свого перебування в Єгипті Ісус, Марія та Йосип. Тут пройшло все дитинство та юність Ісуса. Таким чином, Булгаков глибоко забирається у біблійні тлумачення.

Перша серйозна відмінність між біблійним мотивом Спасителя і булгаковським трактуванням - це те, що Ієшуа в романі не заявляє про своє месіанське призначення, і ніяк не визначає своєї божественної сутності, тоді як біблійний Ісус говорить, наприклад, у розмові з фарисеями, що він не просто Месія, а ще й Син Божий: "Я і Батько – одне". Але деякі рядки роману, пов'язані з образом Ієшуа, мають пряму співвіднесеність з Біблією, наприклад: "... біля того стовпом спалахнув пил". Можливо, цей опис розрахований на асоціацію з тринадцятим розділом Біблійної книги під назвою "Вихід", де розповідається про вихід євреїв з єгипетського полону, коли Бог рухався перед ними у вигляді хмарного або вогняного стовпа: "Господь же йшов перед ними вдень у стовпі хмарному, показуючи їм дорогу, а вночі в стовпі вогненному, світячи їм, щоб йти їм і вдень, і вночі. Тоді це місце у романі служить єдиною вказівкою на божественну сутність Ієшуа.

У романі зустрічається лише один епізод, що нагадує про скоєні Ісусом євангельські чудеса. "Що таке істина?" - Запитує Понтій Пілат у Ієшуа. Це питання в іншому трохи звучанні зустрічається і в Євангелії від Івана: "Пилат сказав йому: "Отже, Ти царю?" Ісус відповідав: "Ти кажеш, що я цар. Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину; кожен, хто від істини, слухає голоси мого". У булгаковському ж романі Ієшуа на це запитання відповідає: "Істина перш за все в тому, що в тебе болить голова ... Але муки твої зараз скінчиться, голова пройде ...". Зцілення Понтія Пілата - єдине зцілення та єдине диво, досконале Ієшуа.

Ісус мав учнів. За Ієшуа слідував лише один Левій Матвій. Деякі дослідники вважають, що прообразом Левія Матвія став біблійний апостол Матвій, який написав першу євангелію. До того, як Матвій став учнем Ісуса, він був митарем, тобто збирачем податей, як і Левій Матвій. Відомо, що Ісус у супроводі своїх учнів в'їхав на ослі до Єрусалиму. А коли в романі Пілат запитує Ієшуа чи те, що він "через Сузькі ворота верхи на ослі" в'їхав у місто, той відповідає, що в нього "і осла-то ніякого немає". Прийшов він у Єршалаїм точно через Сузьку браму, але пішки, у супроводі одного Левія Матвія, і ніхто йому нічого не кричав, бо ніхто його тоді в Єршалаїмі не знав.

Ієшуа лише трохи був знайомий з Юдою з Кіріафа, який зрадив його, а Юда з Каріота був учнем Ісуса. Очевидно. Що Булгакова не так сильно хвилювали ці відносини, набагато більше його займало питання відносин Ієшуа Га-Ноцрі та Понтія Пілата.

Під час суду над Ісусом лжесвідки зізнавалися перед Синедріоном: "...ми чули, як він говорив: "Я зруйную храм сейрукотворений, і через три дні споруджу інший, нерукотворений". Булгаков робить спробу зробити свого героя пророком. Ієшуа вимовляє таку фразу: "Я , Ігемон, говорив, що обрушиться храм старої віри і створиться новий храм істини ..."

Серйозною відмінністю булгаковського героя від біблійного Ісуса Христа є й те, що Ісус не уникає конфліктів. "Суть і тон його промов, - вважає С.С.Аверінцев, - виняткові: слухач повинен або повірити, або стати ворогом ... Звідси неминучість трагічного кінця". А слова та вчинки Ієшуа Га-Ноцрі зовсім позбавлені агресивності. Кредо його життя полягає в таких словах: "Правду говорити легко та приємно". Правда для Ієшуа полягає в тому, що всі люди добрі, але є серед них нещасні. Він проповідує Любов, а Ісус постає Месією, яка стверджує Істину.

Отже, булгаковський Ієшуа - не боголюдина, а людина, часом слабка, навіть жалюгідна, надзвичайно самотня, але велика своїм духом і всепереможною добротою. Він проповідує не всі християнські догмати, а лише ідеї добра, значні для християнства, але не складові всього християнського вчення. Від нього не можна почути про майбутнє Царство Боже, про Спасіння грішників, про потойбічну відплату праведним і грішним. Булгаковський Спаситель земний і шукає добро тут, на грішній землі. На відміну від євангельського Ісуса, у Ієшуа лише один учень, Левій Матвій, оскільки Булгаков вважає, що й однієї людини в поколінні, яка сприйняла якусь ідею, достатньо, щоб ідея ця жила у віках. Біблійні мотиви в образі Ієшуа зазнали серйозного заломлення.

Біблія суттєво вплинула на розвиток усієї літератури. Християнська віра вже до кінця І століття отримала багато прихильників у світі. У багатьох європейських країнах було засновано християнські громади. Пізніше вони були засновані в Малій Азії, Північній Африці, а згодом Христове вчення поширилося по всьому світу. Біблія стала найпопулярнішою книгою та суттєво вплинула на розвиток світової літератури. Вона перекладалася багатьма мовами, а сюжети зі Святого Письма стали основою багатьох творів. З старозавітних героїв великою популярністю користувався цар Соломон. Його мудрість оспівана в багатьох творах, а міфічне багатство стало темою творів багатьох художників, у тому числі письменника Хагардта, твори якого в наш час стали особливо популярними. У оригінальних творах російських авторів передньому плані виступає мудрість Біблії. Вже найперші твори свідчать про поінформованість русичів Святого Письма. Літописець Нестор, який написав «Повість временних літ», поруч із цілісною картиною історичних подій включив богословські трактати, житія святих, оповідання, легенди, історичні перекази, повчання, промови, які стали не лише ілюстраціями до літопису, а й додали його твору більшої значущості Говорили, що людська історія священна.

2. Біблійні сюжети у творах образотворчого мистецтва

.1 Біблійні сюжети у творчості Рембрандта Харменсван Рейна

Голландські живописці вперше побачили людину такою, якою вона є в житті, і відобразили в мистецтві різні сторони її повсякденного буття. Деякі з них підійшли до вирішення складнішого завдання - до того, щоб відобразити красу і значущість духовного світу звичайної людини.

Здавалося б, звертаючись до біблійних та євангельських тем, Рембрандт уникає зображення суспільства свого часу. Насправді його біблійні та євангельські герої багато в чому нагадують сучасних йому простих людей, які незмінно приваблюють симпатії художника. У його свідомості біблійні герої є яскравим уособленням прекрасних людських якостей. Художник бачить у них духовну велич, внутрішню цілісність, сувору простоту, велике благородство. Вони зовсім не схожі на дріб'язкових, самовдоволених бюргерів - його сучасників. Все більший відбиток у полотнах художника знаходять справжні людські пристрасті, дедалі частіше театральна драма, «жахлива» подія зміняться справжньою драмою життя.

Ці нові риси виразно виступають в ермітажній картині «Зняття з хреста», написаній 1634 року.

Ніч. Скорботна тиша. Мовчазний натовп людей оточив величезний хрест, на якому розіп'ятий Христос. Вони прийшли на Голгофу віддати останній обов'язок своєму вчителю. При холодному світлі смолоскипів вони знімають із хреста його мертве тіло.

Один із чоловіків, піднявшись по приставних сходах, витягує цвяхи, за допомогою яких Христос розіп'ятий на перекладині; інші приймають на руки його тіло, що сповзає вниз; жінки готують ложе для останків, розстеляючи на землі велику важку тканину. Все відбувається неквапливо, в шанобливому і сумному безмовності. Різні переживання присутніх: одні особи висловлюють гіркий розпач, інші - мужню скорботу, треті - побожний жах, але кожен із присутніх людей глибоко переймуть значущість події. Безмежна скорбота старого, що приймає мертвого Христа. Він тримає його з помітним зусиллям, але дуже дбайливо, обережно, зворушливо торкаючись щокою до бездиханого тіла. Знемагає від горя Марія. Вона не в змозі стояти, втрачає свідомість, падає на руки людей, які дбайливо обступили її. Мертвенно блідо її виснажене обличчя, зімкнуті повіки, безсило поникла кисть, що ослабла, простягнутою вперед руки.

Картина захоплює глибокою проникливістю, життєвою правдою. Лише перебільшеність деяких рухів і жестів нагадує про барокові захоплення Рембрандта.

Упродовж 40-х років Рембрандт кілька разів звертається до теми святої родини. Одне з найкращих рішень цієї теми – ермітажна картина «Святе сімейство», створена художником у 1645 році. Євангельська сцена народжує у глядача безліч асоціацій із повсякденним народним життям, сучасним Рембрандту. Тиша, спокій порушуються лише звичними звуками життя вдома. Потріскують дрова, що горять, чується тихий одноманітний стукіт теслярської сокири. Кімната огорнута ніжною напівтемрявою; з різних джерел м'яко вливається світло, трепетно ковзаючи по обличчю Марії, освітлюючи колиску, надаючи зображеному відтінку одухотвореності. Злегка ворухнувся уві сні дитина, і жінка, підкоряючись тонкому материнському інстинкту, відривається від читання, піднімає полог і стурбовано дивиться на малюка. Вона - сама чуйність, сама настороженість. Фактично, велика людяність і проникливість картини створюється лише її поглядом. Світла височина відбитої миті позначається й у тому, що до матері та хлопчика нечутно спускаються ангели.

В 1660 Рембрандт створює відому картину «Асур, Аман і Есфір». Сюжетом картини послужив біблійний міф, відомий під назвою «Бенкет у Естері». Аман, перший візир і друг перського царя Асура, жорстоко обмовив юдеїв перед царем, сподіваючись домогтися їх винищення. Тоді цариця Естер, що походила з юдеї, заступилася за свій народ. Запросивши на бенкет Асура і Амана, вона розповіла про наклеп візира, і перед царем розкрилося підступне обличчя людини, яку він вважав своїм другом.

Художник зображує той момент бенкету, коли Естер закінчила розповідь, і запанувала глибоке, обтяжливе мовчання. Сумні красиві цариці очі. Не дивлячись на руки, Естер машинально змінює хустку. Вона ще цілком у владі пережитого. Їй було дуже важко вимовити слова викриття; як і цар, вона вірила візирі, ставилася до нього, як до друга. Вражений почутим, гірко розчарований Асур. Його великі очі наповнюються сльозами. У той же час у ньому прокидається благородний гнів, і він владно стискає скіпетр.

У глибокій тіні, на самоті зображений Аман. Невидима прірва відокремила його від царя та цариці. Свідомість приреченості тисне його, як непосильний тягар: він сидить, знітившись, опустивши голову, заплющивши очі; рука тримає чашу, безсило лежить на столі. Його гнітить навіть не страх смерті, а тяжка свідомість моральної самотності. Він розуміє, що Асур і Естер ніколи не пробачать його, як не важко їм засуджувати друга.

Якщо в картинах, присвячених історії Амана, результатом конфлікту є непримиренне засудження, хоч би як було важко воно для самих вироків, то про гуманне прощення і про глибоке каяття людини, яка зробила гірку помилку, оповідає знаменитий твір Рембрандта «Повернення блудного сина». Твір написано Рембрандтом у рік смерті. Забутий сучасниками, дуже самотній, він створює своє останнє геніальне творіння.

Знову велика людська трагедія. Після довгих поневірянь у ворожому, незатишному світі з благанням про прощення приходить до покинутого батька блудний син. Повний сорому й каяття, він стоїть навколішки, обірваний, з голеною головою каторжника, у стоптаних сандалях, демонструючи глядачеві огрубілі п'яти. Вперше за багато років відчувши тепло людської ласки, він припав до батька, сховав обличчя на грудях, намагаючись забути в батьківських обіймах. Ні подиву, ні обурення не висловлює старий; він давно пробачив сина і давно чекав на цю зустріч. У погляді його опущених очей можна прочитати і німий докір, і сумну смиренність. Він ніжно схилився над сином, опустивши йому на спину слабкі старечі руки. Знову Рембрандт втілює свою думку, що суворі випробування долі зближують людей. Вище помилок, образ, марнославства виявляються любов, довіра, порозуміння.

Але все ж таки в цій зустрічі більше горя, ніж радості: трагічна помилка сина залишила надто глибокий слід у житті і того, і іншого. Зламано не лише сина, а й батька. Достатньо звернути увагу на вираз обличчя, сумно похилену голову, згорблену фігуру, постарілі плечі, щоб це відчути.

«Повернення блудного сина» - це як би результат мудрих роздумів Рембрандта про мир і людей. Його песимістичне ставлення до дійсності останніми роками життя з одного боку і нічим не зламана віра в людину, в моральну висоту його з іншого з рівною силою звучать в останньому творі геніального художника.

2.2 Біблійні сюжети у творчості Мікеланджело Мерізі де Караваджо

Серед картин Караваджо немає святкових сюжетів – таких, як «Благовіщення», «Обручення», «Вступ до храму», які так любили майстри Відродження. Його спричиняють трагічні теми. На його полотнах люди страждають, зазнають жорстоких мук. Караваджо спостерігав ці труднощі життя. На картині «Розп'яття святого Петра» ми бачимо страту апостола, розп'ятого на хресті вниз головою. «Навернення Савла» показано безжальне гоніння на християн, їх смерть під п'ятою коня та момент осяяння Савла. По дорозі в Дамаск його раптово засліпив небесний промінь, і, впавши з коня, він почув голос Христа: «Савле, за що ти женеш мене?» Після прозріння Савл стає одним із найвідданіших учнів Христа - апостолом Павлом.

Як народну драму Караваджо показує сцену «Положення у труну». Неживе тіло Христа дбайливо підтримують учні. Застигла рука Спасителя звисає до труни, над чорним простором могили.

У картинах Караваджо на євангельські сюжети вражає буденний вигляд персонажів. У євангельських сценах показує життя простого народу. Сучасники Караваджо свідчать: він придивлявся все, що не було скопійовано з життя. Художник називав такі картини дрібницями, дитячими та ляльковими речами.

Іконопис з'явився на Русі в 10 ст, після того, як в 988 році Русь прийняла від Візантії нову релігію - християнство. На той час у самій Візантії іконопис остаточно перетворилася на суворо узаконену, визнану канонічної систему зображень. Поклоніння іконі стало невід'ємною частиною християнського віровчення та богослужіння. Таким чином, Русь отримала ікону як одну з основ нової релігії.

Протягом століть ікони були єдиними предметами живопису на Русі. Простий народ долучався через них до мистецтва.

Зображуючи події з життя Христа, Марії, апостолів, іконописці знаходили мотиви, що зачіпають душу кожної людини, намагалися висловити своє уявлення про добро і зло.

Іконописець у своїй роботі дотримувався певних правил, наприклад, він не міг сам вигадати сюжет. Але це зовсім не означає, що художник позбавлявся можливості творити. Він міг додати якісь деталі, по-своєму прочитати церковний сюжет, підібрати поєднання фарб. За цими деталями можна відрізнити стиль Андрія Рубльова від стилю Феофана Грека чи Діонісія.

ТРІЙЦЯ

Питання приналежності тієї чи іншої твори Рубльову служить нині предметом жвавих наукових дискусій. Єдиний достовірний твір художника – ікона «Трійця». Всі інші роботи з більшим чи меншим ступенем ймовірності приписуються уславленому майстру.

За християнським віровченням, бог, будучи єдиним сутнісно, трійковий в обличчях. Перше обличчя Трійці є Богом батьком, що створив небо і землю, все видиме і невидиме. Друге її обличчя - Бог-син, Ісус Христос, що прийняв образ людський і зійшов із небес на землю заради спасіння людей. Третє обличчя - бог-дух святий, що дає життя всьому сущому. Людському розуму незбагненно, як єдине існує в трьох особах, тому вчення про Трійцю входить до основних догматів християнських релігій і як таке є об'єктів віри, а не предметом осмислення.

Справжній вид божества невідомий людині. бога ж не бачить ніхто (Іван, 1,18). Проте, іноді, як свідчить християнське переказ, бог був людям, приймаючи при цьому доступний людині образ. Першим, хто побачив Бога, був праведний старець Авраам. Бог явився до нього у вигляді трьох ангелів. Авраам здогадався, що під виглядом трьох мандрівників він сприймає три особи Трійці. Сповнившись радості, він посадив їх під покровом Мамврійського дуба, наказав дружині своїй Саррі спекти з кращої муки прісні хліби, а отрокові слугі - заколоти ніжного тільця.

Саме ця біблійна розповідь лягла в основу іконографії Трійці. Вона зображується у вигляді трьох ангелів із мандрівними палицями в руках. Ангели урочисто сидять за столом, заставленим стравами. Вдалині видніються палати Авраама та легендарний Мамврійський дуб. Благочестиві Авраам і Сарра підносять крилатим мандрівникам частування.

У іконі Рубльова вражає незвичайна простота, небагатослівність , з якою відтворено біблійну подію. З старозавітного оповідання митець вибрав лише ті деталі, які дають уявлення, де і як відбувалася дія, - гора (символ пустелі), палати Авраама та Мамврійський дуб. Подібну сміливість до священного тексту даремно шукати в ранніх іконах. Давньоруський живопис, який раніше без міркувань слідував за священним текстом, ставив своїм завданням дати зримий образ всього, про що розповідають Біблія і Євангеліє, в особі Рубльова знехтувала літерою Священного писання і спробувала розкрити його філософський зміст. З мистецтва, що ілюструє іконопис, перетворилася на мистецтво, що пізнає.

На Русі в 14 - 15 століттях вчення про троїчне божество, що представляє єдину силу, єдину владу, єдине панування , Стало релігійним символом політичного єднання країни. Невипадково девізом Москви межі століть було: Трійцею живемо, рухаємось і є ми . Цією ж ідеєю перейнята і Трійця Рубльова, що стала ніби моральним символом нової Русі.

2.3 Біблійні мотиви у творах Пітера Брейгеля Старшого

Мало знайдеться історія мистецтва особистостей настільки загадкових і неоднозначних, як Брейгель. Він не писав статей та трактатів, не залишив листування і за винятком двох-трьох близьких за духом осіб не знав друзів. Брейгель не залишив портретів своєї дружини, ні дітей, ні друзів. Вважають, що він іноді зображував себе серед власних персонажів - проте ніяких підтверджень тому немає. Його портрети, вигравірувані його друзями, не мають схожості між собою.

Ренесансне уявлення про важливість людської особистості не вписувалося у художні концепції Брейгеля. На своїх малюнках і картинах він часто взагалі приховує обличчя, позбавляючи постаті будь-якої індивідуальності. Така тенденція простежується й у зображенні біблійних персонажів. Він зрушує їх кудись убік, приховує серед звичайних людей. Такими ми бачимо Марію та Господа на сільській площі, Іоанна Хрестителя з Христом у натовпі народу, а "Поклоніння волхвів" взагалі приховано за завісою снігопаду.

Людина Брейгеля має свободу вибору, і відповідальність за свої нещастя несе сама. Вибір між добром і злом, між вірою і зневірою людина змушена робити постійно, протягом усього життя - так само, як були змушені робити цей вибір його предки і як роблять його багато інших людей. Звідси - ще одна прикмета творів Брейгеля, що ріднить їх з іконами, але дуже рідко зустрічається в сучасному мистецтві - суміщення тимчасових і просторових пластів. На таких картинах, як "Хід на Голгофу", "Перепис у Віфлеємі", "Побиття немовлят", "Проповідь Іоанна Хрестителя", "Звернення Павла", "Різдво", на гравюрі "Успіння Богоматері" біблійні персонажі присутні серед сучасників ведучи своє повсякденне нормальне життя, біблійні сцени розігруються на тлі фламандських міських і сільських пейзажів. Наприклад, фігура зігнутого під вагою хреста Спасителя майже втрачається серед безлічі інших вражень будь-якого із зображених на картині людей, і ці люди роблять свій моральний вибір, не здогадуючись, що бачать перед собою Бога.

Хода на Голгофу Перепис у Віфлеємі

Роки творчої зрілості Брейгеля проходять у період загострення протиріч між Нідерландами та монархією Філіпа II, в умовах грізно наростаючої революційної ситуації. Антифеодальний рух зливається з національно-визвольною боротьбою проти володарювання Іспанії. У 1561-1562 роках Брейгелем створюються картини, об'єднані передчуттям історичних катаклізмів, що насуваються, "Тріумф смерті" (Мадрид), "Падіння бунтівних ангелів" (Брюссель), "Божевільна Грета", "Битва ізраїльтян з філистимлянами".

Протягом свого життя Брейгель був мешканцем двох дуже багатих міст – спочатку Антверпена, а згодом Брюсселя.

За темпом зростання Антверпену був рівних у Європі, він став новим фінансовим та економічним центром західного світу. В цьому місті - базарі" з найбільшим морським портом жило близько тисячі іноземців, до них ставилися з підозрою. У ситуації, коли людей не об'єднувала ні віра, ні єдина церква, коли католики, протестанти, лютерани та анабаптисти жили по сусідству, зростало загальне почуття незахищеності та тривоги. Так утворилося "полікультурне суспільство", де особливо гостро виникали проблеми спілкування, насамперед на релігійному ґрунті.

Антверпен був символом світу. Баштою, що відкидає тінь – всупереч усім законам природи – не на землю, а на небо.

Брейгель писав "Вавилонську вежу" принаймні тричі. Збереглися Вавилонська вежа (1563) та "Мала" Вавилонська вежа (бл.1563). Гігантська будова була зафіксована двічі. Ніколи раніше не вдавалося художникам передати таку жахливу величину вежі, розмах будівництва, що перевершує все раніше відоме людині.

У прославлених "Сліпих" (1568) євангельська притча використана для втілення ідеї про сліпе людство, що позбавилося волі до боротьби і пасивно наступного за долею-фортуною. Ватажок, який очолює ланцюжок калек-сліпих, падає, інші, спотикаючись, нестримно йдуть за ним; судорожні їх безпорадні жести, в заціпенілих від жаху обличчях різко проступає печатка руйнівних пристрастей і вад, що перетворює їх на мертві маски. Уривчасто-нерівномірний ритм руху фігур розвивають тему неминучої загибелі. Проте контрастною альтернативою людській метушні постає безтурботно гармонійна природа заднього плану, своїм ідилічним спокоєм, ніби підказує вихід з трагічного глухого кута.

2.4 Іван Миколайович Крамський "Христос у пустелі (1872)

Ця картина, що з'явилася вперше на 2-ій Пересувній виставці в 1873 році, викликала полеміку, що довго не вщухала. У центрі кам'янистої пустелі під широким світлим небом сидить Ісус Христос, який перебуває у напруженому, скорботному роздумі. Для багатьох сучасників полотно читалося як зрозуміла алегорія: образ Христа був символом морального подвигу, готовності до жертви в ім'я людей. Крамського неодноразово просили пояснити його твір. Відповідь художника вразила навіть тих, хто вважав, що після "Явлення Христа народу" Олександра Іванова торкатися цієї теми вже ніхто не може. Крамський писав, що хотів сфотографувати драматичну ситуацію морального вибору, той неминучий момент у житті кожної людини, коли доводиться вирішувати - "піти праворуч або ліворуч, взяти за Господа Бога рубль або не поступатися ні кроку злу". Для Христа, зображеного Крамським, вагань та вибору не існує. Крамський пише не так момент сумнівів, як збирання внутрішніх сил. Ця картина про те, чого варто людині жити по совісті за абсолютної неможливості для неї робити інакше.

2.5 Василь Дмитрович Поленов "Христос і грішниця (Хто з вас без гріха?)" 1886-1887 рр.

«На сходах храму в Єрусалимі. Христос сидить на сходах, оточений учнями; увага Христа та учнів звернена на численний натовп, який очолює книжники та фарисеї; збуджений натовп висуває вперед жінку; старий фарисей вказує на жінку, викриту в перелюбі, і запитує Христа, як вчинити з нею, що підлягає за законом Мойсея побиття камінням».

2.6 Андрій Петрович Рябушкін «Зцілення двох сліпих» 1888 р

«Коли Ісус ішов звідти, за Ним слідували двоє сліпих і кричали: Помилуй нас, Ісусе, сину Давидів! Коли ж Він прийшов до дому, сліпі приступили до Нього. І сказав їм Ісус: Чи вірите ви, що Я можу це зробити? Вони кажуть Йому: їй, Господи! Тоді Він доторкнувся до їхніх очей і сказав: По вашій вірі нехай буде вам. І розплющились їхні очі». Євангеліє від Матвія 9:27-30

2.7 Бруні Федір Антонович "Мідний змій" (1841)

В основі картини лежить старозавітний сюжет із 40-річної мандрівки народу Ізраїлю: Після того як юдеї засумнівалися у здатності Мойсея вивести їх із пустелі, Бог послав на них дощ із отруйних змій. Від укусів померло безліч Ізраїлевих синів, і тоді Господь наказав Мойсеєві виставити на прапор мідного змія. Кожен, хто глянув на нього з вірою, залишався жити.

Ковзне світло створює відчуття схвильованого руху натовпу. Тонко зближена гама холодно-блакитних, тьмяно-зелених, сіро-коричневих тонів надає єдності фігурам, що метнуться. Біблійний сюжет не отримав у художника однозначного тлумачення. У зображенні страждання народу можна бачити одночасно і засудження жорстокості біблійного бога та неприйняття народного бунту. Можна зрозуміти, що сам художник бачив вихід лише у покірності Божественній волі.

2.8 Григорій Іванович Угрюмов «Вигнана Агар із малолітнім сином Ізмаїлом у пустелі» 1785 р

І знайшов її Ангол Господній біля джерела води в пустині, біля джерела на дорозі Суру. І сказав їй: Агаре, служниця Сарина! де ти прийшла і куди йдеш? Вона сказала: Я біжу від Сари, пані моєї. Ангел Господній сказав їй: Вернися до своєї пані, і підкорися їй. І сказав до неї Ангол Господній: Помножу помножу потомство твоє, так що не можна буде й злічити його від безлічі. І ще сказав їй Ангол Господній: Ось ти вагітна, і народиш сина, і даси йому ім'я Ізмаїл, бо почув Господь страждання твоє. Буття 16:7-11

2.9 Біблійні сюжети у творчості Марка Шагала

квітня 2011 року в Кремлівській виставковій залі «Манеж» відбулася виставка «Марк Шагал. Біблійні сюжети». В експозиції було представлено 76 аркушів однієї з найзначніших графічних серій великого художника – ілюстрації до Біблії, виконані у техніці чорно-білої та кольорової літографії.

«Ще в дитинстві я був полонений Біблією, мені завжди здавалося, та й тепер здається, що це найбільше джерело поезії на всі часи. З того часу я шукав її відображення в житті та мистецтві. Біблія – луна природи, таємницю цю я й хотів передати.

Мені здається, що в цих картинах зафіксована мрія не одного народу, а всього людства. Вони з'явилися в результаті знайомства з французьким видавцем Амбруаз Волларом і моєї поїздки в Палестину.

Не моя справа коментувати. Твори мистецтва мають говорити самі за себе.

Якщо життя неминуче хилиться до кінця, ми повинні розцвічувати його фарбами любові та надії. У цьому коханні полягає соціальна логіка життя і суть будь-якої релігії.

Мені здається, що досконалість у мистецтві та житті можна досягти, якщо приникнути до цього біблійного джерела. Якщо ж керуватися логікою та займатися голим конструюванням, то ні в мистецтві, ні в житті не дочекатися плодів.

Можливо, сюди прийдуть молоді та не дуже молоді люди, щоб знайти ідеал братерства та любові, який я прагнув висловити своїми формами та фарбами.

І можливо, тут зазвучать слова кохання, яке я відчуваю у всьому. Можливо, припиниться ворожнеча, і, як мати, що ніжно пестить своє дитя, молоді і не дуже молоді люди візьмуться бачити світ любові, що грає новими фарбами.

Чи здійсненна ця мрія?

Але в мистецтві, як і в житті, немає нічого неможливого, якщо дії спрямовує Любов».

Незважаючи на значний інтерес до творчості майстра у всьому світі, ця серія і до сьогодні є маловідомою для широкого кола глядачів. Вона була задумана Шагалом ще в 1920-і роки, але тоді художник, за його словами, «не бачив Біблію, а мріяв про неї». Щоб «побачити» літературний твір, йому необхідно було доторкнутися до живої реальності, що стоїть за цим твором.

Художник веде глядачів через своє світосприйняття від Книги Буття, циклу про Авраам до Книг Пророків, обмежуючись лаконічними, часом символічними назвами робіт. Шагал створив у своїх літографіях щось подібне до мальовничої фрески, вільно маніпулюючи плямою і контуром, що постійно переходять одне в інше, узагальнюючи форму, сплощуючи простір і показуючи дійові особи крупним планом. У кольорових літографіях Шагал говорить святковою і безпосередньо-емоційною мовою фарб. У монохромних листах у всій повноті проявляється його володіння магією чорного та білого. Зображення здаються оповитими сріблястим світінням або захоплюють бездонні чорні глибини.

Як сучасний художник, Шагал втілив у біблійних ілюстраціях рівною мірою земне і небесне засади і здійснив прорив від реального до надреального, як би об'єднавши принципи мистецтва Нового часу та Середніх віків. З іншого боку, Біблія, залишаючись книгою всім людей, чи не вперше постала в нього пам'яткою єврейської культури. Це виражалося у вигляді та пластиці персонажів, в екстатичній експресивності стилю, у характері крокалівського містицизму, внутрішньо пов'язаного з єврейською містикою.

Шагал зумів передати властиве Старому Завіту парадоксальне поєднання інтимного зв'язку людини з божеством та її нескінченної віддаленості від трансцендентного Бога. Біблійні образи Шагала виходять за межі книжкових ілюстрацій та перетворюються на «Біблійне Послання», яке художник передавав у всіх жанрах своєї творчості. У липні 1973 року у Ніцці було урочисто відкрито музей Шагала -«Біблійне Послання», - присвячений, головним чином, біблійній темі мистецтво художника.

Висновок

Біблія – це найбільша книга в історії людства, яка увібрала народну мудрість, втілила моральні підвалини людського життя.

Ця книга не просто явище культури, вона - основа духовного буття світу, саме в Біблії - книзі всіх книг - можемо знайти шляхи вирішення таких проблем: життя і смерть, доля і душа людини, добро і зло... Хоча вона складається з багатьох книг , різних за жанром, створених у різні часи різними людьми, але по суті своїй Біблія є єдиною книгою, великою, вічною супутницею життя багатьох людей всього світу понад дві тисячі років. Вона вчить нас, як жити, що можна робити, а чого не можна; якими треба бути, що є негативним у наших характерах. Саме Біблія надихала письменників усіх часів та народів, оскільки багато століть вони використовували її теми, ідеї, образи, сюжети у своїх творах.

Біблійні матеріали знайшли широке відображення у творах письменників давньої літератури, потім нової, а тепер і сучасної.

Читаючи Біблію, ми засвоюємо духовні істини, розуміємо художню красу релігійних текстів. Саме вона містить морально-етичний і естетичний досвід людства. Всі розчаровані звертаються до цієї книги, продовжують шукати сенс свого життя, земного існування, відповіді на вічні запитання та водночас духовну опору у цьому гріховному, несправедливому світі.

Біблія була і є не лише джерелом духовних істин, а й високомистецькою книгою.

Біблія відіграла найбільшу роль історії людства. Під її впливом створювалися шедеври світового образотворчого мистецтва, літератури та музики. Вона вплинула правознавство. Біблію звеличували за літературний стиль, і багато людей науки та мистецтва високо цінували її.

Відомий літературний критик В.Г. Бєлінський говорив, що Євангеліє - це книга, в якій все сказано, все вирішено, після якої ні в чому немає сумніву, безсмертна книга, свята, книга вічної істини, вічного життя. Він вважав, що весь прогрес людства, всі успіхи в науках, у філософії полягають у великому проникненні в таємничу глибину цієї божественної книги.

Великому поетові нашої землі А.С. Пушкіну належать такі чудові слова: «Є книга, в якій кожне слово витлумачено, пояснено, проповідано у всіх кінцях землі, застосовано до всіляких обставин життя і подій світу... Книга ця називається Євангелієм - і така її вічно нова краса, що якщо ми , пересичені світом або пригнічені зневірою, випадково відкриємо її, то вже не в силах опиратися її солодкому потягу... Біблія всесвітня... Ось єдина книга у світі: у ній все є».

Ісаак Ньютон, знаменитий англійський вчений, писав: «У Біблії я бачу набагато більше ознак достовірності, ніж у будь-якій праці з світської історії».

Біблія - це невичерпне джерело, яке задовольняє духовну спрагу людства. У висловах Христа, у книгах завітів зібрані знання, які стосуються найпотаємніших душевних глибин людини. У цьому полягає загальнолюдське значення і вічна цінність Біблії.

Список використаних джерел

1.Аверінцев 1980 - Аверінцев С.С. Ісус Христос // Міфи народів світу. Т. I. – М.; 1980. С. 490-504.;

.Аверінцев 1983 - Аверінцев С.С. Витоки та розвиток ранньохристиянської літератури // Історія всесвітньої літератури. Т. I. М.; 1983. С. 501-515.;

.Бахтін 1972 - Бахтін М.М Проблеми поетики Достоєвського. - М: Худож. літ., 1972. - 470 с.;

.Булгаков 1989 Булгаков М.А. Майстер та Маргарита: Роман. - М: Вищ. шк., 1989. -559 с.;

.Соколов 1991 - Соколов Б.В. Роман М.Булгакова «Майстер і Маргарита»: Нарис творчої історії;

.Поспєлов 1972 - Поспєлов Г.М. Проблеми історичного поступу літератури. -М., 1972. - 271 с.;

7.. - Дата доступу: 10.01.2012.;

http://www.christianart.ru/index. - Дата доступу: 4.01.2012.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Біблійні мотиви. Біблія належить усім, атеїстам та віруючим. Це книга людства. Ф. М. Достоєвський Останнім часом все більше почали говорити і писати про релігію, про віру в Бога. Ідеями християнства пронизана творчість багатьох видатних письменників.

Біблійними легендами, образами сповнені твори Пушкіна, Лермонтова, Толстого, Достоєвського. І це не випадково, тому що в Біблії йдеться про добро і зло, правду та брехню, про те, як жити і вмирати. Недарма її називають Книгою Книг. Читаючи твори Достоєвського, я звернула увагу, що вони наповнені різними символами, асоціаціями. Величезне місце серед них займають мотиви та образи, запозичені з Біблії. Так, Раскольникову в романі Злочин і покарання мріяли в хворобі, ніби весь світ засуджений на жертву якійсь страшній, нечуваній і небаченій моровиці. Пророцтва та міфи Достоєвський вводить у свої твори для того, щоб застерегти людство, яке стоїть на порозі глобальної катастрофи, Страшного суду, кінця світу.

Для Достоєвського використання біблійних міфів та образів не самоціль. Вони служили ілюстраціями для його роздумів про трагічні долі світу та Росії як частини світової цивілізації.

Чи бачив письменник шляхи, що ведуть до оздоровлення суспільства, до пом'якшення вдач, до терпимості та милосердя Безумовно. Запорукою відродження Росії він вважав звернення до ідеї Христа. Тема духовного воскресіння особистості, яку Достоєвський вважав головною у літературі, пронизує його твори. Одним із ключових епізодів Злочину та покарання є той, у якому Соня Мармеладова читає Раскольникову біблійну легенду про повернення до життя Лазаря. Раскольніков вчинив злочин, він повинен повірити і покаятися.

Це буде його духовним очищенням. Герой звертається до Євангелія і повинен, на думку Достоєвського, знайти там відповіді на питання, що його мучать, повинен поступово переродитися, перейти в нову для нього дійсність. Достоєвський проводить ідею, що людина, яка вчинила гріх, здатна духовно воскреснути, якщо увірує в Христа і прийме його моральні заповіді. Основний моральний принцип щасливих людей, за Достоєвським, полягає в наступних словах Головне люби інших, як Духовне відродження через співчутливу любов і діяльність така філософська концепція Достоєвського.

Кінець роботи -

Ця тема належить розділу:

Мова на захист Раскольникова

Коли вперше прочитала його твір Злочин і покарання, то була вражена. Я побачила Достоєвського-психолога. Мене завжди приваблювали твори. Такий майстер як Достоєвський умів знайти деталі, що розмовляли, які зримо характеризували його героїв. Він умів знайти.

Якщо Вам потрібний додатковий матеріал на цю тему, або Ви не знайшли те, що шукали, рекомендуємо скористатися пошуком по нашій базі робіт:

Що робитимемо з отриманим матеріалом:

Якщо цей матеріал виявився корисним для Вас, Ви можете зберегти його на свою сторінку в соціальних мережах:

Біблійні мотиви у творчості Ф. Достоєвського

біблійний образотворчий мистецтво релігійний

Духовне відродження через жалісливу любов і діяльність - така філософська концепція Достоєвського. І для розкриття її автор використовує міфи та образи, запозичені з Біблії.

«Біблійні мотиви та сюжети в російській літературі»

Виконали : Хмелева Сніжана, Шмелева Дар'я.

учениці 9 В класу

МБОУ «Нахабінська гімназія №4»

Керівник : Джагаєва О.І, вчитель російської мови та

літератури

Зміст 1. Вступ 2. Основна частина: М.Ю. ЛермонтоваБіблійні мотиви у творах Твори А. С. ПушкінаБіблійні мотиви у творах Твори Н.А. НекрасоваБіблійні мотиви у творах Твори А.С. ГрибоєдоваБіблійні мотиви у творах Твори Ф.М. ДостоєвськогоБіблійні мотиви у творах Твори Н.В. ГоголяБіблійні мотиви у творах Твори М.А. Булгакова 3. Висновок 4. Список джерел

ВступМи вибрали цю тему, щоб побачити, як переплітаються мотиви БІБЛІЇ у творах великих письменників І ДОКАЗАТИ, ЩО БІБЛІЙСЬКІ СЮЖЕТИ ЛЕЖАТЬ В ОСНОВІ БАГАЧИХ ТВОРІВ РОСІЙСЬКИХ КЛАСИКІВ.

Біблія - зібрання текстів, які є священними в іудаїзмі та християнстві. Саме слово "Біблія" з грецької перекладається як "книги". Це слово у священних книгах не зустрічається, і вперше було вжито до зборів священних книг на сході у IV столітті Іоанном Златоустом та Єпіфаном Кіпрським. Біблія складає багато частин, що об'єднуються у Старий Завіт та Новий Завіт. Біблія складається із 66 книг; 39 у Старому Завіті та 27 – у Новому.

Основна частинаБіблійні образи характерні для творчості М.Ю. Лермонтова , для його лірики, прози та поем, є невіддільною частиною його художнього стилю. Найбільш яскраві приклади призначення біблійних мотивів у творчій діяльності поета – поеми "Мцирі" та "Демон", "Казка для дітей", його ліричні шедеври, що переосмислюють молитву тощо.

Лермонтов – "Герой нашого часу".Печорин і причта про закопані таланти. Кожній людині дається своє призначення в житті, вона повинна щось робити, розвиватися та примножувати свої духовні багатства, здійснювати свої дії на благо.

У творчості А. С. Пушкіна вузько сплітаються античний час, етнос та християнська православна релігійність. Встановлено, що письменник творив свого «Пророка» вже після першого відвідування монастиря. У стоках «Пророка» вільно застосовуються церковнослов'янські слова, тобто. мова, якою ведеться православне богослужіння та читаються молитви, а описувані дії розташовані не в хронологічному порядку, але на стику між часом і вічністю, між земним і небесним буттям.

Н.А.Некрасов створює у своїх творах єдиний світ. В основі його поглядів знаходиться християнське самовиховання, що охоплено його одними з найкращих творів – духовністю. Некрасов будує у своїх творах великий світ, пронизаний насправді значною образною ідеєю жертву-герою. Таким чином, наприклад, Григорій Добросклонов про своє служіння народу думає лише в євангельських рядках. Навчаючись у семінарії, він "співав" про вахлачину "голосом молитовним".

Православно-християнські основи становлять внутрішню форму комедії А.С.Грибоєдова "Лихо з розуму", які визначають основні плани комедії. У ході роботи над твором письменник трохи послабив їхню роль. Православно-християнські підстави найчастіше виникають як поширені чи стійкі звороти мови героїв комедії. Їхнє головне значення стерто, аналогічно метафорі.

Чинна особа у творах Ф. М. Достоєвського відчуває свою єдність із усім світом, відчуває власну відповідальність перед суспільством. Вперше ґрунтовно до Біблії Достоєвський звертається до Києва, де відбувається «переродження переконань» письменника. Біблійні теми чітко простежуються у романі «Злочин і кара».

М.А.Булгаков у своєму творі "Майстер і Маргарита" не тільки використовує християнські теми, але і варіює їх. За допомогою інтерпретованих постатей Диявола і Христа автор прагне продемонструвати читачеві власні привиди труднощів добра і злості, їхню безперервну та неминучу супутність один одному.

Висновок

У ході дослідницької роботи ми з'ясували, що мотиви Біблії входять до складу численних творів великих письменників і довели, що біблійні сюжети є основою багатьох творів російських класиків, на прикладах наведених вище.

Біблія відіграє важливість у історії людей. Під її впливом утворилися шедеври всесвітнього виразного мистецтва, літератури та музики. Біблію хвалили за письменницький стиль та численні суспільство науки та мистецтва піднесено оцінювали її.