Людський розпач. Розпач

(за преподобним Силуаном Афонським та архімандритом Софронієм)

Спочатку наведемо цитату з відомої книги “Про молитву”: “З мого досвіду я можу сказати: є два роди розпачу: одна - чисто негативна, яка губить людину духовно і потім тілесно. Інше – благословенне. Про нього не перестаю говорити” .

В іншому місці, у книзі “Стар Силуан” отець Софроній додає: “Інакше діє ворог-диявол з тими, хто приймає його, та інакше стосовно тих, що борються. Інше – страждання гордого розпачу, і інше – душі благочестивої, коли Бог дозволяє сатані створити боротьбу з душею. Ця остання спокуса надзвичайно тяжка і рідко попускається” . Про цей останній стан писалося не дуже багато; хотілося б звернути увагу на зв'язок такого стану із стражданнями біблійного Йова.

Багаторічний досвід подвижництва, духовний авторитет отця Софронія, якого багато хто вважає старцем, і глибина його творінь не дозволяють просто відмахнутися від цих слів про благословенний розпач, нелегкі для сприйняття, але вимагають серйозно замислитися.

Згубний відчай

Коли в Православ'ї говорять про відчай, найчастіше мають на увазі перший із зазначених отцем Софронієм пологів розпачу - "чисто негативний і губить людину" відчай як один з найбільш тяжких гріхів (згідно з "Словником живої великоросійської мови" В. І. Даля, розпач - це безнадійність, позбавлення останньої віри та надії.

Розглянемо докладніше спочатку саме цей рід розпачу, що губить людину. Як зазначає єпископ Варнава (Бєляєв), у людей, які ведуть духовне життя, цей згубний відчай також буває двох пологів: “Відчай першого роду походить від обтяження совісті безліччю скоєних гріхів, коли душа, через велику кількість цих виразок, занурюється від тяжкості їх у глибину безвихідного горя та безнадії.

Іншого роду відчай буває від гордості, коли людина, яка впала в якийсь гріх, ніяк не хоче змиритися і визнати, що вона заслужила падіння. засуджувати” .

А ось як описує цей стан отець Софроній: “Доки в людині сильна гордість, доти він може зазнавати нападів особливо болісного, пекельного розпачу, який перекручує всі уявлення про Бога і шляхи Його промислу. Горда душа, перебуваючи у тяжкому стражданні та мороці пекла, винуватцем своїх мук вважає Бога і мислить Його як безмірно жорстокого. Позбавлена ​​справжнього буття в Бозі, вона все оцінює зі свого болюче-стражденного стану і починає ненавидіти і своє життя, і взагалі все буття світу.

Перебуваючи поза Божественним світлом, у своєму розпачі вона доходить до того, що і буття Самого Бога починає їй представлятися як безнадійна нісенітниця, внаслідок чого її відштовхування від Бога і ненависть до будь-якого буття стають все більшими і більшими” .

Основні причини такого розпачу - ображене самолюбство, страх перед суспільною ганьбою у разі, якщо дізнаються про скоєний злочин, страх покарання, аварію ідеалів або задуманих підприємств, безнадійне кохання та інше. У найтяжчих випадках відчай може довести людину до самогубства.

Необхідно також відзначити, що багато Святих Отців говорили про необхідність боротьби з пристрастями (духовної лайки) і про те, що пристрасті можуть посилатися нам для духовного вдосконалення. Господу більш угодна наша боротьба з пристрастями, ніж повна відсутність пристрастей, безпристрасність. Відомо, наприклад, свідчення про преподобного Іоанна Колова, який спочатку благав Бога, щоб йому було даровано безпристрасність, а потім, за порадою старця, випросив у Господа повернення лай і терпіння, бо, як сказав старець, “через боротьбу душа досягає успіху ”.

Дає дуже повчальний коментар на цей важливий для православної духовної практики епізод, який знайшов свій відбиток у Священному Переданні. також вказує: “Нехай благодушні пристрасні упокорені. Бо якщо вони і в усі ями впадали, і в усіх мережах пов'язали, і всілякою недугою знедужували, але після одужання бувають для всіх світилами і лікарями, путівниками та наставниками, оголошуючи види та властивості кожної недуги і своєю досвідченістю рятуючи близьких до падіння” .

Не можна не згадати тут і повчальний випадок, про який свідчать “Троїцькі листки з лука духовного”. Мова йде про явище людині, яка перебувала в розпачі і збиралася покінчити життя самогубством. Чоловік цей був так вражений баченням, що відкинув пояс, на якому щойно хотів повіситись, і попрямував у , де отримав втіху від батька Анфима. Молитвою біля раки преподобного Сергія він був остаточно втішений і вийшов з обителі, як новонароджене немовля. Він дивився на світ іншими очима, і душа його зовсім заспокоїлася.

Переживання згубного розпачу є небезпечним, але ще не фатальним. Людина, яка впала в згубний відчай, ще може (і повинна) звернутися до Бога з гарячою покаяною молитвою, і Господь неодмінно дасть йому зцілення та нові сили для продовження духовної битви. Ось як пише про це преподобний Ісаак Сирін: “Якщо станеться людині впасти і в різні гріхи, нехай не перестане дбати про добро, нехай не зупиняється у своїй течії. Але й переможений, знову нехай повстає на боротьбу зі своїми супротивниками і щодня нехай починає вважати підставу зруйнованої будівлі, аж до кінця свого світу цього” .

На закінчення цієї частини статті слід зазначити, що, згідно з вченням православних отців-аскетів, стан розпачу найтіснішим чином пов'язаний зі смутком та зневірою.

Розпач “по Богу”

Існує і стан духу, зовні, за своїми психологічними характеристиками, схоже з описаним вище, але принципово інше. Ось як описує його батько Софроній: “Коли вперше промислово Богом залишена людина відчуває наближення сатани, тоді вся її істота, і душа і тіло пригнічується великим стражданням і страхом, який не можна порівняти зі страхом від злочинців та вбивць, тому що в ньому є морок. вічної загибелі.

Душа тоді пізнає, що диявол; пізнає силу його жорстокості; і вражена колосальністю зла, що стоїть перед нею - вся стискається. Від жаху, відчаю та трепету вона приходить у таку знемогу, що не знаходить у собі сили молитися. Вона не відчуває з собою Бога-Заступника, а ворог каже: «Ти в моїй владі... А на Бога не сподівайся і забудь про нього; Він невблаганний». У ці хвилини душа, не бажаючи прийняти диявола, або безмовно, без слів завмирає з думкою про Бога, або, у кращому разі, знаходить у собі сили покликати ім'я Боже. Після цього вона пізнає, що саме в цій боротьбі Бог тільки слухає її” .

Як зазначали багато отців Церкви (зокрема, преподобні Іоанн Кассіан, Ніл Синайський, Ісаак Сірін, святителі, Григорій Ніський та ін.), гріховні пристрасті перекручують рятівні “настрою людини, психологічна основа яких надрукована в природі людини як безперечно корисний засіб, умова, сприятливе у справі здійснення людиною її релігійно-морального призначення”.

Ці настрої, як слушно підкреслює З. М. Зарин, виникають у зв'язку з пізнанням істинного блага, з одного боку, і через свідомість порочності нашого життя, з іншого. Вони підтримуються спогляданням блаженства Вічного життя і прагненням до досконалості. Споглядаючи нескінченний ідеал, людина як глибше відчуває і ясніше усвідомлює недосконалість людського єства взагалі, але водночас - і це важливо - починає відчувати недосконалість своєї особистості. І тут зазначене почуття стає активним стимулом релігійно-морального розвитку людини.

Описуваний вище стан у православній аскетиці називається смутком "за Богом" (за Богом, заради Бога).

За свідченням преподобного Ісаака Сиріна, смуток тільки в одному випадку стає корисним для нас, коли він є смутком "за Богом". Смуток “за Богом” “виникає від покаяння в гріхах або від бажання досконалості, або від споглядання майбутнього блаженства. Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах тілесних, явних, замінює собою всі ці тілесні справи” .

Смуток “за Богом” є одним із суттєвих та вихідних моментів християнської віри, необхідної для спасіння. Її відмінність полягає в тому, що вона знаходить свою релігійно-моральну основу, опору та головну мету саме в Бозі. Людина відчуває гостру незадоволеність своїм станом (і при цьому відчуває неможливість змінити це становище власними силами) саме остільки, оскільки цей стан стає суттєвою перешкодою для досягнення єдино цінної для нього мети – прагнення до Бога.

Таким чином, сум у цьому “доброму” напрямку допомагає підтримувати в людині активність, спонукає його до аскетичного подвигу. Цей подвиг всебічного вдосконалення виражається як у очищенні людини від пристрастей, і у придбанні їм найважливіших християнських чеснот. Преподобний Ісаак Сирін називав таку “смуток розуму” дорогоцінним Божим даром.

Стан печалі “за Богом” відрізняється від описаної нами вище згубної пристрасті тим, що людина з болем відчуває у собі невідповідність між прагненням душі до Бога і бажанням досягти цього власними силами. Основною метою його життєдіяльності стає Бог, а не задоволення власних помислів, бажань та пристрастей і не піклування про своє земне існування. Перебуваючи в стані "звичайної" смутку, людина замикається на самому собі, але смуток "по Богу" найчастіше призводить до набуття Божественної благодаті (бо сказано: Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам) 7:7), а згубні пристрасті печалі та розпачу без покаяння можуть викликати безвихідну тугу, апатію та бездіяльність, параліч волі та здібностей.

Той духовний стан, про який пише архімандрит Софроній і який психологічно близький до стану відчаю, має, однак, свої істотні особливості. Такий відчай має своєю підставою не страх розкриття таємних гріхів і не гординю, а невгамовну ревнощі по Богу. Це інтенсивніший і гостріший прояв смутку “по Богу”. Для зручності викладу ми далі називатимемо цей стан розпачом “по Богу”.

Про близький за змістом духовний стан людини свідчить, говорячи про таїнство покаяння: “Найбільше характеризує його (таїнство покаяння - А. Р.) хворобливий перелом волі. Людина ображала Бога; треба тепер горіти у вогні невмитного суду. Той, хто кається, відчуває хвороби тих, хто народжує, і в почуттях серця певним чином торкається мук пекла.

Отець Софроній використовує страшне слово “відчай” для того, щоб описати те граничне страждання, яке відчуває душа, яка відчула благодать Божу і потім втратила її, щоб підкреслити ту силу, якою може досягати цей смуток “за Богом”.

Преподобний Силуан Афонський з цього приводу пише про “смуток серця”: “Коли Господь відвідає, то душа знає, що був милий Гість і пішов, і нудьгує душа за Ним, і сльозно шукає Його: “Де Ти, Свєте мій, де Ти, Радість моя? Сліди Твої пахнуть у душі моїй, але Тебе немає, і нудьгує душа моя за Тобою, і серце моє похмуро і болить, і ніщо більше не радує мене, тому що я образив Господа, і Він сховався від мене»” . Преподобний Силуан зазначає, що відчуття любові і благодаті Господньої втрачається нами "за гордість і марнославство, за неприязнь до брата, за осуд брата, за заздрість, за блудну думку, за пристрасть до земних речей" та ін.

Як уже зазначалося, подібна спокуса попускається Богом нечасто. Не всім православним віруючим доводиться відчувати такі інтенсивні страждання, такий ревний смуток “за Богом”. Це підтверджують інші духовні письменники. Так, святитель Феофан Затворник зазначає, що шукання Бога відбувається у різних людей по-різному: якщо в одних воно “здійснюється завзято, швидко, вогненно”, то в інших, навпаки, “справа йде холодно, повільно, важко”. Архімандрит Софроній, очевидно, належить до першої групи.

Святитель Феофан із жалем зазначає, що ця перша група дуже мала і рідкісна, і така гранична ревнощі за Богом, яка пізніше була описана в творіннях отця Софронія, нечасто зустрічається у християн. Частіше людина, переставши відчувати збудження Божої благодаті, навпаки, звикає до цього, і знову відбувається його падіння в звичайні його смертні гріхи. “Чим частіше відбуваються ці відпадання, - пише святитель Феофан, - тим слабшим стає збудження, тому що до нього серце ніби звикає, і воно переходить до ряду звичайних явищ душевного життя.

Разом з таким применшенням, воно з почуття енергійного дедалі більше наближається до думки, і, нарешті, перетворюється на одне просте помисл і спогад. Ця думка до певного часу приймається зі згодою, потім тільки терпиться, хоч без невдоволення, але холодно, без особливої ​​уваги; а потім уже стає докучливим, його поспішають швидше збути, і, нарешті, від нього відчувають неприємність та огиду; його вже не люблять, а ненавидять, переслідують, женуть. Відповідно до цього, падає переконання у необхідності кращого духовного життя…”

Виходячи з цього, святитель Феофан наполегливо рекомендує всім віруючим робити зусилля для набуття дару благодаті Божої і використати для цього найменші думки про необхідність “змінити життя і стати кращим у своїх справах і внутрішній прихильності” .

Можливо, такий стан “останнього відчаю за Богом” подається деяким подвижникам для більшого набуття благодаті Божої. У будь-якому випадку ми не маємо права заперечувати те, що ми не пізнали.

Необхідно наголосити, що отець Софроній нікого не закликає пережити стан відчаю “по Богу”. Він лише ділиться своїм досвідом, що його з Божою допомогою вдалося пережити. При цьому, хоча така ревнощі за Богом, що знайшла відображення у творіннях отця Софронія, і не типова для сучасного світу, вона надихнула чимало православних християн на продовження свого духовного вдосконалення і тим самим принесла численні плоди.

Неможливість подолання духовних перешкод власними силами

Відчай, про який пише отець Софроній, окрім постійної ревнощів щодо Бога і невпинного прагнення до Нього, є й інша причина - неможливість подолання духовних перешкод власними силами. “Багато разів, - зазначає отець Софроній, - приходив я в розпач від самого себе через мою нездатність перебувати постійно в дусі заповідей Христових” .

“Бачачи себе таким, що не може подолати цю смерть нашими зусиллями, ми впадаємо в якийсь розпач про наш порятунок. Як це не дивно, але нам необхідно пережити цей тяжкий стан - переживати його сотні разів, щоб він глибоко врізався в нашу свідомість. Нам корисний цей досвід пекла. Коли ми носимо в собі це борошно роками, десятиліттями, то воно стає постійним змістом нашого духу, незгладжуваною виразкою на тілі життя нашого. І Христос зберіг рани від цвяхів розп'яття на тілі Своєму навіть після Воскресіння…”

Розпач, про який говорить тут отець Софроній, - це не відчай у сподіванні на милість і благодать Божу, характерний для згубних пристрастей, а відчай у ревному, непереборному прагненні досягти ідеалу власними силами. Батько Софроній називає цей стан розпачом “від себе” .

Кожному з нас знайоме те страждання, яке виникає від неможливості вирішити нерозв'язне, досягти недосяжного, зробити неможливе. Саме собою це прагнення несе у собі моральної визначеності. Моральна оцінка цього прагнення залежить від напряму нашої волі.

Прийшовши до цієї ситуації, ми деякий час продовжуємо робити спроби реалізувати наші устремління власними силами, але незабаром втрачаємо їх і усвідомлюємо неможливість досягти запланованого результату. Ось це почуття, яке зазвичай теж називається відчаєм, мабуть переживав отець Софроній.

Як зазначає С. М. Зарін, “за бурхливими поривами, за законами психічного життя, повинна йти реакція у вигляді ослаблення, занепаду душевної енергії. І цей занепад, справді, настає, висловлюючись у нових афективних станах смутку та зневіри” (а останнє, як ми вже зазначали, - споріднене до відчаю).

Господь дав людині вільну волю, і Він очікує від нас наших власних зусиль у духовному вдосконаленні. Такі зусилля людини є, зокрема, однією з найважливіших умов духовної боротьби. Тому в цих зусиллях немає нічого гріховного. Але ці власні зусилля мають свої межі. Неможливе людям можливо Богу (Лк 18:27). Людина у процесі свого духовного зростання рано чи пізно починає це відчувати. Особливо сильно і гостро відчували це Святі Отці. Виникає серйозна внутрішня суперечність, яка потребує свого вирішення.

Вирішення протиріччя відчаю від самого себе “по Богу”

“Благодатний відчай”, про який пише отець Софроній, відчай від самого себе “за Богом” знаходить свій дозвіл у набутті благодаті Божої. Проходячи через жорстоке духовне страждання, через знемогу, людина стає духовно чистішою, “прозорішою” для Бога.

Дозвіл “благодатного розпачу”, духовне очищення – це дар Божий. Саме Господь посилає Своє світло, Своє спасіння, якого так прагне, так ревно молить душа подвижника, яка відчула неможливість набуття благодаті власними силами та подвигами: “Далеко не радісно побачити себе «жебраком», усвідомити свою сліпоту, - свідчить отець Софроній. - До великого болю страшно почути смертний вирок собі за те, що я такий як я єсмь. Однак в очах свого Творця я щасливий саме за пізнання своєї нікчемності (пор. Мт 5:3).

Я повинен побачити Христа «як Він є», щоб зіставити себе з Ним, і з цього порівняння відчути мою «неподобу». Сильним було і залишається моя відраза від самого себе. Але з цього жаху народилася в мені молитва особливого розпачу, що занурювала мене в море сліз. Я ніяк не бачив тоді шляхів до мого лікування; мені здавалося, що моя потворність не може скластися на подобу Його краси. І ця божевільна молитва, яка приголомшила всю мою істоту, привернула до мене співчуття Бога Всевишнього, і Його Світло засяяло у темряві мого буття. Через пекло моєї безнадійності прийшло небесне спасіння…”

Багато Святих Отців і подвижників говорили про допомогу Божу, яка приходить у найважчі та найвідповідальніші хвилини життя, пов'язані, зокрема, з відмовою від опори лише на власні сили та з надією на Бога. Так, святитель Ігнатій (Брянчанінов) підкреслює: «Муєтний і безплідний хрест свій, якщо через наслідування Христа він не перетвориться на хрест Христів» . “Хрест досі тяжкий, доки він перебуває своїм. Коли він перетвориться на хрест Христів, то отримує незвичайну легкість” .

Отримавши Божу допомогу і відчувши Його благодать, подвижник не зупиняється на цьому. Отримавши перепочинок у духовній боротьбі та духовний досвід засудження себе, він, як пише отець Софроній, “знов йде стояти над прірвою” .

"Тримай ум твій в пеклі і не впадай у відчай"

Преподобний Силуан Афонський отримав від Господа одкровення: “Тримай твій розум у пеклі і не впадай у відчай” . Для нормальної людини, навіть віруючого, утримання розуму в пеклі нестерпно. Однак, безупинно творячи молитву за весь світ, подвижник поступово набуває здатності занурюватися в пекло, не впадаючи при цьому в стан розпачу. Не треба впадати у відчай, свідчить про це преподобний Силуан, “бо Господь безмірно милостивий і любить нас” .

Як зазначає отець Софроній, тримати свій розум у пеклі і не зневірятися можуть лише мало хто. “Від постійного перебування в цьому подвигу, - пише він, - душа набуває особливої ​​звички та витривалості, так що пам'ять про пекло настільки засвоюється душі, що стає майже невідходною. Необхідність такої сталості викликається тим, що людина «у світі живе і тіло, що носить» невпинно піддається впливам навколишнього гріха, від якого, як бронею, захищається душа тим, що упокорюється навіть до пекла нижнього».

Подвижник особливим внутрішнім рухом сходить душею в пекло, і пекельний вогонь запалює і випалює в ньому пристрасті.

Пояснюючи одкровення преподобного Силуана “Тримай розум твій у пеклі і не впадай у відчай”, архімандрит Софроній (Сахаров) пише: “Тримати себе в пеклі йому не було новим. До явлення Господа він [старець Силуан] перебував у ньому. Нове у вказівці Божому – «і не впадай у відчай». Раніше він дійшов до розпачу; нині знову, після багатьох років важкої боротьби, частих богозалишень, він переживав годинник якщо і не розпачу, то все ж таки близьких до нього страждань. Пам'ять про видного Господа не допускала його до останнього розпачу, але страждання від втрати благодаті були не менш тяжкими. Точніше те, що він переживав, теж було розпачом, але іншого роду, ніж перше. Протягом стольких років, незважаючи на всі праці, гранично доступні його силам, він не досягав бажаного і тому втрачав надію коли-небудь досягти його”.

“Блаженний старець Силуан говорив, що багато подвижників, наближаючись до стану, необхідного для очищення від пристрастей, впадають у відчай і тому не можуть піти далі. Але той, хто знає, що «Господь багато нас любить», уникає згубної дії останнього розпачу і вміє мудро стояти на межі його, так що й силою пекельного полум'я палить у собі всяку пристрасть, а разом і жертвою відчаю не стає” . Сам преподобний Силуан, як про це свідчить архімандрит Софроній, іноді, на початку свого духовного подвигу, теж впадав у відчай, але, з Божої милості, виходив з нього “з користю” .

За словами отця Софронія, старець Силуан поринав у пекло, але, “повертаючись до пам'яті Божої любові, він уникав відчаю” . При цьому “поєднуються граничне, що виноситься єством людське страждання з граничним, що виноситься людським єством блаженством” .

Архімандрит Софроній пише, що багато подвижників “пройшли через болючість душевних коливань, - через мук совісті від свідомості своєї порочності і неправди перед Богом, - через згубні сумніви та страждальницьку боротьбу з пристрастями. Вони пізнали стани пекельних мук, тяжку мороку розпачу, що не піддається опису тугу і сумність богооставленості” . І в цій боротьбі вони породили безцінний досвід духовної лайки та смирення. За свідченням преподобного Силуана Афонського, “Господь навчив мене тримати розум у пеклі, і не впадати у відчай, і так упокорюється душа моя” .

На закінчення хотілося б ще раз процитувати слова архімандрита Софронія, які можуть підбити підсумок усьому вищесказаному: “Господь дав мені благодать розпачу; і навіть більше цього: святу ненависть до мого гріха, тобто до мене, до самого себе, що зрісся з гріхом, сморід якого подібний до отруйного газу. Зцілитися своїми зусиллями – неможливо. При повному розпачі від самого себе, як я єсь, єдине, що лишається, - кинутися до Бога з безнадійною надією”.

Розпач – це позбавлення надії. На відміну від світського розуміння відчаю, яке пояснюється, як негативна емоція, пов'язана з відчуттям неможливості задовольнити якусь потребу або як стан крайньої безнадійності внаслідок горя, неприємності, у християнстві відчай пов'язаний, перш за все, з почуттям богозалишення. Цей стан безпосередньо пов'язаний зі зневірою і представляє одну з крайніх форм опанування зневіри людиною, коли християнин позбавляється надії на допомогу Бога в його житті.

Стан людини, яка має якийсь, нехай і мінімальний, релігійний досвід, але не практикує релігію, є розпачом. Іноді той, хто зневірився, не відразу усвідомлює свій стан і лише через деякий час, зовсім відійшовши від Бога і розчарувавшись у житті, може впасти в стан розпачу в нерелігійному значенні цього слова.

Втім, він може цього уникнути, нескінченно знаходячи розваги для душі, що відпала від Бога. Віруючий чоловік, що впав у відчай, не повинен замикатися в самому собі, але всі зусилля своєї волі спрямувати на молитву і покаяння, які повністю виганяють відчай і наповнюють душу сподіванням на швидку Божу допомогу.

СВЯТІ БАТЬКИ ПРО ЗВІД:

Ніколи не сумуватимемо в скорботах і, захоплюючись своїми помислами, не вдаватимемося до відчаю. Але, маючи велике терпіння, будемо жити надією, знаючи добрий Промисел про нас Господа. Диявол для того і вкидає нас у помисли відчаю, щоб винищити надію на Бога, цей безпечний якір, цю опору нашого життя, цього керівника на шляху до Неба, це спасіння душ, які гинуть. Лукавий робить все, щоб навіяти нам помисел розпачу. Йому вже не потрібні будуть зусилля і праці для нашої поразки, коли самі занепалі й лежачі не захочуть опиратися йому. Хто міг уникнути цих зв'язків, той і силу свою зберігає, і до останнього зітхання не перестає боротися з ним, і хоча б пережив безліч падінь, знову повстає і руйнує ворога. Хто ж пов'язаний помислами відчаю і цим знесилив себе, той неспроможний перемогти ворога.
Якщо ж Бог створив нас лише через любов, щоб ми насолоджувалися вічними благами, і до цього влаштовує і спрямовує все від першого дня до теперішнього часу, то що спонукає нас вдаватися до сумніву і зневірятися? Розпач згубний не тільки тому, що зачиняє для нас браму Небесного Граду і призводить до великої безтурботності та недбальства… але й тому, що вкидає в сатанинське божевілля… Душа, одного разу зневірившись у своєму спасінні, вже не відчуває потім, як вона прагне до прірви. Ніхто з людей, що навіть дійшли до крайнього ступеня зла, не повинен зневірятися, навіть якщо набув навички і увійшов до природи самого зла.

Згрішити - діло людське, зневіритися ж - сатанинське і згубне; і сам диявол відчаєм скинуть у смерть, бо не захотів покаятися.

Немає нічого рівного милості Божої, немає нічого більше за неї. Тому той, хто зневірився, сам себе губить.

Під час вільного страждання Господнього двоє відпали від Господа – Юда та Петро: один продав, а інший тричі відкинувся. В обох був рівний гріх, обидва тяжко згрішили, але Петро врятувався, а Юда загинув. Чому ж не обидва врятувалися і не обидва загинули? Хтось скаже, що Петро врятувався, покаявшись. Але святе Євангеліє каже, що й Юда покаявся: «... покаявшись, повернув тридцять срібняків первосвященикам і старійшинам, говорячи: Згрішив я, зрадивши кров невинну» (Мт. 27:3-4); однак його покаяння не прийнято, а Петрове прийнято; Петро врятувався, а Юда загинув. Чому так? А тому, що Петро каявся з надією і надією на Божу милість, Юда ж розкаявся з відчаєм. Жахлива ця прірва! Без сумніву, треба її наповнити надією на милість Божу.

Помисли невиразні і вабні у відчай приходять від диявола, який хоче нас вкинути у повний відчай, занапастити, оскільки відчай – тонкий гріх. Хто впадає у відчай у своєму спасінні, той думає, що Бог – немилостивий і неправдивий, а це є страшна хула на Бога. До цього тяжкого гріха сатана хоче нас привести через помисли збентеження та розпачу. І цій його лютій спокусі ми повинні чинити опір, і стверджуватись у надії на милосердя Боже, і від Нього чекати нашого спасіння.

Найтяжчий гріх – «відчай». Цей гріх принижує всесвяту Кров Господа нашого Ісуса Христа, відкидає Його всемогутність, відкидає спасіння Ним дароване, – показує, що в душі раніше панували самовпевненість і гордість, що віра та смирення були чужі їй. Більше, ніж від усіх інших гріхів, треба зберігатися, як від смертоносної отрути, як від лютого звіра, від розпачу. Повторюю: відчай – найлютіший гріх між усіма гріхами. Дозрілий відчай зазвичай виражається самогубством або діями тотожними самогубству. Самогубство – найтяжчий гріх! Той, хто вчинив його, позбавив себе покаяння і всякої надії порятунку.

Бісівська справа і підступність – вселяти нам розпач після того, як вони залучать нас до гріха, щоб відчаєм погубити нас остаточно.

У повчаннях Серафима Саровського є такі слова.

Розпач, за вченням святого Іоанна Ліствичника, народжується або від свідомості «множини гріхів і обтяження совісті і нестерпного смутку, коли душа через безліч цих виразок занурюється і від тяжкості їх потопає в глибині безнадії», або «від гордості падіння , що вони не заслуговують на це падіння ». Першого роду розпач тягне людину в усі пороки без розбору, а при відчаї другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами Іоанна Ліствичника, і несумісне з розумом. Перше лікується помірністю та доброю надією, а друге – смиренністю та незасудженням ближнього (Прп. Іван Ліствичник. «Лествиця», ст. 26, від. 89).

Господь піклується про наше спасіння. Але людиногубець диявол намагається привести людину до відчаю.

Душа висока і тверда не зневіряється при нещастях, хоч би які вони були. Життя наше є як би домом спокус і тортур; але ми не відступимо від Господа, доки не накаже Він тим, хто намагається залишити нас і поки ми не будемо оживлені терпінням і твердою безпристрастю.

Іуда-зрадник був малодушний і невигадливий у боротьбі, і тому ворог, бачачи його розпач, напав на нього і змусив його подавитися, але Петро - твердий камінь, коли впав у гріх, як майстерний у боротьбі, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від гарячого серця, і ворог, побачивши їх, як палаючим в очі вогнем, далеко втік від нього з болючим криком.

«Отже, браття, – вчить преподобний Антіох, – коли відчай нападатиме на нас, не підкоримося йому, але, зміцнюючись і огороджуючися світлом віри, з великою мужністю скажемо лукавому духові: «Що нам і тобі, відчужений від Бога втікач з небес і раб лукавий? Ти не смієш зробити нам нічого. Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усіма. Йому згрішили ми, Йому і виправдаємось. А ти, згубний, пішли від нас. Зміцнювані Його чесним Хрестом, ми зневажаємо твою голову змії» (Прп. Антіох. Слово 27).

І з розчуленням молитимемося до Господа:

«Владико Господи небесі та землі, Царю віків! Благали відчинити мені двері покаяння, бо я в хворобі серця благаю Тебе, істинного Бога, Отця Господа нашого Ісуса Христа, світла світу. Поглянь багатьом Твоїм благоугоддям і прийми моління моє; не відверни його, але вибач мені, що впав у багато гріхів. Прихили вухо Твоє до моєї молитви, і пробач мені все зле, яке я зробив, переможений моєю власністю. Бо шукаю спокою, і не знаходжу, бо совість моя не прощає мене. Чекаю миру, і немає в мені миру через велику кількість беззаконь моїх. Почуй, Господи, серце, що кричить до Тебе, не подивися на мої злі справи, але зглянься на хворобу душі моєї і поспіши вилікувати мене, жорстоко враженого [гріхом]. Дай мені час покаяння заради благодаті людинолюбства Твого, і визволи мене від безчесних діл, і не поміркуй мені за правдою Твоєю, і не віддай мені гідне в ділах моїх, щоб мені не загинути зовсім. Почуй, Господи, мене, у розпачі того, хто перебуває. Бо я, позбавлений будь-якої готовності та всякої думки до виправлення себе, припадаю до щедротів Твоїх; помилуй мене, скинутого на землю і засудженого за мої гріхи. Виклич мене, Владико, полоненого і вмісту моїми злими діяннями і ніби ланцюгами зв'язаного. Бо Ти єдиний знаєш дозволяти в'язнів, лікувати рани, нікому не відомі, які знаєш тільки Ти, що знає сокровенне. І тому в усіх моїх злих хворобах закликаю тільки Тебе – лікаря всіх страждаючих, двері ридають поза), шлях заблуканих, світло затьмарених, спокутника ув'язнених, що завжди скорочує правницю Свою і утримує гнів Свій, уготований на грішників, але заради великої людинолюбства, що дає час покаяння . Засяяй мені світло лиця Твого, Владико, що тяжко впав, швидкий у милості і повільний у покаранні. І твоїм благоустроєм простягни мені руку і встав мене з рову беззаконня мого. Бо Ти Єдиний Бог наш, що не веселиться (о) смерті грішників і не відвертає лиця Свого від того, хто молиться до Тебе зі сльозами. Почуй, Господи, голос раба Твого, що кричить до Тебе, і яви світло Твоє на мені, позбавленому світла, і даруй мені благодать, щоб я, не маючи жодної надії, завжди сподівався на допомогу і силу Твою. Зверни, Господи, плач мій на радість мені, розірви брехню і підпережи мене веселістю (Пс.29:12). І благоволій, нехай заспокоюся від вечірніх діл моїх, і нехай отримаю заспокоєння вранішнє, як обрані Твої, Господи, від яких «відбігли хвороба, смуток і зітхання»3), і нехай відчиняться мені двері Царства Твого, щоб увійшло з насолоджуваним світлом обличчя Твого, Господи, отримати мені вічне життя в Христі Ісусі Господі нашому. Амінь».

Розпач - це такий жахливий стан, коли здається, що всі варіанти вичерпані і ситуація безвихідна, а мені байдуже, що буде далі, бо все зникло.

З одного боку, хочу проживати це почуття, адже воно передує виходу зі складної ситуації, а з іншого не хочу, бо це неприємно.

Не можу його в собі заглушити, а якщо з'являється якась надія, спираюся на думку, що все втрачено і виходу немає.

Я вчитимуся проживати розпач, почну повторювати собі: не все втрачено, заспокойся, адже вихід є. Тепер я розумію, що розпач – це нестача віри.

Я думаю, що розпач - це гарна нагода втекти від вирішення проблем.

Напевно, все ж таки я не хочу проживати це почуття, оскільки воно тягне за собою інші почуття, такі як образа, відчуття ущербності і, звичайно ж, жалість до себе.

У ці моменти я забуваю, що є ВС і почуваюся шалено самотньою. Зазвичай мій відчай пов'язаний з відповідальністю або рутиною, або моїм егоцентризмом, коли я не хочу бачити зміни у своєму житті, або просто починаю все знецінювати.

Іноді хочу проживати розпач, адже після нього зазвичай у мене відбувається дуже сильний прорив уперед, не можу сказати, що адекватно, але все ж таки в такі моменти я легко можу розпрощатися з тим, що мені давно заважало, починаючи зі стосунків і закінчуючи роботою. Буває, запитую себе - чому так відбувається, може так проявляється моя хвороба - і сам собі відповідаю, що мені властиво впадати у відчай з будь-якого приводу, це звичні для мене програми, легше зневіритися і купатися в жалості, ніж щось робити, і благо хоч , що це розумію.

Відчай для мене - це коли я почуваюся безпорадною, слабкою та загнаною у кут. Коли настає паніка, я відчуваю безвихідь.

Це почуття дуже страшне для мене, воно навіть може призвести до суїциду. Коли два з половиною роки тому я передознулася і, прийшовши до тями, побачила поряд із собою мертвого чоловіка, то, напевно, більшого відчаю в житті, ніж тоді, я не відчувала. Пам'ятаю, тоді вирішила, що мені теж жити нема чого, адже я несла відповідальність за його смерть, бо він не був наркоманом і того дня просто попросив спробувати, щоб, як він сказав, знати, з чим бореться. Чоловік погрозив, що не виділить мені грошей, якщо не дам йому спробувати. Я його відмовляла, але ломка взяла своє – зробила йому краплю, решту собі. І ми обоє передознулися – ось тільки я жива, а він ні.

І до цього дня цей відчай мене не покидає, досі не можу пробачити собі. Я не хочу проживати це почуття – дуже воно важке. Вимовляю прощення у Господа на колінах і в кожній сповіді я говорю про це. Полегшення надходить, але дуже повільно; знаю, що все одно не зможу на це забути. Мені допомагає Він – мій Бог. Я відчуваю, що він бачить мій відчай, і коли я звертаюся до нього, мені стає легше.

Оновлюю сторінку в контакті і бачу, що до мене в друзі хтось стукає, дивлюся і відчуваю, як руки моментально холонуть, збивається грудкою в горлі, мурашки хвилями біжать від потилиці по спині і, торкаючись усю спину, сходяться на грудях. Це вона – коханка чоловіка – цікавиться здоров'ям моїх дітей, повідомляє, що народила їм сестричку. У мене все падає, сльози ллються, я не знаю, куди себе подіти. Як хочеться думати, що це сон чи мої галюцинації, адже цього не може бути. Зсередини рветься крик: Господи, я п'ять років живу за правилами – навіщо ти мені даєш ці випробування?

У голові думки тільки про одне: він піде до неї, тепер він мене точно покине, адже вона молода, гарна, а він мріяв про доньку, сам казав, що до мене, як до жінки, більше нічого не відчуває. Десь у глибині серця, що витерпілося, народжується бажання: хоч би вона померла зі своїм новонародженим. І знову це питання: Господи, за що?

Я вважала, що за чоловіка завжди можна боротися, скільки б жінок у нього не було, але якщо з'являється дитина, то маленька частинка його серця все одно тепер належатиме йому. Я не можу змиритись, просто не можу.

Згадую, як вона казала, що зробила аборт, а тепер, мабуть, проситиме грошей. Все – це розлучення.

Розпач переростає в отруйну злість, спрага помсти народжує різні думки: тепер чоловік не дочекається, щоб я заплатила його потерпілим, нехай краще сяде - не мій, значить нічий, у таборі смерть і зустріне, а дочці його свічку за упокій поставлю. Я п'ю заспокійливі і ридаю, доки раптом не сяду і не подумаю: і навіщо я сльози ллю?

У всіх бувають чорні смуги у житті. Всі ми колись стикалися з проблемами, у всіх не справджувалися мрії, фарби тьмяніли, і жити ставало просто нестерпно. Розпач долав кожного і багато хто не витримував її натиску і згинався під її гнітом. Як же пережити цей важкий етап у житті, як боротися з відчаєм, чи є спосіб повернути фарби в життя? Давайте разом подумаємо, як боротися із розпачом.

Основні причини, які можуть довести людину до відчаю - песимізм, невміння встояти перед проблемами, відсутність сили волі та жалість до себе. Саме ці фактори часто можуть довести нас до відчаю, до повного морального спустошення, до критичної межі. Ці причини, як симптоми хвороби. І якщо ми навчимося справлятися з ними, то ми позбудемося розпачу, як неприємної хвороби. Але як це зробити, як подолати ці «симптоми»? Все дуже просто, задайте собі питання, подобатися Вам перебувати в такому стані, або Ви хочете кращого і більшого, хочете знову радіти життю і назавжди позбутися відчаю. Думаю, відповідь очевидна. Тоді візьміть себе в руки і починаємо діяти, починаємо позбавлятися причин відчаю.

Почнемо з однієї з головних причин розпачу – песимізму. Саме наше невміння дивитися на життя радісно, ​​з усмішкою на обличчі часто доводить нас до відчаю. А погодьтеся, коли у нас гарний настрій, коли ми мислимо позитивно, то ми навіть не думаємо впадати у відчай, сумувати, сумувати. А справді, навіщо, адже все гаразд. Оптимізм і піднесений настрій – найкращі ліки від розпачу, не забувайте про це, і посміхніться, навіть коли нестерпно сумно.

Невміння встояти перед проблемами та труднощами, теж часто змушує нас зневірятися. На жаль, ми часто не розуміємо, що проблеми супроводжуватимуть людей завжди. Не тільки, як здається, нас, а всіх людей. Таке життя, в ньому нічого легко не дається. Перемогти всі проблеми нам не вдасться, але ми можемо змінити своє ставлення до них. Почніть ставитись до проблем з мудрістю, нехай вони стануть для Вас не перешкодою, а уроком, уроком життя. Саме таке ставлення допомагає не лише боротися з відчаєм, а й набратися життєвого досвіду, адже недаремно кажуть, «на помилках люди вчаться».

Нерідко причиною розпачу може бути відсутність сили волі. Саме ця причина часто доводить нас до відчаю, адже щоб знову повернути собі гарний настрій, досить іноді зробити один крок. Щоправда, саме на цей крок не вистачає духу та сили волі. Ми боїмося того, що буде за цим кроком, боїмося невідомості, боїмося, що все буде набагато гірше. Але що гірше від розпачу?! Не бійтеся зробити перший крок до змін, іноді він може змінити більше, ніж ми думаємо.

Жалість до себе, зайве себелюбство, егоїзм також часто доводять людей до розпачу. Такі люди думають, «як так, ми такі добрі, а нас так не люблять?!». А не люблять їх тому, що вони не можуть любити натомість. Ну, якщо й не любити, то хоч би шанувати інших людей. Як відомо, люди ставляться до нас так, як ми ставимося до них, а не поважаючи інших, ми ніколи не доб'ємося поваги самі. Змініть своє ставлення до себе, навчитеся бачити, а головне виправляти свої недоліки, і поважайте гідність інших людей. Це неодмінно допоможе Вам позбавитися від відчаю і до того ж знайти собі вірних друзів, а вони дорогого коштують.

З усього вище сказаного можна зробити один, загальний висновок: розпач виникає через неправильне ставлення до життя і до себе. Якщо Ви навчитеся правильно ставитися до життя, з мудрістю, з силою волі, з поважним ставленням до себе і до того, що оточує, Ви швидко зрозумієте, що життя не таке вже й погане. А розуміння цього допоможе позбутися відчаю на довго. Успіхів!

Статистика показує, що взимку людина найчастіше впадає у зневіру, апатію та депресію. Втрачає радість у житті, думає про погане. Як позбавитися від смуткута легко перейти від зими до весни?

Відомо, що усьому свій час. Так є час очищатися, а час наповнюватися. Осінь та зима – це час очищення. А весна та літо – час наповнення.

Саме тому взимку часто тужливо і хочеться сонця, а навесні та влітку нам так легко і радісножити.

Зима - це період, коли панує богиня Мара, яка посилає нам безліч душевних випробувань, духовних та фізичних. Достойно пройшовши всі випробування зимової богині, людина очищається.

Очищатися та оновлюватись – це як зняти стару шкіру. Пам'ятаєте, у казках про це йшлося? Спочатку треба пройти через певні перешкоди, дії необхідні вчинити, а потім уже будеш щасливим.

І Іван-Царевич свої випробування проходив, щоб кохану свою знайти, і Царівна-Жаба пекла, шила та танцювала, щоб щастя своє жіноче знайти.

Тому, якщо людина вчасно з осені не почала очищення, тоді взимку "хвороба", тобто нудьга його вже точно з головою накриє.

Якщо людина добре попрацювала душевно, всі західки та образи відпустив, завдання та цілі свої на наступний рік збудував, тоді в його житті настає весняне оновлення та радість перебуває в його душі.

Хто винен, чи що робити?

Добре тим, скажете ви, дорогі читачі, хто знає закони природи та ще й за цими законами живе. Мовляв, узимку очищатись…

А коли вже прихопило? Якщо бабка все літо червоне заспівала, а тут уже й зима прийшла? Якщо вже напала така туга неземна, що й робити нічого не хочеться, і світло добре не миле, справи не на радість, і бажання геть-чисто кудись усі разом зникли! Що робити у такому разі?

Відповідь проста насправді. Можна звичайно закритися в чотирьох стінах, не діяти, шкодувати себе, і повільно, але впевнено, я б сказала, равликовими кроками рухатися до завершення такого не радісного та нещасного життя.

А потім переродитись і… егегей! Наша пісня гарна, починай спочатку!

І, як ви, дорогі читачі, вже зрозуміли, знову весело крокувати той самий життєвий шлях із непройденими, а часто й посиленими завданнями з минулого життя, і все це весело, ну чи знову невесело, розплутувати.

І є інший варіант. Просто зрозуміти, що нікуди від своїх життєвих програм не подітися. Вирішувати свої завдання все одно доведеться. Не в цьому житті, то в наступних. Тому краще все швиденько розрулити, кажучи молодіжною мовою, перестати нудьгувати і продовжувати жити в доброму здоров'ї та відмінному настрої.

Жарти жартами. Але насправді, коли в людини настає зневіра, коли завжди хочеться плакати і душа розривається від болю і страждань, коли все нутро кричить "я так більше не можу", у людини, дійсно, залишається дуже мало сил, щоб самостійно впоратися.

У такі моменти важливо та життєво необхідно розповісти своїм рідним та близьким про те, Що ви відчуваєте, Про що думаєте. І просити їх про допомогу.

Якщо ж ви все ж таки бачите перед собою маленьку, хоч навіть зовсім малу соломинку, за яку можете схопитися і зцілитися від зневіри та депресії, тоді зберіть усю волю в кулак і… рішуче хапайтеся!

Як позбавитися від зневіри. 11 способів пробудження

Перш ніж перерахувати список рятівних "соломинок" для позбавлення від зневіри, хочу сказати таке.

Однак, більш ефективно буде до однієї досконалої дії поступово додавати наступне, а потім наступне. Поки ви самостійно не почнете вигадувати собі СВОЇ способи позбавлення від зневіри.

Також буде важливим відзначити, депресія, апатія, зневіра, туга, небажання щось робити, небажання жити — це ознаки духовної хвороби.

Це вірний знак того, що у вас не пробудовані життєві цілі, ви не знаєте, куди рухатися далі. Життя "як у тумані". Або ж ви живете не своє життя, не своєї мети досягаєте, а нав'язані вам, не свої бажання хочете.

Виділіть собі час для того, щоб поміркувати: який мій сенс життя, для чого я живу, в чому, на мою думку, моє призначення.

Якщо хочете, можете скористатися допомогою рідних, запитуйте їх про ваші таланти та вміння. У них і буде відгадуватися, для чого ви народилися і які інструменти для здійснення вашого призначення володієте.

Шукайте причини, навіщо ви живете. Шукайте та обрясніть.

Нехай з вами буде сила в цьому занятті. І взагалі.

Підсумуємо

Отже, дорогі читачі.

Як ви бачите, існує достатньо способів позбавитися від зневіри. Правду кажучи, найважче в цій роботі — це змусити себе подолати «немічність» і безсилля і щось зробити. Але все можливе.

Найважливіше, якщо ви відчули, що впадаєте у зневіру, не варто піддаватися цьому почуттю. Гоніть його геть, доки не пізно.

Вибратися з глибокого рову складніше, ніж вийти з маленької ямки або, крокуючи і зачепившись за купину, втриматись на ходу.

Вигадуйте свої способипозбавлення від зневіри, апатії та депресії. До речі, можна надавати собі нагороди за виконану роботу, призи видавати. Про це вже домовляйтесь із вашою фантазією.

Пам'ятайте, якщо у вас є хоч один промінь надії, що все буде добре, якщо ви маєте хоч краплину бажання посміхатися і знову відчувати щастя в грудях, якщо ваша душа хоч на секунду рада світла дня чи доброму слову — отже, не все ще втрачено!

Міцніше і впевненіше чіпляйтеся за соломинку, яку вам підсовує життя. Хапайтеся і тримайтеся.

Дивишся, соломинка чудовим чином перетвориться на міцну паличку, паличка потім на міцну жердину, а потім ви взагалі виберетеся з болота на берег і радісно побіжіть по просторах життя.

Тоді настане довгоочікуване весняне оновлення!

Щодня впевненими кроками йдіть до своєї радості, долайте сум-тугу, робіть найнеймовірніші для вас дії — головне, щоб ви знову відчули себе щасливою людиною, яка хоче жити творити і радіти життю!

З любов'ю до вас, дорогі читачі!

П.С.: І на завершення цієї розповіді, хочу подарувати вам композицію Алли Пугачової «Тримай мене, соломинка».

Алла Пугачова «Тримай мене, соломинка». Слухати

П.П.С.: А які способи наповнення радістю використовуєте ви? Напишіть у коментарях, будь ласка. Мені дуже цікаво!

ОЧИЩЕННЯ ДУШІ

Ти хочеш дізнатися про практичні способи очищення від зневіри, депресії, страхів?

Дізнайся:
✔ Як позбутися хвороб чи не добрих душевних станів.
✔ Різні методи та способи хрещення.
✔ Позбудься негативних програм.

Курс "ВИПРАВЛЕННЯ КРИВІЗНИ ДУШІ"- це, те що тобі потрібно!"