Як підготуватись до смерті православ'я. Знайомство зі стадіями вмирання

Як підготуватись до смерті?

Говоріть собі з ранку: Сьогодні я помру щодня. Ось і підготуйтеся. Не створюйте боргів, приготуйте кошти на похорон. Найчастіше виконуйте релігійні ритуали підготовки до смерті.

Ніяк не потрібно до неї готуватися - все одно, найімовірніше, вона прийде несподівано (а це, можливо, навіть і краще, ніж коли у вас залишиться пара хвилин/секунд на усвідомлення того, що ось воно - саме зараз ви помрете), але можна жити так, щоб у кожну мить вашого життя, якщо раптом прийде смерть, ви розуміли, що ви щасливі і ні про що не шкодуєте. Усього нам не встигнути у будь-якому разі, і смерті ніяк не уникнути. То навіщо турбуватися про проблему, якщо вона не можна вирішити? Ці думки тільки марно витрачають ваш час, який і так безцінний, адже невідомо, скільки ще його у вас залишилося. Потрібно просто намагатися жити щохвилини з усвідомленням щастя. Я не маю на увазі нескінченні веселощі, балдж, кайф та інше. Я говорю про те почуття, коли ви розумієте, що задоволені своїм життям і раді тому, що маєте. Коли ви не стурбовані постійно гонкою за чимось кращим, а просто спокійно рухаєтеся вперед, насолоджуючись кожним днем. Коли на душі у вас – гармонія та спокій. Особисто мені хотілося б померти щасливою.

Сон є підготовкою до смерті, тому що це несвідоме стан тіло, як і під час смерті!

Дуже хороше, і головне, актуальне питання. Якщо ви християнка, то повинні знати, що життя нам дане, саме для того, щоб підготуватися до того, що після смерті, тобто до вічності. Оскільки нам не дано знати коли ми помремо, то готовим потрібно бути завжди. Що для цього потрібно? - любити Бога і не робити іншим, що не бажаєш собі.

Навіщо говорити про смерть? Адже життя таке прекрасне! З її удачами та невдачами. З крутими поворотами. Адже смерть це теж крутий поворот у житті. І до такого повороту як не готовий, готовий ніколи не будеш.

Та ось і все, власне. Підготовка до переправи через Стікс успішно завершена. Ось тільки все Ваше життя після цього перетвориться на життя ув'язненого, яке чекає у своїй камері виконання винесеного йому смертного вироку. Воно Вам потрібне? Якщо треба – вперед і з піснею. Правда, перед цим (без образ) сходіть на прийом до психіатра: все-таки, в нормі людині властиво частіше думати про життя. Щогодинне очікування смерті – це вже проблема.

пройти буддійський курс практики усвідомленого вмирання Пхова тоді ви автоматично перероджуєтеся в Чистій країні будди Амітаби поза Сансарою навіть якщо смерть застала вас зненацька

Смерть – це невід'ємна частина життя. Цікаво те, що готуйся до неї, або не готуйся вона прийде, іноді навіть не попередивши. Якщо її боятися і не брати в голову та й так можна. Однак мені особисто подобаються люди, які думають про смерть і готуються до неї. Підготовка до смерті є частиною духовного шляху майже будь-якої релігії. Наприклад у мусульман, людина, яка здійснила паломництво (хадж), повинна носити на голові чалму, яка є саваном, тобто вона будь-якої миті готова до того, щоб померти і саван завжди з собою. Частиною кодексу самурая вважається якщо він стоїть перед вибором жити чи померти, він вибирає померти. Джордж Харісон одного разу запитав Далай Лами: Як ви дізнаєтеся, що медитація була хороша? - Умру дізнаюся, - відповів Далай Лама. Але не варто надто морочитися, на духовних шляхах. Думка про смерть, звільнена від істерик і страху (навіщо боятися невідворотного?) змусить людину, робити якнайменше боргів, цінувати кожну мить відпущеного життя, не відкладати нічого на потім, не поранити даремно ні словом ні ділом ні себе, ні близьких тобі людей , встигати доробляти відносини і спілкування остаточно. Прощатися щоразу завжди і зустрічатися з подякою за відпущений шанс побачитися ще раз. Мені здається все це не погані звички, які роблять людину зібраною, мудрою і відповідальною.

По-перше, якого віросповідання не була б людина, треба започаткувати покаяння. Як сказав Султан Сулейман з Чудового віку – інші двері можуть бути то відчиненими, то зачиненими – двері покаяння відчинені завжди.

Для цього потрібно уважно по можливості відстежувати свою реакцію на те, що відбувається протягом дня, свої вчинки та свої помисли. Увечері потрібно подумки все проаналізувати і покаятися, якщо це потрібно.

Дотримуватися постів; які допомагають побачити свою недосконалість та зрозуміти причину її. Ось причина і є те, за що потрібно каятися і просити Господа прибрати це з вашого життя.

Можна писати багато, але суть така - смирення, помірність і надія на Господа- ось те, що може підготувати нас до зустрічі з Творцем.

Наведу такий приклад - під час Другої Світової у Вирецьку, що під Ленінградом жив старець Серафим Вирецький, до речі сказати, що повторив подвиг преподобного Серафима Саровськогоночів молився про нашу перемогу на камені. На цей камінь його тягли, так він був хворий, і Милістю Божою він стояв на камені хворими ногами всю ніч і молився. Так от приходить до нього молода жінка і зі сльозами каже, мовляв батюшка помоліться, щоб чоловік мій хоч якийсь, хоч без рук, без ніг, але тільки б прийшов з війни живий! На що отець Серафим суворо не наказав їй ТАК молиться, говорячи - Ти що? виконає Бог твоє прохання і поверне тобі чоловіка без рук та ніг! Проси Господа, щоб повернувся цілий і неушкоджений!

Це до того, що молиться треба за своє душевне та фізичне здоров'я! А якщо хворі – молитися, щоб Господь пробачив гріхи і продовжив Ваші дні.

А тепер головне - людина дозріває для життя 9 місяців і дозріває для смерті теж 9 місяців, навіть для раптової смерті, тому уважний побачить наближення її і покаянням і молитвою може Господь відсунути її.

Підготовка до смерті – це підготовка до життя вічного

- Хвороба може підійти до такої стадії, коли людина волею неволею замислюється про смерть. Чи треба гнати ці думки? Якщо людина вже прийняла, що вона вмирає, і її близькі вже прийняли те, що вона вмирає, чи не виходить, що вона перестає боротися?

Я вважаю, що не потрібно і не корисно гнати думки про смерть – ні за здоров'я, ні за хвороби. По-перше, коли людина приймає факт, що вона стоїть перед смертю (а всі люди смертні…) - вона житиме не поверхово, і оцінюватиме той час, який у неї залишився, отже стосунки з близькими можуть стати щирими, без брехні. По-друге, коли людина приймає факт смерті, цим знижується тривога і до певної міри страх смерті. Своїм ставленням до смерті він бере на себе відповідальність, і цим вибирає шлях свободи, а не жертви.

Нині він може готуватися душевно і духовно до свого переходу у вічність. Він може спокійно керувати завершенням своїх земних справ і внутрішньо розв'язати всі вузли, які заважають йому знайти душевний світ. Якщо людина зможе таким чином працювати над собою і дивитися в очі майбутньої смерті, її фізичний, душевний і духовний стан покращується. Коли людина прийняла цей факт, цим ставлення з родичами і близькими стають справжніми, без жодної фальші. Вони разом можуть жити в теперішньому і радіти з того, що час ще дано.

- Чому пам'ятати про смерть корисно?

Тому що якщо ми не пам'ятаємо про смерть, ми житимемо поверхово і в постійному страху. Для віруючого, завдяки тому, що Сам Христос помер на хресті та Воскрес, смерть є не кінцем, а успінням та народженням у Життя. Адже апостол Павло говорить про те, що якщо ми не віримо в наше воскресіння – тоді ми найгірші.

Батько Іоанн Селянкін говорив про смерть: «Смерть – це сон, перехід у інше життя. А життєві негаразди – це іспит на духовну зрілість. А те, що ми з моменту народження щодня наближаємося до свого кінця - це незаперечний факт. Смерть - це перехід у той світ, у який ми народилися хрещенням».

У Владики Антонія Сурозького можна прочитати про те, що страждання, хвороба чи просто біль у житті можуть бути засобами наближення до Бога, до Христа. Ми можемо прагнути досягти того, про що він казав: «Станемо ж чистими духом і душею, так, щоб усякий душевний біль чи страждання тіла були плодом не смерті в нас, а нашою єдністю з Христом». Тут, у Росії, так часто говорять про останній суд, що є Бог, що карає, який чекає на тебе, і який буде тебе карати. Владика Антоній Сурозький про це ніколи не говорив. Якось я його запитала: «А чому Ви про це не кажете?» Він просто відповів: "Такого Бога я не знаю". Він не казав, що це не так, але такого Бога я не знаю. І він десь пише, що після смерті буде зустріч із нашим Спасителем, зустріч із незмірною Любов'ю, і що Він нас зустріне з болем про те, що ми ціле життя прожили так безплідно. Погляд Христа на нас виражатиме лише жалість і співчуття. І в цьому, на думку Владики Антонія Сурозького, і полягає пекло. Саме в тому, що ми згоримо від сорому за те, що ми знали Його любов, що Він через любов помер за кожного з нас, і що так мало ми принесли плодів.

- Як і навіщо готуватись до смерті?

Підготовка до смерті – це не підготовка до кінця, це підготовка до Життя, до зустрічі з Христом, до переходу у вічність. Але хворіти тілом – завжди важко, і підготуватися до смерті – нелегке завдання.

Владика Антоній вважає, що треба почати готувати до смерті рано, раніше, ніж коли людина вже стоїть перед смертю, бо коли тіло хворіє, коли все важко, коли свідомість перебуває під впливом ліків, тоді складніше готуватися до смерті. Прийняти смерть як неминучий факт життя, прийняти неминучість нашого відходу вкрай важливо, тому що без цього ми не зможемо прожити повноцінно залишок свого життя (і взагалі життя), хоч би скільки нам залишалося - кілька десятиліть чи днів.

- Чи можете навести приклади людей, які правильно підготувалися до смерті?

Я можу дати приклад із життя моєї родини. Моя сестра померла від раку, несподівано. Вона жила в Голландії, була психіатром, завжди була здоровою. І раптом виявилося, що температура підвищена та не знижується. Виявилося, що рак кишечника і вже метастази в печінці. Тоді лікарі сказали, що їй лишилося три місяці жити.

Вона не була особливо віруючою людиною, жила, як усі живемо. Туга за Богом була, але глибоко в душі. Коли вона дізналася про свій діагноз, вона зрозуміла, що це теж пов'язано з її внутрішніми переживаннями та негативними емоціями. Що мене вразило – її рішучість. Вона мужньо, щодня, зачинялася у своїй кімнаті і три години нікому не була доступна. Просто молилася, або обмірковувала, не знаю, що вона точно робила, але вона залишалася наодинці з собою і якось опрацьовувала своє життя і те, що вона має. І вона до самої смерті так чинила, хоча болі були вже сильні.

Рідко зустрічаєш людину, яка бере на себе відповідальність за те, що відбувається з нею. І в цьому, звісно, ​​полягає і покаяння. Вона завжди мені казала: «Я не хвора на рак, я та, яка завжди була». Вона відмовилася бути жертвою, відмовилася розчинитись у своїй хворобі. Це дуже важливо, тому що люди просто тонуть у своїй хворобі замість того, щоб визнати: «Так, є серйозна проблема, так, є невиліковна хвороба, але я більше за свою хворобу». Вона серйозно та свідомо готувалася до переходу, але жила повним життям у межах своєї хвороби.

Перед смертю вона хрестилася у Православ'ї. Коли вона вмирала (вдома), я перебувала в Росії (мені не дали візу, тому я не була поряд з нею). Я запитала її близьких друзів, які були поруч з нею: «як вона вмирала?». Вони відповіли: «Вона сиділа в кріслі, бо боляче було, до третьої-чотирьої ранку, а потім стала дуже мирною. І коли вона померла, ми всі вразилися, якою вона була світла. Коли виносили її тіло, то людина, яка цим займалася, зупинилася і сказала: «Оце так! Я ніколи в житті не бачив померлої людини, яка перебувала б у такому спокої і світі».

Я впевнена, що молитва за неї теж зіграла свою роль, звичайно, але ще на те, як вона йшла, впливав той факт, що вона мала мужність чесно вдивитись у своє минуле життя, тобто проаналізувати, що відбувалося, що було в її душі. було негативного, на кого вона гнівалася, які залишилися в душі образи, з тією метою, щоб переживши їх до кінця, бути в змозі їх скинути і таким чином здобути душевний світ. Коли ми востаннє розмовляли з нею по телефону, вона мені сказала: «Знаєш, коли стоїш перед смертю, все змінюється, і те, що було важко приймати від близьких, це все відпадає»…

Ще приклад. Володимир багато разів лежав у нас, він пересувався на колясці, у нього був рак сечового міхура, і він ніколи не міг лягти, бо боляче було. Але, пересуваючись у візку, він познайомився з усім медперсоналом. У ньому було багато цинізму, але поступово він став більш відкритим. Він часто казав мені: "Я так хотів би, Фредеріко, щоб ви познайомилися з моєю дружиною, вона така хороша". Я просила: "Ну, розкажіть мені про свою дружину". - «Вона така, вона начальниця школи, вона часто не може тут бувати, адже вона працює, але вона ТАКА хороша», - казав він. І я відповіла: «Ну, колись ми зустрінемося»…

Ми зустрілися з нею, коли він уже був при смерті. Він лежав цього разу на ліжку, і його дружина сиділа поруч із ним. Він уже був майже непритомний. Він відчув її біль через те, що він іде. Вона мала глибоке почуття провини, бо вона так рідко відвідувала його через зайнятість на роботі. Вона про це говорила і тому не зуміла його відпустити. Я побачила, що він з небуття майже піднімався, щоб втішити її, бо вона його любов. Він не міг померти, доки вона не заспокоїлася. Тоді я сказала: «Ви знаєте, буває, коли люди не вміють відпустити своїх близьких, чіпляючись за них, що вони заважають їм спокійно перейти у вічність». Я сказала їй про це перед тим, як піти додому. Він помер рано-вранці наступного дня. Коли я з нею зустрілася на похороні, вона мені сказала: «Ви знаєте, Фредеріка, коли ви мені про це говорили, я спочатку нічого не зрозуміла, а потім уночі я зрозуміла, що його не відпускаю. І як тільки я могла від щирого серця сказати «Володя, я тебе відпускаю», - він заплющив очі, болі стали менше, і він незабаром після цього помер».

Мені здається, це така велич духу, коли людина, яка стоїть перед смертю, відчуваючи такі болі, так дбає про свою дружину. Про це можна прочитати у Віктора Франкла, який пише зі свого досвіду в концтаборі, що важливо не думати про те, «навіщо варто жити», а навпаки – «що я можу ДАТИ життю, а не що я можу ВЗЯТИ»?

7. МИСТЕЦТВО ВМИРАТИ

ПІДГОТОВКА ДО СМЕРТІ

Ми підійшли до третього основного питання: як підготуватися до смерті? Чудовим способом зміцнити розум і серце напередодні цього випробування є медитація.Але сам момент смерті може бути по-справжньому моторошним. Давайте зупинимося на цьому докладніше і звернемося до аналогії з плаванням бурхливою річкою. Щоб подолати найнебезпечніші річкові пороги, професіонали наполегливо тренуються, щоб не розгубитися серед скель, потоків та водоспадів.

Я був таким, як ти, перехожий,

Але ти помреш одного разу теж.

Знай: це буде з тобою.

Готуйся йти за мною.

Згідно з широко поширеною помилкою, підготовка до смерті погіршує якість нашого життя. Насправді, це не так. Під час роботи з вмираючими я неодноразово переконувався, що, сидячи біля чиєїсь смертної ложі, я відчував себе особливо живим. Коли Марселя Пруста, великого знавця людської комедії, газетний репортер запитав, як людям слід поводитись у загрозливих смертю світових катастрофах, він сказав про це ж:

Потрібно не тільки розібратися у своїх відносинах з іншими людьми, а й упорядкувати свої справи - в юридичному, медичному та фінансовому сенсі. Якщо ви не бажаєте, щоб медики за будь-яку ціну підтримували життя у вашому тілі або якщо хочете надати життєздатні органи свого мертвого тіла в розпорядження лікарів (для пересадки або досліджень), підпишіть «Заповіт про життя» . У заповіті слід зазначити, який спосіб поводження з вашим мертвим тілом ви віддаєте перевагу: поховання або кремацію. При цьому бажано обговорити ці деталі з тими, хто виконуватиме ваші побажання.

Важливо також вирішити, де нам хотілося б померти. Це одне з найважливіших рішень, і його бажано прийняти до кризи. Чи хочемо ми померти в лікарні, де вся увага зосереджена на медичній допомозі - чи вдома? Як наповнити приміщення, в якому ми вмираємо, духовною атмосферою, щоб вона допомогла нам залишатися свідомими та полегшила наш догляд? Наприклад, в японському буддизмі «чистої землі» прийнято поміщати біля ліжка небесної обителі, що вмирає зображення, щоб саме на ньому людина могла зосередитися в момент відходу.

Знаєш, Річ, думаю, я вмираю.

Безкоштовна юридична консультація:

Я теж так думаю, – відповів я. Вона запитала:

На що, на твою думку, схожа смерть?

Вона сказала, що відчуває так само. Ми спільно перебували в цьому психологічному просторі рівно стільки, скільки потрібно було, щоб зрозуміти цю істину, - усю мить, - але таке єднання дуже втішило нас.

Не хотілося б кидати тінь на лікарів та лікарні. Працю професійних медиків, більшість яких присвятили життя глибоко духовному (хоча самі вони, можливо, і не схильні вживати слово «духовний») ідеї полегшення страждань, важко переоцінити. Більше того, багато лікарень пом'якшують свої правила, надаючи пацієнтові більше свободи.

У сімдесяті роки, через десять років після смерті матері, я відвідував хвору Дебі Матесен, дружину Пітера Матесена. Дебі вмирала від раку в одному з корпусів нью-йоркської лікарні "Маунтін Сінай". У Нью-Йорку вона відвідувала дзенський центр, і ченці почали приходити до неї в палату - медитувати та допомагати підготуватися до моменту відходу. В одному з кутів вони влаштували невеликий вівтар, і коли вони починали співати, лікарняна палата перетворювалася на маленький храм. Якось, коли у Дебі були ченці, до неї під час обходу заглянули лікарі – зі своїми папками, стетоскопами, професійною бадьорістю та запитанням: «Ну, як у нас діла?» Але духовна атмосфера в палаті була така сильна, що лікарі зупинилися як укопані, проковтнувши кінець фрази, і швиденько ривались у сум'ятті! Для відходу з тіла Дебі змогла підготувати такий сакральний простір, над яким виявилися не владними навіть накрохмалені білі халати.

Чи не виходить так, що лікарі, які не звертають уваги на необхідність зустрічати смерть з відкритими очима, створюють своїми зусиллями, спрямованими на порятунок пацієнта від болю, інший вид страждання? Як прихильник свідомого старіння та вмирання, я схильний дати на це запитання ствердну відповідь. Служителі медицини, що базується на матеріалістичних уявленнях, зосереджуються на тому, що можна бачити, відчувати та вимірювати. Вважаючи, що зі смертю тіла існування пацієнта закінчується, лікарі приділяють мало уваги смерті та вмирання як такому - як феномену, що позначається на майбутньому втіленні. Тому ми як мудрі старці,які намагаються дивитися на себе з погляду душі, не можемо довірити свою свідомість лікарям в останню годину.

Останні дослідження, в ході яких породіллям дозволили самостійно приймати знеболювальне, показали, що ці жінки приймали приблизно половину дози, що звичайно призначається. Тому знайшли два пояснення: по-перше, що народжували могли регулювати дозу відповідно до своїх потреб, а по-друге, вони значно менше боялися болю, оскільки знали, що можуть її контролювати. Я не сумніваюся, що, якби таке ж дослідження провели серед тих, хто вмирає, теж було б зареєстровано зменшення дози ліків.

Не менш важливим є питання про те, чи маємо право самостійно обирати момент своєї смерті. Нині ми такого права немає. Якщо ми захочемо піти з життя, то нам доведеться звернутися до доктора Кеворкяна або ми намагатимемося отримати від свого лікаря більше снодійних пігулок. І той, і інший вихід не можна визнати задовільним. Не маючи наміру образити доктора Кеворкяна, повинен все ж таки помітити, що дискусія, що розгорнулася навколо його роботи, виносить на публіку те, що має бути особистою справою людини, і привертає увагу до родичів хворого в найбільш невідповідний для них момент. Не те щоб я недооцінював складність етичних проблем, пов'язаних з дебатами про право на смерть, але мені здається, що в них ігнорується найголовніше: мудрість вмираючого та його здатність робити свідомий вибір. У своїй роботі я переконався, що вмираючі цілком тверезо оцінюють стан свого тіла і розуму (за винятком тих випадків, коли людина занадто слабка, щоб чітко мислити, або коли вона втрачає свідомість від болю).

На відміну від нашого суспільства, у таких культурах, як тибетська, право людини самому визначати час свого відходу ніколи не ставилося під сумнів. За традицією, коли в Тибеті старі лами відчувають, що їхній час настав, вони запрошують людей на свій догляд із тіла.У призначену годину лама, занурившись у медитацію, зупиняє серце та перестає дихати. І що це суїцид? Аморальний вчинок? Чи просто знання термінів догляду? Тут вирішуватиме конкретній людині, а не державі.

Слід просто запитати себе: чи справді продовження життя будь-якою ціною завжди є наймудрішим рішенням? У старості Томас Джефферсон писав приятелю, якому теж було за сімдесят: «Приходить час, коли нам, з урахуванням свого стану та з огляду на оточуючих, було б розумно піти, звільнивши місце для нової порослі. Ми прожили свій вік і не маємо претендувати на ще одне».

Проте, як повідомляє Шервін Наленд, у нашій країні не можна померти від старості: у свідоцтві про смерть причиною має бути вказана якась хвороба. Як дивно, що у філософії нашої культури, яка вимагає підтримувати життя старого тіла за будь-яку ціну, як і раніше, зберігається це неявне заперечення смерті. Якщо врахувати факт швидкого зростання народонаселення Землі та пов'язаного з ним виснаження природних ресурсів (не кажучи вже про фінансові проблеми та гостру нестачу органів для трансплантації), у нас виникають великі сумніви щодо правильності шляху продовження життя за межі розумного віку та доброго самопочуття.

Читайте також:

8. Схильність до залежностіЗовсім немає. Не віритимемо дослідженням, під час яких було нібито виявлено зв'язок між генетикою та залежністю. Дослідження здатні підтвердити будь-що, але це зовсім не означає, що серед них немає помилкових.

Розділ ІІІ. Агресія і деструктивність Я не хочу тут вдаватися далі у проблеми діагностики, бо це мало чим може допомогти нам. У всякому разі, не виключено, що в осіб, які страждають на хронічну, некомпенсовану нудьгу, йдеться про змішаний синдром, що складається з елементів депресії та шизофренії; причому у різних пацієнтів вони мають.

Підіб'ємо підсумки Одна з п'ятдесяти буде тобі гарною, повноцінною, чудовою дружиною. Тому йдеш вулицею, відлічуєш п'ятдесят жінок репродуктивного віку і… спершу знаходиш наложницю.

Постельна наука Продовжуємо затягувати чоловіка до наших сексуальних сіток. Роблячи масаж руками, сядь на його сідниці та потрісь про них внутрішньою стороною стегон, промежиною. Вигинайся як змія, ковзай вгору і вниз, кусайся і дряпайся. Починай з легких рухів рук, що пурхають, поступово переходячи до сильніших.

Може, зовсім недавно вона сильно страждала через стосунки з якимсь чоловіком, і не хоче знову потрапляти в неприємну ситуацію.

Викурюємо проблеми Можна також позбутися непотрібної роботи - для цього достатньо з'явитися на роботі, вичерпуючи запах вказаних парфумів.

В управлінні охорони здоров'я повідомили, що хлопчик після закінчення навчального року має право на відпочинок, нехай навіть і такого плану, зазначають «Нові Звістки», які пишуть, що дитині було не 14, а 12 років.

Інтертипні стосунки «Щастя – це коли тебе розуміють», – сказано про ці стосунки. Часто у них спостерігається повна синхронність реакцій, оскільки відносини тотожності характеризуються схожим сприйняттям інформації. Вони закладено здатність до точного розуміння сенсу слів, причин і цілей вчинків партнера.

ПІДГОТОВКА ДО СМЕРТІ

Ми підійшли до третього основного питання: як підготуватися до смерті? Чудовим способом зміцнити розум та серце напередодні цього випробування є медитація. Але сам момент смерті може бути по-справжньому моторошним.

Одна справа уявити собі смерть, і зовсім інша - залишитися спокійною в момент виходу з цього життя. Щоб не втратити голову при зустрічі з таким порогом, потрібно навчитися відчувати воду, або, як радив учитель Карлоса Кастанеди, дон Хуан, завжди відчувати смерть за своїм плечем. Нагадування про необхідність готуватися до смерті і постійно думати про неї може бути алегоричним (наприклад, про це нагадують падаюче осіннє листя) або зовсім недвозначним, як побачений мною в Новій Англії напис на надгробку:

Я був таким як ти, перехожий, Але ти помреш одного разу теж. Знай: це буде з тобою. Готуйся йти за мною.

Згідно з широко поширеною помилкою, підготовка до смерті погіршує якість нашого життя. Насправді, це не так. Під час роботи з вмираючими я неодноразово переконувався, що, сидячи біля чиєїсь смертної ложі, я відчував себе особливо живим. Коли Марселя Пруста1, великого знавця людської комедії, газетний репортер запитав, як людям слід поводитись у світових катастрофах, що загрожують невідворотною смертю, він сказав про це ж:

1 Марсель Пруст () - французький письменник, автор циклу романів «У пошуках втраченого часу», в яких внутрішнє життя людини

Мені здається, що, якщо нам загрожуватиме смерть, життя раптом здасться чудовим. Подумайте, скільки проектів, подорожей, романів, уроків пройшло повз нас через те, що ми ліниво відкладали все на потім, впевнені в безпечному майбутньому.

Але якби всі ці погрози зникли назавжди, як було б чудово! О! Якщо не відбудеться жодного катаклізму, ми не пропустимо відкриття нової експозиції в Луврі, припадемо до ніг міс X, з'їздимо до Індії.

Катаклізм не трапляється, і ми нічого цього не робимо, повертаючись до нормального життя, недбалість якого позбавляє бажання аромату. І все-таки, щоб любити життя сьогодні, нам не потрібні катастрофи. Досить пам'ятати, що ми люди і що смерть може прийти до нас сьогодні ввечері.

Пруст має на увазі, що відсутність усвідомлення своєї смертності не дає нам сприймати життя так повно, як ми відчуваємо його перед близькою смертю. Смерть, як і любов, руйнує межу між нами та Таємницею, внаслідок чого хватка его слабшає і проявляється свідомість душі.

У своєму житті слід докласти зусиль для свідомого прийняття дару смерті. Потрібно тренувати розум і серце, щоб ототожнитися зі світочем істини, і відточувати увагу, щоб воно не розсіювалося навіть у момент найбільшого сум'яття. Щоб легше перетнути кордон життя, треба багато чого викинути за борт. Необхідно залагодити свої стосунки з тими, що нині живуть і пішли. Не обов'язково фізично звертатися до тієї людини, з якою ми пов'язані; швидше, треба розв'язати вузли на нитках наших зв'язків у серці. Поставте собі важливе питання: «Чи хочеться мені померти з цією плямою на своїй свідомості?» У більшості випадків ви відповісте «Ні». Смерть надає унікальну можливість побачити драми его в їхньому справжньому світлі. Мало які проблеми варті того, щоб забирати їх із собою на той світ. Провівши строгу інвентаризацію своїх непотрібних уподобань, ми готуємося до спокійного догляду.

Потрібно не лише розібратися у своїх стосунках з іншими людьми,

зображено як потік свідомості.

але й упорядкувати свої справи - в юридичному, медичному та фінансовому сенсі. Якщо ви не бажаєте, щоб медики за будь-яку ціну підтримували життя у вашому тілі або якщо хочете надати життєздатні органи свого мертвого тіла в розпорядження лікарів (для пересадки або досліджень), підпишіть «Заповіт про життя» 1. У заповіті слід зазначити, який спосіб поводження з вашому мертвому тілу ви віддаєте перевагу: поховання або кремацію. При цьому бажано обговорити ці деталі з тими, хто виконуватиме ваші побажання.

Необхідність такої консультації мені продемонструвала смерть тітки. Молодша сестра мого батька була норовливою жінкою з бунтарською натурою. Коли у шістдесят із чимось у неї виявили пухлину головного мозку, вона зажадала, щоб її, всупереч законам іудаїзму, кремували. Вона померла, її бажання було виконано, і сім'я хотіла поховати її порох поруч з іншими померлими родичами, але цвинтарна адміністрація чинила опір - це був єврейський цвинтар. Виникла серйозна проблема, яка була вирішена наступним чином: глибокої ночі мої дядько та тітка, з ліхтарем, лопатою та урною, перелізли через паркан цвинтаря, викопали на сімейній ділянці невелику ямку, помістили туди порох, заміли сліди та втекли. Їх не впіймали, але, в принципі, у них могли бути серйозні неприємності.

Деяким людям важко скласти заповіт. Є забобонне уявлення про те, що людина не помре доти, доки не висловить свою останню волю. Такий спосіб мислення здатний створити проблеми тим, кого ми залишаємо. Мій батько був юристом, і я часто чув від нього про сім'ї та друзів, які посварилися через судові позови. Програма свідомого старіння вимагає від нас, щоб ми постаралися нікому не зашкодити своїм вмиранням та смертю. Нам потрібно виявити максимальну турботу про тих, хто продовжить жити після нашого відходу. Така увага до матеріальних справ є частиною нашої духовної практики та символізує остаточну відмову від мирської влади.

Важливо також вирішити, де нам хотілося б померти. Це одне з самих

1 "Заповіт про життя" - документ, який вказує, яке медичне обслуговування його укладач хотів би (або не хотів би) отримувати у разі серйозної хвороби чи недієздатності.

важливих рішень, і його бажано прийняти до кризи. Чи хочемо ми померти в лікарні, де вся увага зосереджена на медичній допомозі - чи вдома? Як наповнити приміщення, в якому ми вмираємо, духовною атмосферою, щоб вона допомогла нам залишатися свідомими та полегшила наш догляд? Наприклад, в японському буддизмі «чистої землі» 1 прийнято поміщати біля ліжка вмираючого зображення небесної обителі, щоб саме на ньому людина могла зосередитися в момент відходу.

Знаєш, Річ, думаю, я вмираю.

Я теж так думаю, – відповів я. Вона запитала:

На що, на твою думку, схожа смерть?

Ми трохи поговорили про це, і я сказав:

Ти мені здається кимось, хто перебуває в будинку, що руйнується. Але наш зв'язок, схоже, не залежить від дому. Ти продовжуватимеш існувати, навіть коли твого тіла вже не буде. І наш зв'язок також збережеться.

Вона сказала, що відчуває так само. Ми спільно перебували в цьому

1 «Чиста земля» (дзедо) і «істинно чиста земля» (дзедо-син), або амідаїзм, що виникло в XII ст. течія в японському буддизмі, що полягає в поклонінні владиці обітованої «чистої землі» (світу божеств і праведників) Будді Аміді (санскр. Амітабха) і безперервному повторенні його імені.

Психологічному просторі рівно стільки, скільки потрібно було, щоб зрозуміти цю істину, - усю мить, - але таке єднання дуже втішило нас.

Мати просила лікарів дозволити їй повернутися із лікарні додому. Їй хотілося знову опинитися у своїй кімнаті. Зрештою, вони неохоче погодилися, і машина швидкої допомоги привезла маму додому. Було цілком очевидно, що після десяти років боротьби із хворобою вона тепер вмирає. Останній раз я бачив її перед тим, як відлетіти до Каліфорнії, де мав у неділю читати лекцію у цивільному центрі Санта-Моніки. Хоча я не сподівався знову побачити свою матір, але тоді зобов'язання перед організаторами лекції здавались мені важливішими, ніж перебування в одра вмираючої. Сьогодні я прийняв би інше рішення, але я був молодий і честолюбний, і тепер мені доводиться жити з пам'яттю про свій вчинок.

Вдома мати пробула лише один день, після чого лікарі вирішили, що вона надто слабка, і, незважаючи на її прохання, перевезли свою пацієнтку назад до лікарні. Мій батько, якому було дуже нелегко прийняти смерть, поклався на думку професіоналів: «Лікарі краще знають». Я знав, що це неправильно, що треба дати мамі можливість померти там, де вона почувається вільно, але відчував тиск тих цінностей, які не поділяв, і боявся залишитися в меншості. Тому я промовчав. Маму знову привезли до лікарні, і наступної ночі вона на самоті померла в заставленій механізмами реанімаційній палаті, відірвана від онуків (яким не дозволили зайти туди) і від улюбленого будинку.

За роки, що минули після смерті моєї матері, у нашій країні оформився рух хоспісів. Для тих, чия хвороба чи самотність не дозволяють їм вмирати вдома, хоспіс є гарною альтернативою лікарні. В основі ідеї хоспісів лежить більш освічений погляд на смерть як на природний процес, який не слід втручатися певними медичними методами. Для тих з нас, хто хоче підійти до смерті свідомо, хоспіс, персонал якого вільний від встановлення на підтримку життя тіла за будь-яку ціну, може бути чудовим місцем.

У роботі хоспісів бере участь багато людей, які глибоко розуміють значення процесу вмирання та намагаються одухотворити його.

Не хотілося б кидати тінь на лікарів та лікарні. Праця

професійних медиків, більшість яких присвятили життя глибоко духовному (хоча самі вони, можливо, і не схильні вживати слово «духовний») ідеї полегшення страждань, важко переоцінити.

У сімдесяті роки, через десять років після смерті матері, я відвідував хвору Дебі Матесен, дружину Пітера Матесена1. Дебі вмирала від раку в одному з корпусів нью-йоркської лікарні "Маунтін Сінай". У Нью-Йорку вона відвідувала дзенський центр, і ченці почали приходити до неї в палату - медитувати та допомагати підготуватися до моменту відходу. В одному з кутів вони влаштували невеликий вівтар, і коли вони починали співати, лікарняна палата перетворювалася на маленький храм. Якось, коли у Дебі були ченці, до неї під час обходу заглянули лікарі – зі своїми папками, стетоскопами, професійною бадьорістю та запитанням: «Ну, як у нас діла?» Але духовна атмосфера в палаті була така сильна, що лікарі зупинилися як укопані, проковтнувши кінець фрази, і швиденько ривались у сум'ятті! Для відходу з тіла Дебі змогла підготувати такий сакральний простір, над яким виявилися не владними навіть накрохмалені білі халати.

Хоча вмирати вдома, у звичному оточенні набагато спокійніше, іноді така обстановка ускладнює догляд. Присутність улюблених людей та предметів може впливати на вмирання. Не бажаючи травмувати близьких людей хоче залишатися з ними, незважаючи на те, що природа вимагає іншого. Через це в серці вмираючого може відбуватися болісна внутрішня боротьба: душа прагне піти, а його чіпляється за життя. Потрібно пам'ятати про це, коли вмирають наші близькі і коли настане наша черга.

Мені розповідали про двадцятивосьмирічну жінку на ім'я Мішель, яка помирала від раку в тій самій лікарні, де працювала медсестрою її мати. Мати щосили намагалася зберегти життя своєї єдиної дитини, спала на сусідньому ліжку і залишала дочку, тільки щоб сходити в туалет. В один із таких моментів Мішель прошепотіла няньці: «Будь ласка, скажіть мамі, нехай дасть мені піти». Але це було неможливо, і Мішель померла, лише коли одного вечора її мати вийшла повечеряти.

1 Пітер Матесен (нар. 1924) - американський письменник, автор новел та книг про подорожі.

Потрібно не тільки визначитися з тим, де нам хотілося б померти, але й вирішити, наскільки ми хочемо бути свідомими в момент смерті. Звичайно, смерть приносить так багато несподіванок, що важко передбачити, як саме вона відбуватиметься, але можна принаймні заявити про свої переваги. Це непроста тема. Хоча останніми роками наука про знеболювання зробила величезний крок уперед, тут залишається маса підводного каміння. Так як лікарі в своїй більшості цікавляться виключно тілом і приділяють мало уваги якості свідомості людини, що вмирає, нам самим доведеться визначати міру страждань, які ми готові винести на смертному одрі, щоб залишатися в повному, не одурманеному наркотичними препаратами свідомості.

Чи не виходить так, що лікарі, які не звертають уваги на необхідність зустрічати смерть з відкритими очима, створюють своїми зусиллями, спрямованими на порятунок пацієнта від болю, інший вид страждання? Як прихильник свідомого старіння та вмирання, я схильний дати на це запитання ствердну відповідь. Служителі медицини, що базується на матеріалістичних уявленнях, зосереджуються на тому, що можна бачити, відчувати та вимірювати. Вважаючи, що зі смертю тіла існування пацієнта закінчується, лікарі приділяють мало уваги смерті та вмирання як такому - як феномену, що позначається на майбутньому втіленні. Тому ми як мудрі старці, які намагаються дивитися на себе з погляду душі, не можемо довірити свою свідомість лікарям в останню годину.

Наймудрішим рішенням було б самостійне прийняття знеболювального. Проведені експерименти свідчать, що пацієнти, яким надали можливість самим приймати ліки від болю, споживають їх менше, але повідомляють про зменшення страждань.

Останні дослідження, в ході яких породіллям дозволили самостійно приймати знеболювальне, показали, що ці жінки приймали приблизно половину дози, що звичайно призначається. Тому знайшли два пояснення: по-перше, що народжували могли регулювати дозу відповідно до своїх потреб, а по-друге, вони значно менше боялися болю, оскільки знали, що можуть її контролювати. Я не

сумніваюся, що якби таке ж дослідження провели серед вмираючих, також було б зареєстровано зменшення дози ліків.

Так як між появою болю і отриманням знеболюючого проходить значний час, то багато вмираючих, яких я знав, передбачали настання болю і переоцінювали його інтенсивність - адже їм самим не було дано контролювати його. У деяких англійських лікарнях пацієнтам дозволяють приймати знеболювальні засоби на власний розсуд, і нам має вистачити розум вимагати для себе в цій сфері максимально можливої ​​автономії. Передати в процесі вмирання владу над своєю свідомістю іншій людині - особливо такій, чиї філософські цінності можуть бути зовсім відмінними від наших, - лякаюча перспектива.

Не менш важливим є питання про те, чи маємо право самостійно обирати момент своєї смерті. Нині ми такого права немає. Якщо ми захочемо піти з життя, то нам доведеться звернутися до доктора Кеворкяну1 або ми намагатимемося отримати від свого лікаря більше снодійних пігулок. І той, і інший вихід не можна визнати задовільним. Не маючи наміру образити доктора Кеворкяна, повинен все ж таки помітити, що дискусія, що розгорнулася навколо його роботи, виносить на публіку те, що має бути особистою справою людини, і привертає увагу до родичів хворого в найбільш невідповідний для них момент. Не те щоб я недооцінював складність етичних проблем, пов'язаних з дебатами про право на смерть, але мені здається, що в них ігнорується найголовніше: мудрість вмираючого та його здатність робити свідомий вибір. У своїй роботі я переконався, що вмираючі цілком тверезо оцінюють стан свого тіла і розуму (за винятком тих випадків, коли людина занадто слабка, щоб чітко мислити, або коли вона втрачає свідомість від болю).

1 Джек Кеворкян (нар. 1928) - американський лікар-патолог, який отримав ще 1956 р. прізвисько «доктор Смерть» за статтю «Очне дно та визначення смерті», в якій йшлося про фотографування очей вмираючих пацієнтів. У 1989 році Дж. Кеворкян сконструював «суїцидну машинку», а в наступні десять років допоміг більш ніж сотні невиліковно хворих добровільно піти з життя. Намагався заснувати «клініку суїциду». Його діяльність викликала широкий суспільний резонанс та стала предметом численних судових розглядів.

Позбавити їх права вмирати так, як вони хочуть і коли хочуть, означає заперечувати їх мудрість або вважати її недоречною. З матеріалістичної точки зору така заборона цілком обґрунтована, але в духовній перспективі вона виглядає абсолютно невірною.

Життя чудове і дороге, і, якщо мене запитають, я, звичайно ж, закликатиму кожного, хто має хоч трохи свідомості, жити якомога довше. Але якщо внутрішня мудрість вимагає іншого, до цього голосу треба прислухатися. Чим більше ми пропалюємо свою глибинну мудрість, видаляючи з неї бур'яни голоси его, тим краще ми будемо підготовлені до прийняття такого рішення, якщо нам колись доведеться його приймати.

На відміну від нашого суспільства, у таких культурах, як тибетська, право людини самому визначати час свого відходу ніколи не ставилося під сумнів. За традицією, коли в Тибеті старі лами відчувають, що їхній час настав, вони запрошують людей на свій вихід з тіла. У призначену годину лама, занурившись у медитацію, зупиняє серце та перестає дихати. І що це суїцид? Аморальний вчинок? Чи просто знання термінів догляду? Тут вирішуватиме конкретній людині, а не державі.

Слід просто запитати себе: чи справді продовження життя будь-якою ціною завжди є наймудрішим рішенням? У старості Томас Джефферсон1 писав приятелю, якому теж було за сімдесят: «Приходить час, коли нам, з урахуванням свого стану і з огляду на оточуючих, було б розумно піти, звільнивши місце для нової порослі. Ми прожили свій вік і не маємо претендувати на ще одне».

Проте, як повідомляє Шервін Наленд, у нашій країні не можна померти від старості: у свідоцтві про смерть причиною має бути вказана якась хвороба. Як дивно, що у філософії нашої культури, яка вимагає підтримувати життя старого тіла за будь-яку ціну, як і раніше, зберігається це неявне заперечення смерті. Якщо врахувати факт швидкого зростання народонаселення Землі та пов'язаного з ним виснаження природних ресурсів (не кажучи вже про фінансові проблеми

1 Томас Джефферсон () - американський просвітитель, ідеолог демократичного спрямування в період війни за незалежність у Північній Америці років, автор проекту Декларації незалежності, 3-й президент США ().

і гострої нестачі органів для трансплантації), у нас виникають великі сумніви щодо правильності шляху продовження життя за межі розумного віку та доброго самопочуття.

До свого інсульту я щоранку розмовляв телефоном із сорокап'ятирічним пацієнтом госпіталю ветеранів у Лос-Анджелесі, з яким був знайомий лише заочно. У нього був рак шкіри, що дав метастази по всьому тілу, і одного разу мені зателефонувала його дружина і сказала, що її чоловік хоче зі мною поговорити. Вона описала його стан: він лежав у ліжку, будучи нездатним рухатися; він так розпух, що медсестри регулярно встромляли йому в живіт голку для відкачування рідини; всі частини його тіла неймовірно роздулися: його яєчка збільшилися настільки, що не міг сісти на унітаз. Він запитав мене: "Рам Дасс, якщо я наважуся покінчити з усім цим, чи це буде жахливою кармічною помилкою?"

Що я міг йому відповісти? У такі моменти філософія, стикаючись із реальністю великого страждання, виявляється безпорадною. Чи слід мені говорити цій людині про еволюцію, про те, що душі важливо залишатися в тілі якнайдовше? Може, мені треба було сховатися за історіями таких святих, як Рамана Махарші, який заради любителів його учнів стоїчно переносив страждання, поки його життя не поклав край раку горла? У цього пацієнта була любляча дружина, і я міг би сказати, що йому треба жити заради неї, - так я уникнув би відповідальності за заохочення його думок про смерть. Чи мені, хто знає, що всі справи, не завершені в цьому житті, переносяться на наступне, все ж таки треба було порекомендувати йому залишити тіло? Все, що б я не сказав, було б недоречним втручанням у чуже життя, але цій людині потрібна була відповідь. Я сказав, щоб він звернувся до свого серця. Яке рішення він ухвалив, мені невідомо.

Впоратися зі смертю ніколи не буває легко, і неважливо, скільки ви готувалися, це завжди дуже емоційний та сумний період. Щоб допомогти вам підготуватися до втрати, ось кілька порад.

Кроки

Частина 1

Переконайтеся, що всі в сім'ї знають, що ця близька скоро помре.Це дозволить усім членам сім'ї та близьким друзям попрощатися з ним.

Дозвольте дітям відвідати близьку людину.Поясніть їм, що незабаром має статися. Говоріть з дітьми ясно і поважайте їхню гідність. Існує тенденція приховувати реальність ситуації, хоча діти здатні зрозуміти та прийняти більше, ніж думають дорослі. Насправді саме у дитини часто бувають думки, які заспокоюють чи втішають дорослого. Ось про що варто пам'ятати:

• Не кажіть дитині, що близька людина пішла/лише спить. Ця брехня на благо може викликати у дитини/дітей страх перед сном, або вони можуть подумати, що людина пішла на прогулянку/поїхала у відпустку, хоча це не так. Якщо ви приховуватимете реальність, це може викликати у дитини обурення та недовіру до вас.
• Будь чесні з дитиною/дітьми, але використовуйте відповідні для їхнього віку відповіді. Наприклад, ваша дитина дуже мала і запитує "Як помер дідусь?". Ви можете сказати, що дідусь мав бяку в голові, йому було дуже погано, його стан не покращувався, його тіло перестало працювати, він помер і відпочиває в дуже особливому місці. Коли ваша дитина підросте, ви можете сказати, що бяка в її голові – це пухлина мозку, як називається місце, де вона відпочиває (ви можете сказати вашій дитині/дітям, де знаходиться могила), і що дідусь дуже вас любив.
• Для дитини це нормально, вони від природи цікаві. Відповідайте фактами, а не емоціями (найгірше – звинувачувати дитину в тому, що вона поводиться гидко). Якщо дитина запитує, що відбувається, коли людина вмирає, будьте чесні і скажіть, що поховане тіло проходить через стадію розкладання, тіло гниє, а потім стає скелетом. Якщо він запитає, що таке кремація, скажіть, що тіло спалюють особливо при дуже високій температурі так, що воно стає попелом.

1. Поінформуйте далеких родичів про здоров'я вашого близького.Спілкуйтеся за допомогою e-mail, телефону чи соціальних мереж.

   Частина 2

   Спільне проведення часу

   1. Присядьте та розмовляйте з вашим близьким якнайбільше.Якщо ви про щось шкодуєте, або вам потрібно розповісти йому про те, що ви зберігали в секреті роками, використовуйте це, щоб поговорити з ними. Тим не менш, пам'ятайте, що якщо це щось серйозне (ви зраджували йому 15 років), то, можливо, краще утриматися. Ви не хочете піддавати його ще більшому стресу.

      Поговоріть із вашим близьким про смерть.Запитайте, чи наляканий він/вона. Вам може бути спокійніше, коли його не стане, якщо ви знатимете, що він не боявся піти. А якщо ваша кохана налякана, допоможіть їй або їй впоратися їх страхами.

      Скажіть вашій коханій людині, що ви сумуватимете за нею, і часто кажете "Я тебе люблю".Немає нічого важливішого за ці три слова.

      Скажіть вашій коханій людині, якщо ви налякані, спантеличені або засмучені.Він може сказати вам те, що розслабить вас і допоможе з цим процесом.

      Прийміть побажання від вашої близької людини.Деякі захочуть поговорити про смерть, плани похорону тощо, а інші – ні. Не думайте, що ви знаєте, що він хоче чи що йому потрібно. Зараз не час грати у здогадки!

      • Якщо ваша кохана людина вдає, що вона не вмирає, і все буде гаразд, зрозумійте, що це захисний механізм, і він замінює надію. Хоча важливо бути чутливим до підходу близької вам людини до смерті, не дозволяйте цій фантазії викликати напругу та проблеми у вас та інших членів сім'ї. Це може бути саме той випадок, коли важливо не ходити навкруги, а показати добрим і дбайливим чином, що у вашої близької людини смертельна хвороба, і що це впливає і на інших людей. Нічого не буде добре, і ви витратите багато часу даремно, якщо прикидатиметеся, хоча ви повинні витратити його на спогади, виконання бажань коханої людини та якісне спільне проведення часу.

   2. Зберіть членів вашої родини в кімнаті і поговоріть про минулі часи.У кожного залишиться спогад про те, як ваша кохана людина посміхалася і була щаслива або чула, згадуючи всі ці моменти. Це буде також і приємним спогадом: він чи вона була оточена сім'єю, яка дуже любила цю людину, а що може бути краще, ніж бути поряд із сім'єю, коли їхня підтримка потрібна вам найбільше?

      Переконайтеся, що ви сказали, що хотіли сказати.Коли ця людина не стане, то ви не зможете повернути нічого назад.

      Частина 3

      Практичні аспекти ситуації

      Частина 4

      Підготовка

      1. Будьте готові до багатьох емоцій, які захлеснуть вас.Деякі емоції можуть виникнути раз, інші можуть повертатися знову і знову. До типових думок і емоцій відносяться: гнів, страх, тривога, почуття несправедливості, обурення, виснаження, надія, радість від моментів, проведених разом, прийняття бажаного за дійсне, полегшення, смуток, розпач та багато інших. Немає правильних чи неправильних почуттів чи думок, і ви можете виявити, що деякі емоції заважають вашій здатності ясно мислити.

         Дозволити собі відчувати скорботу.Плач – це нормально, і краще випустити все назовні, аніж пригнічувати емоції. Коли на очах навернуться сльози, не стримуйте їх.

         • Плачте з вашою дитиною та дітьми і говоріть про мертву людину. Це покаже вашій дитині/дітям, що ви ніколи не забуваєте про цю людину і що нормально плакати, показувати злість і виражати почуття та скорботу. Пам'ятайте, що люди сумують по-різному.
      2. • Якщо ви відчуваєте, що інші люди наполягають на тому, щоб ви заповнили ваших близьких людей за допомогою ритуалів, підходів та конкретних вчинків, які не збігаються з тим, як ви хочете запам'ятати вашу кохану людину, подякуйте їм за пропозиції, але нагадайте їм, що у кожного є свій спосіб запам'ятати інших, і що ви користуватиметеся своїм способом.
         • Вам може бути легше, якщо ви приберете все подалі з очей відразу після смерті вашої коханої людини. Пара шльопанців, краватка, навіть його/її улюблену ручку… Поверніть їх на місце, коли ви відчуєте, що ви можете впоратися з цим, спогад про них завжди буде поруч.

      3. Проводьте час поза домом зараз і потім.Вам знадобиться ваша енергія та фокус, щоб залишитися на плаву. Іноді це означає, що треба втекти від того, що здається надто реальним і того, що відбувається. Робіть невеликі перерви, щоб відпочити від емоційної глибини, яка приходить із процесом вмирання.

         • Озвучте ваші тривоги, смуток та почуття вихованцю або близькому другові.
         • Сходіть у парк або на вечерю або просто погуляйте з парою друзів та родичів та розслабтеся на якийсь час.

      4. Почніть відвідувати терапевта у процесі догляду.Відвідування консультацій до того, як ваша кохана людина помре, допоможе підготувати вас. Це також важливий міст між присутністю цієї людини та її відсутністю у вашому житті. Продовжуйте відвідувати терапевта після того, як людина помре. Якщо ви говорите вільно і відкрито, це допоможе вам відкрити ваші почуття; він не засуджуватиме вас, тому що його робота – допомогти вам.

      • Поважайте бажання молодших так само, як і решту. Це вибір дитини/дітей, чи відвідувати похорон/могилу чи ні. Не ображайтеся, не відмовляйте і не змушуйте їх це робити, якщо вони відмовляються і/або їм некомфортно це робити. Усі мають право вибору. Ваша реакція має значення і може залишити у дитини глибокі позитивні чи негативні спогади.
      • Поважайте скорботу, яку зазнають інші. Інші люди, які були також близькі, проходять через те саме, що й ви. Знайдіть час, щоб провести його з друзями та сім'єю, і вислухайте їхні історії. Вислухайте решту, коли вони озвучують вам свої проблеми. Ви маєте право вилити душу; особливо під час такої емоційної кризи, як процес смерті.
      • Ви можете створити книгу спогадів про вашу кохану людину. Це може бути особливо корисно для маленьких дітей, які не пам'ятатимуть про цю людину, коли підростуть. У цій книзі зберігайте такі речі, як фотографії, записи із щоденника, сувеніри, фрази, які ця людина завжди повторювала, особливі рецепти тощо. Такий документ назавжди збереже пам'ять про них, навіть коли зміниться кілька поколінь.
      • Знайте, що у цьому немає вашої вини.
      • Присядьте з вашою коханою людиною і зробіть альбом спогадів, яким ви його запам'ятаєте. Використовуйте його улюблений колір, вірш, отриманий від чоловіка і т.д., всі дрібниці, якими ви насолоджувалися вашою коханою людиною.
      • Якщо ви плануєте висадити сад чи дерево у вашому дворі як пам'ять про кохану людину, скажіть про це до того, як вона чи вона помре.

      Попередження

      • Не намагайтеся перетворити смерть на дрібницю; не намагайтеся розвеселити людей, жартуючи з них. Тим не менш, пам'ятайте, що ви часто чутимете чорний гумор, який використовується як захисний механізм, так що не соромтеся і не лайте інших, якщо це буде відбуватися час від часу. Дивіться на це так, як є - це спосіб впоратися з горем, щоб потім повернутися до ввічливого ставлення.
      • Не кажіть занадто багато. Спробуйте прислухатися до потреб оточуючих. Іноді людина, яка вмирає, не захоче говорити або навіть слухати розмови інших, так що підтримайте їх мовчанням. Це може бути дуже одухотвореним проведенням часу.
      • Не критикуйте плач, скорботу за коханими або за тими, хто хворий; це неповажно. Втрата коханого – це священний момент. Виявіть повагу. І навіть якщо ви відчуваєте нетерпіння чи полегшення, не виплескуйте це на оточуючих під час смерті; такі емоції викликають незручність і висловлюють неповагу.

Санґ'є Кхадро

Про смерть багато людей не бажають чути, говорити і навіть думати. Чому так відбувається? Хочемо ми того чи ні, але рано чи пізно кожен із нас неодмінно покине цей світ. І ще до того, як ми зіткнемося зі своєю смертю, нам, швидше за все, доведеться пережити смерть інших людей: родичів, друзів, колег тощо. Смерть - це реальність, життєвий факт, а тому чи не краще погодитися з її неминучістю і підійти до неї з відкритістю, ніж зі страхом та запереченням?

Можливо, думки про смерть викликають у нас дискомфорт, тому що думаємо, що смерть стане для нас жахливим, болючим і гнітючим переживанням. Однак зовсім необов'язково все має бути саме так. Відхід із життя може стати моментом пізнання та зростання; часом, коли ми зможемо глибше відчути любов, усвідомлюємо, що в нашому житті має найбільшу цінність, зміцнимося у вірі та відданості релігії та духовним практикам. Смерть може навіть відкрити нам можливість проникнути в суть своєї істинної природи та природи всіх речей, і це розуміння дозволить нам звільнитися від усіх страждань.

Давайте розглянемо приклад з Інтою Маккім, директором буддійського центру в Брісбен, Австралія.

Інта померла від раку легенів у серпні 1997 року. За два місяці до своєї смерті вона написала у листі до свого духовного вчителя Лами Сопі Рінпоче: «Хоча я й умираю, це найкращий час у моєму житті! …Так довго життя здавалося таким важким, таким важким. Але коли по-справжньому розумієш смерть, вона виявляється великим щастям. Я б не хотіла, щоб ваша смерть пройшла для вас непоміченою, щоб ви прогаяли те велике щастя, яке народжується з усвідомлення непостійності і смерті. Ці переживання дивовижні і несподівані і пов'язані з величезною радістю. Це найбільший час мого життя, найцікавіша пригода, найкраща вечірка!»

Інта провела останні кілька місяців життя, присвятивши себе духовній практиці. Під час смерті її розум був спокійний, вона була оточена родичами і друзями, які за неї молилися. Існує безліч подібних історій про лам, ченців, черниць і духовні практики, які зуміли зустріти смерть спокійно, з гідністю, а деякі з них навіть залишалися в медитації під час і після смерті. При належному тренуванні та підготовці кожен з нас може зустріти смерть із позитивним та мирним настроєм.

Дуже важливо досліджувати свої думки, почуття та ставлення до смерті та вмирання, щоб визначити, наскільки вони реалістичні та конструктивні. Що ви відчуваєте, прочитавши чи почувши про раптову і непередбачену загибель великої кількості людей? Що ви відчуваєте, дізнавшись про смерть родича чи друга, або про те, що виявили рак? Що ви відчуваєте, коли бачите катафалк або проїжджаєте повз цвинтар? Що означає для вас дієслово «померти»? Чи вірите ви, що є щось поза цим життям, з іншого боку смерті?

Є два хворих підходи до смерті. Перший: це страх, думки про те, що смерть – це жахливий, болісний досвід, або повне зникнення. Такий страх веде до заперечення та бажання уникати думок чи розмов про смерть. Але хіба це правильно, якщо врахувати, що одного разу нам доведеться пройти через це? Чи не краще прийняти реальність смерті, навчитися долати свої страхи та підготуватися до неминучого?

Інше нездорове ставлення - безтурботне та легковажне, що змушує нас говорити: «Я не боюся смерті. Знаю, що одного разу я маю померти, але все буде нормально, я зможу з цим впоратися». В молодості я мав таке саме ставлення, але одного разу я потрапила в зону землетрусу і протягом кількох миттєвостей перебувала в повній впевненості, що стою на порозі смерті. І тоді я усвідомила, як помилялася: я була страшенно налякана і абсолютно не готова до смерті! У «Тибетській книзі живих і мертвих» Сог'ял Рінпоче наводить слова одного наставника Тибету: «Люди часто помиляються, маючи фривольне ставлення до смерті і думаючи: «Смерть трапляється з кожним. Не велика біда, це процес природний, тож я впораюся». Прекрасна теорія, але вона вірна рівно до того часу, поки не підступить смерть».

Якщо ви виявили один із цих підходів, то, можливо, вам варто продовжити свої дослідження на тему смерті. Розширення знань про смерть і вмирання допоможе нам зменшити страх смерті (адже ми маємо тенденцію боятися того, що нами не пізнано, або того, що ми не можемо зрозуміти), а людям з легковажним ставленням до смерті - усвідомити важливість підготовки до неї.

Насамперед, давайте розглянемо уявлення про смерть у буддійській традиції.

Буддійська концепція смерті

Смерть – природне явище, неминуча частина життя

Смерть часом представляється людям покаранням за скоєні ними злочини, крахом, помилкою, але жодна з цих думок не так. Смерть – природна частина життя. Сонце встає і сідає, пори року наступають і минають, прекрасні квіти в'януть і втрачають фарби, люди народжуються, живуть якийсь час, а потім вмирають.

Одна з ключових істин, яку Будда відкрив і розповів нам, – це істина про непостійність: все змінюється та закінчується. Існують два рівні непостійності: грубий та тонкий. Грубе мінливість зводиться до того що, що це породжене і вироблене (чи люди чи інші живі істоти, все природні явища і все, створене руками людей) може бути вічним й у якийсь тимчасової точці закінчить своє існування. Як сказав сам Будда:

Що було народжено – помре,

Що було зібрано - розсіється,

Що було накопичено - виснажиться,

Що було збудовано - зруйнується

І що було високим – стане низьким.

Наше існування так само швидкоплинне, як осінні хмари.

Спостерігати за смертю та народженням істот – все одно, що спостерігати за рухами у танці.

Життя подібне до спалаху блискавки в небі,

Вона, як бурхливий потік, що стрімко мчить з крутої гори.

Тонка мінливість - це ті зміни, які відбуваються кожної миті у всіх живих істотах і неживих предметах. Будда говорив, що предмети та феномени не залишаються незмінними від однієї миті до наступної, але постійно змінюються. Ці слова знайшли своє підтвердження у сучасній фізиці, як вказує Гарі Зукав у роботі «Танцюючі майстри Ву Лі»:

«Кожна взаємодія внутрішньоатомних частинок полягає у повному знищенні початкових частинок та створенні нових внутрішньоатомних частинок. Внутрішньоатомний світ - це безперервний танець створення та знищення, коли матерія перетворюється на енергію, а енергія - на матерію. Минущі форми спалахують і гаснуть, утворюючи ніколи не закінчується і завжди заново створену реальність.

Будда майстерно передав своє вчення про неминучість смерті однієї зі своїх учениць, Кізе Готамі. Кіза Готамі була заміжня, у неї була дитина, дуже дорогий її серцю. Коли дитині було близько року, вона захворіла і померла. Охоплена горем, не в змозі прийняти смерть дитини, Кіза Готамі взяла її на руки і вирушила на пошуки того, хто міг би повернути його до життя. Нарешті, вона зустріла Будду і стала благати його допомогти. Будда погодився, але попросив принести йому гірчичних зерен із дому, де ніхто ніколи не вмирав.

Кіза Готамі ходила по селі від дому до дому і, хоча кожен був готовий дати їй дати жменьку гірчичних зерен, неможливо було знайти будинки, якого не торкнулася смерть. Поступово вона усвідомила, що смерть трапляється з кожним, повернулася до Будди, поховала дитину та стала однією з послідовниць Просвітленого. Ідучи за ним, вона досягла Нірвани, повної свободи від нескінченного кола перероджень та смерті.

Люди часом побоюються, що, якщо вони приймуть даність смерті і почнуть розмірковувати про неї, то стануть від цього психічно хворими або втратить здатність насолоджуватися задоволеннями, які пропонує їм життя. Але, як це не дивно, все відбувається з точністю навпаки. Заперечення смерті робить нас напруженими, а прийняття цієї даності несе спокій. З огляду на смерть нам легше усвідомити те, що для нас справді важливо у житті. Наприклад, бути добрим і любити інших, бути чесним та неегоїстичним. Усвідомивши це, ми спрямовуємо свою енергію саме на такі дії і уникаємо вчинків, які змусили б нас перед смертю відчувати жаль і страх.

Дуже важливо прийняти даність смерті та завжди пам'ятати про неї

У «Сутрі про велику Нірвану», Будда каже:

З усіх оранок найважливіша – осіння.

З усіх слідів найбільші – слонячі.

З усіх усвідомлень найважливіше – пам'ятання смерті.

Усвідомлення смерті та пам'ятання про неї дуже важливі у буддизмі з двох головних причин:

1) Усвідомлення скороминущості буття, швидше за все, підштовхне нас до того, щоб проводити час мудро, здійснюючи позитивні, добрі, доброчесні вчинки, утримуючись від негативних, нечесних. В результаті ми зможемо померти без жалю, а в наступному житті отримаємо сприятливе переродження.

2) Пам'ятання про смерть породжує нагальну потребу підготуватися до смерті. Існують різні методи (наприклад, молитви, медитація, робота з розумом), що дозволяють подолати страх, прихильність та інші емоції, які можуть виникнути під час смерті та викликати хвилювання, стурбованість і навіть негативні стани розуму. Підготовка до смерті дає нам можливість померти мирно, з ясним та позитивним станом розуму.

Переваги усвідомлення смерті може бути підтверджено результатами навколосмертного досвіду. Навколосмертний досвід люди переживають, опинившись у буквальному сенсі на волосок від смерті, на операційному столі або в автомобільній аварії. Пізніше, повернувшись до життя, вони можуть описати свої переживання. Як пише Сонгьял Рінпоче в «Книзі Тибету живих і мертвих» (стор. 29):

«Можливо, одне з найбільш разючих відкриттів – це те, як він (околосмертний досвід) перетворює життя тих, хто через нього пройшов. Дослідники помітили дивовижні наслідки та зміни: людина починає менше боятися, глибше усвідомлює неминучість смерті, їй хочеться більше піклуватися про інших, вона краще розуміє важливу роль любові, втрачає інтерес до матеріального боку життя і сповнюється віри у духовний вимір та духовний сенс життя, і, звичайно, йому набагато легше погодитись з тим, що зі смертю все не закінчується».

Смерть – не кінець всього, а двері в інше життя

Кожен з нас складається з тіла та розуму. Тіло формують складові матеріальної природи: шкіра, кістки, внутрішні органи тощо, а розум - думки, сприйняття, емоції тощо. Розум - це нескінченний потік переживань, що постійно змінюється. У нього немає початку та немає кінця. Коли ми вмираємо, наш розум відокремлюється від тіла і рухається далі, у нове життя. Якщо ми зуміємо погодитися з цим поданням і надалі ґрунтуватися на ньому, то це допоможе нам подолати страх смерті та послабити прихильність до цього життя. У традиції Тибету радять дивитися на життя очима мандрівника, який на пару днів зупинився в готелі: йому подобається номер, подобається готель, але не прив'язується до них надмірно, тому що знає, що все це не йому належить, і він незабаром поїде.

Наше наступне переродження та уготовані нам переживання визначаються тим, як ми мешкаємо своє нинішнє життя. Позитивні, благотворні, етичні вчинки призведуть до доброго переродження і переживання щастя, тоді як негативні, шкідливі дії спричинять неблагородне переродження і безрадісні переживання.

Інший ключовий фактор, який визначає, яким буде наше наступне народження, - це стан розуму в момент смерті. Ми повинні поставити собі за мету померти в позитивному, спокійному стані розуму, якщо ми хочемо забезпечити собі гарне переродження. Вмирання в гніві, з прихильністю або в будь-якому іншому негативному стані розуму може призвести до переродження в несприятливих обставинах. Це ще одна причина, чому важливо підготуватися до смерті. Якщо ми хочемо зберегти позитивний настрій розуму в момент смерті, то потрібно вже зараз вчитися утримувати свій розум від негативних станів і з усіх сил привчати себе до позитивних.

Можна стати вільним від смерті та перероджень

Смерть і переродження – це два симптоми звичайного, циклічного існування (самсари), в якому ми постійно стикаємося з проблемами, незадоволеністю та нестачею свободи.

Ми опинилися в такому становищі через затьмарення, присутніх у нашому розумі (головні з них - прихильність, гнів і незнання), а також через відбитки дій (карми), скоєні нами під впливом цих затьмарень.

Колись Будда був таким самим, як і ми, бранцем самсари, але він знайшов шлях до звільнення і досяг повного досконалого Просвітлення. Він зробив це не тільки для свого порятунку, але й заради блага всіх інших живих істот, тому що усвідомив, що всі живі істоти мають потенціал досягнення Просвітлення. Цей потенціал також називають "природою Будди" і саме в ньому справжня чиста природа нашого розуму.

Будда сповнений найдосконалішого, найчистішого співчуття і любові до всіх нас, живих істот. Він дав вчення про те, як нам звільнитися від страждань і досягти Просвітлення. Саме про це його Вчення Дхарма. Дхарма показує нам, як звільнити свій розум від затьмарень і карми - причин смерті, перероджень та інших самсаричних проблем - і, таким чином, стати вільним від самсари і досягти остаточного Просвітлення. Пам'ятання про смерть є одним із найпотужніших джерел тієї енергії, яка нам необхідна для того, щоб практикувати Вчення Будди і з його допомогою досягти блаженства.

А тепер давайте розглянемо деякі методи, які допоможуть нам розпочати підготовку до смерті.

Крістін Лонгейкер, американка з 20-річним досвідом роботи з вмираючими, сформулювала чотири поради, які допоможуть нам підготуватися до смерті і водночас зроблять наше життя наповненим та осмисленим. Ось ці рекомендації:

1) Усвідомте та перетворіть страждання

Ми повинні погодитися з тим, що різні проблеми, труднощі та болючі переживання є невід'ємною частиною нашого життя та навчитися справлятися з ними. Якщо ми навчимося долати невеликі страждання, з якими стикаємося на своєму життєвому шляху, то зуміємо краще справлятися і з великими стражданнями, з якими зіткнемося під час смерті.

Чи має сенс задати собі такі питання: як я реагую, коли стикаюся з проблемами фізичними чи ментальними? Чи вважаю я свою реакцію здоровою, чи задовольняє вона мене, чи її можна покращити? Як мені навчитися краще долати проблеми?

На цей випадок у традиції Тибету є практики розвитку терпіння, роздуми про карму, вирощування співчуття і тонглен («давання і прийняття»). Пояснення цих практик можна знайти у книзі «Перетворення проблем на радість» Лами Сопи Рінпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Встановіть серцевий зв'язок з іншими, зробіть стосунки з ними здоровішими, постарайтеся вирішити застарілі проблеми

Ця порада стосується наших відносин з іншими, зокрема з членами сім'ї та друзями. Головні моменти тут: вчитися у своєму спілкуванні з іншими виявляти чесність і співчуття, позбавлятися егоїзму та намагатися вирішувати будь-які застарілі проблеми, які є у нас у відносинах з іншими.

Поміркуйте про свої стосунки з родичами, друзями, співробітниками та ін. Чи залишилися у стосунках із ними невирішені проблеми? Що можна зробити для того, щоб їх дозволити?

Порада: медитувати про прощення, намагатися вирішувати проблеми.

3) Готуйтесь до смерті за допомогою духовних практик

Крістін пише: «У будь-якій релігійній традиції підкреслюється, що для того, щоб духовно підготуватися до смерті, необхідно зараз розпочати виконання щоденної духовної практики. Вона повинна так глибоко увійти до вашої свідомості, щоб стати вашою плоттю і кров'ю, рефлекторною реакцією на будь-яку життєву ситуацію, включаючи переживання страждань». Список рекомендованих духовних практик буддійської традиції наведено нижче.

Спробуйте уявити себе на момент смерті: які думки й почуття народжуються у вашому розумі? Чи відомі вам якісь духовні ідеї чи практики, які подарували б вам внутрішню впевненість і спокій у момент смерті? Чи вивчали ви їх, чи почали їх застосовувати?

4) Спробуйте визначити, у чому сенс вашого життя

Багато хто з нас проходить по життю, не маючи чіткого уявлення про мету та значення нашого існування. Ця відсутність ясності з віком може стати для нас джерелом проблем, адже ми поступово втрачаємо сили і стаємо більш залежними від інших.

Тому дуже важливо спробувати відповісти на такі питання:

У чому мета мого життя? Чому я тут? Що важливо, а що байдуже?

Жити морально

Болючі або лякаючі переживання, з якими ми стикаємося в момент смерті та після нього, - це результат негативних дій, або карми. Щоб запобігти цим переживанням, потрібно утримуватися від негативних дій і робити якнайбільше позитивних вчинків. Наприклад, ми можемо намагатися всіма силами уникати десяти недоброчинних вчинків (вбивство, злодійство, неправильна сексуальна поведінка, груба мова, брехня, наклеп, плітки, жадібність, злі наміри і неправильне погляд) і практикувати десять добродійних вчинків (усвідомлене утримання від уб. д., і вчинення дій протилежних десяти недоброчинних вчинків). Також добре брати на себе обіти чи зобов'язання та виконувати очисні практики на щоденній основі.

Інший аспект буддійської етики - це робота зі своїм розумом для зменшення справжніх причин негативних дій: затьмарень, або емоцій, що затьмарюють, таких як гнів, жадібність, гординя і т.д., а також усвідомлення смерті, що є одним з найбільш ефективних протиотрут від затьмарень .

Щоб проілюструвати цей момент, наведу приклад. Мені розповідали історію про жінку, яка посварилася зі своїм сином якраз перед тим, як він разом із батьком вирушив на рибалку. Під час тієї подорожі син загинув. Можете уявити собі той біль, який відчувала мати: вона не просто втратила сина – останні слова, які вона сказала йому, були сповнені гнівом.

Неможливо передбачити, коли смерть наздожене нас чи когось іншого. Щоразу, коли ми розлучаємося з кимось на короткий час, немає впевненості, чи нам доведеться зустрітися ще раз. Усвідомлення цього може допомогти нам перестати чіплятися за свої негативні емоції та якнайшвидше вирішити проблеми, що виникають у відносинах з іншими. Це стане запорукою того, що ми будемо йти з життя з легким серцем і позбавимо себе хворобливих жалю в тому випадку, якщо людина, з якою ми були в сварці, помре до того, як ми встигнемо вибачитися перед ним і усунути проблеми.

Крім того, у міру наближення до смерті корисно почати дарувати іншим своє майно або щонайменше скласти заповіт. Це допоможе послабити прихильність і занепокоєння Що буде з моїм майном? Хто що отримає? - Під час смерті.

Вивчати духовні техніки

Вивчення духовних практик, наприклад переданих Буддою, допоможе нам подолати затьмарення та негативну поведінку, стати мудрішими та співчутливішими. Крім того, чим глибше ми осягаємо реальність, або Істину (природу нашого життя, всесвіт, карму, нашу здатність духовно розвиватися і методи пробудження цієї здібності), тим менше ми боятимемося смерті.

Вдосконалити духовну практику

Під час смерті ми можемо відчувати фізичний дискомфорт чи біль. На додаток, нам можуть докучати неспокійні думки та емоції, такі як жаль про минуле, страхи перед майбутнім, смуток від розставання з близькими та втрати майна, озлобленість через невдачі. Як було сказано вище, дуже важливо утримувати свій розум від подібних негативних думок і натомість у момент смерті зосередитися на позитивному. Приклади позитивних думок:

Зосередитись на об'єктах віри: Будді або Богу;

Спокійно прийняти свою смерть та супутні їй проблеми;

Зберігати неприхильність до своїх близьких та до майна;

Позитивно ставитися до того, як ми прожили своє життя, згадуючи вчинені нами добрі вчинки;

Відчувати любов, доброту та співчуття щодо інших.

Щоб зуміти в момент смерті пробудити в собі такі думки та почуття, потрібно привчати себе до них. Ступінь звички до позитивних станів розуму залежить від того, скільки часу та скільки зусиль ми присвятили духовній практиці за життя. І найкраще почати її зараз, тому що нам не під силу дізнатися, коли настане година нашої смерті.

1) Звернення за Притулком

У буддизмі звернення за Притулком - це віра у Три Дорогоцінності: Будду, Дхарму та Сангху, опора на них у поєднанні зі щирими спробами вивчати та практикувати буддійські вчення. У буддійських навчаннях йдеться, що звернення за Притулком у момент смерті забезпечить гарне переродження та допоможе уникнути несприятливого переродження у наступному житті. Віра у своїх духовних наставників, у того чи іншого Будду чи Бодхісаттву, наприклад, в Амітабху чи Гуань-Інь, принесе такий самий результат і в момент смерті подарує почуття глибокого умиротворення.

2) Практики, створені задля досягнення переродження в Чистих землях

Популярною практикою, зокрема в Махаянській традиції, є молитва про переродження в Чистих землях, наприклад, у Чистій блаженній землі (Сукхаваті) Будди Амітабхи. Чисті землі виявлені Буддами для того, щоб допомогти тим, хто бажає продовжити свою духовну практику в наступному житті, звільнитися від усіх відволікань, труднощів та втручань, властивих звичайному світу.

Бокар Рінпоче згадує чотири основні умови, які потрібно виконати, щоб переродитись у Чистій землі Амітабхи:

1. Запам'ятати образ Чистої землі та медитувати про нього;

2. Щиро бажати переродитись там і постійно молитися про таке переродження;

3. Очищатися від негативних дій та накопичувати позитивні, а також присвячувати заслуги від цієї практики переродженню у Чистій Землі;

4. У своєму бажанні переродитися в Чистій землі керуватися Бодхічиттою – сильним бажанням досягти Просвітлення (стану Будди), щоб мати змогу допомогти всім істотам.

3) Усвідомлення

Усвідомленість - це медитативна практика, яка включає усвідомлення всього, що відбувається з нашим тілом і розумом; йому супроводжує рівностісний стан, вільний від уподобань до того, що приємно, і відрази до того, що неприємно. Глибоке знайомство з цією практикою дає можливість справлятися з болем і дискомфортом, утримувати розум від емоцій, що затьмарюють, і залишатися спокійним під час смерті.

4) Кохання та доброта

Дана практика включає розвиток турботи, участі і доброти по відношенню до інших. Коли ми стикаємося з труднощами чи болем, наша сильна прихильність до «я» збільшує наші страждання. Якщо ж ми менше концентруватимемося на собі і більше - на інших, то зменшимо свої страждання. Під час смерті думки про інші живі істоти та побажання їм щастя та звільнення від страждань принесе нашому розуму заспокоєння. Лама Сопа Рінпоче каже, що саме ці думки та почуття найкраще відчувати до і під час смерті. Вони не лише допомагають нам померти у спокої, але також очищають наш негативний потенціал та збільшують позитивний потенціал, наші заслуги, що гарантує гарне переродження у наступному житті.

Більше інформації про те, як культивувати любов і доброту, можна знайти в книзі Шарон Сальзбург «Кохання і доброта – революційне мистецтво бути щасливим» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).

Знайомство зі стадіями вмирання

Люди бояться смерті, бо вони не знають, що з ними відбуватиметься. Тибетська буддійська традиція пропонує чітке і докладне пояснення процесу вмирання, який включає вісім стадій. Вісім стадій відповідають поступовому розчиненню різних факторів, таких як чотири елементи: земля, вода, вогонь та повітря. Під час проходження восьми стадій з'являються різні внутрішні та зовнішні знаки.

На перших чотирьох стадіях відбувається розчинення чотирьох елементів. У першій стадії розчиняється елемент землі. На зовнішньому рівні це проявляється в тому, що тіло стає тоншим і слабкішим, а внутрішньому - у тому, що людина бачить міражі. На другій стадії розчиняються елементи води, на зовнішньому рівні це проявляється у тому, що рідини тіла пересихають, а на внутрішньому – у тому, що людина бачить дим. На третій стадії розчиняється елемент вогню. На зовнішньому рівні це в тому, що температура тіла падає, а разом із нею і здатність перетравлювати їжу, але в внутрішньому рівні - у цьому, що людина бачить іскри. На четвертій стадії розчиняється елемент повітря. На зовнішньому рівні це в тому, що дихання припиняється, але в внутрішньому - у цьому, що, що людина бачить мови полум'я, готові вирватися назовні. Це момент, коли зазвичай констатують клінічну смерть. Грубі фізичні елементи розчинилися, дихання зупинилося і більше немає жодного руху ні в мозку, ні в кровоносній системі. Однак, згідно з буддизмом, смерть ще не настала, тому що розум, або свідомість все ще є в тілі.

Є різні рівні свідомості: грубі, тонкі та найтонші. Грубий розум, або свідомість включає шість видів свідомості, пов'язаних з органами почуттів (свідомість, пов'язана із зором, слухом, нюхом, смаком, дотиком і ментальна свідомість), і вісімдесят інстинктивних концепцій. Шість видів свідомості, пов'язаних з органами чуття, розчиняються на перших чотирьох стадіях вмирання, а вісімдесят концепцій - на п'ятій стадії, після чого проявляється біле бачення. На шостій стадії розчиняється біле бачення та з'являється червоне. На сьомій стадії розчиняється червоне бачення і з'являється бачення темряви. Біле, червоне та чорне бачення становлять тонкий рівень свідомості.

Нарешті, на восьмій стадії чорне бачення розчиняється, і настає стадія найтоншого розуму ясного світла. Це найтонший і найчистіший рівень нашого розуму, чи свідомості. Досвідчені споглядачі здатні задіяти розум ясного світла в медитації, досягти реалізації абсолютної Істини і навіть набути Просвітлення. Ось чому споглядачі не бояться смерті і навіть з нетерпінням чекають на неї, наче наближення свята!

Це коротке пояснення восьми стадій. Більш докладні пояснення можна знайти в кількох книгах, наприклад, у «Тибетській книзі мертвих» у перекладі Роберта Турмана.

Оскільки ми зі зрозумілих причин боїмося невідомого, то знайомство зі стадіями вмирання допоможе нам певною мірою подолати свій страх перед смертю. А якщо ми будемо виконувати медитацію, пов'язану з уявним проходженням процесу вмирання і пробудженням ясного світла, яка описана в традиції Тибету Ваджраяни, то, цілком можливо, зуміємо досягти реалізацій під час смерті.

Тут згадано лише кілька рекомендованих духовних практик, які можна самостійно вивчати і практикувати протягом життя і які допоможуть підготуватися до смерті. Однак існує безліч інших методів для людей з різними нахилами. Коли постає питання про вибір методу, який підходить нам найбільше, ми можемо покладатися на свою власну інтуїцію і мудрість або ж проконсультуватися з духовними вчителями, які заслуговують на довіру, з якими у нас є духовний зв'язок.

Допомога вмираючим

У буддійському вченні говориться, що допомогти іншій людині померти у мирному, спокійному стані розуму – це один із найбільших чеснотних вчинків. Це тим, що момент смерті є ключовим визначення наступного переродження, яке, своєю чергою, вплине і наступні переродження.

Однак допомога вмираючому – нелегке завдання. Коли люди вмирають, вони переживають безліч труднощів та змін, що природним чином викликає неспокійний стан розуму, а також болючі емоції. У вмираючих є фізичні потреби: вони потребують позбавлення болю і дискомфорту, допомоги у здійсненні найпростіших дій, таких як вгамування спраги, прийом їжі, випорожнення, купання і т.д. Вони також мають емоційні потреби: їм потрібно, щоб до них ставилися з повагою, добротою і любов'ю, щоб їх вислуховували, розмовляли з ними, а іноді вони хочуть, щоб їх залишили самих і дозволили побути в тиші. Є в них духовні потреби: вони прагнуть знайти сенс життя, зрозуміти причину страждань, смерті; вони хочуть здобути надію на те, що після смерті є якесь продовження; відчути, що про них піклуватимуться і за порогом смерті їх направлятиме щось мудріше, могутніше, ніж вони самі.

Таким чином, одне з найбільш важливих умінь у допомозі помираючому - навчитися розуміти його потреби та намагатися по можливості їх здійснити. Найкраще, відвідуючи вмираючого, відкласти убік власні потреби і бажання і налаштуватися на те, що ми повністю присвячуємо себе цій людині і готові зробити все, щоб вона відчувала себе більш комфортно, щасливо і спокійно.

Є дуже багато прекрасних книг, які розповідають про те, як піклуватися про вмираючу людину з урахуванням її фізичних та емоційних потреб. У цій книзі ми зосередимося на духовних потребах та на тому, як спробувати їх задовольнити.

Працювати зі своїми емоціями

Коли люди відчувають, що вмирають, вони іноді відчувають емоції, що затьмарюють, такі як страх, жаль, сум; вони чіпляються за людей та речі, пов'язані з цим життям, і навіть гніваються. Їм буває непросто впоратися зі своїми емоціями, які переповнюють їх, і часом може здаватися, що вони буквально тонуть у своїх емоціях. Що може допомогти їм у цей момент? Потрібно бути поряд з ними, вислуховувати їх із співчуттям і знаходити слова втіхи з тим, щоб привести їхній розум у рівний стан.

Але щоб упоратися з цим завданням, потрібно знати, як справлятися зі своїми власними емоціями. Знаходження поряд з вмираючим може викликати в нашому розумі такі самі емоції, що затьмарюють: страх, сум, прихильність, почуття безпорадності і т.д.. Деякі з цих емоцій нам, можливо, не доводилося відчувати раніше і, виявивши їх у своєму розумі, ми можемо здивуватися і навіть розгубитись. Тому нам треба навчитися справлятися зі своїми емоціями, якщо ми хочемо надати реальну допомогу іншій людині.

Один із найкращих способів упоратися зі своїми емоціями – це медитація для підвищення усвідомленості (див. вище). Інший спосіб - нагадати собі про непостійність, про те, що ми самі, інші люди, наші тіла та наші уми, а також все, що нас оточує, безперервно змінюється від однієї миті до наступної, ніколи не залишаючись тим самим. Усвідомленість і прийняття непостійності - це найпотужніші протиотрути від чіпляння, прихильності та страху, який часто є опором змін. Крім того, надзвичайно корисно розвивати в собі тверду віру в Три Дорогоцінності Притулку (Будду, Дхарму та Сангху). Це надає силу і хоробрість, які нам такі необхідні, коли ми переживаємо бурхливі емоції.

Якщо вмираючий є членом сім'ї або другом, то нам буде особливо важко впоратися зі зв'язаними з ним уподобаннями та очікуваннями. Хоча це важко, все ж таки найкраще - подумки «відпустити» людину. Прихильність до нього нереалістична і лише породить нові страждання для вас обох. Знову ж таки, найбільш ефективні ліки від уподобання - пам'ятання про непостійність.

Дати надію та отримати прощення

Согьял Рінпоче у «Тибетській книзі живих і мертвих» (стор. 212-213) говорить, що, надаючи допомогу помираючому, дуже важливо дати йому надію та отримати прощення. Коли люди вмирають, багато хто з них відчуває провину, жаль, депресію чи почуття безпорадності. Ви можете допомогти їм, якщо дасте їм висловитися, вислухаєте їх із співчуттям та без осуду. Але постарайтеся підвести їх до того, щоб вони згадали про добрі вчинки, здійснені ними за життя, і зазнали позитивних почуттів від того, як вони прожили своє життя. Зосередьтеся на їхніх успіхах та заслугах, а не на помилках та провинах. Якщо вони відкриті для подібної інформації, то нагадайте їм про те, що за своєю природою вони чисті і добрі (у буддизмі ми називаємо це «природою Будди»), а їхні провини та помилки минущі та усувні, як бруд на склі.

Деякі люди занепокоєні від того, що їхні провини настільки численні і великі, що їм ніколи не знайти прощення. Якщо вони вірять у Бога чи Будду, запевніть їх, що природа Бога чи Будди чиста, їхня природа – це безумовна любов і співчуття, тому вони завжди вибачать будь-яку досконалу нами помилку. Якщо перед вами людина невіруюча, то їй потрібно пробачити себе. Ви можете допомогти йому зробити це, якщо сприятимете його щирому каяттю у своїх помилках і бажанню попросити вибачення за досконале. Це все, що від нього вимагається. Нагадайте йому, що який би вчинок він не зробив, він залишився в минулому, і нічого не можна змінити, тому краще не чіплятиметься за минуле. Однак можна почати змінюватись прямо зараз. Якщо людина дійсно відчуває жаль про скоєні помилки і бажання змінитись, то її завжди можуть пробачити. Якщо є люди, яким він завдав шкоди, і вони ще залишаються живими, то допоможіть йому вимовити слова каяття і попросити прощення.

Согьял Рінпоче пише (стор. 213):

«Всі релігії наголошують на силі прощення, і ця сила особливо необхідна і особливо глибоко переживається саме в момент смерті. Прощаючи і одержуючи прощення, ми очищаємо себе від мороку вчинених нами провин і ґрунтовно готуємо себе до подорожі через смерть.»

Як допомогти тому, хто є буддистом

Якщо вмираючий - буддист, задайте питання, щоб з'ясувати, наскільки глибокі його знання та рівень розуміння. Його відповіді допоможуть вам зрозуміти, як надати йому духовну підтримку. Наприклад, якщо вмираючий живить сильну віру в Гуань-Інь (тиб. Ченрезі, санскрит Авалокітешвара), тоді ви повинні зміцнити його у вірі і порадити якнайчастіше молитися Авалокітешварі. Або ж, якщо він практикував медитацію для розвитку усвідомленості, порадьте йому якнайчастіше виконувати цю практику. Отже, з яким би вченням чи практикою не був знайомий вмираючий, нагадайте йому про них і робіть усе, щоб зміцнити його у вірі та надихнути на виконання цих практик. Якщо йому важко виконувати практику самостійно, через біль, втому або сплутаний стан розуму, то робіть її разом з ним.

Якщо можливо, розмістіть зображення Будди, Гуань-Інь, Амітабхи та інших божеств так, щоб вмираючий міг їх бачити. Якщо у нього є духовні наставники, поставте також їх портрети. Крім того, благотворно начитувати вмираючому імена Будд, тому що Будди обіцяли допомагати живим істотам уникнути поганих перероджень.

Розповідайте вмираючому про непостійність та інші буддійські вчення, або ж зачитуйте відповідні витяги з книг, але робіть це тільки в тому випадку, якщо йому це цікаво, не будьте нав'язливими. Також будьте обережні, щоб своїми вченнями не викликати в умі вмираючого заплутаності чи занепокоєння (наприклад, якщо предмет надто важкий для розуміння або якщо це нове і незнайоме йому вчення). Пам'ятайте, що найважливіше – допомогти людині набути спокійного та позитивного стану розуму до і після смерті.

Також може статися, що той, хто вмирає, не вміє медитувати або молитися. У цьому випадку ви можете медитувати, молитися або виконувати інші практики у його присутності, присвячуючи заслуги спокійному стану розуму під час смерті та доброму переродженню вмираючого. Ви також можете навчити його молитися, промовляючи прийняті в буддизмі молитви або своїми словами від серця. Наприклад, він може молитися Будді, Гуань-Інь або іншим Буддам, з якими знайомий, просячи їх не залишати його у скрутний час, допомогти йому знайти силу і хоробрість, щоб упоратися зі своїми стражданнями, утримати розум у спокійному стані та знайти шлях до доброго переродження.

Ось проста медитація, якою ви можете навчити вмираючого: попросіть його візуалізувати перед собою будь-якого Будду, в якого вони вірять, уявляючи, що він втілює у собі всі позитивні, чисті якості, такі як співчуття, любов, доброта, прощення та мудрість. Світло сходить з тіла Будди, наповнюючи тіло і розум вмираючого, очищаючи його від усіх негативних діянь та думок і благословляючи на здобуття чистих, позитивних помислів. Розум вмираючого зливається з розумом Будди, який має досконалу чистоту і доброту. Якщо вмираючий не здатний виконати подібну медитацію (наприклад, він дуже хворий або непритомний), тоді ви можете виконати її за нього, представляючи Будду над головою вмираючого.

Крім того, допоможіть помираючому звільнитися від занепокоєння і тривоги, попросіть його не турбуватися про коханих і про майно, запевніть, що про все подбають, і переконайте не боятися того, що на нього чекає попереду, але при цьому вірити в Три Дорогоцінності. Постарайтеся, наскільки це у ваших силах, допомогти йому розвинути позитивні стани розуму: віру, співчуття, любов і доброту та уникати негативних думок: гніву та прихильності.

Як допомогти тому, хто не є буддистом

Якщо вмираючий належить до іншої релігійної конфесії, спробуйте зрозуміти його вірування та переконання та розмовляйте з ним цією мовою. Наприклад, якщо вони вірять у Бога і рай, допоможіть йому зміцнитись у цій вірі, звернути до Бога свої молитви і наповнитись впевненістю в тому, що після смерті він опиниться в раю разом з Богом. Ви повинні ставитись з належною повагою до вмираючого, його віри та духовної практики. Пам'ятайте, що найважливіше – допомогти йому налаштуватися на позитивні помисли, що лежать у контексті його релігії та практики. Не треба нав'язувати йому власні вірування чи перетворювати його на свою релігію. Це буде проявом неповаги до вмираючого та порушенням етичних норм. Така поведінка з нашого боку може викликати у вмираючого занепокоєння та тривогу.

Якщо вмираюча людина невіруюча, не використовуйте в розмові з нею релігійної термінології. Простими словами допоможіть йому позбутися негативних думок, таких як гнів і прихильність, і розвинути позитивні думки та спокійний стан розуму. Якщо він виявляє інтерес до того, у що ви вірите, ви можете розповісти йому про це, але уважно стежте за тим, щоб ваша розповідь не перейшла в проповідь. Можливо, ефективнішою буде розмова, в якій ви відкрито поділитеся своїми поглядами один з одним. Наприклад, якщо вмираючий попросить вас розповісти про те, що трапиться після смерті, то замість того, щоб негайно пускатися в міркування про переродження, краще сказати: «Я не цілком впевнений. А як ви думаєте?" , і почати розмову з цієї точки.

Якщо вмираючий дійсно хоче дізнатися про буддійську релігію та практики, тоді, звичайно, можна почати розповідати йому про них. Можна розповісти про життя Будди та його Вчення, про Чотири Благородні Істини, про непостійність, про любов і доброту, про співчуття тощо. Будьте уважні та чутливі до реакції вмираючого: не тисніть, інакше він може впасти у негативний стан розуму.

Пам'ятайте, що головна мета - допомогти йому звільнитися від будь-яких негативних думок і перебувати в позитивному, спокійному стані розуму.

Якщо вмираючий - не буддист, йому буде некомфортно, якщо ви читатимете при ньому буддійські молитви або виконувати буддійські практики, то ви можете виконувати їх мовчки, так, щоб він про це не знав. Наприклад, можна сидіти поруч і медитувати про любов і доброту, посилаючи вмираючому народжену у вашому серці енергію добра, щоб допомогти йому знайти спокій. Або можна візуалізувати над головою вмираючого Будду або Гуань-Йінь і читати про себе молитви або мантри, візуалізуючи при цьому потік світла, що проливається з образу Будди на вмираючого. Подумки уявіть, що це світло очищає його і допомагає його розуму знайти умиротворення і чистоту. Цілком імовірно, що людина відчує на собі силу цих практик, хай навіть він і не знатиме, що хтось виконував їх від його імені!

Час смерті

Ви можете продовжувати медитувати або начитувати молитви, мантри, імена Будд у процесі вмирання людини, а також якомога довше після зупинки дихання. Пам'ятайте, що, згідно з буддійським вченням, зупинка дихання не вважається моментом припинення життя. Це лише четверта з восьми стадій процесу вмирання, а смерть насправді настає в той момент, коли свідомість залишає тіло, тобто після закінчення восьмої стадії.

Скільки займає перехід до восьмої стадії після зупинки дихання? Цього не можна сказати напевно. Все залежить від різних факторів, таких як причина смерті (наприклад, якщо тіло людини було сильно пошкоджено в автомобільній аварії, то її свідомість може залишити тіло швидше, ніж у разі природної смерті) та стан розуму (досвідчені споглядачі можуть залишатися на восьмій стадії, стадії ясного світла, довше, ніж той, хто медитував мало або не мав досвіду медитації).

Як ми можемо дізнатися, що людина дійсно померла? Згідно з традицією Тибету, є кілька ознак, що вказують на те, що свідомість покинуло тіло: знижується температура на рівні серцевого центру, тіло починає виділяти запах, і невелика кількість рідини виділяється з ніздрів або статевих органів. До тих пір, поки не з'являться ці ознаки, краще залишити тіло в спокої. До появи після зупинки дихання може пройти від кількох годин за кілька днів. Вчинити так можна, якщо людина померла вдома, але важко, якщо вона померла в лікарні, адже в лікарнях є правила, які регулюють терміни перебування тіла в палаті або в якомусь лікарняному приміщенні. Ви можете попросити лікарняний персонал перенести тіло в іншу кімнату і залишити його там ще на кілька годин, доки читатимуться необхідні молитви та мантри.

Краще не чіпати тіло з моменту зупинки дихання і до того моменту, коли свідомість покине його. Однак, якщо виникає необхідність переміщати тіло, спочатку висмикніть кілька волосків з верхівки голови (або доторкніться до верхівки, якщо немає волосся). Це стимулює свідомість людини залишити тіло через маківку, яка є точкою виходу для сприятливого переродження, наприклад, у Чистих землях. Після цього можна торкатися інших частин тіла.

У буддійській традиції рекомендується не плакати у присутності вмираючого. Не радять плакати і після того, як у нього відбулася зупинка дихання. Також краще не говорити про майно людини та про те, яким чином воно буде розподілено. Такі розмови можуть потурбувати розум людини. Члени сім'ї та друзі можуть вийти в іншу кімнату, щоб поплакати або обговорити практичні питання. Для людини, яка померла, сприятливіше буде чути звуки молитов, мантр та духовних настанов.

Серед практик, які Лама Сопа Рінпоче рекомендує виконувати для померлого – практики Будди Медицини, Амітабхи, Ченрезі, «Дарування дихання нещасним» та «Цар молитов». Копії текстів цих та інших практик для вмираючих та померлих можна придбати, написавши за адресою: [email protected]. Якщо у вашій місцевості є лама або присвячений чернець, який знає як виконувати практику Пхова (перенесення свідомості), то ви можете запросити його. Якщо такої людини немає, тоді виконуйте ті практики і начитуйте ті молитви, які знаєте самі, з усією вірою, щирістю та співчуттям, на які тільки здатне ваше серце.

Допомога після смерті

Після того, як людина померла, ми можемо продовжувати допомагати їй накопичувати заслуги, роблячи доброчесні вчинки: читати молитви (можна звернутися за допомогою до ченців чи монахин), робити підношення, звільняти тварин, яких ведуть на забій, а також медитувати тощо. Всі заслуги від цих дій можна присвячувати доброму переродженню померлого, його якнайшвидшому звільненню з самсари і досягненню просвітління. Присвячувати заслуги рекомендується незалежно від того, чи був померлий буддистом чи не буддистом.

Дуже добре використовувати власні кошти померлого для накопичення заслуг, наприклад, спрямовувати їх на благодійні цілі. Важливо знати, що заслуги, накопичені членами сім'ї (прямими родичами померлого) мають більшу силу і дієвість. Вчинення чеснотних вчинків і посвячення заслуг померлої може допомогти людині в бардо (проміжному стані між смертю і наступним життям, яке триває до 49 днів). Однак, якщо померлий досить швидко знаходить наступне переродження, то заслуги, які ми йому присвячуємо, думаючи, що він перебуває в бардо, можливо, не нададуть йому допомоги в цьому новому народженні, але можуть допомогти йому в наступних переродженнях, наприклад скоротивши термін його перебування у несприятливому народженні.

Висновок

Сподіваюся, що ідеї, зібрані в цій брошурі, допоможуть вам погодитися з неминучістю смерті та позбавлять страхів вас самого та інших. Існує безліч матеріалів, почерпнутих з давніх релігійних і духовних традицій, а також сучасних областей знання, наприклад психології, соціології та паліативної терапії, які допомагають побудувати своє життя так, щоб зустріти смерть умиротворено, спокійно і хоробро. А коли будуть йти з життя улюблені нами люди, ми зможемо подарувати їм втіху, ясність розуму та надію. Нехай ця маленька праця надихне вас на власні дослідження на цю важливу тему. І нехай усі живі істоти звільняться від страждань, пов'язаних із припиненням життя, і досягнуть вищого спокою та щастя за межами круговороту народжень та смерті.

Додаток 1 Спрощена версія медитації Тонглен (давання та прийняття) Медитація з опорою на власну проблему

Ви можете застосовувати цей метод щоразу, коли стикаєтеся з будь-якою проблемою, будь то пов'язаною з тілом, емоціями, особистим життям або роботою. Сядьте, заспокойте розум, напрацюйте правильну мотивацію для здійснення практики. Потім сфокусуйтеся на проблемі. Нехай вона постане перед вашим розумом, відчуйте, наскільки вона болюча, як ваш розум хоче позбутися її… Потім подумайте: «Я не єдина людина, яка має подібну проблему. Є багато інших людей…» Подумайте про інших людей, які стикаються з такою ж чи подібною проблемою: деякі з них страждають від неї навіть більше, ніж ви. (Наприклад, якщо ви втратили кохану людину, подумайте про людей, у яких загинуло багато коханих та близьких людей під час війни чи голодного часу).

Потім породіть співчуття, думаючи: «Як було б чудово, якби всі ці люди могли позбутися страждань». Потім вирішите, що ви станете усвідомлено переносити страждання, які спричиняє ваша проблема, щоб допомогти всім іншим людям подолати труднощі. Ви можете робити це одночасно з диханням, подумки уявляючи, як вдихаєш страждання у вигляді темного диму. Він заходить у ваше серце, де перебуває наш себелюбний розум; уявіть його у вигляді стійкої темної плями або твердого каменю. Темний дим страждань вбирається в камінь себелюбства і руйнує його.

Потім видихайте щастя, добрі гідності та заслуги у вигляді ясного світла, яке наділяє вас та всіх інших людей усіма якостями, необхідними для того, щоб упоратися з проблемою та досягти прогресу на шляху до Просвітлення. Завершуйте медитацію, відчуваючи радість від того, що ви виконали цю практику, і присвятіть накопичені заслуги (позитивну енергію) тому, щоб усі істоти здобули щастя та свободу від страждань.

Додаток 2 Медитація про прощення

Вправляючись у медитації, ми природно починаємо краще усвідомлювати те, що відбувається в нашій свідомості. Ми ясніше розуміємо, що відчуваємо та чому. Ми починаємо помічати невідповідності у своєму власному житті і стикаємося віч-на-віч із ображеними почуттями та старими ранами. Поступово ми отримуємо здатність розплутувати кінці та заліковувати рани. Медитація про прощення - прекрасний спосіб вилікуватися від болю застарілих образ, які блокують наші серця і не дозволяють нам відчувати любов і довіру до себе та інших. Прощення - це ключ, що відчиняє наші серця, допомагає винести уроки з хворобливого переживання минулого і безперешкодно рухатися у майбутнє.

Сядьте, заспокойтеся, розслабте ваше тіло та сфокусуйте свій розум на диханні. Дозвольте спогадам, образам та емоціям плисти вільно у вашій свідомості - вчинкам, словам і думкам, які ви так і не пробачили собі, незважаючи на весь той біль, який вони вам доставляють.

Зі щирістю скажіть собі: «Я прощаю себе за все, що я зробив у минулому, навмисно чи ненавмисно, за свої вчинки, слова та думки. Я вдосталь настраждався! Тепер я навчився, виріс і готовий розкритися перед собою. Хай я буду щасливий, хай буду вільний від почуття провини, та пізнаю радість істинного розуміння себе, інших і всього світу. Та зумію я пізнати цілісність своєї особистості та красу своєї натури та допомогти іншим зробити це».

Тепер уявіть у просторі перед собою улюблену вами людину, яку ви хочете пробачити або чиє прощення вам необхідно. Направте від свого серця до його серця наступний потік думок: «Від щирого серця прощаю тебе за те, що ти зробив, навмисно чи ненавмисно, своїми вчинками, словами, думками, що завдали мені болю. Я прощаю тебе і перепрошую за все те, що я зробив, навмисно чи ненавмисно, завдавши тобі болю. Прости мене. Будь щасливим, вільним і радісним. Та зуміємо ми обидва розкрити свої серця та уми, щоб зустрітися в любові та розумінні, поступово усвідомлюючи, що ми – єдине ціле».

Уявіть, що ваше послання отримане, що ви прощені, і постарайтеся відчути, що це зцілило ваше серце і зміцнило стосунки між вами. Потім уявіть, що ця картинка зникає у просторі.

Потім подумайте про незліченну безліч людей, до яких ви не змогли виявити серцевих почуттів: згадайте, що ви відчували і як чинили, коли вони ображали вас, грубо поводилися з вами, займали «ваше» місце для паркування, товпилися перед вами в черзі і так до нескінченності… Уявіть, скільки людей ви образили тим чи іншим чином, своїми усвідомленими чи неусвідомленими вчинками, словами та думками. Скільки разів ви виступали в ролі кривдника, були тим, хто штовхався у черзі тим, хто грубував? Уявіть собі безліч людей. Надішліть наступний серцевий посил, від свого серця до їхніх сердець: «Я прощаю вас і прошу вас пробачити мені все те, що я зробив, навмисно чи ненавмисно, завдавши вам болю. Та чи зуміємо ми в цьому житті породити причини для щастя. Та зуміємо всі ми всі прийти до радості істинного розуміння та переживання взаємозалежності. Та зуміємо ми відкрити свої серця та уми назустріч один одному і зустрітись у гармонії».

Повторіть це роздуми-медитацію стільки разів, скільки захочете. Насамкінець уявіть з такою жвавістю і яскравістю, на яку тільки здатне ваше серце, що ви звільнилися від почуття провини та самозаперечення. І цієї миті відчуйте, що ви пробачили себе і зуміли спокійно прийняти свої вчинки.

З книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Надихаючі цитати

«Мої учні, наближається година моєї кончини, наше розставання близько, але не журіться. Життя постійно змінюється, і ніхто не в змозі уникнути руйнування тіла. Це я показую вам зараз своєю смертю, тіло моє розвалюється, немов застарілий візок.

Не журіться даремно, але усвідомте, що немає нічого постійного, і з'ясуйте на цьому прикладі порожнечу людського життя. Не плекайте даремно негідну мрію про те, що мінливе стане незмінним…» - останні слова Будди Шакьямуні, звернені до учнів.

Смерть неминуча

«Жоден чоловік, нехай він і бачить, як інші вмирають навколо нього, не вірить, що сам він помре», - Бхагавад-гіта.

«Поки ви сильні та здорові,

Ви не думаєте про хворобу, що насувається,

Але вона обрушується з несподіваною силою,

Немов розряд блискавки.

Поки ви зайняті мирським,

Ви не думаєте про смерть, що насувається,

Але вона приходить швидко, немов удар грому,

Той, що розсипається гуркотом у вас над головою», - Міларепа.

Як померти у щастя та усвідомленні сенсу

«Якщо людина вмирає з думкою про те, як принести користь іншим, то її розум природним чином перебуває в щастя, і це наповнює змістом її смерть», - Лама Сопа Рінпоче.

«Ніколи не настане час, коли ви звільнитеся від усіх справ, так що щодня вишукуйте можливість [для практики]… Смерть неминуча, але час її приходу невідомий - вона може настати будь-якої миті, а тому не мішайте», - Його Святість Далай-лама.

Він не відчуває твердого ґрунту під ногами.

Він вступає у велику битву.

Ганий з місця на місце,

Він самотній і безпорадний.

Оточіть його своєю любов'ю».

Витяг з «Тибетської книги мертвих», призначений для читання вголос, адаптований Жан-Клодом ванн Італі.

Як допомогти

«Головне – дбати про розум вмираючого. Багато хто може подбати про тіло, ми ж зможемо дбати про розум», - Лама Сопа Рінпоче.

«У тіла є своя власна мова кохання, говоріть нею з безстрашністю і ви виявите, що приносите вмираючому спокій і втіху», - Согьял Рінпоче.

«Коли ви займаєтеся соціальною роботою і з самого початку керуєтеся щирим бажанням служити іншим - тому що інші важливіше за все, - тоді, звичайно, ви будете отримувати задоволення від роботи через чистоту свого серця», - Лама Сопа Рінпоче.

«Що таке співчуття? Це не просто розташування або турбота про страждаючого, не просто серцеве тепло, яке дарує іншій людині, або ясне усвідомлення її потреб і страждань, це, перш за все, послідовна і підкріплена реальними справами готовність зробити все можливе і необхідне, щоб полегшити її страждання», - Согьял Рінпоче «Просвіт за просвітом».

Заслуги, які набувають при наданні допомоги іншим

«Турбота про людей, які хворіють чи вмирають, - це найкраща підготовка до власної смерті», - Лама Сопа Рінпоче.

«Коли ми вчимося надавати реальну допомогу вмираючим, то сповнюємося безстрашності та почуття відповідальності, необхідного, щоб зустріти свою власну смерть, і виявляємо в собі початки безмежного співчуття, про існування якого ми навіть не підозрювали», - Согьял Рінпоче.

Переклад Делі Ліджі-Гаряєвої

19. Як готуватись до смерті?

Я вже стара людина. Буває, що іноді досить багато міркую про смерть. Звісно, ​​це не нав'язлива ідея, але в цих роздумах про смерть є багато страхів. Я цілком спокійно приймаю життя, що наближається до свого завершення, і факт його неминучого кінця. Мої побоювання пов'язані з подробицями та способом вмирання. Я боюся важкої смерті, під час якої виявився б мій бунт і поки що невідомий мені якийсь внутрішній опір проти того, що треба все залишити. Ми вмираємо лише один раз. А тому – як цьому навчитися? Як добре підготуватися до смерті?

Звичайно ж, ми не можемо забезпечити собі добрих умов умирання та гідного переживання смерті. Прислів'я: «Яке життя, таке й смерть», мабуть, найкраще показує, як ми можемо вчитися вмирати. Ключ до доброї смерті – гарне життя. Готуючись до смерті, ми прагнемо, щоб у нас дедалі більше зростала свобода до всього того, ким ми є і чим володіємо. Мова йде не тільки про речі матеріальні, але також про володіння взагалі, в тому числі - про накопичений досвід, здібності, обдарованості. Істотна перешкода у правильному підході до смерті – прихильність до того, що – як нам здається – належить нам. Смерть забирає у нас все і від усього нас відгороджує: „ Наг я вийшов із утроби матері моєї, наг і повернуся. Господь дав, Господь і взяв. Нехай буде ім'я Господнє благословенне!”(Іов 1, 21) - так молиться побожний Йов після того, як втратив усе, чим перед тим Бог так щедро обдаровував його. Смерть показує, що все те, що ми маємо і чим маємо в своєму розпорядженні, все це нам лише «позичили» на якийсь короткий час. Закінчення життя змушує нас віддати Володарю всіх речей те, чим ми користувалися під час нашого земного паломництва завдяки Його великій доброті. Звідси стає зрозумілим, що підготовка до смерті полягає в тому, щоб поступово та добровільно повертати те, чим нас обдаровував сам Господь Бог: „ Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо отримав, що хвалишся, ніби не отримав?” ( I Кор 4, 7) – напише святий Павло. Особливо болюча смерть тих людей, які все своє життя присвятили придбанню матеріальних речей і в них бачили сенс свого існування.

Біль умирання пов'язаний також із прихильністю до близьких нам людей. Усвідомлення необхідності розлучення з тими, кого ми любимо і хто нас любить, мимоволі породжує бунт. Смерть є чудовиськом, яке пожирає любов між людьми, і саме через це вона переживається так болісно. Смерть завжди буде важким досвідом як умираючого, так його близьких. І хоча смерть забирає у нас їхню любов, робить вона це лише для того, щоб привести нас до джерела будь-якої любові – до Бога.

Звільнення від речей і людей не веде, однак, до внутрішньої порожнечі, а є зв'язком з Володарем всього і всіх, з Творцем та Батьком кожного життя. Тому найкращою підготовкою до смерті буде відкриття Бога як остаточного сенсу та мети нашого життя, а також з'єднання з Ним як Господаном життя та смерті.

Для нас, християн, таємниця смерті не є трагедією, оскільки всю надію покладаємо на Христа. У Ньому наше життя та воскресіння. Віра у воскреслого і вічно живого Ісуса гарантує нам добре вмирання. Люди глибокої віри взагалі не бояться смерті, тому що вірять у міцний зв'язок з Ісусом, який вони вибудовували протягом усього свого земного життя.

Аскетизм, особливо у проповідництві, дуже підкреслює так звані остаточні істини. У минулому багато уваги приділялося роздумам про смерть, кінець світу, страшний суд, пекло, чистилище і небо. Згадування цих правд віри мало на меті змусити слухачів усвідомити межі людського життя, мобілізувати їхні сили на боротьбу з гріхом та відданіше служити Богу та людям. Проголошуючи проповіді про смерть, деякі священики ставили серед церкви катафалк з порожнім труною чи застосовували інші проповідницькі прийоми, які допомагають відчути стислість життя. Щоб підкреслити драматизм смерті, наводилися приклади несподіваних і раптових випадків смерті, які трактувалися як кара за гріхи. „Класикою” такої проповідницької тематики є книга священика Френка Спіраго «Збори прикладів для віруючих католиків», виданої у Варшаві 1911 року. Однак не думається, що такий спосіб уявлення про смерть насправді допомагав би наверненню та сприяв би упорядкуванню духовного та морального життя людини. Як показує досвід, невротичний страх смерті не налаштовує цього. Страх сам собою не є творчою силою. Він радше паралізує. Страх також пожвавлює в людині чуттєві побажання, задоволення яких дещо «приглушує» неминуче усвідомлення смерті. Тільки повній свободі смерть може бути добре прийнята як складовий елемент життя.

У контексті наведених вище роздумів напрошується ще одна дуже суттєва думка. Смерть має бути прийнята, але її не можна ставити собі самому. Необхідність підкреслення цього моменту є дуже важливим у контексті сучасного світу, який проповідує евтаназію, тобто свідоме умертвлення людей з їхньої згоди або з дозволу родичів. Евтаназія - це не героїчний вибір смерті в ім'я якоїсь великої ідеї, а лише малодушна втеча від життєвих труднощів. Тому її слід розцінювати як вияв презирства до життя. У цій зневазі до життя винні не лише ті, які просять про насильницьку смерть, але також їхні родичі, які дають на це згоду; та лікарі, які здійснюють евтаназію; та політики, які стверджують це нелюдське «право», ухвалюючи закон про дозвіл на евтаназію.

Евтаназія - це зневага до життя і втеча від нього. Любов до життя, хоч як парадоксально це звучить, проявляється у хорошій підготовці до смерті. Бо смерть є частиною людського існування. Це дар, якого ми самі не можемо дати, але який можемо отримати. У наших взаєминах з Богом все є благодаттю і про все потрібно просити. Тому дуже важливо, щоб ми просили про благодать «сприятливих обставин для нашої смерті», а також про благодать доброго і гідного вмирання.

Для християнина смерть - це головна подія в житті, до якої ми готуємося, починаючи з Водохреща. Смерть - це перехід душі людини зі світу матеріального до духовного всесвіту, це остаточне здійснення свободи вибору, це день початку Суду над людиною. Як каже збережене Священним Переданням слово Господа:

У чому застану, в тому й суджу.

Після смерті немає покаяння, і тому у православних розроблено практику підготовки до цього найважливішого моменту. Пам'ятаючи про те, що смерть може прийти раптово, за російською приказкою: «Смерть у людини не за горами, а за плечима», ми завжди намагаємося готуватися до смерті, навіть коли ніщо не віщує її наближення. Але особливо уважними ми маємо стати, коли дізнаємося, що у нас смертельна хвороба (а приховувати це – найважчий гріх для лікарів та родичів). Вмираючий повинен не впадати у відчай, як це роблять безбожники, а одразу розпочати останню «підгонку» свого життя. Він припиняє всі непотрібні справи (кар'єра, турбота про завтрашній день свій та дітей) та гріховні зв'язки. Наприклад, курець кидає тютюн, блудник розриває ганебний зв'язок, п'яниця перестає пити, боржник розплачується за боргами, злодій віддає вкрадене. Треба згадати, чи немає людини, з якою ще не примирився, і обов'язково попросити у неї прощення, як і сказав Господь: «Мирись з твоїм суперником швидше, поки ти ще на шляху з ним, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слугі, і не вкинули б тебе в темницю; істинно кажу тобі: ти не вийдеш звідти, доки не віддаси до останнього кодранта»(Мф.5, 25-26).

Також і скривдженому треба помиритися з тим, хто вмирає, щоб гнів Бога не обрушився на нього. Був випадок, коли двоє друзів, які жили в Києво-Печерській Лаврі, посварилися. Один із них, ієромонах Тіт, смертельно захворів і вирішив вибачитися у свого колишнього товариша, ієродиякона Євагрія. Той не хотів пробачити. Тоді його насильно притягли до ліжка вмираючого. Тіт сповз із ліжка і, впавши на коліна, просив вибачення. Але гордий диякон вигукнув:

Не вибачу його ні в цьому житті, ні в майбутньому!

І раптом упав мертвим, а Тіт підвівся з підлоги здоровим. Всі здивувалися, і Тіт розповів їм, що він побачив грізного Ангела, який стояв поряд із ним і погрожував покарати за образу. Але коли Тіт вибачився, а Євагрій не пробачив його, то Ангел пронизав жорстокосердого вогняним списом, а Тита зцілив дотиком.

Передсмертну хворобу треба терпіти з молитвою і вдячністю, пам'ятаючи, що страждання, яке переноситься з терпінням, очищає людину від гріхів. У цей час треба частіше причащатися, відвідувати храми та святині, бути уважнішими до близьких. У Стародавній Русі було прийнято тим часом приймати чернечий постриг. Це час для вивчення Святого Письма та святоотцівської літератури.

Коли стан вмираючого не дасть можливість відвідувати храм, то молитися треба і вдома. При нападі помислів зневіри та розпачу треба читати Євангеліє та Псалтир. При цьому треба частіше причащатись і вдома. Дуже корисно прийняти Таїнство Соборування, що дає дар безболісної смерті.

Ось наближається день смерті. Зазвичай до християнина збираються рідні та близькі люди, щоб підтримати його молитвою та втіхою в його останню годину. Але, головне, запрошують духовника або просто найближчого священика, який наказує вмираючого. Спочатку людина щиро сповідається у всіх своїх гріхах за все життя і приймає Тіло і Кров Христа. За правилами Церкви, вмираючий причащається, навіть якщо він і їв їжу і не читав правила. У Трійці-Сергієвій Лаврі був випадок, коли диякон помер одразу після Літургії. Пізніше він з'явився одному своєму другові і на запитання, як минув він застави князя темряви, відповів так: «Як блискавка пронісся повз них, заради благодаті святого Причастя».

Але долучатися можна лише тоді, коли вмираючий перебуває у свідомості. Під час коматозного стану неприпустимо викладати ніякі Таїнства, крім Хрещення (і то за умови, якщо людина хотіла хреститися, але не встигла).

Якщо раніше під час хвороби він не соборувався, його соборують. І після цього священик читає "Канон при розлученні душі від тіла". У ньому він від імені вмираючого просить Христа і Богородицю допомогти йому пройти повітряну область, де царює диявол, і з'явитися виправданим перед престолом Бога. А після канону священик читає молитву на кінець душі, з проханням очистити її від усякого зла та піти у світі.

Якщо вмирання супроводжується важкою агонією, то священик здійснює «Чин, на розлучення душі від тіла, коли людина довго страждає».

Якщо священика немає поруч, а людина вмирає і піддається нападкам бісів, то необхідно рідним читати Євангеліє і кропити святого водою, що вмирає. Проте найдієвішу допомогу може надати святе Причастя, заради якого, за правилами Церкви, священик навіть зобов'язаний перервати службу (крім євхаристичного канону). Не треба соромитися турбувати ієрея у будь-який час доби, якщо хворий може померти. Адже на рідних, які не допомогли наказувати вмираючого, ляже тяжкий гріх.

Автору відомий випадок, коли священика запросили до вмираючої. Коли він прийшов, то побачив страшне видовище - хвора лежала з витріщеними очима і намагалася руками відбиватися від нападників на неї з усіх боків невидимих ​​істот.

Боюся, боюсь! - Кричала вона, і ніхто не міг їй допомогти. Священик запитав її, чи хоче вона причаститися, і відповіла: «Так!» Після цього вона втратила промову і лише з жахом дивилася на страшних катувальників, що стояли навколо. Але як тільки вона причастилася, то відразу посмішка з'явилася в неї на вустах, на обличчі з'явився спокій, і через кілька хвилин вона у світі померла. Тож не можна ні в якому разі затягувати з напуттям. Необхідно запитувати про це – чи хоче людина причаститися (а нехрещена – хреститися) – у будь-кого, незалежно від того, чи вірила вона раніше чи ні. Адже при підході до смертної межі у багатьох відкриваються духовні очі, і вони починають бачити ту реальність, яку раніше відкидали.