Коротка історія зрадницької руйнації царства шанг-шунг та порятунку вчення бон. Дорогоцінне дзеркало стародавньої історії шанг-шунга та тибету

Унікальна культура Тибету залишається живою тисячі років, чиста і незабруднена, що передається з покоління в покоління і представляє собою один зі скарбів нашої планети. Оскільки зараз існує реальна небезпека втрати цього унікального скарбу, Інститут Шанг Шунг сприяє розвитку знання про культуру Тибету в її різних аспектах: релігійному, філософському, художньому, історичному, соціальному, - вносячи таким чином свій внесок у справу їх збереження і захисту.

Інститут організовує курси, учбові семінари, конференції, виставки; видає численні книжки; може похвалитися сучасним цифровим архівом; пропонує навчальні стипендії молодим гідним тибетцям. Одним з основних видів діяльності Інституту є переклад автентичних текстів Тибету на основні західні мови.

Місцезнаходження центрального Інституту Шанг Шунг - Західний Мерігар, Арчідоссо, Італія, інші відділення знаходяться в Австрії та США, розвиваються відділення у Великій Британії, Аргентині та Росії. Протягом багатьох років Інститут співпрацює з різними університетами, фондами та музеями, розвиваючи та вирощуючи інтерес до культури Тибету в усьому світі. Діяльність інституту здійснюється у чотирьох основних напрямках: архіви та мультимедіа; культура та заходи; традиційна медицина Тибету; викладання та дослідження тибетської мови.

Інститут та Видавництво Шанг Шунг у Росії

Завдяки вашій підтримці та співпраці Міжнародний Інститут Шанг Шунг тепер представлений і в Росії. Наші основні проекти в Росії зараз: вебкасти (інтернет-трансляції); видання книг та інших матеріалів для Дзогчен-громади; публікація книг для широкого кола читачів; CD та DVD російською мовою або з російськими субтитрами; російськомовна версія газети The Mirror; тибетська медицина - навчальні курси з мокси, куньє, публікації; курси мови Тибету.

Центр, що існує вже близько 10 років, хоч і не може похвалитися великою кількістю видань, натомість компенсує цю нестачу їх якістю. «Шечен» - одна з небагатьох організацій, у чиїй роботі успішно поєднуються як вірність традиції, так і серйозність і глибина наукового підходу. Невеликий перелік видань центру чудово ілюструє орієнтацію та масштаб їхньої діяльності та планів: «Читтаматра: міф і реальність»: «Буддійське вчення часів Криту-юги. Четвертий собор»; "Причинність і карма в буддизмі" і т.п.
(Спочатку рецензія опублікована на Порталі Кредо.ру)

Варто трохи розповісти і про автора, що теж представляє свого роду виняток як по відношенню до безлічі місіонерів Тибету, що поширюють буддизм в західних країнах, так і по відношенню до представників академічної науки. Точніше, він об'єднує у своїй особі і те, й інше. У 1960-му році його, вже визнаного фахівця в таких галузях, як медицина Тибету, йога, астрологія і буддійська філософія, професор Дж. Туччі, знаменитий італійський тибетолог і сходознавець, запросив до Риму для дослідницької роботи в Instituto per l`Africa e l` Oriente. З того часу Намкай Норбу живе і працює в Італії, а його внесок у тибетологію є незаперечним та загальновизнаним. Однак, окрім наукової роботи, Намкай Норбу, який ще в дитинстві визнаний переродженням (і тому отримав титул Рінпоче), є наставником міжнародної Дзогчен-громади і поширює езотеричні навчання Дзогчен на Заході. Серед багатьох робіт автора деякі перекладені російською мовою: «Друнг, Деу і Бон»; «Кристал і шлях світла»; «Про народження та життя»; «Йога сновидінь» та ін.

Намкай Норбу, на відміну більшості співвітчизників-вчителів, немає такого звичного для європейського вуха титулу «лами», будучи мирянином, він одружений з італійці, їхній син - Еше Сильвано Намкай теж визнаний переродженням, і кого-небудь, а дядька Чогьяла Намкаючи Норбу по материнській лінії - К'єнце Рінпоче Чок'ї Вангчуга.

«Коштовне дзеркало» - досить специфічна, принаймні на непідготовлений погляд західного читача, книга. Її композиція, методи та спосіб викладу досить сильно відрізняються як від звичних західному розуму наукових праць, так і від суто релігійних, місіонерських текстів. Незважаючи на обмежену (у тому числі й тиражем у 1000 примірників) аудиторію, яку може зацікавити ця праця, в ній є кілька цікавих моментів, які виходять певною мірою за межі власне теми книги.

Для початку потрібно зупинитися на центральній темі роботи – «Історія Шанг-Шунга та Тибету». Шанг-Шунг - давня напівміфічна держава, місце розташування якої фіксується дослідниками в районі священної як для буддистів, так і для індуїстів гори Кайлаш. Релігія і культура Шанг-Шунга справили значний вплив на тибетську цивілізацію, що тоді тільки формувалася, зокрема на сам Тибет і сусідні держави. Саме в Шанг-Шунзі виникла релігія Бон – добуддійська духовна традиція Тибету. Не менш цікаві й історія мови держави Шанг-Шунга, що послужила останнім часом предметом наукових та навколонаукових суперечок, і культурні традиції Шанг-Шунга та Тибету, зокрема, різні системи ворожінь – «на вузлах», по снам, «з опорою на « божеств початкової могутності» тощо.

Серйозність і, не побоюся голосного слова, енциклопедичність (попри скромний, здавалося б, обсяг) праці Намкая Норбу, крім глибини і педантичності самої роботи, підкреслює величезний науковий апарат, що становить третину загального обсягу видання.

Книга розділена на три частини - "Історія Шанг-Шунга", "Тибетська історія" і "Спільна стародавня історія Шанг-Шунга і Тибету". Перш ніж перейти до розгляду тексту, зазначу деяку смислову неточність: перший розділ названий «Давня (курсив мій) історія Шанг-Шунга». Постає питання, а є ще якась, окрім давньої, історія у цієї напівміфічної держави, яка перестала існувати на початку I-го тисячоліття н.е.? Втім, віднесемо цю нісенітницю щодо великої захопленості автора чи перекладача, зачарованого (зачарованих) романтикою ореолу давнини.

Досліджуючи питання про походження Шанг-Шунга та його народу, автор наводить цитати з давніх історичних хронік, з яких випливає, що до людської цивілізації Шанг-Шунгом володіли по черзі аж дев'ять найрізноманітніших нелюдських істот, таких як «...ночжини, дуд , синпо, боги брехуна, лу, духи дре, масан, лу і не-люди». Тут ми маємо справу з т.зв. сакральною історією, дисципліною, що вивчає і повідомляє її, як би це сказати, не зовсім звичну послідовність цифр і фактів. На відміну від історії звичайної, або профанічної, історія сакральна не займається дослідженням очевидних подій та персоналій, зафіксованих у письмових джерелах та вибудуваних у лінійній часовій послідовності. Предмет уваги сакральної історії, або метаісторії - це глибинні сили (а не більшості «пішака»), що насправді рухають світові процеси, так би мовити, езотерична закуліса. Для кращого розуміння питання наведу інші приклади таких текстів. Найбільш багаті на них, як і можна було б припустити, східні традиції. Крім аналізованої тут тибетської традиції (вкоріненої, як пояснювалося вище, у традиції Шанг-Шунга), можна, не мудруючи лукаво, звернутися до індуїзму. У корпусі священних текстів Санатана-Дхарми 1 є спеціальний розділ - Ітіхаси. Назва буквально означає «Так воістину було», а до цього типу писань належать, окрім інших, всесвітньо відомі епічні поеми Махабхарата та Рамаяна. Та й зміст перших розділів книги Буття є чудовим прикладом сакральної історії. Очевидно, що сакрально-історичні тексти не слід розуміти буквально, тим більше, що й самій дисципліні мало цікаві реальні (в сенсі доступні розумінню тривимірного сприйняття Homo Sapiens`а) персоналії, явища та процеси.

Повернемося після цього вимушеного відволікання тексту. За початок історії Шанг-Шунга Намкай Норбу пропонує взяти життя Шенраб Мівоче, легендарного засновника традиції Бон. Згідно з традицією, Шенраб з'явився в Шанг-Шунгу близько 3800 років тому. Проте, очевидно, що з'явився не на порожньому місці, а державі, населеному (вже) людьми. Але оскільки жодних раніше дат, що стосуються історії Шанг-Шунга, невідомо, автор пропонує почати відлік історії з цієї дати. Чому б і ні?

Цікавою мені здається і наведена з стародавнього тексту під назвою «Єдина книга роду Ланг» бонська доктрина походження світу. Відповідно до неї, «... спочатку з порожнечі-відсутності чого б там не було виникли елементи стихій і накопичення енергії, що утворила збори атомів, з яких сформувалося яйце-простору буття; з нього, у свою чергу, народилися боги лиха, нагилу, і духи ньєн. Ці три (виду істот) символізують зовнішній світ та його внутрішній вміст, що мешкає у трьох основних сферах буття - у небі, землі та у проміжному просторі відповідно. З роду ньєн, або масан, згодом походять люди».

Нижче наводиться ще одна, більш докладна та цікава версія бонської космогонії. Не заглиблюючись у подробиці, зазначу лише те, що уважному читачеві, ймовірно, теж спало на думку, а саме те, яке враження справляє давня доктрина Тибету походження світу на сучасну цивілізовану, освічену наукою людину. Погодьтеся, враження дуже неслабке, особливо в порівнянні з книгою Буття.

Нижче слідує цікавий пасаж, на якому для різноманітності варто ненадовго зупинитися. Автор у забавно-наївному ключі намагається, так би мовити, переконати читача в реальності описуваних у розповіді історій та феноменів. Причому робить це у добре відомому стилі протестантських (втім, не лише протестантських, а й деяких православних та ісламських, а також низки представників НРД). 2 ) місіонерів. Логіка в даному випадку така: не можна стверджувати, що щось не існує лише на тій підставі, що цей феномен недоступний нашим органам почуттів. Щоб не бути голослівним, процитую Намка Норбу: «...Взагалі різноманітних істот, що відрізняються від людей зовні, за образом буття, станом, здібностями і так далі називають «не-людьми». Неможливо стверджувати, що їх немає. При цьому міркувати про цих, настільки відмінних від нас, істот-не-людей слід аж ніяк не на підставі вигадок чи сліпої віри в богів чи духів. Наприклад, якщо опівночі поглянути у відкрите чисте небо, можна неозброєним оком побачити різні планети, зірки та сузір'я, яким немає числа, при цьому немає необхідності доводити, що цих сузір'їв та зірок, яких ми просто не бачимо зараз, набагато більше. Скільки існує різних зірок і сузір'їв, що мають різну енергію, становище в просторі і так далі, настільки багато і різних істот, чия енергія складових їх елементів, місць проживання і болік, а також сила органів почуттів, фізична міць і так далі різняться. Таке різноманіття є реальним, безсумнівним і має під собою підстави. І цілком логічно, що серед цієї множини різних істот є ті, що перевершують людей за своїми інтелектуальними здібностями, особливими якостями і так далі, ті, у яких вони рівні людським, і ті, у кого вони нижчі».

Продовжуючи цю наївну аргументацію автор намагається ще й ліквідувати розхожі псевдонаукові, а за великим рахунком обивательські уявлення про «сліпу віру в богів і духів»: «...таким чином «богами» та «демонами» істот називають у залежності від їх якостей, і від того, наскільки вони чеснотні чи погані, і таке розуміння докорінно відрізняється від сліпої безоглядної віри в існування богів (lha), демонів (`dre), духів-хвороб (gdon) та духів-перешкод (bgegs). І нам немає жодної необхідності, отже, обмежувати всю повноту [буття] своєю незгодою [з існуванням когось ще], зводячи все лише до сліпої віри в богів та духів».

За всієї зворушливості цього зразка «святої простоти» логічна переконливість (вірніше, її відсутність) цієї апології, гадаю, цілком очевидна.

У розділі, що розповідає історію виникнення вчення Бон в Шанг-Шунге, є одне цікаве місце. Навівши цілу низку логічних аргументів та історичних свідчень на доказ тези, що вчення Бон існувало і до Шенраба, Норбу наводить такий цікавий з погляду порівняльного релігієзнавства аргумент, який стверджує «жалісливий» та «екологічний» характер реформи Шенраба Мівоче.

«... Отже ясно видно, що Бон демонів дуд і Бон духів дон існували ще Шенраба. Традиція жертвоприношень, що існувала в них, не могла прийтись до вподоби Шенрабу, і тому він повністю підпорядкував дуд-Бон і дон-Бон і в якості заміни підношення м'яса і кісток різних вбитих для ритуалу тварин використовував торма 3 з білих зернових, а як заміна напою з шецу, чи крові, він використовував підношення юті, або браги, і таким чином заснував новий порядок здійснення ритуалів До».

Описувана (як аргумент на захист вищезгаданої тези) реформа Шенраба справляє буддійське враження своїм духом ахімси - ненасильства. Через тисячу років після Шенраба ахімсу проповідуватиме Будда Шакьямуні, який увійшов до індуїстського пантеону як аватара 4 Вішну, самого Шенраба часто називають «бонським Буддою». Що ж до подій 3845-ти літньої давності, залишається лише гадати, наскільки правдиві джерела, що цитуються автором, і чи не є ця історія свого роду пізньою пробуддійською апологетикою бона. У всякому разі, загальноприйнятим вважається розподіл усіх вірувань, що звуться Бон, на три різновиди. Перша – дореформений Бон шаманського типу, друга – Юндрунг Бон Шенраба Мівоче та третя – пізній, стилізований під буддизм «новоділ».

Як би там не було, з цим пасажем корисно було б ознайомитися особливо завзятим християнським (та й не лише християнським) місіонерам на кшталт протодіякона Кураєва, нібито (бо повірити в «святу простоту» о. Андрія ну ніяк не виходить) настільки наївних, що буквально сприймають буддійські (і бонські) інструкції для тантричних візуалізацій, переповнені докладними та барвистими описами підношень, таких як всілякі види м'яса, крові, нечистот тощо. і т.п.

У наступному розділі книги, «Історія стародавнього Тибету», автор розглядає кілька тем за аналогією з першим розділом, присвяченим Шанг-Шунгу. Після досить нудного розділу про походження народу Тибету, що нагадує своїм монотонним перерахуванням родоводів старозавітну книгу Параліпоменон, слідує главка, присвячена історії походження Бона в Тибеті. Вірніше, на території майбутнього Тибету - йдеться про події 3800-річної давнини, коли предків майбутніх тибетців відвідав і просвітив той самий Шенраб Міво, з яким ми вже знайомі по Шанг-Шунгу. Потім йде цікавий розділ про походження царської династії в Тибеті. У ньому Норбу скрупульозно, залучаючи безліч джерел і просто смакуючи деталі розповіді, досліджує зазначену проблему. Коротко – перший цар Тибету, Ньятрі Ценпо, « Цар на троні - на - шиях», походив з демонів тхеурангів, одним із підвидів істот масан, близьких за природою людям (але все ж таки не-людей), кажучи сучасною мовою, гуманоїдів. Він і успадковані йому шість нащадків зберігали специфіку свого нелюдського походження, що виражалося, зокрема, у посмертному піднесенні на небо. Потім ця здатність була втрачена, і, починаючи з восьмого царя, представники династії царюючої остаточно ототожнилися з людьми.

Варто навести одну цитату, яка чудово ілюструє і підтверджує досі неочевидний чи сумнівний для деяких факт давнини та сакральності символу свастики. Як і в багатьох інших, східних особливо традиціях, свастика займає найважливіше місце в традиції Бон, по суті, символізуючи її, подібно до графічного зображення звуку ОМ (індуїзм), хреста (християнство), півмісяця (іслам), зірки Давида (іудаїзм), символ Інь-Ян (даосизм) і Колеса Дхарми (буддизм). Норбу наводить цитату з автентичного джерела «Скарбниця дорогоцінних оповідань»:

«Спочатку його побачили пастухи, і спитали, звідки той прийшов. Він підняв палець у небо і розсміявся, тоді з усією виразністю стало видно зображення свастики у нього мовою». 5

У розділі, присвяченому історії тибетської писемності, автор відстоює два положення. Перше - те, що Тибетська писемність існувала і до Сонцена Гампо, знаменитого царя-просвітителя. Друге, що з першого, у тому, що «...тибетські історики дали спотворене опис історії». Спотворення було викликано тенденцією «вважати Індію витоком всієї культури Тибету і знань», після просвітницької діяльності дхарма-царя Сонцена (Гампо) стала традицією. «...У міру того, як буддизм набирав чинності, серед звичайних тибетців ставали звичайними образливе ставлення і відгуки про Боне і бонпо.... І на пізніших бонпо буддизм також вплинув: вони стали вважати, що витоком Бона була яка- то інша країна, і також взяв гору думка, що все, що є в буддійському вченні, мало існувати і в Боні, і все, що практикують в буддизмі, має бути і в бонпо ».

Норбу намагається тут реабілітувати традицію Бон, а заразом автентичність і самобутність усієї добуддійської культури та цивілізації Тибету. Ця спроба - треба сказати, досить успішна (принаймні, з погляду історико-логічної аргументації) схожа на відчайдушні спроби сучасних вітчизняних (і зарубіжних) неоязичників реабілітувати дохристиянську духовність, культуру і цивілізацію в цілому слов'ян (як і європейських народів). І, чесно кажучи, я, наприклад, важко сказати, у кого ця спроба виявилася вдалішою - у апологетів Юндрунг Бон чи неоязичників?

Наскільки можна судити як за результатами наукових досліджень, так і за свідченнями самих носіїв традицій лам і бонпо Тибету, живої і самостійної (окремо від буддизму) традиції Бон в чистому вигляді з лінією передачі до наших днів не збереглося. Після остаточної перемоги буддизму над боном у Тибеті в 11-12 століттях бонська традиція частково була втрачена, частково асимільована буддизмом. Ті існуючі нині монастирі, школи та вчителі, які називаються бонськими, є лише формально, по суті ж являють собою стилізований під бон буддизм або симбіоз їх обох. Єдиною автентичною традицією, що збереглася, є лише лінія ініціатичної передачі, що здійснюється, як правило, вусно і не фіксується на матеріальних носіях.

Ситуація з неоязичництвом багато в чому схожа. Християнство, що перемогло, демонізувавши язичницьку теологію і метафізику, асимілювало і переробило «під себе» культурно-міфологічний пласт язичництва. Є, щоправда, один важливий момент – на відміну від послідовників Бон (і представників інших повноцінних традицій), неоязичники не претендують на збереження живого «ланцюга» посвячених та вчителів, носіїв Знання. Понад те, вони, зазвичай, у принципі заперечують необхідність цього, даючи, в такий спосіб, повну свободу творчості і самовираженню. І хоча ставити питання про повноцінність, серйозність і адекватність результатів цієї творчості, здається, було б дивно, вони нерідко приносять чимало естетичного задоволення.

У третій, що завершує книгу главі «Спільна давня історія Шанг-Шунга і Тибету» автор намагається звести дві попередні лінії оповіді воєдино. Так, вивчаючи питання про походження етносу Тибету, Норбу наводить тепер уже буддистську точку зору (позиція бонців була викладена раніше). Точніше, дві точки зору. Згідно з першою, тибетці є нащадками царя Рупаті, який зазнав поразки в битві на Курукшетрі. Бігши з сотнею своїх воїнів, що переодяглися в жіночі сукні, з поля бою, Рупаті та його почет осіли «посеред засніжених гір», тим самим ставши родоначальниками тибетців. Автор досить аргументовано (і так само наївно) критикує цю версію, проте інша не набагато переконливіша. Відповідно до другої точки зору,

«...від з'єднання Мавпи-чудесного втілення та гірської демоники,
Стан шести світів змінився, і З'явилися діти мавпи».

Тобто. тибетці є нащадками дітей, які «народилися від Мавпи-споглядача, колишнього бодхісаттвою, та гірської демониці». Це, мабуть, національне передання Тибету, згодом піддане буддійської корекції. В результаті останньої мавпа-споглядач і демониця скелі виявилися насправді ні ким іншим, як бодхісаттвою Авалокітешварою та Ар'я Тарою. Тут є облагородження, надання не існували в початковій, народній, редакції піднесених рис, надання свого роду буддійської респектабельності в певному сенсі «обраному» народу Тибету. Ця версія, очевидно, подобається автору набагато більше за першу - він проводить аналогію і паралель з теорією еволюції.

Розглядаючи питання витоках тибетського Бону, Норбу, зокрема, описує процес змішування бона і буддизму за часів гонінь і переслідувань одне одного. Під час правління Трісон Деуцена бонпо зобов'язували практикувати буддизм, і деякі відважні (під страхом страти) адепти бона переробляли буддійські навчання в бонські. Коли ж Ландарма, своєю чергою, піддав гонінням буддизм, ревнителі дхармы на її порятунку переписували буддистські тексти як бонських, і, попередньо сховавши їх, видавали за терма - чудово придбані скарби.

Крім розглянутих вище тем, автор докладно та цікаво розглядає й інші питання. Такі, як походження писемності Шанг-Шунга і Тибету, традиційні науки, що вивчалися в обох державах, і навіть таке, здавалося б, маловажне з сучасного погляду заняття, як ворожіння. Мабуть, у національній культурі Тибету ворожіння вважалося дуже серйозним заняттям, раз Норбу присвятив цій темі добрий десяток сторінок. Втім, гідно оцінити всю барвисту багатогранність і неповторний колорит тибетської національної культури читач у стані і сам. Я ж на завершення хочу додати, що, незважаючи на всю не раз зазначену наївність і навіть деяку, нехай і невелику, тенденційність, автор з лишком компенсує ці, досить умовні, недоліки як копіткістю та глибиною наукових досліджень, так і своїм патріотичним ентузіазмом, який , власне, і був головним стимулом Намкая Норбу, який доклав «всі свої зусилля», щоб «відкрити для людей справжню історію... всієї давньої культури Тибету у всьому її різноманітті». За що йому й дякую.

_____________________________________

Примітки.

1 . Самоназва індуїзму, літер. "Вічна, безпочаткова Релігія".

2 . НРД - Нові Релігійні Рухи, релігієзнавча категорія, в яку потрапляють нещодавно виниклі релігії або напрями в уже існуючих релігійних традиціях, які в просторіччі нерідко називають «сектами» і «культами».

3 . Гальма - (тиб.: gtor ma), балін, сміття (тиб.: zor) - різновиди особливих жертовних конусів або напівсфер, приготованих з ячмінного борошна та олії.

4 . Аватар - (санскр.) «Той, хто сходить». У індуїзмі - земні втілення Вишну, однієї з членів Тримурті, т.зв. індуїстської Трійці - Брахми, Вішну та Шиви, відповідальних за творіння, підтримання та руйнування матеріального світу. Втілюється у світі людей, сходить як аватара з певною місією тільки Вішну. Існує 10 канонічних головних аватар, серед яких Рама і Крішна - божественні герої давньоіндійських епосів «Рамаяна» і «Махабхарата», останнім історичним (дев'ятим з десяти) аватарою вважається Будда, мета втілення якого - проповідь ахімси, принципу ненасильства, принципу ненасильства - за допомогою проповіді свого вчення) стародавньої практики ведичних жертвоприношень, що виродилася до моменту приходу Будди в освячене авторитетом Вед обжерливість та інші беззаконня жерців-брахманів. Таке поширене індуїстське ставлення до Будди. Крім 10 головних, або повних аватар, існує безліч часткових, що несуть у собі божественність тією чи іншою мірою. Так, Христос вважається таким частковим аватарою, також безліч святих, йогів і т.п. від давнини та до наших днів.

5 . Тут ми маємо справу з широко поширеними у східних традиціях уявленнями про особливі символи, або позначки на тілах істот нелюдського походження, особливо - просвітлених, втіленнях божества - аватарів або народжених або з певною місією.

Журнал «Культура та час», № 2, 2015 р.

Рукопис цієї статті про мову шанг-шунг професор-буддолог Церінг Дордже передав у дар Міжнародному Центру Реріхів у день святкування 110-річчя від дня народження Ю.М. Реріха, 16 серпня 2012 року, у Міжнародному Меморіальному Тресті Реріхів (Наггар, Індія).

Професор Дордже був особисто знайомий із Юрієм Миколайовичем. Як згадує індійський учений, їхня зустріч відбулася в 1950-х роках у Маналі, в місіонерській лікарні Віллінгтон Хоспітал, і тривала близько двох годин. Цього часу молодому тоді Цєрінгу виявилося достатньо, щоби запам'ятати цю подію на все життя. Вони говорили про картини Н.К. Реріха, буддизм Тибету, поширений в Лакулі, а також про археологічні артефакти, які Юрій Реріх знаходив під час своїх розкопок неподалік рідного села Дордже в Кейлонгу (Лахул, Індія). Зокрема, його цікавила, чи продовжують місцеві жителі носити намистини дзі, одну з яких Юрій Миколайович знайшов, проводячи дослідження у Лахулі. Церинг пояснив тоді, що ці ритуальні східні намистини прийшли до Індії з Ірану чи Китаю і досі популярні. Дордже згадує, що в Лахулі російський сходознавець зустрічався з місцевими ламами і під час розмови розпитував про деякі з них. Так, він цікавився ламою Норбу, який тоді пішов із земного плану.

Примітно, що територіально знайомство Церинга Дордже та Юрія Реріха відбулося в окрузі Кулу індійського штату Хімачал-Прадеш. Саме тут довгий час жила родина Реріхів. Тут же зустрічаються професори Дордже, що зацікавили, діалекти мови шанг-шунг(у деяких джерелах назва цієї мови наводиться російською як
жангжунг, жанг-жунг або шангшунг). Він відноситься до західно-гімалайської
гілки тибето-бірманської сім'ї мов і має понад три десятки діалектів, поширених у Непалі, Бутані, Сіккімі, а також у різних
округах індійських штатів Аруначал-Прадеш та Хімачал-Прадеш.

Вивченням діалектів мови Шанг-шунг Дордже почав займатися понад 30 років тому, з кінця 1980-х рр., та його інтерес до цієї теми не випадковий. Будучи родом із Лахула, він сам є носієм одного з діалектів цієї мови. До того ж у сферу його наукових та духовних інтересів входить дослідження релігії бон,перші сакральні тексти якої були написані саме мовою шанг-шунг.

Відомо, що ця релігія багато в чому поєдналася з буддизмом, і зараз знайти її витоки досить складно. Проте Дордже вважає, що шляхом вивчення культури та території поширення діалектів мови шанг-шунг можна наблизитися до коріння релігії бон.
Саме цим обумовлений його інтерес до вивчення діалектів цієї мови у штаті Хімачал-Прадеш. Увагу вченого привернув діалект у важкодоступному селі Малана (округ Кулу). Народність, що її населяє, як і інші самобутні спільності, представники яких говорять на діалектах шанг-шунг, має багату стародавню історію.

Як зазначає професор Дордже, у цьому гірському селі досі існує власна система вірувань, яка не змішалася ні з індуїзмом, ні з буддизмом, і протягом століть тут зберігається усний спосіб передачі знань. Згідно з його гіпотезою, жителі цього села є послідовниками релігії бон. Церинг Дордже має на меті довести природне походження та справжність мови шанг-шунг, сподівається знайти ключ до цієї стародавньої культури та через дослідження місцевого діалекту наблизитися до витоків релігії бон.

Перша версія статті була опублікована хінді та англійською мовами близько 10 років тому. Поданий читачеві варіант статті дещо розширено. Загалом професор Дордже написав вісім статей про мову шанг-шунг (шість - хінді, одну - англійською і одну - тибетською мовою).

Олена Князєва , кандидат філологічних наук,
науковий співробітник Інституту мовознавства РАН

Церинг Дордже,
вчений-буддолог

Мова Шанг-шунг.
Попереднє дослідження

Переклад з англійської Олени Князєвої *

До недавнього часу люди за межами Тибету навряд чи мали якесь уявлення про релігію бон, добуддійську національну релігію Тибету, та її сакральну мову шанг-шунг. Доступні нам зараз лінгвістичні дані дозволяють зробити висновок про те, що ця мова була колись мовою стародавньої та загубленої країни Шанг-Шунг, а пізніше – усієї південної гімалайської гряди. Ще до заснування Сонгценом Гампо імперії Тибету ця країна була монархічним королівством, розташованому в західному Тибеті, вона включала широке високо то Чангтанг і всю територію верхнього Інду до Гілтіта (Дардистан), а також околиці витоків річок Сатледж і Карналі. Національна самостійність цієї країни була втрачена у першій половиніVIIстоліття але., коли король Сонгцен Гампо приєднав її до Тибету після серії військових вторгнень. Це приєднання спричинило безліч нещасть і поразок населення Шанг-Шунг. Тибетці не лише заселили країну, а й почали садити свою культу серед окупованого населення. Таким чином,
вона назавжди втратила свою мову та культуру.

Незвичайні та досить містичні обставини супроводжували мене під час відкриття мови шанг-шунг, цієї сакральної мови релігії бон. Одного разу під час перебування в окрузі Солан штату Хімачал-Прадеш я зустрів ченця Тибету поважного віку. Він був одягнений у блакитну тогу небесних відтінків замість звичайного червоно-жовтого вбрання буддійських ченців, і це привернула мою увагу. Ми обмінялися деякими неформальними фразами привітання, і я зрозумів, у чому річ, коли він мені сказав: «Я біженець з Тибету, послідовник релігії бон і чернець цієї релігії. Зараз я живу у нещодавно заснованому поселенні у селі Далхаузі разом з іншими членами громади. Це лише за 16 кілометрів звідси дорогою на Раджгарх. Ми відновили у цьому поселенні наш монастир».

З наших розмов я дізнався, що більше ста ченців з різних таборів біженців Тибету в Індії прийшли в цей монастир і оселилися тут. Почувши про це, я вирішив, з чистої цікавості, відвідати монастир, щоб отримати уявлення про духовний спосіб життя послідовників релігії бон, так мало відомої нам. Невдовзі після зустрічі з ченцем я відвідав монастир, розташований у селі, де утворилося поселення послідовників бон.

Місцевість тут досить мальовнича та сповнена привабливості. Вона оточена низькими пагорбами зовнішніх Гімалаїв із рельєфними рівнинами, розпростертими до берега річки, що протікає по долині вниз через улоговини та зливається з річкою Джамна. Пагорби вкриті хвойними деревами, що виділяють чудовий аромат, а також низькорослими акаціями та гранатовим деревом. Ландшафт буквально поцяткований маленькими селами, які розташовуються східчасто і оточені полями та фруктовими садами з кісточковими плодами. Тутешня місцевість є картиною, прямо протилежною суворому і важкопрохідному Тибету - «Дахом Миру». Монастир був побудований на висхідній гірській гряді в традиційному тибетському стилі храмової будівлі, височіючи над нещодавнім поселенням, яке розташовувалося аж до самої річки.

Зустрівшись із уже знайомим мені ченцем на території монастиря, я попросив його провести мене до настоятеля. Він вказав мені на високого, міцного, досить струнких ченців з благородною зовнішністю і характерно світлою для жителів Амдо шкірою. Той із захопленням обговорював щось із парою молодих ченців, стоячи перець головним входом. Це був найшановніший Лунгтог Санг'є Тендзін Джонгдонг - настоятель мона-
стира Менрі та голова представників релігії бон.

Я привітав його і пояснив мету свого візиту. Вже в будинку настоятель монастиря коротко розповів мені про витоки вчення релігії бон, його розвиток і раннє поширення з країни Тагзіг в Шанг-Шунг, Тибет і Китай, про його засновника (з тиб. «засновник» - Тон-па) пані Шенрабе Міво. Настоятель монастиря згадав, що мова шанг-шунг була тією самою мовою, якою засновник релігії передавав усі свої повчання. Він зазначив, що ним говорили в Королівстві Шанг-Шунг і на прилеглих територіях. Цією мовою була написана чудова література.

Оскільки наша розмова торкнулася досить цікавої теми, настоятель продемонстрував кілька спільних слів шанг-шунгом та мовою Кінаурі.Наприклад, слово "бог" звучить як "сад" (sad ) - однаково на шанг-шунг та на кіннаурі; вода -t і , сніг - ро m і т.д. і т.д. Кінаурі - це нащадки стародавнього племені кіннара-кірата, згадуваного в ранній санскритській літературі

В даний час вони зосереджені в окрузі Кіннаур штату Хімачал-Прадеш. Настоятель припустив, що, мабуть, у далекому минулому, коли країна Шанг-Шунг була незалежною державою, між цими спільнотами існував певний зв'язок. Почувши це, я сказав йому, що теж належу до однієї із спільнот кінара-кірата, яка називається пунампа, і що я говорю на пунан-ка, punan - sKad (каозначає "діалект" на тиб.), одному з діалектів мови кіннара-кірата. Згодом ми обговорювали різні аспекти лінгвістичної проблематики. Бачачи чудову нагоду розкрити походження мови шанг-шунг, я вирішив провести дослідницьку роботу, про що розповів настоятелю монастиря. Він передав мені дві книги: «Допуг» (mDzod phug - «Скарбниця») і шанг-шунг-тибетський словник - і висловив надію, що
це певною мірою допоможе мені у дослідженні. Коли ми прощалися, здавалося, що ми знаємо одне одного вже багато років.

«Дзе-пуг» - це двомовний текст на шанг-шунг і тибетською, записаний шрифтом Тибету, з коментарями Дрен-па Намкха, боннського святого, що жив вVIIIвіці. Цей текст вважався прихованим манускриптом (тиб. терма), подібно до добре відомих кумранських манускриптів, і був знайдений в 1108 році Г'єрмі Ніодом. У ньому дано основи космології та метафізики релігії бон, які були вперше проповідані Тонпа Шенрабом у легендарній країні Тагзіг Олмо Лунгрінг (можливо, сучасний Балх, давня назва якого – Валіїк). Цей текст був перевиданий вчителем Лонпон Тендзін Намдагом у 1966 році в Делі.

Шанг-шунг-тибетський словник був складений високоповажним Німа Тенцзін Банг Гелем, який народився в 1818 і був настоятелем монастиря Менрі (заснований в 1405). Словник оформлений у віршах, подібно до санскритського словника «Амаракоша», складеного Амаром Сінхом.
Переданий мені словник був коротким, він включав лише близько 700 слів шанг-шунг. Назва книги дано тибетською і звучало як «Драї дендеп Нангсель Дрьомме», що в перекладі означає «Класичний словник - Лампа чистого Світу».

У передмові до словника містяться посилання на цінну інформацію про мови етнічних груп у Джамбудвіпі, включаючи чотири основні та п'ять менших мов птангншунг. Чотири основні мови - це пугпеї-ка, варпеї-ка, гапеї-каі пельпеї-ка. П'ять менших мов-діалектів - дельмеї-дра, дирмей-дра, дирме-диргі-дра, гугеї-дра та пелпеї-дра.Ці мови можна співвіднести з певними діалектами, якими розмовляють у високогірних гімалайських районах Індії. Пугпеіка може бути співвіднесений з діалектом Кінаурі, оскільки село Пу у верхньому Кінаурі було відоме в ранні часи як Пуг. Подібним чином дельмеі-дра, дирме-дра і дарме-дирги-дра можуть бути співвіднесені з групою діалектів дирма, на яких говорять бхотіяу штаті Утта-ракханд. Що стосується гугеї-дра, то доля цього діалекту, ймовірно, була такою самою, як і доля інших діалектів, які перебували під впливом тибетців, оскільки Гуге була найважливішою провінцією давньої держави Шанг-Шунг. Такого діалекту на цій території зараз не існує, натомість у Гузі використовується тибетська мова. Хоча район Пу або Пуг (у Кіннаурі) відноситься до Індії, жителі цього району адаптували тибетський і використовують його для повсякденного спілкування. Проте пугпеи-ка (чи киннаури) був повністю витіснений з їхньої свідомості. Взаємодіючи з жителями нижньої частини Кіннаура, вони часто використовують кіннаурі як свою рідну мову, навіть маленькі діти.

Мова кінара-кірата: коротка довідка

Наше дослідження показує, що мова Кінара-Кірата має велику подібність з мовою шанг-шунг. Цей факт дозволяє зробити висновок про те, що обидві мови мають загальне походження.
Виникає питання: хто такі кіннара-кірата чи є вони корінними жителями чи історія їхнього споконвічного місця проживання незрозуміла і прихована в тумані далеких часів. Раннє свідчення про їхнє перебування в Індії ми знайшли древніх Пуранах, а також у ранній літературі буддійського канону мовою впали. Там кіннарі згадуються як народ, що веде веселий спосіб життя, з музикою і танцями, а також з містичними особливостями, які, ймовірно, мають коріння в далекій культурі аріїв. Р.Ч. Маджумдар у давній історії Індії пише, що «кірата належить до мультиетнічної спільності, що населяє Гімалаї та їх південний схил від Пенджабу до Асам та Чатагаона». Калхана також згадує в «Раджата-Рангіні» про вторгнення народності кірата в країну, що сусідить з Кашміром, Тригарату (Кангра) і говорить, що значна кількість кіратів живуть також і в Кашмірі.
З хроніки Непалу ми знаємо, що місцеві королі кіратів правили країною до того, як Непал був завойований личчаві- Народністю північно-індійського походження, історія якого сягає корінням за часів Будди. Із завоюванням Непалу кланом личчаві кірати переселяються у східну частину долини. У ранні часи Непал згадувався як держава Кірант, яка, ймовірно, займала центральну та східну частини сучасного Непалу. Мови, якими говорили різні племена, відомі як кірантіі існували ще до сучасної династії Гуркхов. Серед племен, які говорять на кіранті, були таманг, гурунг, сунвар, магар, раї, лімбуі тото.

Встановлено, що держава Шанг-Шунг існувала ще доVII століття і було розташоване у закритій частині Тибету. Цей факт підтверджується кількома історичними джерелами, доступними нам нині, такими як манускрипти Дуньхуана, китайські та хроніки Тибету і т.п. Але чи можемо знайти якусь інформацію в давньоіндійських історичних джерелах? Хоча згадок про країну Шанг-Шунг немає, у давній санскритській літературі є відомості про кілька назв, таких як Бхота-деша, Гуге-деша, Хуні-деша, Трібіштапа, Кімпурушаварша, Манасакханда.Так позначаються країни, розташовані за Гімалаями північ від Індії. Ми можемо припустити, що, можливо, Шанг-Шунг вимовлялося індійцями як Хан-хун (на n Н un ) І пізніше стало звучати як Хуна, а звідси і назва Хуна-деша, або держава Хуна, територія навколо священної гори Кай-
лас, тиб. - Тисе (Ті s е), включаючи сучасні Гуге, Тхолінг та Пуранг, відомі як Хуна-деша. Згідно з пуранічною версією «Сапта-двіпа васуматі» (теорії семи континентів), геофізичне місце розташування Кімпурушаварші вказувалося на північ від гори Хімават (Гімалаї) і на південь від Хемакута (можливо, ланцюг Кайласа). Згідно з іншою версією, король Джамбудвіпа (країна дерева Джамбу) розділив своє королівство серед семи синів, і Кімпуруша отримав Хемакуту, або Кімпурушаваршу. У санскритській літературі Кіннара також співвідноситься з Кімпурушею. Таким чином, Кімпурушаварша може бути ототожнена з державою Тибету Шанг-Шунг, описаним в тибетських і китайських джерелах.

Етнолінгвістичні дані дозволяють припустити, що деякі форми мов шант-шунг і кіннара-кірата були колись мовою цілого району Трансгімалаїв та Гімалаїв. Вони поширилися пізніше у напрямі індо-гангських рівнин. В даний час територія поширення цієї мови скоротилася до кількох гімалайських долин Лахула, Малани (Кулу), Кіннаура у штаті Хімачал-Прадеш, у північному регіоні Кумаон штату Уттаракханд, а також у віддалених поселеннях Непалу. Фрагменти мови на цій мові можна зустріти ще в кількох спільнотах північно-східних штатів Індії і в Бутані.

Мета даної статті – довести природне походження та справжність мови шанг-шунг та усунути якісь сумніви у свідомості тих, хто з якихось причин вважає, що мова шанг-шунг є штучною мовою послідовників бон, створеною ними з метою замінити санскрит у титульних. сторінках їхніх священних писань, на кшталт того, як санскритом замінено назву та передмову буддійських сутр Махаяни, щоб довести, що сутри були перекладені з оригінальної роботи.

Мови шанг-шунг та кіннара-кірата належать до тибето-бірманської гілки сино-тибетської родини мов. У зв'язку з цим у цих мов є багато точок дотику з китайською мовою, але вони явно відрізняються від тибетської. У шанг-шунг рахунок ведеться за двома десятками, а чи не за десятками (за основу береться двадцятирічна, а чи не десяткова система обчислення). При називанні чисел у старій практиці вважали двома послідовно об'єднаними числами, так, наприклад, «два» будеn уі- sum (ньї-сум - «два-три»), «чотири» -b і ng - ng а (бінг-нга - «чотири-п'ять››), «сім» -n уе- gyad (Н'є-г'є - «сім-вісім»). Але нині такої системи рахунки вже не йдуть.

Мови шанг-шунг і кіннара-кірата відрізняються від мови Тибету. На рівні промови, граматики та базової лексики вони на нього не схожі.
Однак можна помітити деякі загальні слова, зокрема в архаїчних формах, між шанг-шунг, кіннара-кірата та мовами Тибету. Це стосується також китайської мови.

Можливо, це пояснюється вторгненням з північного сходу вороже налаштованих племен, які говорять па мові Тибету, який був з часом асимільований в культуру Шанг-Шунг.
Подібним чином з південного заходу племена, які говорили індо-арійськими мовами, такі, як гуни, ефталіти. кхаси та деякі інші, потай вторглися в їхні землі, проникаючи через неприступні гімалайські ущелини та долини. Тому носіїв цієї мови можна зустріти лише у віддалених гімалайських долинах. Інші предки кіннара-кірата, які
залишилися на своїй території, мабуть, підкорилися загарбникам і були придушені силами, що вторглися.

В рамках дослідження наводяться дані з кількох діалектів/піддіалектів мови кіннара-кірата в порівнянні з мовою шанг-шунг та письмовою мовою Тибету. Наступні діалекти/піддіалекти дозволять узагальнити наші відомості про мову кінара-кірата: таманг (мурмі), гурунг, лімбу, манангба та тхакалівідносяться до групи мов кірата східно-гіматайської області, якими розмовляють головним чином в Непалі. Дармія, чодангсі, біангсі та рангкас,належать до групи дармодир, згідно з згадкою в «Тибетсько-Шанг-Шунгском словнику», відносяться до західно-гімалайського регіону і на них говорять у північній частині Уттаракханда в Індії. Хамскад, йошван кад, тошван кад, чхіткул
кад і канаші - кіннара - Група західно-гімалайської області. Пунан кад, манчат кад та тинан кадвідносяться до групи гарджу західно-гімалайської області.

(Далі Церінг Дордже наводить лінгвістичну таблицю, зіставляючи шанг-шунг, кіннара-кірата та тибетську мову, на матеріалі 160 слів. У журнальній публікації ми змушені опустити цю таблицю, відсилаючи читачів, зацікавлених у цьому цікавому для фахівців матеріалі. зберігається у Міжнародному Центрі Реріхів.)

* Перекладач висловлює глибоку вдячність професору Церіпгу Дордже за допомогу у підготовці перекладу російською мовою; Л.В. Сургіною, російському куратору Міжнародного Меморіалного Тресту Реріхов (Наггар, штат Хімачал-Прадеш, Індія), за ініціативу та допомогу у проведенні бесіди з проф. Дордже у 2013 році; а також О.В. Карасьєвій, науковому співробітнику ОНЦКМ, за цінні рекомендації щодо перекладу термінів та назв Тибету.

Місцезнаходження центрального Інституту Шанг Шунг - Західний Мерігар, інші відділення знаходяться в Австрії та США, розвивається відділення у Росії. Протягом багатьох років Інститут співпрацює з різними університетами, фондами та музеями, розвиваючи та вирощуючи інтерес до культури Тибету в усьому світі. Діяльність інституту здійснюється у чотирьох основних напрямках: архіви та мультимедіа; культура та заходи; традиційна медицина Тибету; викладання та дослідження тибетської мови.

Видавництво Шанг Шунг

Видавництво Шанг Шунг ( Shang Shung Edizioni ), засноване в 1983 році, публікує книги Чогьяла Намка Норбу, а також інших Вчителів, що належать до тибетської духовної та культурної традиції. 2006 року видавництво об'єдналося з Інститутом Шанг Шунг.

Видавнича діяльність включає переклад вихідних текстів Тибету кваліфікованими перекладачами, а також запис, переклад і публікацію усних настанов, даних Чогьялом Намкаєм Норбу в центрах Міжнародної Дзогчен-общини.

Видавництвом Шанг Шунг опубліковано понад 100 книг, здебільшого - Чогьяла Намкая Норбу, у тому числі - видання для широкої публіки, що становлять інтерес для всіх, хто цікавиться Дхармою та культурою Тибету, а також численні книги для практиків.

Видавництво Шанг Шунг, Інститут Шанг Шунг та Міжнародний Видавничий Комітет(IPC) Дзогчен-общини контролюють та перевіряють переклади робіт Чогьяла Намкая Норбу різними мовами, гарантуючи тим самим необхідну якість перекладу та захищаючи авторські права Чогьяла Намкая Норбу.

Інститут та Видавництво Шанг Шунг у Росії

Завдяки вашій підтримці та співпраці Міжнародний Інститут Шанг Шунг тепер представлений і в Росії. Наші основні проекти в Росії зараз: вебкасти (інтернет-трансляції); видання книг та інших матеріалів для Дзогчен-громади; публікація книг для широкого кола читачів; CD та DVD російською мовою/c російськими субтитрами; російськомовна версія газети The Mirror; тибетська медицина - навчальні курси з мокси, куньє, публікації; курси мови Тибету.

Запрошуємо до співпраці з Інститутом Шанг Шунг. Ви можете вибрати зручні для вас форми співробітництва: участь у нашій роботі та карма-йога; ; придбання продукції Інституту – книг, дисків; благодійність та цільова допомога; створення зв'язків та можливостей, поширення інформації; нові ідеї.

Будь ласка, дайте нам знати, якщо ви можете і хочете допомогти нам. Будь-яка ваша допомога важлива та безцінна для нас!

Міжнародний Інститут Тибетських Досліджень Шанг Шунг (Shang Shung Institute) був заснований в 1989 Чогьялом Намкаєм Норбу і урочисто відкритий в 1990 в Мерігарі Його Святістю XIV Далай-ламою. Інститут є некомерційною культурною організацією, яка не має політичних цілей. Інститут носить ім'я легендарного царства Шанг-Шунг, що виник у Тибеті понад 4000 років тому, - саме в Шанг-Шунзі бере свій початок історія Тибету і культура. Завдання Інституту - зберігати культуру Тибету у всій її чистоті і повноті.
Унікальна культура Тибету залишається живою тисячі років, чиста і незабруднена, що передається з покоління в покоління і представляє собою один зі скарбів нашої планети. Оскільки зараз існує реальна небезпека втрати цього унікального скарбу, Інститут Шанг Шунг сприяє розвитку знання про культуру Тибету в її різних аспектах: релігійному, філософському, художньому, історичному, соціальному, - вносячи таким чином свій внесок у справу їх збереження і захисту.
Інститут організовує курси, учбові семінари, конференції, виставки; видає численні книжки; може похвалитися сучасним цифровим архівом; пропонує навчальні стипендії молодим гідним тибетцям. Одним з основних видів діяльності Інституту є переклад автентичних текстів Тибету на основні західні мови.
Місцезнаходження центрального Інституту Шанг Шунг - Західний Мерігар, Арчідоссо, Італія, інші відділення знаходяться в Австрії та США, розвиваються відділення у Великій Британії, Аргентині та Росії. Протягом багатьох років Інститут співпрацює з різними університетами, фондами та музеями, розвиваючи та вирощуючи інтерес до культури Тибету в усьому світі. Діяльність інституту здійснюється у чотирьох основних напрямках: архіви та мультимедіа; культура та заходи; традиційна медицина Тибету; викладання та дослідження тибетської мови.

Інститут Шанг-Шунг та медицина Тибету

Інститут Шанг-Шунг заснований Чогьялом Намкаєм Норбу, вченим Тибету і вчителем Дзогчена. Одним із найвищих пріоритетів Інституту Шанг-Шунг у США є збереження існуючого медичного знання Тибету, а також відновлення аспектів традиції, яка була втрачена. Щоб здійснити цю мету, Інститут Шанг-Шунг з часу свого урочистого відкриття у 1994 р. розробляє навчальні програми з медицини Тибету, архівує всі заняття і працює над перекладами.
Так, студенти з усього світу брали участь у трирічному Курсі підготовки під керівництвом Д-ра Тхубтена Пунцока, у навчанні масажу Тибету Куньє і в супутніх курсах з особливих тем під керівництвом Д-ра Пунцог Вангмо, в денному факультеті в резиденції Інституту з 20. Інститут пропонує курси з інших взаємодоповнюючих дисциплін. Також строга розпланована програма існує в інших центрах Шанг-Шунга по всьому світу.
Починаючи з осені 2005 р., Інститут Шанг-Шунг у США розпочав реалізацію новоствореної чотирирічної програми під управлінням Д-ра Пунцог Вангмо, яка близько відповідає навчанню традиційного лікаря Тибету і яка завершується практикою (інтернатурою) під наглядом фахівця і випускними іспитами. В даний час є всеосяжні навчальні програми з медицини та астрології Тибету, які пропонуються в Тибеті, Індії, Ладдаку і Сіккімі.