Заходи щодо церковного управління.

Уважливу роль у твердженні абсолютизму грала церковна реформа Петра. У другій половині XVII ст. Позиції Російської православної церкви були дуже міцними, вона зберігала адміністративну, фінансову та судову автономію по відношенню до царської влади. Останні патріархи Йоаким (1675-1690 рр.) та Адріан (1690-1700) рр. проводили політику, спрямовану зміцнення цих позицій.

Церковна політика Петра, як і його політика в інших сферах державного життя, була спрямована, перш за все, на якомога ефективніше використання церкви для потреб держави, а якщо конкретніше - на вичавлювання з церкви грошей на державні програми, насамперед на будівництво флоту ( про "кумпанства"). Після подорожі Петра у складі Великого посольства його посідає ще й проблема повного підпорядкування церкви своєї влади.

Поворот до нової політики відбувся після смерті патріарха Адріана. Петро розпоряджається провести ревізію для перепису майна Патріаршого дому. Скориставшись інформацією про виявлені зловживання, Петро скасовує вибори нового патріарха, доручаючи в той же час митрополиту Рязанському Стефану Яворському пост "місцеохоронця патріаршого престолу". У 1701 р. утворюється Монастирський наказ - світська установа - для управління справами церкви. Церква починає втрачати свою незалежність від держави, право розпоряджатися своєю власністю.

Петро, ​​керуючись просвітницькою ідеєю про суспільне благо, для якого необхідна продуктивна праця всіх членів суспільства, розгортає наступ на ченців та монастирі. У 1701 р. царський указ обмежує кількість ченців: за дозволом на постриг тепер треба було звертатися до Монастирського наказу. Згодом у царя з'явилася ідея використати монастирі як притулки для відставних солдатів та жебраків. У указі 1724 р. кількість ченців у монастирі ставиться у пряму залежність від кількості людей, яких вони доглядають.

Відносини між церквою і владою, що склалися, вимагали нового юридичного оформлення.
У 1721 р. видатний діяч Петровської епохи Феофан Прокопович складає Духовний регламент, який передбачав знищення інституту патріаршества та утворення нового органу - Духовної колегії, яка незабаром була перейменована на "Святійший урядовий Синод", офіційно зрівняний у правах із Сенатом. Президентом став Стефан Яворський, віце-президентами – Феодосій Яновський та Феофан Прокопович. Створення Синоду стало початком абсолютистського періоду російської історії, оскільки тепер вся влада, зокрема і церковна, була зосереджена руках Петра. Сучасник повідомляє, що коли російські церковні діячі намагалися протестувати, Петро вказав їм на Духовний регламент і заявив: "Ось вам духовний патріарх, а якщо він вам не подобається, то ось вам (кинувши на стіл кинджал) булатний патріарх".

Прийняття Духовного регламенту фактично перетворило російських священнослужителів на державних чиновників, тим паче для нагляду за Синодом було поставлено світське обличчя - обер-прокурор.
Реформа церкви здійснювалася паралельно з податною реформою, проводилися облік та класифікація священиків, а нижчі їхні верстви були переведені в подушний оклад. За зведеними відомостями Казанської, Нижегородської та Астраханської губерній (утворені в результаті членування Казанської губернії), від податі було звільнено лише 3044 священика з 8709 (35%). Бурхливу реакцію серед священиків викликала Постанова Синоду від 17 травня 1722 року, в якій священнослужителям ставилося в обов'язок порушувати таємницю сповіді, якщо вони мали можливість повідомити якісь важливі для держави відомості.

Внаслідок церковної реформи церква втратила величезну частину свого впливу і перетворилася на частину державного апарату, суворо контрольовану та керовану світською владою.

36.Сословная політика Петра 1.
За Петра 1 складається нова структура суспільства, яка чітко поділяє різні стани суспільства. Звідси необхідність юридично оформити правничий та обов'язки різних верств суспільства. Були розширені права і визначені обов'язки дворянства, посилено кріпацтво гніт селян.
ДОРЯНСТВО
Указ про освіту 1706 року: боярські діти обов'язково повинні здобути або початкову шкільну, або домашню освіту.
Указ про вотчини 1704: дворянська та боярська вотчини не діляться і прирівнюються один до одного.
Указ про єдиноспадкування 1714 року: землевласник, який має синів, міг заповідати все своє нерухоме майно лише одному з них на свій вибір. Інші були змушені нести службу. Указ знаменував остаточне злиття дворянського маєтку і боярської вотчини, тим самим остаточно стерши різницю між двома станами феодалів.
«Табель про ранги» 1721 (1722) року: поділ військової, цивільної та придворної служби на 14 рангів. При досягненні восьмого класу будь-який чиновник чи військовий міг набути статусу спадкового дворянства. Тим самим кар'єра людини залежала передусім від його походження, але від досягнень на державній службі.

Місце колишнього боярства зайняв «генералітет», що складається з чинів перших чотирьох класів «Табелі про ранги». Дворянство Росії стає станом військово-бюрократичною, права якого створює і спадково визначає державна служба, а не народження.
СЕЛЯНСТВО
З різних категорій селян, які перебували у кріпацтва залежно від поміщиків чи церкви (чорносошні селяни півночі, неросійські народності тощо. п.), було сформовано нова єдина категорія державних селян - особисто вільних, але платили оброк государству.Гос. селяни у XVIII столітті мали права особисто вільних людей (могли володіти власністю, виступати в суді як одна зі сторін, вибирати представників у станові органи тощо), але були обмежені в пересуванні і могли бути (до початку XIX століття, коли дана категорія остаточно затверджується як вільні люди) переведені монархом у розряд кріпаків. Указом 1699 р. і вироком Ратуші 1700 р селянам, котрі займаються торгівлею чи ремеслом, було надано право переходити на посади, звільняючись від кріпацтва (якщо селянин в такій на. Церковні селяни були підпорядковані монастирському наказу та виведені з-під влади монастирів. При Петра створилася нова категорія залежних землеробів - селян, приписаних до мануфактур. Указом 1721 було дозволено дворянам і купцям-фабрикантам купувати селян до мануфактур для роботи на них.

МІСЬКЕ НАСЕЛЕННЯ становило всього 3%. Соціальна політика Петра Великого, що стосувалася міського населення, переслідувала забезпечення сплати подушної податі. Для цього населення ділилося на дві категорії: регулярних (промисловці, купці, ремісники цехів) та нерегулярних громадян (всіх інших). Відмінність міського регулярного обивателя кінця царювання Петра від нерегулярного полягала в тому, що регулярний громадянин брав участь у міському управлінні шляхом обрання членів магістрату, був записаний у гільдію та цех або ніс грошову повинность у частці, що падала на нього за громадською розкладкою.

37. Фінансові та економічні перетворення Петра I.
Петро надавав величезне значення писаному законодавству, яке у його епоху відрізнялося всеосяжною регламентацією та безцеремонним втручанням у приватне та особисте життя.
Закон реалізовувався лише через систему бюрократичних установ. Можна говорити про створення за Петра справжнього культу установи, адміністративної інстанції.
Думка великого реформатора Росії була спрямована, по-перше, на створення такого досконалого та всеосяжного законодавства, яким було б по можливості охоплено та регламентовано все життя підданих; по-друге, Петро мріяв про створення досконалої і точної як годинник державної структури, якою міг би реалізовуватися законодавству.
Петро докладав величезних зусиль до налагодження безперебійної, ефективної роботи створених установ і головну увагу приділяв саме розробці та вдосконаленню численних регламентаційних документів, які, на думку їх творця, мали забезпечити ефективність роботи апарату.
Для світогляду Петра було характерне ставлення до державної установи як до військового підрозділу, до регламенту – як до статуту, а до службовця – як до солдата чи офіцера. Він був переконаний, що армія – найбільш досконала суспільна структура, що вона – гідна модель всього суспільства, а військова дисципліна – це те, за допомогою чого можна виховати в людях порядок, працьовитість, свідомість, християнську моральність.
У фінансову реформу входило кілька пунктів: створення реформи міського оподаткування, а також першої реформи наказів, грошової реформи, посилення податкового гніту, монополізація, складання табелів, заміна срібла міддю, введення подушної податі, були розроблені проекти виходу з фінансової кризи і створено орган " фінансове відомство".
Основною причиною, що послужила проведенню фінансової реформи, була потреба коштів для будівництва флоту, облаштування армії, ведення Північної війни 1700-1721 років. В умовах великомасштабних державно-політичних та соціально-економічних перетворень здійснювалися величезні фінансові витрати. Фінансова система його попередників не задовольняла потреби держави на здійснення великих справ, зокрема, система подвірного оподаткування, запроваджена ще 1678 року. З'являлися недоїмки, дефіцит державного бюджету, що значною мірою загрожувало як внутрішній, так і зовнішній безпеці країни. Перші роки фінансової діяльності Петра I були погано обдумані, тому його перші звершення у цій сфері хоч і давали результати, але були недовговічними

38. Перетворення Петра I у сфері культури.
Петро I змінив початок літочислення з так званої візантійської епохи («від створення Адама») на «від Різдва Христового». 7208 по візантійській ері став 1700 роком від Різдва Христового, а Новий рік став святкуватися 1 січня. Крім того, за Петра було введено однакове застосування юліанського календаря. Після повернення з Великого посольства Петро I повів боротьбу із зовнішніми проявами «застарілого» способу життя (найбільш відомий заборона на бороди), але не менш звертав увагу на прилучення дворянства до освіти та світської європе культуру. Стали з'являтися світські навчальні заклади, засновано першу російську газету, з'являються переклади багатьох книг на російську. Успіх по службі Петро поставив для дворян у залежність від освіти. За Петра в 1703 з'явилася перша книга російською мовою з арабськими цифрами. До того числа позначалися літерами з титлами (хвилястими лініями). У 1710 році Петро затвердив новий алфавіт зі спрощеним накресленням літер (церковнослов'янський шрифт залишився для друкування церковної літератури), дві літери «кси» та «псі» були виключені. Петром було створено нові друкарні, у яких за 1700-1725 надруковано 1312 найменувань книг (у два рази більше, ніж за всю попередню історію російського друкарства). Завдяки підйому друкарства споживання паперу зросло з 4-8 тисяч аркушів наприкінці XVII століття, до 50 тисяч аркушів 1719 року. Відбулися зміни в російській мові, до якої увійшли 4.5 тисячі нових слів, запозичених з європейських мов. Особливого значення мало будівництво кам'яного Петербурга, у якому брали участь іноземні архітектори і яке здійснювалося за розробленим царем планом. Їм створювалося нове міське середовище з незнайомими раніше формами побуту та проведення часу (театр, маскаради). Змінилося внутрішнє оздоблення будинків, устрій життя, склад харчування та ін. Спеціальним указом царя в 1718 були введені асамблеї, що представляли нову для Росії форму спілкування між людьми. На асамблеях дворяни танцювали та вільно спілкувалися, на відміну від колишніх застіль та бенкетів. Реформи, проведені Петром I, торкнулися як політику, економіку, але й мистецтво. Петро запрошував іноземних художників у Росію і одночасно посилав талановитих молодих людей навчатися «мистецтв» за кордон, в основному до Голландії та Італії. У другій чверті XVIII ст. «Петровські пенсіонери» стали повертатися до Росії, привозячи з собою новий художній досвід і набуту майстерність. 30 грудня 1701 р. (10 січня 1702 року) Петро видав указ, яким наказувалося писати в чолобитних та інших документах імена повністю замість зневажливих напівімен (Івашка, Сенька і т. п.), на коліна перед царем не падати, взимку на морозі шапку перед будинком, у якому перебуває цар, не знімати. Він так пояснював необхідність цих нововведень: «Менш ницості, більш старанності до служби і вірності до мене і держави - ця то почесть властива царю ...» Петро намагався змінити становище жінок у суспільстві. Він спеціальними указами (1700, 1702 та 1724 рр.) заборонив насильницьку видачу заміж та одруження. Наказувалося, щоб між заручинами та вінчанням був не менш ніж шеститижневий період, «щоб наречений і наречена могли розпізнати один одного».

Якщо ж за цей час, говорилося в указі, «наречений нареченої взяти не схоче, або наречена за нареченого заміж іти не схоче», хоч би як на тому наполягали батьки, «у тому бути свободі». З 1702 р. самій нареченій (а не тільки її родичам) було надано формальне право розірвати заручини і розладнати змовлений шлюб, причому жодна зі сторін не мала права «про неустойку чолом бити». Законодавчі розпорядження 1696-1704 рр. про громадські свята запроваджували обов'язковість участі у урочистостях і святах всіх росіян, зокрема «жіночої статі». Поступово серед дворянства складалася інша система цінностей, світосприйняття, естетичних уявлень, яка докорінно відрізнялася від цінностей і світогляду більшості представників інших станів.

Ставлення дослідників до церковної реформи, проведеної Петром I, однаково. Ця тема викликає розбіжності серед учених. У спробі дати свою оцінку цим неоднозначним перетворенням автор розкриває суть реформи, а також аналізує її вплив на Православну Церкву в Росії та релігійні настрої тогочасних людей.

Вступ

Єпископ Феофан Прокопович, у слові на поховання Петра Великого так оцінив роль імператора в житті російського православ'я: «Се ж твій, про церкву Російську, і Давид і Костянтин. Його справа, уряд Синодальний, його піклування - писана і дієслова настанови. О колика вимовляло це серце про невігластво шляху спасенного! Колікі ревнощі на забобони, і сходові притвори, і розкол гніздиться в нас, божевільний, ворожий і згубний! Колічне ж у ньому й бажання було й шукання величного в чині пастирському мистецтва, найпрямішого в народі богомудрості, найвидатнішого у всьому виправлення». І в той же час багато сучасників Петра вважали його «царем-антихристом»...

Думки про те, який вплив справила церковна реформа імператора Петра I на життя Російської Православної Церкви, також існують різні. Деякі церковні діячі та дослідники відзначали позитивну її сторону, вказували на те, що вона є рухом у бік церковної соборності. Першим про це говорив сам ідеолог реформи єпископ Феофан (Прокопович). Інша ж думка полягає в тому, що реформа мала винятково руйнівний для російського православ'я характер, була спрямована на підпорядкування Церкви державі в Росії, при цьому за основу бралися зразки протестантських держав, зокрема Англії, де король є й керівником Церкви.

Вивченню церковної реформи імператора Петра I присвячена велика історіографія; розглянути всю її в рамках статті неможливо. У зв'язку з її написання використовувалися лише деякі з робіт, автори яких дотримувалися різних поглядів на проблему. Різко негативну оцінку дає архієпископ Серафим (Соболєв), солідарний з нею і митрополит Іоанн (Сничов), більш виважені роботи протоієрея Владислава Ципіна, І.К.Смолича, Н. Тальберга і навіть написана в умовах атеїстичної радянської Росії книга Микільського не містять однозначних оцінок. Певний інтерес представляє присвячене самодержавству дослідження А. Боханова, коротка історія Росії, написана З. Р. Пушкарьовим.

1. Різні погляди на церковну реформу Петра I

Як писав І.К. Смолич, розглядаючи оцінки, які давалися петровській реформі в церковному житті, «Феофан неодноразово наголошує, що Синод є "соборним урядом" і, отже, більшим, ніж просто орган колегіального управління. Вже в маніфесті цей вираз навмисно вжито, щоб викликати у асоціації з церковними Соборами. У офіційному підручнику російської церковної історії 1837 р. Святіший Синод прямо називається «безперервним Помісним Собором». В «Історії Російської Церкви» Філарета Гумілевського говориться: «Святійший Синод за своїм складом те саме, що законний церковний Собор». Вже 1815 р. Філарет Дроздов, згодом митрополит, спробував представити Святіший Синод як уособлення соборного принципу стародавньої Церкви. У його творі «Розмови між випробовувачем і впевненим про православ'я Східної кафолічної Церкви», що сумнівається, дається роз'яснення, що кожного разу, коли в якій Церкві вмирав патріарх, збирався в ній Собор, а по-грецьки Синод, який і займав місце патріарха». Цей Собор мав таку ж владу, як патріарх. Коли Російська Церква отримала як найвищу інстанцію свого управління Святійший Синод, вона «ближче підійшла до стародавнього образу священноначалія».

А. Боханов у книзі також розглядає різні погляду як на реформи Петра, а й у його особисту релігійність: «З приводу релігійності Петра існують різні судження; це одна з найяскравіших сторін історичного портрета цієї дивовижної, суперечливої ​​у всіх своїх напрямках особистості. Мало хто вважає його невіруючим; різночитання починаються в оцінці характеру його віри. Спеціально який розглядав цю тему Л.А. Тихомиров зауважив, що "незважаючи на блюзнірські пародії церковної ієрархії з "князем папою" на чолі - він без сумніву вірив у Бога і в Христа Спасителя. Але він дійсно мав сильні протестантські нахили. Лютера він взагалі ставив дуже високо. У 1712 р. , перед статуєю Лютера у Вартбурзі, він вихваляв його за те, що "на тата і всі його воїнство настільки мужньо наступив для найбільшої користі свого государя і багатьох князів". ".

Явна схильність російського царя до європейської раціоналістичної регламентації й у питаннях віри суперечила як з історично усталеними формами світорозуміння, звичними для певного, привілейованого кола, а й з народними уявленнями. Як зазначав Г.В. Флоровський, " новизна Петровської реформи над заходи, а секуляризації. Саме цьому реформа Петра була як поворотом, а й переворотом " . Монарх самочинно насадив "психологію перевороту", ініціювавши справжній російський розкол. З цього часу "змінюється самопочуття та самовизначення влади. Державна влада самостверджується у своєму самотиску, стверджує свою суверенну самодостатність". Флоровський був упевнений, що Петро створив «поліцейську державу», що державне піклування набуло характеру «опіки». Відтепер людська особистість почала оцінюватися не з позиції моральних якостей, а з погляду придатності для "політико-технічних цілей та завдань". Якщо Флоровський і дуже переконливий у приватних оцінках петровських перетворень, його загальний висновок у тому, що цар-імператор впроваджував у Росії управлінські прийоми і владну психологію непросто " з Європи " , саме з протестантських країн - цей висновок видається обгрунтованим.

<...>За словами Н.М. Карамзіна, задум перетворювача зводився до того, щоб "зробити Росію Голландією". Цю констатацію можна визнати гіперболізованою. Однак, зроблене задовго до слов'янофілів, висновок історіографа про те, що з Петра "ми стали громадянами світу, але перестали бути, у деяких випадках, громадянами Росії", - не можна не визнати історично адекватним».

У той самий час, як писав І. До. Смолич, «чи справедливо вважати, ніби релігійність Петра була перейнята духом західного раціоналізму. Він шанував ікони і Божу Матір, як він зізнався патріархові Адріану під час процесії з приводу страти стрільців; він благоговійно лобизував мощі, охоче відвідував богослужіння, читав Апостол і співав у церковному хорі. Сучасникам була відома його начитаність у Біблії, цитати з якої він влучно вживав як у розмовах, так і в листах. Феофан Прокопович зауважує, що «як всеоружие (Петру - ред.) було вивчені від Писань догмати, особливо Павлова послання, яка твердо собі у пам'яті закріпив». Той же Феофан каже, що Петро «і в розмовах богословських та інших чути і сам не мовчати не тільки, як інші звикли, не соромився, але й охоче старався і багатьох у сумніві совісті наставляв». .

Однозначно негативні оцінки діяльності першого Російського імператора у церковному питанні дають архієпископ Серафим (Соболєв) та митрополит Іоанн (Сничів). На думку архієпископа Серафима (Соболєва), «шкода від протицерковних реформ Петра I не вичерпувався тільки тим, що протестантизм ще при ньому став сильно поширюватися через збільшення сект в російському суспільстві. Головне зло тут полягало в тому, що Петро прищепив російському народу протестантизм, що мав у собі найбільшу спокусу і привабливість, через що він став жити в Росії і після Петра. Протестантизм привабливий тим, що, мабуть, підносить людську особистість, оскільки дає перевагу його розуму і свободі над авторитетом віри і спокушає незалежністю і прогресивністю своїх початків.<...>Але цим не вичерпується зло, яке завдав Петро Росії. Російська Церква могла б успішно боротися з відступом від православної віри російських людей грунті протестантизму у вигляді шкільного освіти. Але Петро відібрав у Церкви майно. Через це просвітництво російського народу був у віданні Церкви, поширювалося не так на споконвічних історичних засадах нашої православної віри, але з ХІХ століття навіть впроваджувало негативне ставлення до віри і тому у собі таїло загибель Росії» .

За оцінкою митрополита Іоанна (Сничова), «судомна епоха Петра, що розкидала російську старовину в гонитві за європейськими нововведеннями, змінилася пануванням черги тимчасових правителів, мало кохали Росію і ще менше розуміли неповторні особливості її характеру і світогляду.<...>Православна Церква була принижена та ослаблена: ліквідована канонічна форма її управління (патріархат), вилученням церковних земель підірвано добробут духовенства та можливості церковної благодійності, різко скорочено кількість монастирів – світової християнської духовності та православної освіти. Самодержавство як принцип правління (що передбачає релігійно усвідомлене ставлення до влади як до церковного служіння, послуху) дедалі більше спотворювалося під впливом ідей західноєвропейського абсолютизму».

2. Сутність церковної реформи імператора Петра I

Ідею реформи церковного управління у Росії перший Російський імператор, очевидно, привіз із Європи. «Про широкий інтерес Петра до церковного життя Англії у її офіційної, а й у її сектантської частинах, збереглося чимало свідчень. Він розмовляв з Кентерберійським і з іншими англіканськими єпископами все про церковні справи. Архієпископи Кентерберійський та Йоркський призначили для Петра спеціальних богословів-консультантів. До них приєднався Оксфордський університет, який призначив консультанта зі свого боку. Вільгельм Оранський, який отримав англійську корону, але вихований у лівопротестантській дусі, посилаючись на приклад рідної йому Голландії і самої Англії, радив Петру стати самому "головою релігії", щоб мати повноту монархічної влади. Розмовляючи за кордоном про церковні питання Петро все ж таки дотримувався великої обережності, вказуючи співрозмовникам, що ними розповідає в Росії вища церковна влада. Загальне питання про колегіальне управління цікавило його».

Як писав С.В. Пушкарьов, «зі своїм утилітарно-практичним підходом до всіх життєвих питань і зі своїм прагненням тягнути всіх своїх підданих на роботу і на службу державі Петро не співчутливо і навіть неприязно ставився до чернецтва, тим більше що в нелюбимих їм "бородачах" він бачив або відчував явну чи приховану опозицію своїм реформам. З 1700 року і до кінця свого правління Петро систематично вживав заходів для того, щоб обмежити і знешкодити чернецтво. У 1701 році управління монастирськими та єпископськими вотчинами було вилучено з рук духовної влади та передано до рук світських чиновників Монастирського наказу. На утримання ж ченців та черниць була покладена щорічна "дача" грошима та хлібом. Наказано було переписати монастирі і в них усіх ченців та черниць, і надалі нікого в ченці знову не постригати без царського указу; чоловіків молодше 30 років було зовсім заборонено постригати у ченці, а на "убуті місця" велено було постригати у ченці переважно відставних солдатів, старих та непрацездатних. Доходи з монастирських маєтків мали вживатися на потреби благодійності».

Відповідно до спогадів А.К. Нартова, «Його імператорська величність, присутні в зборах з архієреями, помітивши деяких зусильне бажання до обрання патріарха, про що неодноразово від духовенства пропонувалося було, вийнявши однією рукою з кишені до такої нагоди підготовлений Духовний Регламент і віддавши, сказав їм грозний патріарха, ось вам духовний патріарх, а тим, хто протимислить цьому (висмикнувши другою рукою з піхв кортик і ударяючи ним по столу) ось булатний патріарх! Потім встав, пішов геть. Після цього залишили прохання про обрання патріарха і заснований святіший Синод.

З наміром Петра Великого про встановлення Духовної колегії згодні були Стефан Яворський та Феофан Новгородський, які у творі Регламенту його величності допомагали, з яких першого визначив у синоді головою, а іншого – віце-президентом, сам же став главою церкви держави своєї та колись розповідаючи про чвар патріарха Никона з царем батьком його Олексієм Михайловичем, говорив: "Пора приборкати старцю, що не належить владі. Богу зволивши виправляти мені громадянство і духовенство. Я їм обидва - государ і патріарх. Вони забули, в найдавніші часи це було сукупно" ».

«Феофан був одним із небагатьох сучасників Петра, які знали що і яким чином хотів зробити цар. Треба віддати належне тонкому чуття Феофана: він розумів Петра з півслова, у певному сенсі він навіть забігав уперед, створюючи таким чином у Петра враження, що перед ним людина, на яку можна покластися. Усе це спричинило те, що Феофан отримав завдання розробити план реорганізації церковного управління» .

Як писав Н.М. Микільський, «Духовний Регламент, опублікований 25 січня 1721 року разом з маніфестом Петра, засновував, висловлюючись складом маніфесту, "соборний уряд" у Церкві насправді, як без жодних натяків говорилося в Духовному Регламенті. Духовне Колегіум, що мало відтепер керувати Російською Церквою, мислилося і було організовано як одну з інших колегій, тобто. установ, що відповідали сучасним міністерствам; тим самим новий "соборний уряд" ставав лише однією зі спиць у колесі абсолютистської держави. Новий законодавчий акт був підготовлений без жодної участі Церкви, бо, хоча складав проект Регламенту псковський єпископ Феофан Прокопович, але він виконував лише завдання Петра - заснувати для управління Російською Церквою колегію на зразок протестантських духовних консисторій».

Протоієрей Владислав Ципін так описував історію просування єпископа Феофана (Прокоповича): «Син київського купця, у хрещенні він був названий Єлеазаром. З успіхом закінчивши Києво-Могилянську академію, Єлеазар навчався у Львові, Кракові та римській колегії святого Афанасія. У Римі він став базиліанським ченцем Єлисеєм. Повернувшись на батьківщину, він зрікся уніатства і був пострижений у Києво-Братському монастирі з ім'ям Самуїла. Його призначили професором академії і невдовзі, нагородою за успіхи у викладанні, удостоїли імені його покійного дядька Феофана - ректора Могилянської академії. З Риму Прокопович виніс огиду до єзуїтів, до шкільної схоластики та до всієї атмосфери католицизму. У своїх богословських лекціях він користувався не католицьким, як це було прийнято у Києві до нього, а протестантським викладом догматики. У день Полтавської битви Феофан вітав царя з перемогою. Слово, вимовлене ним за богослужінням на полі битви, потрясло Петра. Оратор використав день перемоги 27 червня, на який припадає пам'ять преподобного Самсона, щоб порівняти Петра з біблійним Самсоном, який роздер лева (герб Швеції складається з трьох левових фігур). З того часу Петро було забути Феофана» .

Інший видний церковний діяч петровської епохи, митрополит Стефан (Яворський), також був однозначної особистістю.

За описом І.К. Смолича, «призначений місцеблюстителем Стефан Яворський був для церковних кіл Москви людиною новою і чужою. Він належав до вихідців з Малоросії, яких на Москві не надто шанували і православність яких була під великим сумнівом. Можна сказати, що світська біографія Стефана (йому було тоді лише 42 роки) давала привід до таких сумнівів.<...>Щоб вступити до єзуїтського училища, Яворський, як і інші його сучасники, мав прийняти унію чи католицтво та отримав при цьому ім'я Симеон – Станіслав. На південному заході Росії це було справою звичайною. Втім, вчителі-єзуїти мало вірили в те, що зміна віросповідання відбувалася на переконання; у багатьох випадках після закінчення колегії учні знову поверталися до православ'я. Що стосується Яворського, то католицький вишкіл не пройшов для нього безвісти. Повернувшись у 1689 р. до Києва, він знову прийняв православ'я, але римсько-католицький вплив був присутній у його богословських поглядах все життя, особливо особливо в його різкому неприйнятті протестантизму, що пізніше зробило Яворського противником Феофана Прокоповича. Ці факти з життя Яворського послужили надалі його ворогів приводом називати його " папистом " » .

Митрополит Стефан, який став першим президентом Синоду, практично не впливав на хід синодальних справ, де всім розпоряджався улюбленець імператора Феофан. У 1722 р. митрополит Стефан помер. Після його смерті посаду президента було скасовано. Формально церковну ієрархію очолив перший віце-президент архієпископ Новгородський Феодосій, але, доки був живий імператор Петро, ​​найвпливовішим у Синоді залишався архієпископ Феофан».

«25 січня 1721 р. Імператор видав маніфест про встановлення „Духовної колегії, тобто Духовного соборного уряду”. А другого дня Сенат передав на найвище затвердження штати колегії, що створилася: президент з митрополитів, два віце-президенти з архієпископів, чотири радники з архімандритів. Чотири асесори з протопопів та один із "грецьких чорних священиків". Штатний розклад точно відповідав штатам інших колегій, аж до присутності в Духовній колегії "грецького священика". Справа в тому, що Петром був заведений такий порядок - призначати в колегію іноземців, які мали навчати росіян правильному веденню справ. У православну церковну колегію Петро не міг таки посадити німця з протестантів, тому і був включений до складу "Духовного колегіуму" грек. Пропонувався і особовий склад колегії на чолі з президентом митрополитом Стефаном та віце-президентами архієпископами Феодосієм Новгородським та Феофаном Псковським. Цар наклав резолюцію: "Цих покликавши до Сенату, оголосити"».

Як писав Н.М. Микільський, «Організація синоду, як незабаром була найменована духовна колегія, передає управління церквою повністю до рук держави.<...>Маючи широкий простір для вибору членів синоду, імператорська влада не представляє такого простору синоду в заміщенні вільних кафедр. Синод лише " свідчить " перед імператором кандидатів, тобто. вказує їх, але імператорська влада зовсім не приймає він зобов'язання призначати саме тих осіб, яких вказує синод. Щоправда, синод відразу після установи домігся скасування Монастирського наказу і отримав всі ті функції, які раніше належали останньому; зате уряд прийняв зараз заходи, щоб адміністративно-господарське управління синоду стояло під суворим оком держави. Контроль був довірений обер-прокурору синоду, світському чиновнику, названому в офіційній інструкції 1722 "оком государя і стряпчим у справах державним". Він, подібно до обер-прокурора сенату, повинен був "дивитися міцно, щоб синод свою посаду зберігав і в усіх справах... істинно, ревно і порядно без втрати часу за регламентами і указами відправляв", "також повинен міцно дивитися, щоб синод у своєму званні праведно і нелицемірно чинив". У разі упущень або порушень указів та регламентів обер-прокурор мав пропонувати синоду, "щоб виправили"; "а якщо не послухають, то повинен у той час протестувати і іншу справу зупинити, і негайно нам (імператору) донести, якщо дуже потрібне". Через обер-прокурора синод отримував також усі урядові укази та розпорядження».

Як писав протоієрей Владислав Ципін, «на відміну від Синоду при Східних патріархах, наш Синод не заповнював патріаршу владу, а замінював її. Так само він заміняв і Помісний Собор як вищий орган церковної влади. Скасування первосвятительського престолу, так само як і зникнення більш ніж на 200 років Помісних Соборів з життя Російської Церкви, стало грубим порушенням 34-го апостольського правила, згідно з яким "єпископам будь-якого народу належить знати першого в них, і визнавати його як главу, і нічого перевищуючого їхня влада не творити без його міркування... Але й перший нічого не творить без міркування всіх». Першіший член Синоду, перший час зі званням президента, нічим не відрізняючись за своїми правами від інших його членів, лише символічно представляв першого єпископа, першоєрарха, без дозволу якого в Церкві не повинно чинитися нічого такого, що перевищувало б владу окремих єпископів. Не був Синод, що складався лише з кількох архієреїв та пресвітерів, і повноцінною заміною Помісного Собору.

Ще одним сумним наслідком реформи стало підпорядкування церковного уряду світської верховної влади. Для членів Синоду була складена присяга: "Сповідую ж з клятвою крайнього суддю Духовної цієї колегії бути самого всеросійського монарха государя нашого наймилостивішого". Ця присяга, противна канонічним початкам Церкви, проіснувала до 1901 р. майже 200 років. У " Духовному регламенті " недвозначно проголошувалося, що " Колегіум урядове під державним монархом є від монарха встановлено " . Монарх ж за допомогою спокусливої ​​гри слів замість традиційного найменування його "помазаником" іменувався в "Регламенті" "христом Господнім"».

У прийнятої за радянських часів термінології але, власне, переважно точно, хоча й спрощено, ніж це було загалом насправді, визначає Н.М. Нікольський, як відбилася синодальна реформа на єпархіальних архієреях і священиках: «єпархіальні архієреї, що перетворилися на духовних чиновників, і біле духовенство, в містах повністю залежало від архієреїв, а в селах - від місцевих поміщиків, що трактували людей ».

«Синод являв собою найвищу адміністративну та судову інстанцію Російської Церкви. Йому належало право відкриття нових кафедр, обрання ієрархів та поставлення їх на вдовствуючі кафедри. Він здійснював верховне спостереження за виконанням церковних законів усіма членами Церкви та за духовною просвітою народу. Синоду належало право встановлювати нові свята та обряди, канонізувати святих угодників. Синод видавав Святе Письмо і богослужбові книги, а також піддав верховній цензурі твори богословського, церковно-історичного та канонічного судження. Він мав право клопотати перед найвищою владою про потреби Російської Православної Церкви. Як найвища церковна судова влада Синод був судом першої інстанції за звинуваченням єпископів в антиканонічних діяннях; він також був і апеляційну інстанцію у справах, які вирішувалися в єпархіальних судах. Синоду належало право виносити остаточні рішення здебільшого шлюборозлучних справ, а також у справах про зняття сану з духовних осіб та про анафемування мирян. Нарешті, Синод служив органом канонічного спілкування Російської Церкви з автокефальним Православними Церквами, з Вселенським православ'ям. У домовій церкві головного члена Синоду за богослужінням підносилися імена Східних патріархів.

Щодо питання зносин із сенатом, Синод, у запиті імператору написав, що "духовна колегія має честь, силу і владу патріаршу або чи не більшу, ніж собор"; але Петро 1722 року, вирушаючи у перський похід офіційно підпорядкував Синод сенату».

За оцінкою протоієрея Владислава Ципіна, «установою Святішого Синоду відкривалася нова епоха в історії Руської Церкви. Внаслідок реформи Церква втратила колишню незалежність від світської влади. Грубим порушенням 34-го правила святих апостолів стало скасування первосвятительського сану, заміна його "безголовим" Синодом. У петровській реформі кореняться причини багатьох недуг, що затьмарювали церковне життя двох минулих століть. Безперечна канонічна дефективність заснованої при Петра системи управління. Реформа збентежила церковне сумління ієрархії, кліру, народу. Проте її було прийнято і законослухняним духовенством, і віруючим народом. А отже, незважаючи на її канонічну ущербність, у ній не було вбачено нічого такого, що перекручувало б лад церковного життя настільки, щоб Російська Церква випала з кафолічної єдності Вселенського православ'я» .

3. Вплив реформи на церковне життя у Росії

Як писав А. Боханов, «Петро не був провісником секулярних настроїв у Росії; вони практично існували завжди. Але він став першим царем, що розглядав "цареву службу" поза рамками "Божої справи". У цьому новому вираженні державної ідеократичної установки і проступала головна лінія історичного поділу між Росією "до" та Росією "після" Петра. Нове " самопочуття влади " погано, можна сказати, взагалі корелювалося з традиційним державним " самопочуттям " народного середовища, що неминуче вело, за словами Флоровського, до " поляризації душевного буття Росії " .

Християнський «модернізм» Петра було не позначитися і зовнішніх проявах священицького царського служіння. У цій галузі він одночасно і засновував щось принципово нове, і модифікував усталені прийоми. Коли 1721 р. монарх прийняв титул імператора, ніякого церковного інтронізаційного ритуалу у разі не було. Монарх як би залишався раз і назавжди "поставленим царем", який прийняв лише нове позначення.<...>Церковний обряд вінчання на царство зазнав змін, що й позначилося при коронуванні дружини імператора Катерини (1684-1727) у травні 1724 р. Головне нововведення полягало в тому, що відтепер монарх починав відігравати ключову роль у церемонії. Якщо раніше корону на голову покладав митрополит або патріарх, то тепер ця функція перейшла до царя» .

За оцінкою І.К. Смолича, «як і в інших справах державного управління, Петро І і в церковних справах задовольнявся насамперед заснуванням нового вищого органу - Священного Синоду в надії, що обставини поступово розвиватимуться в дусі його інструкцій, у даному випадку - "Духовного регламенту". Під час царювання Петра Святіший Синод залишався на початковому щаблі свого розвитку. При наступниках Петра відбулися зміни, зумовлені інтересами структурі державної влади» .

За дещо спрощеною оцінкою архієпископа Серафима (Соболєва), «в результаті протицерковних реформ Петра в житті російських людей вийшло охолодження до православної віри та всіх зовнішніх форм її прояву. Помножилися вільнодумці, які засуджували на початку протестантських обрядовість. Ще сучасне Петру російське освічене суспільство, переймаючись європейськими протестантськими поглядами, почало соромитися своєї колишньої дитячої і простодушної релігійності і намагалося приховати її, тим паче, що вона відкрито з висоти престолу і начальницькими особами зазнавала різкого осуду» .

Докладніше цю думку розкриває протоієрей Владислав Ципін: «У петровську епоху починається фатальний для доль держави розкол між найвищим прошарком суспільства і простим народом, який традиційно зберігав вірність завітам своїх предків.<...>У ту пору одне за одним видавалися розпорядження з петровсько-феофанівською "просвітницькою" спрямованістю, на кшталт указів про "всує паломних" церковних свічок або про "невживання Святих Таїн за ліки аптекарські". Виходили й такі розпорядження, які грубо ображали народне благочестя, укази проти спорудження каплиць, проти звичаю носити ікони по домівках, проти багатих риз, дорогих дзвонів, дорогоцінних судин. Велику спокусу народі викликала справжня одержимість царя викриттям народних забобонів, під якими малися на увазі старовинні благочестиві обряди. За розголошення хибних чуток про чудеса, видіння та пророцтва він призначив тяжку кару - виривання ніздрів та посилання на галери. Гірше того, духовникам наказано було доносити владі, якщо хтось на сповіді зізнається у розголошенні хибних чуток про чудеса. І світські і духовні влади мали переслідувати народних " пророків " , юродивих, кликуш. Клікуш і біснуватих було наказано катувати, доки не зізнаються у вдаванні. Чаклунів зазнавали смертної кари. "Просвітницький напрям" в указах Петра поєднувалися з дрімучим варварством ».

У той самий час «щоб сприяти справі духовної освіти, Петро видав указ, яким діти духовенства, не які навчалися у школах, не допускалися до церковним посадам. Без атестатів "поповичів" заборонено було приймати і до чинів "громадянської служби", крім "солдатського чину". Поки кількість регулярних духовних училищ було невелика, як тимчасовий захід при архієрейських будинках і великих монастирях було наказано влаштовувати початкові "цифірні" школи, куди приймалися діти зі всіх станів, проте діти духовних осіб мали проходити ці школи під загрозою примусової солдатчини. "Духовний регламент" проголосив обов'язковість навчання для дітей священнослужителів та причетників. Ненавчені недорослі підлягали виключенню із духовного стану» .

«Знаменним явищем церковного життя петровської епохи було звернення до Христа багатьох тисяч язичників та магометан. Як і попередні століття, християнське просвітництво відбувалося у Росії без насильства і примусу. Висловлюючи дух споконвічно російської правосвідомості - властивої нашому народу віротерпимості, Петро Великий писав в указі 1702 р.: "Совісті людського приневолювати не бажаємо і охоче надаємо кожному на його відповідальність дбаючи про спасіння душі своєї". Уряд, однак, не уникав заохочувальних заходів щодо звернених інородців. Хрещених кріпаків відписували від своїх нехрещених поміщиків. З 1720 р. всім новонаверненим представлялася трирічна пільга від податей та рекрутства».

Найбільшим творінням російської духовної літератури петровської епохи з'явилися «четьї Мінеї» святителя Димитрія, митрополита Ростовського.

«Про церковну реформу Петра висловлювалися суперечливі судження. Найглибша оцінка її належить митрополиту Московському Філарету. За його словами, "Духовну колегію, яку у протестанта перейняв Петро... Провидіння Боже та церковний дух звернули до Святішого Синоду"».

Висновок

«Подаються не зовсім історично точними два популярні історіософські твердження, які розкривають тему Цар і церкву. Перше - за Петра держава просто "емансипувалася від церкви" (І.А. Ільїн). Друге - Петро "секуляризував російське царство і долучив його до типу західного освіченого абсолютизму" (Н.А. Бердяєв). Скоріше прав Ф.А. Степун, який писав про те, що за Петра, як і раніше, "обидва меча" - світський і духовний, залишалися в руках верховного правителя Росії, але за нього лише посилюється підпорядкування духовного меча світському. За образним висловом цього філософа, Петро не прагнув відокремлення церкви від держави, він мав намір як би "залучити її до державного обороту". У більш різкій формі схожу думку ще 1844 р. у своїй магістерській дисертації висловив відомий слов'янофіл Ю.Ф. Самарін, який вважав, що "Петро Великий зрозумів релігію тільки з її морального боку, скільки вона потрібна для держави, і в цьому висловилася його винятковість, його протестантська однобічність. З свого погляду, він не розумів, що таке Церква, він просто її не бачив; бо сфера її вище сфери практичної, і тому він чинив, ніби її не було, заперечуючи її не зловмисно, а скоріше через незнання "».

Різні погляди на проведену імператором Петром I церковну реформу показують її складність та неоднозначність. Власні погляди авторів, які її вивчали, мають вирішальний вплив на ті висновки, які вони роблять.

Сутність реформи полягала у докорінному перетворенні системи церковного управління у Росії. Заміна Патріарха Святішим Синодом, фактично державним органом, члени якого мали давати державну присягу, перетворення на чиновників єпархіальних архієреїв, обмеження для чернецтва, ускладнення життя парафіяльного духовенства – цілком очевидні її наслідки. Багато в чому тут видно бажання взяти за зразок Англію, де король є главою Англіканської Церкви. В умовах того, що багато хто з наступників Петра Великого були чужі православ'ю, реформа в результаті призвела до того, що Православна Церква в Росії ставала все більш залежною вже не тільки від імператора, а й від чиновників. Початок цього було покладено самим Петром I, який підпорядкував Синод Сенату під час однієї зі своїх відсутностей.

Реформа дуже вплинула на церковне життя Росії. Раціоналізаторський погляд на процеси, що відбувалися в ній, нерозуміння її суті призводили до багатьох сумних наслідків, серед яких можна назвати спроби вирішувати духовні питання поліцейськими заходами, відхід від православ'я багатьох представників освіченої частини російського суспільства. Водночас було зроблено серйозні кроки щодо розвитку церковної освіти, місіонерства; водночас реформа стала початком Синодального періоду, наслідки та підсумки якого загалом складно оцінити позитивно.

Список використаних джерел та літератури

Джерела

1. Феофан Прокопович. Слово поховання Петра Великого // Петро Великий. Спогади. Щоденникові записи. Париж - Москва - Нью-Йорк, 1993. С. 225-232.

2. Нартов А. К. Пам'ятні розповіді та промови Петра Великого // Петро Великий. Спогади. Щоденникові записи. Париж - Москва - Нью-Йорк, 1993. С. 247-326.

Література

3. Боханов А. Самодержавство. М., 2002.

4. Іоанн (Сничів), митр. Російська симфонія. СПб., 2002.

5. Микільський Н. М. Історія Російської Церкви. М., 1988.

6. Пушкарьов С.Г. Огляд російської історії. Ставрополь, 1993.

7. Серафим (Соболєв), архієп. Російська ідеологія. СПб., 1992.

8. Смолич І.К. Історія Російської Церкви. 1700–1917. М., 1996.

9. Тальберг Н. Історія Російської Церкви. М., 1997.

10. Ципін Ст., прот. Історія Російської Православної Церкви. Синодальний та новітній періоди. 1700–2005. М., 2007.

Зручна навігація за статтею:

Таблиця з історії: Реформи імператора Петра I

Петро I – одне із найвидатніших правителів Російської держави, який правив з 1682 року у 1721 рік. Під час його правління було проведено реформи у багатьох сферах, виграно безліч війн, закладено фундамент майбутньої величі Російської імперії!

Навігація за таблицею: Реформи Петра 1:

Зручна навігація за статтею:

Реформи державного управління імператора Петра 1

Петровськими реформами центрального управління історики називають масштабні перетворення державного апарату, що сталися під час правління Петра Першого. Основними нововведеннями правителя є створення Урядового Сенату, і навіть повної заміни системи наказів Колегіями, формування царської Таємної Канцелярії Святішого Синоду.

Під час становлення Петра на трон як ключовий пост державного управління виступали дворяни, які отримували свій чин з права прізвища та походження. Прийшовши до влади Петро розумів, що усталена система правління – одне із слабких ланок. Що саме вона гальмує країну у її розвитку.

Подорож Європою з 1697 по 1698 рік царя у складі Великого Посольства дозволило йому ознайомитися із системою адміністративних органів у європейських державах. На основі них він вирішує провести перетворення на Росії.

З початком петровської влади Боярська дума почала втрачати свою владу і згодом перетворилася на рядове бюрократичне відомство. З 1701 року її робота була делегована новому органу під назвою «Консилія міністрів», яка була рада начальників найважливіших урядових органів. При цьому, до її складу входило чимало бояр.

За два роки до цього створюється Близька канцелярія, яка контролює фінансові операції кожного наказу та приймає адміністративні рішення. Всі царські радники були зобов'язані підписувати найважливіші документи та реєструвати ці події у спеціальній книзі іменних указів.

Установа Сенату

Другого березня 1711 року Петром Першим формується так званий Урядовий Сенат, який є найвищим органом адміністративної, судової та законодавчої влади. На цей орган цар покладав усі свої обов'язки на час своєї відсутності, адже часті поїздки через Північну війну не могли спричинити зупинення розвитку держави. При цьому цей управлінський орган був повністю підпорядкований царській волі і мав колегіальну структуру, члени якої відбиралися особисто Петром. Двадцять другого лютого 1711 року було створено нову додаткову посаду фіскалу, який мав здійснювати додатковий нагляд під час відсутності царя над чиновниками.

Формування та розвитку колегій відбувається у період із 1718 по 1726 рік. Вони цар бачив орган, здатний замінити застарілу систему повільних наказів, які, здебільшого, лише дублювали функції одне одного.

З'являючись, колегії повністю поглинали накази, а в період з 1718 по 1720 президенти освічених Колегій навіть є сенаторами і особисто засідають в Сенаті. Слід зазначити, що згодом у Сенаті залишилися лише основні Колегії:

• Закордонних справ;
• Адміралтейства;
• Військова.

Формуванням вищеописаної системи колегій завершується процес бюрократизації та централізації державного апарату Росії. Розмежування відомчих функцій, а також загальні норми діяльності, що регулюються Генеральним регламентом – основна відмінність оновленого петровського апарату від попередньої системи управління.

Генеральний регламент

Царським указом від дев'ятого травня 1718 року президентам трьох колегій було доручено розпочати розробку документа під назвою Генеральний Регламент, який був системою діловодства і мав у своїй основі шведський статут. Ця система згодом стала називатися «колежською». Фактично регламентом затверджувався колегіальний спосіб обговорення та вирішення справ, а також організацію діловодства та регулювання відносин з органами самоврядування та Сенатом.

Десятого березня 1720 цей документ був схвалений і підписаний правителем Росії Петром Першим. Статут включав вступ, а також п'ятдесят шість розділів із загальними принципами роботи апарату кожної державної установи та різні додатки для тлумачення нових іноземних слів, які були в тексті Генерального Регламенту.

Святіший Синод

Перед закінченням Північної війни Петро Перший починає планувати свої церковні перетворення. Він наказує єпископу Феофану Прокоповичу розпочати розробку Духовного регламенту і п'ятого лютого 1721 року цар схвалює і підписує заснування Духовної колегії, яка згодом називатиметься «Святійший Урядовий Синод».

Кожен член цього органу повинен був особисто присягнути у вірності царю. Одинадцятого травня 1722 року з'являється посада обер-прокурора, яка контролює діяльність Синоду і повідомляє всі новини правителю.

Створивши Синод, государ ввів церкву в механізм держави, фактично уподібнивши її одному з багатьох на той момент існуючих адміністративних установ, наділених певними функціями та обов'язками.

Схема управління державою за Петра I

Таблиця: реформи Петра I у сфері державного управління

Схема: місцеве самоврядування після реформ управління Петра I

Відео-лекція: Реформи Петра I у сфері управління

До Петра I духовенство було від основних державних податків і військових обов'язків. Вже з азовських походів 1695-1696 років. Петра духовенство було залучено до будівництва флоту. Для поповнення державної скарбниці з монастирських сховищ стали вилучатись цінності. Петро, ​​намагаючись залучити все населення на службу державі, значно збільшив збори з духовенства: воно не тільки сплачувало податки з усіх нерухомих маєтків (земель, лазень, млинів та ін.), а й стало платити спеціальні «драгунські гроші» (на утримання кінних драгунських полків) ); було запроваджено податку зміст армійського духовенства. Духовенство почало залучатися до різних будівельних робіт, несення вартової служби, на нього було покладено забезпечення квартирування військових частин. Відтворення 24 січня 1701 р. Монастирського наказу, якому було передано в управління архієрейські та монастирські вотчини, особливо підірвало господарське благополуччя церкви.

З Петра I духовний стан став використовуватися державою для поповнення армії чиновництва. У практику увійшли «розбори» духовенства, у яких «безмісцевих попів», придатних до військової служби, здавали в солдати. Випускники духовних училищ та семінарій через нестачу для них місць священиків та церковнослужителів постачали значний контингент чиновників для цивільної служби.

З 1701 р. суттєво були обмежені функції та прерогативи церковного суду. Раніше вони були вельми широкими, коли у цивільних і кримінальних справах (крім розбійних, татиних і кривавих справ) церковному суду було підсудно все: духовенство, церковний причт і залежні від духовенства люди. Ця юрисдикція Церкви по вельми широкому колу справ сягала всього населення держави. У так звані «духовні справи» входили не лише справи про злочини проти Церкви, а й цілі сфери цивільного та частково кримінального права: справи про шлюб та сім'ю, про успадкування тощо. .

Питання обмеження повноважень церковного суду було піднято світської владою 1700 р. Тоді ще живий патріарх Адріан. За його наказом було складено «Статті про святительські суди», що містять канонічне обґрунтування судових привілеїв Російської Церкви. Це була остання спроба відстояти недоторканність церковного суду. Після смерті Адріана 16 жовтня 1701 р. ряд справ було вилучено з ведення церковного суду: шлюбні, шлюборозлучні, про насильницькі шлюби, про права законного народження, про перелюб, насильства над жінками та ін. чаклунство і забобони, але на ділі церковна влада вела лише попереднє слідство у цих справах («викривали», тобто встановлювали провину злочинця), а остаточне рішення перейшло в компетенцію світського суду. У зв'язку з відновленням 1701 р. Монастирського наказу у його відання, поряд із завідуванням церковним майном, перейшов і суд над селянами, які належали Церкві.

Разом про те Петро зобов'язав духовенство виконувати деякі адміністративні і, певною мірою, політичні функції. На парафіяльне духовенство було покладено обов'язок оголошувати парафіянам усі державні закони під час недільної служби. Парафіяльне духовенство мало вести метричні книги про хрещення, вінчання, поховання населення свого приходу, а під час проведення переписів населення (ревізій) доносити про ухилилися від записів ревізські «списки», виявляти розкольників і вести їх спостереження.

Як політичний злочин вважався пропуск парафіяльними священиками хоча б однієї з «табельних служб» – богослужінь у дні тезоіменитств царя та всіх членів царської родини, коронацій та царських перемог. Введено було присягу клятви духовенства на вірність імператору. До цього священик приносив клятву слідувати лише церковним уставам, а до мирських справ «не вриватися» (не втручатися). Указ 22 квітня 1722 р. вимагав, щоб кожен, вступаючи на духовну посаду, приносив клятву «бути вірним, добрим і слухняним рабом і підданим імператора та його законним спадкоємцям», захищати прерогативи та гідність імператорської влади, «не шкодуючи у разі і живота свого», доносити про всяку шкоду, шкоду і збиток інтересам імператора, «про відкриті на сповіді крадіжки, зраду і бунт на государя або іншу злу намір на честь і здоров'я государеве і прізвище Його Величності. Інакше висловлюючись, світська влада вимагала від православного священика йти порушення основного канонічного правила – збереження таємниці сповіді. Цей же указ передбачав, щоб усі секретні справи, які священикові будуть доручені від влади, «утримувати в таємниці і нікому не оголошувати».

У «Додатку» до «Духовного регламенту» знову нагадувалося про це, причому з посиланням на Св. Писання: «Цим оголошенням (повідомленням владі про те, що сказано на сповіді. – В.Ф.) не порокується сповідь, і духовник не переступає правил євангельських, але ще виконує вчення Христа: «Облич брата, Аще не послухає, повіж церкви». Коли вже про братню гріху Господь наказує, то більше про злодійного на государя зловмисності» (див. Додаток 3.2).

Петром I видаються укази, що регламентують культову діяльність, що слід кваліфікувати як вторгнення світської влади у канонічну сферу діяльності церкви. У законодавчому порядку передбачається обов'язкова щорічна сповідь парафіян (указ 1718 р.), яка має фіксуватися у «віросповідних книгах». Священики мали суворо враховувати «непобутових» (що не були на сповіді) і доносити про них не лише церковній, а й світській владі. Цей захід передбачав виявлення «розкольників», які ухилялися від сповіді. Кожен, хто вперто не ходив на сповідь, визнавався «розкольником». З того, хто пропустив сповідь, вперше стягувався штраф у розмірі 5 коп., вдруге розмір штрафу подвоювався, втретє – потріювався. Про тих, хто «несправно» бував на сповіді, поведено подавати відомості цивільній владі, і за цими відомостями «чинити покарання». Спеціальні укази вимагали від священиків також стежити, щоб парафіяни «ходили до церкви до вечірні та ранку», не відволікалися б під час служби «сторонніми справами», слухали богослужіння «у безмовності та з благоговінням» і щоб не було «безчинного стояння у храмі» .

Переслідування розколу церквою та державою мало свої особливості. суворо підходила до відступів від православ'я (залучення до єресі і розколу), вважаючи їх найбільш важливими злочинами («небезпечніше людиногубства, бо не тіло, а душу викрадають»), тобто. з погляду державної «шкоди». На першому плані тут виступав політичний момент: найбільшу небезпеку становили ті розкольники і єретики, які визнавали як Православну Церкву, а й «антихристову» державної влади, тобто. в царюючому імператорі вбачали «антихриста». Їх ловили, піддавали жорстоким покаранням і посилали до монастирських в'язниць «для виправлення» або на каторгу. До тих, хто визнавав офіційну владу, ставилися м'якше. У 1716 р. вони були обкладені подвійним подушним окладом, мали носити особливе плаття, і було заборонено обіймати будь-які адміністративні посади.

За указом 1702 р. свобода віросповідання надавалася всім іноземцям, які у Росії. Але свобода віросповідання для іноземців не означала визнання рівноправності вір. Категорично заборонялася пропаганда іноземцями своєї віри у Росії. Каралося спокушання православних на іншу віру, але всіляко заохочувався перехід у православ'я. Іноземця-неправославного заборонено було ховати на православних цвинтарях.

Найважливішим актом у конфесійній політиці Петра I стало підпорядкування церкви у політико-адміністративному відношенні, що виявилося у скасуванні інституту патріаршества та заснуванні натомість його вищого світського колегіального органу у церковних справах – Святішого Синоду. Цей акт знаменував собою початок нового, синодального періоду в історії Російської Православної Церкви.

Під час страти бунтівних стрільців в 1698 р. патріарх Адріан через свій обов'язок і звичаю зухвало «сумуватись» цареві за засуджених, але ця спроба з гнівом була відкинута Петром I. Після смерті Адріана 16 жовтня 1700 р. Петро I за порадою своїх наближених вирішив «почекати» із обранням нового патріарха. Замість патріарха «екзархом, охоронцем та адміністратором патріаршого престолу» був призначений митрополит Рязанський та Коломенський Стефан Яворський. На цій посаді він перебував близько 20 років – до заснування Духовної колегії, першим та останнім президентом якої він був.

Петро з підозрою ставився до російського духовенства, вбачаючи у ньому протидію силу своїм перетворенням. Для цього він мав резонні підстави. Справді, більшість ієрархів Російської Православної Церкви не підтримували петровських реформ, тому Петро знайшов собі прихильників не серед церковників Росії, а в Україні, головним чином серед вихованців Києво-Могилянської духовної академії.

У 1700 р. Петро видав указ про виклик малоросійських духовних осіб , які обійняли керівні посади у Російської Церкви. Серед них виявилися такі видні діячі Російської Православної Церкви початку XVIII ст., як професор Києво-Могилянської духовної академії Стефан Яворський, одразу призначений митрополитом Рязанським і Коломенським, Дмитро Туптало, призначений у 1702 р. митрополитом Ростовським, Філофеєм Лещинським – Феодосій Яновський (з 1712 р. архімандрит Алексакдро-Невського монастиря в Петербурзі) і знаменитий церковний діяч і письменник, ректор Києво-Могилянської духовної академії (з 1718 р. єпископ Псковський) Феофан Прокопович, який став найближчим відпочивальником церковних реформ .

За підрахунками К.В. Харламповича, зі 127 архієреїв, які займали у 1700–1762 рр. російські архієрейські кафедри, було 70 українців та білорусів. Як зазначив В.С. Шульгін, «справа не обмежилася тим, що українці зайняли більшість архієрейських кафедр. Вони стали настоятелями найважливіших монастирів та деяких соборів Москви та Петербурга; переважно їх формувався штат придворного духовенства; вони склали більшість у військовому, морському та посольському духовенстві, зайняли видні місця в єпархіальному управлінні. Нарешті, у їхніх руках опинилася вся система духовної освіти, оскільки викладацький склад духовних шкіл, у тому числі й Московської слов'яно-греколатинської академії, формувався здебільшого з «вчених киян».

Російське духовенство було відтіснено на задній план, що посилило його ворожнечу до прибульців, у яких вони бачили «єретиків» та «латинян». Українське духовенство хизувалося своєю вченістю і зарозуміло ставилося до «невігласів» росіян. «Прибульці» не чіплялися за «старе благочестя», споконвіку російські звичаї, навіть нехтували ними і охоче підтримували петровські церковні перетворення. Вони активно підтримували інші політичні акції Петра. Втім, як зазначив В.С. Шульгін у вже цитованому нами дослідженні, «прибульці» настільки міцно зміцнилися, що ставали навіть самі ревними прихильниками староруської церковної традиції, а деякі з них нічим не відрізнялися в цьому від російського духовенства та консервативно налаштованих світських діячів, навіть ставали в опозицію до петровських. Вождем цієї опозиції став місцеблюститель патріаршого престолу Стефан Яворський, який, у міру поглиблення церковної реформи, дедалі більше розходився з Петром, допускаючи різкі випади проти його дій і церкви. Він виступив проти економічних заходів щодо церкви, не схвалював розлучення царя з першою дружиною та його другого шлюбу за живої дружини, недвозначно заявляв про Олексія Петровича як законного спадкоємця престолу. Стефан Яворський бачив церковну реформу Петра «взятою з протестантського зразка». У своєму трактаті «Камінь віри» (1718) Стефан Яворський різко висловився проти підпорядкування церкви державі та проводив теорію «двох властей» («кесарево кесареві, а Боже Богу», тобто сфера діяльності духовної та світської влади має бути чітко окресленою: цареві – цивільні справи, пастирю – духовні). Петро I заборонив публікацію цього трактату (він був опублікований 1728 р.).

У 1718 р. Петро I доручив Феофану Прокоповичу підготувати проект колегіального органу управління Російської Православної за зразком засновуваних на той час цивільних колегій. У лютому 1720 р. проект був готовий, виправлений Петром і внесений на обговорення до Сенату, на засідання якого було запрошено 7 архієреїв та 6 архімандритів. У Сенаті без будь-яких змін проект був усіма схвалений і підписаний, потім тексти його були відправлені до Москви, Казані та Вологди, куди мали прибути інші архієреї та настоятели найважливіших монастирів для його підписання – для Петра було важливо отримати письмову згоду всіх вищих духовних осіб церкви . Ця процедура тривала майже на рік. 25 січня 1721 р. указом Петра I Регламент було затверджено й у тому року опубліковано під назвою «Духовний Регламент Всепресветлейшего, Державного Государя Петра Першого, Імператора і Самодержця Всеросійського».

Духовний Регламент складається з трьох частин: у першій дано визначення нового устрою церковного управління (Духовної колегії), у другій визначено коло компетенції та функцій Духовної колегії, у третій докладно перераховано обов'язки архієреїв та парафіяльних священиків, про заснування системи духовних навчальних закладів (див. Додаток 3.1).

У Регламенті доводиться законність та необхідність запровадження колегіального вищого органу управління церквою замість одноосібного (патріаршого). Висуваються такі аргументи: колегіальне управління в порівнянні з одноосібним може вирішувати справи швидше і неупереджено, «що єдиний не спіткає, то спіткає інший», до того ж колегія «вільний дух у собі має» і не боїться сильних персон, і як соборна установа має більше за авторитет.

До того ж від колегіального правління можна «не опасатися вітчизні від заколотів та збентеження, які походять від єдиного власного правителя духовного, бо простий народ не знає, як розрізняє влада духовна від самодержавної; Але великою високого пастиря честю і славою дивується, думає, що такий імператор є другий государ, самодержцю рівносильний, чи великого». На доказ Регламент вказує на візантійську історію, історію папства і на подібні ж «і в нас колишні замахи».

Проте, як чітко відзначив історик Російської Церкви І.К. Смолич, «основний сенс «Регламенту» полягає не так у скасуванні патріаршества, як у революційній розбудові відносин між державою та церквою» . А ця «перебудова», додамо, виявилася в тому, що нове церковне управління (як і сама) було поставлене у сувору підпорядкованість верховній світській владі – імператору, який у Регламенті називається «крайнім Суддею, правовір'я та всякого в Церкві Святої благочиння охоронцем». Інакше висловлюючись, імператор оголошувався главою Російської Православної Церкви, а заснована ним Духовна колегія – знаряддям його управління церковними справами, перебуваючи на становищі створених у той час цивільних колегій. Призначення осіб у складі Духовної колегії, як і їх звільнення, відбувалося за царським наказом. Всі вони при вступі на посаду зобов'язані були принести присягу на хресті та Євангелії за встановленою формою: «Клянуся ще Всемогутнім Богом, що хочу і мушу її мого природного і істинного царя і государя Петра Першого, всеросійського самодержця, і інша та інша та інша. і її Величності государині Катерині Олексіївні вірним, добрим і слухняним рабом і підданим бути». Духовний регламент завершував заходи, створені задля ліквідацію незалежності Російської Православної Церкви, тобто. повністю підпорядковував її світській владі.

У травні 1722 р. було видано «Додаток» до Духовного Регламенту, що називається «Додаток про правила причту церковного і чину чернечого» . Воно докладно визначало умови і порядок вступу до священика, обов'язки священика стосовно парафіян, духовного начальства і світської влади, порядок вступу в чернецтво, правила монастирського життя (див. Додаток).

Духовна колегія була заснована 1 січня 1721 і урочисто відкрита 14 лютого того ж року. Незабаром вона отримала назву Святійший Урядовий Синод. Відповідно до Духовного Регламенту склад Синоду було визначено у кількості 12 «урядових осіб». Але іменним указом 25 січня 1721 р. замість 12 було призначено 11 осіб: один президент (Стефан Яворський), два віце-президенти (Феодосії Яновський та Феофан Прокопович), 4 радники та 4 асесори з представників чернечого та білого духовенства. Після смерті Стефана Яворського у 1722 р. Петро не призначив нового президента, і ця посада була скасована. Головним діячем у Синоді став Феофан Прокопович. Незабаром після заснування Синоду був наказ царя, щоб «в Синод вибрати з офіцерів доброї людини, хто б мав сміливість і міг управління синодської справи знати і бути йому обер-прокурором і дати йому інструкцію, застосовуючись до інструкції генерал-прокурора Сенату» .

Першим обер-прокурором було призначено полковника І.В. Болтін У складеній для нього інструкції говорилося: «Обер-прокурор повинен сидіти в Синоді і дивитися міцно, щоб Синод свою посаду зберігав і в усіх справах, які до синодського розгляду та рішення підлягають, істинно, ревно та порядно, без втрати часу, за регламентами і указам управляв.. що все записувати повинен у свій журнал, а також міцно дивитися, щоб у Синоді не так на столі справи вершилися, але самим дійством за указами виконувались. Також має міцно дивитися, щоб Синод у своєму званні праведно і нелицемірно чинив. А якщо побачить неприємне цьому, тоді в той же час повинен пропонувати Синоду явно, з повним поясненням, у чому вони або деякі з них не так роблять, як слід, щоб виправили. А якщо не послухають, то повинен у той час протестувати, і ту справу зупинити, і негайно донести Нам» . Як видно звідси, влада обер-прокурора спочатку носила переважно наглядовий характер. У тій же інструкції він називається «оком Государевим і стряпчим у державних справах». Поступово його влада дедалі більше розширювалася: у ХІХ ст. він стає за своїм становищем та значимістю нарівні з міністрами (про що буде сказано нижче).

У 1723 р. Св. Синод був затверджений східними патріархами (Константинопольським, Антіохійським, Олександрійським та Єрусалимським), які визнали за ним усі патріарші права та іменували своїм «у Христі братом».

Таким чином, у результаті церковних реформ Петра I Російська Православна Церква фактично опинилася у повному підпорядкуванні світської влади, а засноване управління стало частиною державного апарату Духовенство перетворилося на своєрідний служивий клас з духовного відомства. За Церквою вже не визнавали ініціативи навіть у її власних справах, що мало для неї тяжкі наслідки. Про це відверто писав 1811 р. Олександру I Н.М. Карамзін: «Петро оголосив себе главою церкви, знищивши патріаршество як небезпечне самодержавства необмеженого.. З часів Петрових впало духівництво у Росії. Першосвятителі наші були вже тільки угодниками царів і на кафедрі мовою біблійною вимовляли їм слова похвальні.. Головний обов'язок духовенства є вчити народ чесноти, а щоб ці настанови були тим дійснішими, треба поважати його». Карамзін підкреслював, що «якщо церква підкоряється мирській владі і втрачає свій характер священний, старанність до неї слабшає, а з ним і віра».

2. Конфесійна політика за наступників Петра I (1725–1762)

«Ні до, ні після Анни російський уряд не поводився з духовенством з такою недовірою і такою безглуздою жорстокістю». Архімандрит Дмитро Сєченов говорив згодом (1742 р.), що духовенство «так залякали, що вже й самі пастирі, самі проповідники Божого слова мовчали і вуст не сміли про благочестя відкрити» .

Зроблено були й зміни у вищому управлінні, які мали на меті ще більшого її підпорядкування світської влади. Замість скасованої Верховної таємної ради започатковано Кабінет міністрів, у підпорядкування йому було поставлено Синод, у якому всіма справами заправляв Феофан Прокопович. Історик Російської церкви А.В. Карташев зазначає: «Синод був тероризований через нього, і в потоці справ, які набували характеру політичного розшуку, часто забігав уперед і рекомендував суворі заходи раніше органів державних. Дух диктатури кабінет-міністрів поставив управління церквою у залежність як від установ державних, а й від осіб диктаторів, іменованих тоді временщиками» .

Правління Анни Іоанівни особливо важким було для монастирів та чернецтва. 25 жовтня 1730 р. пішов її указ про суворе дотримання заборони монастирям під будь-яким виглядом (купівлі, дарування, заповіту) набувати землі. Придбана ними, порушуючи цей указ, земля відбиралася. Указом 11 лютого 1731 р. ця заборона була поширена і на малоросійські монастирі. Перепис монастирів і чернечих, проведений 1732 р., відкрив багатьох постригшихся у ченці всупереч встановленим Петром 1 правил (дозволялося постригати лише вдових священнослужителів і відставних солдатів). Указ 1734 р. зажадав неухильного виконання цих правил. На єпархіального архієрея накладався штраф у розмірі 500 руб. Настоятель монастиря, який дозволив «незаконний» постриг, засуджувався на довічне заслання, а прийняв постриг «розстригали» і піддавали тілесному покаранню. Встановлено було пильне стеження за «насельниками» монастирів. Настоятелів і настоятельок обителів часто викликали до Петербурга в Таємну канцелярію, де їх допитували про поведінку чернечих. Монашество, як і біле духовенство, також зазнавало спустошливих «розборів», які проводила Таємна канцелярія. Молодих ченців забирали у солдати, працездатних відправляли на примусові роботи – на Урал і Сибір, інших, «незаконно» пострижених, позбавляли чернечого звання і виганяли з монастирів. Під час «розборів» притягали до відповідальності і настоятелів монастирів за «незаконний» постриг у ченці.

За Анни Іоанівни посилилася боротьба з «розколом». Проте «розкол» продовжував поширюватись. Від урядових репресій старообрядці ховалися в лісах, бігли до Сибіру, ​​де на знак протесту і як найбільш вірний шлях до «порятунку душі» здійснювали самоспалення. Найстрашніші «гарі» (самоспалення) відбувалися в уральських та сибірських лісах у 20–30-х роках XVIII ст. Для упіймання «розкольників» посилалися військові команди.

Сходження на престол Єлизавети Петрівни було зустрінуте духовенством з тріумфуванням і великими надіями, які незабаром отримали своє виправдання. 15 грудня 1740 р., через три тижні після сходження на престол, Єлизавета видає указ про проведення широкої амністії постраждалим за царювання Анни Іоанівни політичним і церковним діячам. Було звільнено з тюремних казематів і повернуто з сибірського заслання безневинно постраждалих ієрархів, настоятелів монастирів і церковних парафій. Їм було повернуто їхні звання та посади. Як писав відомий історик Російської Церкви А.В. Карташев: «Звільнення від кошмару біронівщини може бути жодним станом, жодним сектором державної машини не переживалося з таким торжеством та ентузіазмом, як православним духовенством». З церковних кафедр Єлизавету Петрівну прославляли як «рятівницю від ярма іноплемінного», як «відновницю православ'я». Єлизавета Петрівна заявила себе як «захисниця православ'я». Ще будучи царівною, вона демонстративно виявляла своє благочестя та любов до духовенства, до духовних проповідей, до благолепності церковної обрядовості. Такий вона залишилася і на престолі - їздила по прочан, особливо в улюблений нею Троїце-Сергієв монастир, який в 1744 р. за її наказом був перейменований в лавру, дотримувалася всіх постів, робила багаті пожертвування монастирям і церквам.

У 1742 р. було видано указ, яким суд над духовними особами було надано Синоду і з політичних справ. Сам Синод, раніше підпорядкований Верховній раді, а потім Кабінету міністрів, був відновлений у своїй гідності з титулом «Урядового».

Відродилися сподівання відновлення колишнього впливу церкви. Серед діячів церкви зазвучали про активну роль церкви у державних справах. Члени Синоду – єпископ Новгородський Амвросій Юшкевич і єпископ Ростовський Арсеній Мацеєвич подали імператриці доповідь («Всеподданнейшее предложение»), у якому пропонувалося відновити патріаршество чи, у крайньому разі, «згідно з канонічними вимогами» відновити посаду президента і справами. Однак Єлизавета Петрівна, яка оголосила, що дотримуватиметься всіх законів Петра, не погодилася на такі зміни. Але вона висловила згоду на передачу управління церковними вотчинами з ведення Колегії економії у відання Синоду.

Єлизавета Петрівна особливе значення надавала складу та діяльності Св. Синоду, який поповнився новими особами, майже виключно єпископами (всього 8 персон), серед них такі видні церковні діячі, як архієпископ Новгородський Дмитро (Сєченов), який зайняв лідируючу позицію в Синоді, архієпископ З. -Петербурзький Веніамін (Григорович), Псковський єпископ Гедеон (Криновський), що володів блискучим проповідницьким даром, і енергійний Ростівський архієпископ Арсеній (Мацеєвич). Обер-прокурором Синоду було призначено князя Я.П. Шаховській – людина освічена, «міцний ревнитель державного інтересу та всякої законності». Він підібрав досвідчених і компетентних чиновників у синодську канцелярію і швидко впорядкував справу в Синоді. Єлизавета Петрівна постійно цікавилася роботою Синоду, вимагаючи від обер-прокурора щотижневих доповідей.

Наприкінці царювання Єлизавети Петрівни гостро постало питання про управління церковними маєтками. Синодальна Канцелярія Економічного Правління, куди у 1744 р. було передано управління цими маєтками, не підняла їхньої прибутковості. Для вирішення питання про церковні маєтки Єлизавета Петрівна в 1757 р. заснувала Конференцію з членів Синоду та світських осіб. За доповіддю Конференції 30 вересня 1757 р. про заходи «до звільнення чернечих від мирських піклування і до доставлення їм свободи від труднощів при отриманні вотчинних доходів» був указ, який передбачав, щоб архієрейські та монастирські маєтки керувалися не «монастирськими» офіцерами»; всі повинності монастирських селян перевести на оброк; щоб з доходу нічого не вживалося у витрату понад штати та інше зберігалося особливо і ні на що без іменного указу Її Величності не витримувалося, так, щоб знаючи розмір залишків, Її Величність могла роздавати на будову монастирів» . Однак за порадою впливових духовних осіб імператриця відмовилася від реалізації цього указу, і управління монастирськими маєтками знову було передано у відання Синоду.

Цей захід Єлизавети Петрівни дослідники розглядають як «перший крок» на шляху до секуляризації церковних маєтків.

Перша спроба провести секуляризацію церковних маєтків була здійснена в коротке царювання Петра III. Виданий 21 березня 1762 р. указ оголошував про вилучення у монастирів та архієрейських будинків земель і селян та передачу їх у скарбницю. Однак, цей указ реальної сили не мав. На місця він дійшов лише влітку 1762 р., коли імператора вже повалили з престолу.

3. Конфесійна політика Катерини II та Павла I

28 червня 1762 р. внаслідок державного перевороту влада перейшла до Катерини II, яка оголосила указ Петра III 21 березня 1762 р. «святотатницьким посяганням» на церковні маєтки, «некорисною установою, яка вчинена без будь-якого порядку та розгляду». Імператриця запевняла духовних діячів у відсутності в неї «наміру та бажання присвоїти собі церковні землі». 12 серпня 1762 р. вона підписала указ повернення всіх вотчин духовенству. Але то був тактичний хід. Прагнучи заспокоїти духовенство, Катерина II діяла обережно та обережно, готуючи широкомасштабну програму секуляризації церковних маєтків.

27 листопада 1762 р. указом імператриці була утворена Комісія про духовні маєтки, за своєю значимістю прирівняна до колегії, під головуванням дійсного таємного радника Г.М. Теплова у складі обер-прокурора Св. Синоду А.С.Козловського, трьох вищих ієрархів Церкви та трьох найвпливовіших вельмож із духовних та світських осіб. 29 листопада 1762 р. пішла спеціальна інструкція, яка визначала її компетенцію та порядок діяльності; інструкція зобов'язувала Комісію скласти описи монастирської синодальної, церковної та архієрейської земельної власності та зафіксувати селянські повинності. Комісія склала про це основний законопроект, який роз'яснює положення та інші нормативні акти, які стали основою реформи церковного землеволодіння.

1762 був відзначений небувалим розмахом заворушень монастирських селян. Приводом до хвилювань стала скасування Катериною II указу Петра III про відібрання монастирських земель і селян на скарбницю. На придушення заворушень було спрямовано військові команди. Торішнього серпня 1762 – липні 1763 гг. було видано укази про вжиття заходів для припинення заворушень монастирських селян. Серед цих заходів було деяке скорочення повинностей селян.

Безпосереднє проведення секуляризації церковних маєтків було покладено на Колегію економії, відтворену 12 травня 1763 р., що діє відповідно до спеціальної інструкції від 6 червня 1763 р. На місця було надіслано 77 обер-офіцерів, які склали докладні описи монастирських володінь.

26 лютого 1764 р. вийшов указ про секуляризацію церковних володінь – здебільшого у великоросійських єпархіях. Усі маєтки Синоду, архієрейських кафедр та монастирів надходили до скарбниці та передавалися до управління Колегії економії. Чисельність монастирів скоротилася втричі, розділених відтепер на штатні (взяті на утримання державою) і заштатні, які мали існувати «власним утриманням». Указом 10 квітня 1786 р. було проведено секуляризацію монастирських маєтків у Київській, Чернігівській та Новгород-Сіверській, а указом від 26 квітня 1788 р. – в Катеринославській, Курській та Воронезькій єпархіях. (Про секуляризацію монастирських маєтків див. гл. 3. «Монастирі та чернецтво».)

Секуляризація церковних земель позбавила церковну опозицію її матеріальної основи. Останнім спалахом церковної фрони стало виступ на захист старих (досинодальних) порядків (особливо проти секуляризації церковних майнов) митрополита Ростовського та Ярославського Арсенія Мацеєвича.

Митрополит Арсеній був яскравою та обдарованою особистістю у російській церковній ієрархії. Він не мирився з вторгненням світської влади у церковні справи. Мацеєвич неодноразово посилав до Синоду «доношення» проти політики уряду щодо Православної Церкви. Останнє його «доношення» від 10 березня 1763 р. було спрямоване проти вторгнення представників світської влади до господарських справ його єпархії. А ще в лютому 1763 р. у ростовському соборі Мацеєвич здійснив обряд «відлучення» проти «повстаючих на церкви Божі», на їхніх «радників», а також і на тих, хто робив замах на церковні маєтки (малася на увазі майбутня їх секуляризація).

За свої виступи Мацеєвича було викликано на суд до Синоду. Він був позбавлений сану і засланий до Миколо-Корельського монастиря. Але він продовжував свої протести і знайшов тих, хто співчуває серед північного чернецтва. У 1767 р. за доносом його судили вдруге. Вирок, винесений Мацеєвичу відповідно до указу Катерини II, говорив: «1) Позбавити чернечого звання; обряд розстриження здійснити у самій губернській (Архангельській. – В.Ф.) канцелярії; 2) одягнути в мужицький одяг та перейменувати на Андрія Враля; 3) заслати на вічне і безвихідне утримання в Ревель під невсипущий нагляд; 4) папери, чорнила і навіть береста (!) йому не давати; 5) не допускати до нього ні в якому разі нікого. І, одним словом, так його утримувати, щоб і варти не тільки про стан його, але нижче і про це його мерзенне ім'я не знали». Караульних солдатів наказано було взяти з місцевого гарнізону, які здебільшого не знають російської мови. Арсеній Мацеєвич помер у казематі 28 лютого 1772 р. Розправа з нього справила жахливе враження російських ієрархів.

У Сибіру велося слідство проти митрополита Тобольського та Сибірського Павла (Канюшкевича), у якому бачили «ворога» секуляризації церковних маєтків. Справа була заснована на підозрах, які не виправдалися. Він також зазнав суворих репресій і в результаті був позбавлений кафедри та відправлений «на спокій» до Києво-Печерської лаври.

У зв'язку з секуляризацією з парафій було знято деякі попередні платежі на користь архієрейських будинків. Як повідомляє О.В. Карташев, Катерина «вела розвідку і про інших архієреїв, які недружньо зустріли секуляризацію».

Такими були суворі заходи освіченої монархіні до ієрархів, які противилися її волі. Кредо Катерини II, висловлене нею ще 1761 р.: «Поважати віру, але не давати їй впливати державні справи» . Після вступу на престол у промові до Синоду вона прямо і безперечно заявила, що архієреї не тільки служителі вівтаря і духовні наставники, але в першу чергу «державні особи», її «найвірніші піддані», для яких «влада монарха вища за євангельські закони».

Було вжито заходів для поліпшення становища парафіяльного духовенства. Указами 1764-1765 років. скасовувалися всі «окладні збори», які парафіяльне духовенство мало платити архієрею, скасовувалися чи закріплювалися жорсткими тарифами обтяжливі подати за поставлення, за переклади з посади. Відтепер єпископат переходив на казенне утримання доходів секуляризованих церковних маєтків, «архієрейське тягло» залишилося у минулому. Архієреям заборонялося позбавляти священнослужителів сану без дозволу Синоду, застосовувати тілесні покарання (укази 1765–1766). Змінився і характер архієрейського суду: замість кари жахливої ​​та публічної, насильства, що принижували гідність духовної особи, у практику увійшли покарання виправні, «келейні» з міркувань підтримки авторитету духовних осіб. Але «традиційний дух володіння, як і раніше, панував в архієрейських будинках». Поряд з цим у 1784 р. відбувся новий «розбір» духовенства: знову було наказано (як і в колишні «розбори») «безмісних» священно- та церковнослужителів приписувати до податних станів, а «придатних» (до військової служби) здавати в рекрути .

Виданий 1773 р. указ проголошував Синоду принцип віротерпимості. «Як Всевишній терпить на землі всі віри, – говорилося в указі, – то й Її Величність з тих самих правил, подібні до Його святої волі, в цьому чинити дозволить, бажаючи тільки, щоб між її підданими завжди любов і згода панували» . Мусульмани отримали свободу будувати мечеті та свої духовні школи, а муллам було навіть призначено і утримання зі скарбниці, так само як і буддійським ламам. (Укази 1788 та 1794 рр.)

Павло I на початку свого царювання запровадив низку пільг для духовенства. Після сходження на престол 6 грудня 1796 р. Павло 1, за клопотанням Св. Синоду, своїм першим указом звільнив духовних осіб від тілесного покарання за кримінальні злочини в цивільних судах до моменту позбавлення сану, оскільки покарання, «чинене на увазі тих самих парафіян, котрі отримували від них рятівні таємниці, спонукає їх до зневаги священного сану» . Того ж дня Павло I видав указ про приведення до присяги на вірність імператору та кріпаків, чого раніше не бувало. Багато селян сприйняли його як закон, що звільняє їх від кріпацтва. Наприкінці 1796 – на початку 1797 р.р. прокотилися масові селянські заворушення, якими було охоплено 32 губернії. До селян, що бунтують, приєднався і ряд парафіяльних священиків. 29 січня 1797 р. Павло I видав Маніфест, в якому говорилося: «Духовні, особливо ж священики парафіяльні, мають обов'язок застерігати парафіян своїх проти неправдивих і шкідливих розголошень і стверджувати в доброті та покорі панам своїм, пам'ятаючи, що нехтування їх їм довіреному, як у світі цьому стягнеться начальством їх, таки в наступному столітті повинні будуть дати відповідь перед страшним Божим судом» .

1 травня 1797 р. видано «Звернення» до архієреїв, щоб вони «за поведінкою священно- та церковнослужителів мали суворе спостереження, намагаючись усіляко попереджати та відвертати народні обурення». Вказувалося, щоб тих пастирів, які приведуть на послух натовп, «відзначати пристойними почестями або переводити їх на найвигідніші місця». Якщо ж, навпаки, «буде помічено хоча б лише підозра до способу селян до обурення, то такого негайно брати в консисторію і прихід доручити іншому, для умовляння селян посилати надійного священика» . Було підтверджено укази Катерини II, які забороняли священикам писати чолобитні для селян. Характерно, що указ 1798 р. про скасування права вибору парафіянами парафіяльних священиків мотивований і такою обставиною: «За деякими губерніями, що відбулися, послухам селян проти своїх поміщиків місні зі священиків і церковнослужителів замість того, щоб подовгу їх, правилами церковними і регламентом духовним наказаному, парафіян своїх доброзичливості та покорі владі, над ним поставленим, самі до того подавали повод». У 1800 р. знову було ведено тілесні покарання парафіяльного духовенства, скасовані указом 6 грудня 1796 р.

Однак інші пільги та полегшення для сільського духовенства були збережені та встановлені нові. Збільшено земельні ділянки сільським парафіям, на 112% збільшено платню від скарбниці парафіяльним священикам, вжито заходів до піклування та забезпечення вдів та сиріт священиків. У 1797 р. весь духовний стан було звільнено від зборів утримання поліції. Царські милості поширилися і єпархіальне духовенство. Витрати скарбниці утримання єпархії зросли з 463 тис. до 982 тис. крб. У 1797 р. було подвоєно розміри земельних ділянок архієрейських будинків, а також додатково виділено млини, риболовлі та ін. угіддя.

У 1800 р. Павло I ввів нагородження громадянськими орденами духовних осіб за особливі нагороди. Першим був нагороджений митрополит Московський Платон (Левшин). Розповідають, що він благав Павла не удостоювати його цієї честі і дати можливість «померти архієєром, а не кавалером», але зрештою, щоб «не прогнівити» монарха, прийняв цю нагороду. Але, будучи неврівноваженою і запальною вдачею, Павло часто піддавав і високих духовних осіб опалі. Так, серед них постраждав видатний церковний діяч митрополит Новгородський та С.-Петербурзький Гавриїл (Петрів) лише за те, що до нього вподобала Катерина II. Павло залишив за ним лише Новгородську кафедру, з якою він у 1799 р. змушений був піти «на спокій».

У коронаційному маніфесті 5 квітня 1797 р. Павло I оголосив себе главою Російської православної церкви. Це потім було закріплено у «Зборі законів Російської імперії» (1832 р.). Його стаття 42-а (Т. I, ч. 1-я) гласила: «Імператор, як християнський государ, є верховний захисник і охоронець догматів і охоронець правовір'я та всякого в Церкві святого благочестя».

За Павла I проголошено віротерпимість до «розкольників». Дозволено вільну діяльність старообрядницької церкви. Старообрядцям повернули відібрані у них книги. Але передбачалися покарання для тих, хто ухилявся в розкол.

Виявлялася терпимість до уніатів Білорусії та Правобережної України: Київська, Мінська, Житомирська та Брацлавська єпархії були попереджені про те, що не можна силою звертати уніатів до православної віри. Священиків, які порушили цю заборону, позбавляли парафій. У 1798 р. було засновано Департамент римо-католицького сповідання. У віданні його перебували як католики, і уніати, за якими визнавалася свобода віросповідання.

Павло I проводив доброзичливу політику стосовно католицтва. Він охоче відгукнувся прохання ліквідованого Наполеоном в 1798 р. під час захоплення о. Мальти Ордену Іоаннітів прийняти їх під своє заступництво. Ставши магістром Мальтійського ордену, Павло нагородив орденом святого Іоанна Єрусалимського деяких єпископів, а придворних священиків звів у звання кавалерів ордену.

Павло дав притулок єзуїтам, дозволивши їм обрати свого вікарію в Росії. У 1799 р. Павло прихильно прийняв генерала єзуїтського ордену пастора Гавриїла Грубера, який добився від нього дозволу для єзуїтів відкривати «богоугодні заклади» у Петербурзі. У 1800 р. єзуїтам було передано у Петербурзі католицький храм св. Катерини, у якому було засновано єзуїтська колегія. Можливо, не без навіювання Грубера Павло перейнявся ідеєю возз'єднання католицької та православної церков. План Грубера (про возз'єднання церков) Павло направив до Синоду. Митрополит С.-Петербурзький Амвросій (Подобєдов), який був першим у Синоді, рішуче виступив проти пропозиції єзуїта. Амвросія підтримав увесь Синод. Оскільки ще в 1773 р. орден єзуїтів був заборонений папою Климентом XIV, Павло домігся від папи Пія VII видання 7 березня 1801 р. були про відновлення єзуїтського ордену в межах Росії. Вона набула чинності вже за Олександра I.

4. Зміни у політиці стосовно старообрядництва в останній третині XVIII століття

В останній третині XVIII ст. політика стосовно старообрядців суттєво пом'якшилася. Указом Петра III від 29 січня 1762 р. старообрядцям, які втекли зарубіжних країн, дозволялося повернутися у Росію. Указ наказував, щоб «ним у змісті закону за їх звичаєм і за стародруками ні від кого заборони не було». 1 лютого 1762 р. відбувся указ про припинення всіх слідчих і судових справ про старообрядців, «і тих, що утримуються під варти відразу в доми відпустити і знову нікого не забирати».

Катерина II підтвердила ці укази і навіть надала низку нових поступок старообрядцям. Вона наказала місцевій владі, щоб старообрядцям, які вийшли з-за кордону, вони давали опікунство, захищали їх і не чинили примусу в носінні вказаної сукні та гоління бороди.

У 1762 р. старообрядцям, які вийшли з Польщі, вона дозволила оселитися в Саратовському Заволжі по р. Іргізу, де їм було відведено 70 тис. десятин землі. В даному випадку переслідувалась мета колонізації цього слабо заселеного краю. З тією ж метою 1785 р. наміснику Новоросії Г.А. Потьомкіну було поведено поселити старообрядців у Таврійській губернії. Було вжито й низку заходів на усунення адміністративно-юридичної відокремленості старообрядців.

У 1763 р. була скасована Розкольницька контора, заснована в 1725 р. для збору подвійного подушного податі зі старообрядців та податку з борід. У 1764 р. від подвійного подушного податі звільнялися старообрядці, які відмовлялися від «таїнств церковних від православних священиків». Було ліквідовано інші дискримінаційні заходи, вжиті колишнім законодавством «про розкол». Указ 1783 р. говорив: «Світська влада не повинна втручатися в розрізнення, кого з мешканців в число правовірних, або кого в оману шанувати, але повинна над усіма взагалі спостерігати, щоб кожен надходив за вказаними державними узаконеннями».

У 1783 р. 1500 старообрядців Стародуб'я подали прохання до Синоду, щоб дозволили здійснювати богослужіння за стародрукованим («дониконианским») книгам і призначили єпископа, який, перебуваючи у віданні Синоду, керував справами всіх старообрядців. У 1784 р. Синод дозволив їм дати священиків, хоча «в єпископі відмовили». Так було започатковано єдиновір'я – компромісною формою об'єднання частини старообрядців-попівців із Православною на умовах збереження за ними їхніх старих обрядів, але за підпорядкування її юрисдикції. Ті, хто вступив у єдиновірство, звільнялися від прокляття, якому було віддано розкол на церковному Соборі 1667 р.;

У Стародуб'ї та Новоросії відкрилося кілька єдиновірних церков та монастирів.

У 1797 р. у Нижегородській єпархії до одновірства приєдналося до 1 тис. старообрядців-попівців. Потім до одновірства приєдналася частина старообрядців-попівців Казанської, Московської, С.-Петербурзької та Іркутської єпархій. 12 березня 1798 р. було видано указ Павла I про надання старообрядцям-половцям права «мати в себе церкву та особливих священиків, висвячених від єпархіальних архієреїв для відправлення Божої служби за стародруками» . У 1799 р. єдиновірчі церкви відкрили Москві і Петербурзі. Митрополит Московський Платон (Левшин) склав «Правила єдиновірства», затверджені 27 жовтня 1800 Павлом I. Таким чином, єдиновірність набула офіційного статусу.