Містика по-християнськи, або хтось може побачити ангелів. Презентація на тему "Російський символізм як літературна течія"

Символізм (від фр. symbolisme – знак, прикмета, ознака) – художній напрямок у європейській та російській літературі (остання третина XIX – початок XX століття).

Символізм виник у Франції у 1870-ті роки (як опозиція натуралізму та реалізму) у творчості поетів П. Верлена (збірки «Галантні свята», «Романси без слів», «Мудрість»), С. Малларме (збірка «Вірші», поеми "Іродіада", "Удача ніколи не скасує випадку"), А. Рембо (балада "П'яний корабель", сонет "Голосні", збірка "Останні вірші") та інших.

У наступні роки символізм отримав розвиток у Бельгії у творах М. Метерлінка (п'єси-казки «Принцеса Мален», «Пелеас і Мелісанда», «Смерть Тентажиля»), Е. Верхарна (збірки «Вечори», «Крушіння», «Чорні смолоскипи» »), в Німеччині в ліриці С. Георге (збірки «Сьоме кільце», «Зірка союзу», «Нове царство»), в Австрії в поезії Р. М. Рільке (збірка «Нові вірші»), в Англії у творчості .Уайльда (казка «Щасливий принц», роман «Портрет Доріана Грея», новели).

Відчуваючи ворожість навколишнього реального середовища, боячись соціальної та духовної кризи, відчуваючи безсилля перед грубим, жорстоким світом і його законами, символісти прагнули уникнути дійсності в інший, нетутешній, потойбічний світ або в глибини душевного, внутрішнього життя.

Для символістів закономірності суспільного життя залишаються незбагненними, тому вони говорили про непізнаваність світу, а отже, суть поезії для них — у невисловленому, надчуттєвому.

Символісти виходили речей, що справжня реальність недоступна розуму і осягається лише інтуїтивно-екстатичним способом, який вбачається у містиці. Звертаючись перш за все не до розуму, а до почуттів, до емоцій, до інтуїції, вони хотіли проникнути у сферу підсвідомого, осягнути таємниці світобудови.

Для символістів інтуїція, підсвідомість були важливішими за розум і логіку. Цю сферу підсвідомого, таємницю світу, тобто містичний зміст, вони оголошували основним предметом нового мистецтва.

Основним засобом вираження містичного змісту стає символ. Інакше висловлюючись, художній образ мистецтво став моделлю, знаком нової дійсності.

Символ був покликаний допомогти проникнути в суть прихованих явищ. Символ пов'язував земне буття зі світом трансцендентним (недоступним свідомості), з глибинами духу та душі, з вічним, був формою прилучення до Тайни.

На відміну від реалістів, що оперували типовими образами, у яких узагальнення має об'єктивний характер, символ фіксував вкрай суб'єктивне ставлення митця до світу.

Символ розширював зміст, значення звичайного слова, логічного визначення та поняття, і це вело до розширення художньої вразливості - наявності в тексті швидкоплинних, важковловимих деталей, вражень, натяків.

Філософсько-естетичні принципи символізму сягають творів А. Шопенгауера з його вселенським песимізмом, розпачом, безсиллям розуму, поглядом на «світ як обитель страждання», Е. Гартмана, який вважав основою сущого абсолютно несвідоме духовне начало — світову волю, Ф. Ніцше, який бачив причину занепаду культури в духовній та фізичній деградації сучасної людини, що перетворилася на посередність, стадо; Ніцше висував індивідуалістичний культ сильної особистості — «надлюдини», вільної від будь-якої моралі та обов'язків перед іншими, покликаної наказувати стадом. Німецький філософ, стверджуючи вторинність розуму, наголошував на його підпорядкованості волі, інстинктам.

У Росії символізм позначився на початку 1890-х років у творчості Д. С. Мережковського (збірки «Вірші», «Символи», романи «Христос і антихрист», «Царство зла»), З. Н. Гіппіус («Збори віршів» , збірки оповідань «Червоний меч», «Місячні мурахи», роман «Чортова лялька»), Ст. ангел», «Вівтар перемоги»), К. Д. Бальмонта (збірки «Під північним небом», «У безкраї», «Тиша», «Гарячі будівлі», «Будемо як сонце», «Тільки кохання», «Літургія Краси» »), Ф. К. Сологуба (збірка «Полум'яне коло», романи «Дрібний біс», «Творима легенда», збірки оповідань «Жало смерті», «Істлювальні личини»). Ці письменники отримали у літературознавстві найменування «старших» символістів.

На початку 1900-х років у літературу вступили «молодші» символісти, значними представниками яких були А. А. Блок («Вірші про Прекрасну Даму», збірка «Нічний годинник», драма «Балаганчик», п'єса «Роза і Хрест», поеми «Відплата», «Нічна фіалка», цикли «Місто», «Страшний світ», «Бульбашки землі», «Ямби», «Чорна кров», «Танець смерті»), Андрій Білий (збірки «Золото в блакиті», « Попіл», «Урна», поеми «Похорони», «Христос воскрес», роман «Петербург»), С. М. Соловйов (збірки «Квіти і ладан», «Квітень», «Квітник царівни», «Повернення до оселі» »), В. І. Іванов (збірки «Кірмові зірки», «Прозорість», «Ніжна таємниця», поеми «Прометей», «Дитина», книга «Ерос»). Ці художники спиралися на релігійно-містичну філософію В. С. Соловйова, який стверджував, що у світ зла ​​зійде божественна Краса (Душа світу, Вічна Жіночність), яка має «врятувати світ», поєднавши небесний, божественний початок життя із земним, матеріальним.

Ці дві групи російських символістів хоч і належали одному напрямку, представляли різне поєднання філософсько-естетичних позицій та художніх індивідуальностей. Якщо, наприклад, для «старших» символізм — це насамперед можливість створення нових, суто художніх цінностей, то для «младосимволістів» нове мистецтво має стати теургією, тобто божественною дією, дивом, видом магії, за допомогою якої можна змінити перебіг подій, підпорядковуючи своїй волі дії богів та духів.

Теургія сприймалася як духовний ступінь, що веде до гармонії, встановлення Божого Царства на землі. Якщо для «старших» символістів, які вважали себе провісниками нового світу, були характерні песимістичні, навіть апокаліпсичні настрої — зневіра, страх перед життям, душевна спустошеність, почуття повної загубленості у ворожому світі, невіра в можливості людини змінити світ і змінитись на краще, почуття нескінченної втоми та безвихідного розпачу, передбачення неминучої загибелі людства, поетизація смерті, то «молодші» не тільки вважали себе провісниками нового світу, а й його свідками: для них новий світ народиться в момент містичного синтезу неба та землі, у момент неминучого зішестя на землю Вічна краса.

При цьому вони прагнули злитися з природою, яка вже живе в очікуванні Вічної Жіночності і з якою символісти пов'язували творче натхнення, долучення до істини.

У цьому зв'язку слід зазначити інтерес символістів до міфології та міфотворчості, прагнення відродити у сучасній людині психологічні переживання людини, що належить різним епохам — античності, Середньовіччя, Нового часу. Для символістів міфологія перебуває поза історією, вона пов'язана з часом, і з вічністю. Міфи та легенди завжди сучасні, захоплюючі та прекрасні.

Всім символістам були властиві проповідь самоцінності мистецтва («мистецтва для мистецтва»), його незалежності від життя, утвердження чистого естетизму, крайнього індивідуалізму (цікавість проблеми особистості, протестуючої проти суспільства, прирікає його загибель).

Символістів відрізняли експерименти у сфері форми художнього тексту, схильність до вільного вірша, верлібру, вірша у прозі. Серед жанрів переважав короткий ліричний вірш, який передавав швидкоплинні інтимні переживання. Особливого значення (передусім філософське) для символістів мала музика — першооснова їхньої творчості. За значимістю музика займала друге місце (після символу) в естетиці символізму.

Поетика умовностей, натяків, недомовок, алегорій, довільність асоціативних зв'язків, часті повтори слів і цілих рядків, варіювання мотивів, ускладнена метафоричність мовних засобів, звучання, ритм, інтонація вірша мали замінити точне, пряме значення слова (переважання звуку; мовленнєва експресія, яка зазвичай доводилася до максимальної межі, ріднила ліричну творчість із музикою.

Символісти важливі були не так слова, як музика слів. Вірші зазвичай будувалися як чарівний словесно-музичний потік, образ був оповитий містичною серпанком, його контури і межі стиралися. Поети-символісти не прагнули бути загальнозрозумілими, вони зверталися до обраного читача, читача-творця, читача-співавтора, бажаючи пробудити в ньому його власні думки і почуття, допомогти йому в осягненні «надреального».

До кінця початкового десятиліття XX століття символізм як напрямок переживав глибоку внутрішню кризу, по суті, вичерпав себе, перетворившись на вульгарну красу, химерність і фальш. Стало очевидно, що мистецтво має бути ближчим до життя. Виникають дві нові течії в модернізмі — акмеїзм та футуризм.

Введення в літературознавство (Н.Л. Вершиніна, Є.В. Волкова, А.А. Ілюшин та ін) / За ред. Л.М. Крупчанова. - М, 2005 р.

Містика – це таємниця

Взагалі сьогоднішнє вживання слів «містика» та «містичне» зовсім невизначене та нечітке. Якщо православні християни суворо відрізняють містику Нетварного Світу та Божественних Енергій від містики східної чи магічної, то для нецерковного агностика Фаворське Світло стоятиме в одному ряду з ісламським суфізмом, буддійською Нірваною, астральними дослідами та викликанням духів, і т.д. » часто виступає синонімом чогось ненаукового, таємничого і невиразно піднесеного. Коли я вже багато років тому тільки вступив на філософський факультет МДУ, один наш викладач з теорії пізнання, чуючи від вчорашніх школярів піднесені промови на абстрактні теми, мав звичай іронічно піднімати брову і хмикати:

– Ну, це вже містика!

Тим не менш, все ж таки можна дати більш-менш коректне, найзагальніше визначення слова «містика» і того, що можна вважати містичним досвідом: це досвід безпосереднього спілкування і єднання з Богом, Богоспілкування. І тоді можна говорити про християнську містику, суворо відрізняючи її від інших «містичних дослідів».

Саме слово «містика» із давньогрецької мови. Грецькою μυστικός (mysticos) означає містерійний, що відноситься до містерій або, простіше кажучи, таємничий.Tό μυστήριον (mystērion) або τὰ μυστήρια – так древні греки в Афінах називали таємні священнодійства чи обряди на честь богинь Деметри та Персефони, на які не було доступу непосвяченим. Отже, загальне значення давньогрецького слова τ ό μυστήριον – секрет, таємниця.

Головна Таємниця Нового Завіту

Матеріал на тему

Ми вже не раз у нашому Тлумачному словнику на прикладі різних давньогрецьких слів говорили про те, що християнство з погляду звичайного здорового глузду є парадоксальним та незвичайним віровченням. У ньому часом поєднуються, начебто, зовсім несумісні речі. Про ангелів у день собору архангела Гавриїла.

Слово це вживається і Новому Завіті: «Велика благочестя таємниця ( τ ό μυστήριον ): Бог з'явився в тілі, виправдав Себе в Дусі, показав Себе Ангелам, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі, піднісся у славі» (1 Тим. 3:16).

Власне, у цих словах Апостола вказано на найголовнішу християнську таємницю, на саму основу християнської містики. До цієї таємниці неможливо прийти звичайним раціональним шляхом, вона могла бути дана тільки через Божественне Одкровення: Невидимий Всемогутній Бог став людиною, видимою в Обличчі Єдинородного Сина Свого – Господа Ісуса Христа.

У Євангелії також сказано, що Ісус Христос є «Світлом істинним, яке просвічує всяку людину» (Ів. 1:9). І на горі Фавор Христос увесь став Світлом. Він з'явився тоді трьом апостолам – Іоанну, Якову та Петру – у всій величі Своєї Слави.

Споглядання Нетварного Світла пізніше стало головним змістом і – знаменитого містичного руху в чернецтві, який навчав «розумного діяння» – священного спокою, безмовності та Ісусової молитви. Мета «розумного діяння» – обожнення, прагнення справді поєднатися з Христом і стати «Богом з благодаті».

Покажи свою людину

Однак ось що дуже й дуже важливе. Треба просто необхідно розуміти, що в ідіяння Бога, будь-які вищі містичні досягнення (у тому числі і, наприклад, у ідії ангелів і т.д.) можливі лише для людей, які дійсно про ожилися, пройшли довгий і найважчий аскетичний шлях боротьби з пристрастями та досягли безпристрасності. Адже в Євангелії сказано, що «блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мт. 5:8). Тобто Бога можна побачити тільки в міру здатності самої людини Його бачити, тільки якщо людина стала внутрішньо чистою і вільною від пристрастей і гріхів. Християнська містика, християнський містичний досвід неможливий поза духовним подвигом боротьби з пристрастями, поза внутрішнім перетворенням самої людини. Християнський письменник II століття Феофіл Антіохійський на запитання одного язичника "Покажи мені свого Бога" відповів: "А ти покажи мені свою людину". І найвище містичне поєднання людини з Богом – це поєднання з Ним у безпристрасності та святості.

Небезпека споглядання парфумів

Людині, яка ще не очистилася внутрішньо, ні в якому разі не варто свідомо прагнути містичних бачень. Втім, з історії християнства ми знаємо, що іноді Бог був навіть своїм ворогам, щоб покликати їх на службу Собі, як це було з апостолом Павлом. Але в цілому дуже багато християнських святих застерігали від «чуттєвого в ідіння духів» як від дуже небезпечного явища, яке дуже легко може спокусити і занапастити людину. Адже, як сказано тим самим апостолом Павлом, «сам сатана набуває вигляду Ангела світла, а тому не велика справа, якщо і служителі його набувають вигляду служителів правди; але кінець їх буде за їхніми ділами» (2 Кор. 11:14). Людина, яка ще не звільнилася від своїх сильних пристрастей, не вміє «розрізняти духів», тому легко може піддатися смертельній по суті спокусі, що оманливо виступає під масою «ангела світла». Адже у бісів, як навчали отці Церкви, хитрощів і хитрощів дуже багато, і подібне удавання перед ще старим чоловіком – одна з них.

Тому, наприклад, святитель Ігнатій Брянчанінов всіляко застерігав від подібних містичних споглядань. Розповівши про те, як навіть св. Симеон Стовпник одного разу мало не був обдурений бісом, що з'явився йому у вигляді Ангела на вогняній колісниці (“Житія святих”, 1 вер.), єпископ Ігнатій Брянчанінов каже: “Якщо святі перебували в такій небезпеці бути обдуреними лукавими духами, то для нас ця небезпека ще страшніша. Якщо святі не завжди впізнали демонів, які були їм у вигляді святих і Самого Христа, то як можна нам думати про себе, що ми безпомилково впізнаємо їх? Один засіб спасіння від духів полягає в тому, щоб рішуче відмовлятися від бачення та від спілкування з ними, визнаючи себе в такому баченні та спілкуванні нездатним”.

Ігнатій Брянчанінов у своїх працях багато разів наголошував на тому, що єдиний правильний вхід у світ духовний, у світ духів – це християнське подвижництво, боротьба з пристрастями. Не можна намагатися туди увійти, попередньо не рішуче зайнявшись своїм очищенням. Тому, казав він, святі отці Церкви

«…заповідують благочестивим подвижникам не довірятися жодному образу чи баченню, якщо вони раптово представляться, не входити з ними в бесіду, не звертати на них уваги. Вони заповідають при таких явищах захищати себе ознакою хреста, заплющувати очі й у рішучій свідомості своєї негідності та нездатності до бачення святих духів, молити Бога, щоб Він покрив нас від усіх підступів і спокус, злохитро розставлених людиною духами злоби, зараженими невиліковною ненавистю. людям…»

« Святий Антоній навчає: “І таке потрібно знати вам для вашої безпеки. Коли представиться якесь бачення, не допусти собі переляку, але яке б не було це бачення, мужньо спитай його, по-перше: "Хто ти і звідки?" Якщо це буде явлення святих, то вони заспокоять тебе, і страх твій обернеться на радість. Якщо ж явище - диявольське, то воно, зустрівши в душі твердість, негайно прийде до вагання: тому що питання «Хто ти і звідки?» служить ознакою безстрашної душі ... »

(цит. за книгою о. Серафима Роуза «Душа після смерті»)

«Повсякденні» таємниці Церкви

Тим часом всі ці застереження зовсім не означають, що православним християнам недоступне спілкування з Богом. Православні християни вірять, що молитва і церковні обряди – Хрещення, Причастя, Покаяння та інші – ось ті таємничі настанови, в яких будь-якій людині в міру її сил, за умови віри та морального життя доступна зустріч з Богом. Можна сказати, що церковні обряди – це і є християнські. τὰ μυστήρια, встановлені Богом та Церквою для зустрічі Бога та людини. У них немає неконтрольованого, непросвітленого, і тому дуже небезпечного і лукавого так званого найвищого містичного досвіду, якщо за нього береться християнськи недосвідчена людина. Але, можна, сказати, це «звичайна» християнська містика, відкрита будь-якій людині і поза якою немає доступу і до вищих містичних осяянь, яких в історії Церкви, наскільки нам відомо, удостоївалися насправді лише найбільш ревні подвижники та аскети.

У якомусь сенсі церковні обряди – це «повсякденна» або повсякденна (бо доступна будь-кому за умови особистої віри) містика Церкви. І, до речі, як і будь-яку таємницю, дізнатися про ці «звичайні» таємниці можна лише на власному досвіді. Розповідь про них непосвяченій людині залишиться лише розповіддю, за порогом якої залишиться, мабуть, головне: повірить людина цій таємниці чи ні.

Коли вісім років тому автор цього твору переробив у книгу зміст лекцій, прочитаних ним 1902 року, він назвав її: «Християнство як містичний факт». Ця назва мала вказувати на особливий характер книги. Її метою було не лише історично описати містичний зміст християнства, а й зобразити виникнення християнства, виходячи з містичного поглядуна нього; показати, що в основі християнства лежать духовні події,зримі лише задля такого, містичного сприйняття. Вже сам зміст книги показує, що автор розуміє під «містичними» зовсім не тіпогляди, які спираються швидше на розпливчасті знання почуттів, ніж на «суворо науковий виклад». У наші дні в широких колах суспільства «містику» розуміють саме таким чином, і багато хто відносить її тому до таких областей душевного життя, які не можуть мати нічого спільного з «справжньою наукою». У цій книзі слово «містика» вживається для вираження такого духовного події, сутність якого розкривається лише пізнання, що черпає із самих джерел духовного життя. Той, хто заперечує пізнання, що черпає з подібних джерел, природно, не зможе зайняти жодної певної позиції до змісту цієї книги. Тільки той, хто розуміє містику в такому сенсі, що в ній може панувати не менша ясність,чим і при правильному викладі результатів природничо дослідження, тільки той зможе погодитися і з нашим містичним зображенням змісту християнства як містики. Бо йдеться не лише про зміст цього твору, але – і це найважливіше – про ті методи пізнання, за допомогою яких він тут представлений

У наш час багато хто ставиться ще надзвичайно негативно до таких методів пізнання і вважає їх такими, що суперечать істинній науковості. І таке ставлення можна зустріти не тільки у людей, які визнають «справжню науковість» тільки за тим світоглядом, який побудований цілком відповідно до їхніх поглядів, а й у послідовників християнства, які прагнуть усвідомити собі його сутність. Автор цієї книги дотримується тієї думки, що природничі досягнення нашого часу вимагають піднесення в область істинної містики. Ця думка може показати, що інше ставлення до пізнання якраз у протиріччі з усіма досягненнями науки. Самі природничі факти не можуть бути осягнуті за допомогою тих засобів пізнання, якими тільки хотіли б обмежитися особи, які стоять, на їхню думку, на жорсткому грунті природознавства.

Тільки той, хто погодиться, що повне визнання нашого сучасного такого дивовижного пізнання природи цілком сумісне з справжньою містикою, зможе прийняти й цю книгу.

Через те, що названо в цій книзі «містичним пізнанням», в ній ставиться за мету показати, яким чином джерело християнства створило собі свої передумови в містеріях дохристиянських часів. У цій дохристиянській містиці буде зазначена та грунт,у якій, як самостійний зачаток, зростає християнство. Ця точка зору дозволяє зрозуміти християнство в його самостійноюсутності, поприте, що можна простежити розвиток його з дохристиянської містики. Якщо знехтувати цією точкою зору, то дуже легко можна переглянути саме цю самостійність, побачивши в християнстві лише розвиток того, що вже існувало в дохристиянській містиці. У цю помилку впадають в даний час багато сучасних мислителів, які порівнюють зміст християнства з дохристиянськими поглядами і тому, що християнські погляди є лишепродовженням дохристиянських. Справжня книга має показати, що християнство передбачає існування попередньої містики так само, як зерно рослини – існування свого ґрунту.Вона прагне не знищити, саме відтінити всю своєрідну сутність християнства таким визнанням його походження.

З почуттям глибокого задоволення автор зазначає, що такий виклад їм «сутності християнства» зустріло визнання з боку особи, видатні твори якого про духовне життя людства у глибокому розумінні збагатили собою освіченість нашого часу. Едуард Шюре,автор «Великих Посвячених», висловив свою згоду з точками зору цієї книги, так що сам переклав її французькою мовою (під назвою: Le mystire chrйtien et les mystіres antiques). Тільки мимохідь і лише як показник існування у наш час прагнення розуміти сутність християнства в дусі цієї книги, нехай буде згадано, що перше видання її було перекладено крім французької також на інші європейські мови.

Приступаючи до другого видання, автор не вважав за потрібне зробити в першому будь-які зміни.Зате тут зроблено деякі доповненняв порівнянні з написаним вісім років тому. А також щодо багатьох місць була зроблена спроба викласти їх точнішеі докладніше, ніж як це можна було зробити тоді. На жаль, багато інших робіт дозволили автору випустити це друге видання лише через багато часу після того, як перше вже давно розійшлося.

Містичне у вузькому значенні це грецька містика, пов'язана з культами Деметри та Діоніса. У ширшому - надчуттєвий спосіб пізнання буття, і навіть результати цього пізнання. «Містикою, – писав о. Сергій Булгаков, - називається внутрішній (містичний) досвід, який дає нам зіткнення з духовним, Божественним світом, а також і внутрішнє (а не тільки зовнішнє) розуміння нашого природного світу». Містичний досвід слід відрізняти від простого душевного стану, настрою, який, за словами Булгакова, обмежується «наперед суб'єктивною областю, психологізмом». «Навпаки, - підкреслював філософ, - містичний досвід має об'єктивний характер, він передбачає виходження із себе, духовний дотик чи зустріч». Саме ця семантична специфіка визначає естетичне заломлення містики у літературі. Містику потрібно відокремлювати від фантастики, яка також може бути містичною за формою. Фантастика передбачає цілеспрямоване вигадування, явний вигадка. Містика переживається суб'єктом як справжня реальність, хоча вона й набуває химерних форм. Форми містичного досвіду бувають двох видів: зовнішнього та внутрішнього. Зовнішній містичний досвід розкривається як бачення, зорові уявлення. Внутрішній досвід переживається як особливі психофізичні стани, які сприймаються без зорових вражень, як особливий почуття. Західна християнська містика орієнтувалася перший тип досвіду, східна - другого. Найбільш уславленими містиками у західному християнстві були Франциск Асизький, який удостоївся стигматизації як прояву містичного впливу, та Ігнатій Лойола, який розробив систему медитативних вправ, спрямованих саме на образи глядачів. У східному християнстві розвивалася традиція внутрішньої містики. Вона здійснювалася як досвід «розумного діяння», у якому центральне місце посідає так звана Ісусова молитва. Вищим результатом внутрішнього діяння стає «ісихія» (мовчання), в якому індивідуальний дух з'єднується з Богом, входить із Ним у безпосереднє енергетичне спілкування (богословське обґрунтування ісихазму дано Григорієм Паламою, 1296–1359). У деяких випадках воно може реалізовуватись і у формі спілкування словом, супроводжуватися видимим явищем духовного світу. Прикладом такого містичного сходження може бути історія преподобних Сергія Радонезького (1314-92) і Серафима Саровського (1759-1833). Багатовіковий досвід молитовного діяння зібраний у багатотомній антології аскетики «Добротолюбство», перекладеної церковнослов'янською мовою молдавським ченцем Паїсієм Величковським (1722-94). Самобутньою містичною пам'яткою є «Лествиця» преподобного Іоанна, ігумена Синайської гори (7 століття). Досвід внутрішнього діяння у східному, зокрема російському християнстві, породив феномен так званого старчества. Внутрішня містика східного християнства реалізується в апофатичному богослов'ї Діонісія (ПсевдоДіонісія) Ареопагіту (5 - початок 6 століття, "Містичне богослов'я", "Божественні імена", "Небесна ієрархія" та ін.).

Крім християнської містики, практика та теорія духовного сходження розвивалася у різний час та у різних культурах. Найвідомішими з них є: Упанішид, умоглядна частина ведійських священних збірок; давньокитайський містичний текст, створений Лаоцзи; у давньогрецькій культурі – вчення Геракліта, піфагорійців, Емпедокла, Платона; іудейсько-еллінське вчення Філону Олександрійського; в єгипетсько-еллінському умозі - так звані «герметичні книги», пов'язані з ім'ям Гермеса Трісмегіста; навчання неоплатоників та гностиків; каббалізм у євреїв; суфізм у персів-мусульман. Самобутні містичні вчення розробили також містики Парацельс (1493-1541), Яків Бьоме («Аврора, або Ранкова зоря у сходженні», 1612), Еммануїл Сведенборг («Таємниці небесні», 1749-56), Мейстер Екхарт Генріх Сузо (1295-1366), Йоганн Таулер (1300-61). Особливе місце належить жіночій містиці, де духовний досвід набуває часом священно-еротичні форми. Це Анжела з Фоліно, Маргарита Кортонська (13 століття); Терезія Велика (15 століття, "Автобіографія"). У Росії її близький за спрямованістю досвід пов'язані з ім'ям А.Н.Шмидт (1851-1905), по своєму пережившей містику Вічної жіночності. У 20 столітті велике поширення мали теософія Олени Блаватської («Таємна доктрина», 1888) та антропософія Рудольфа Штейнера, які модернізували так званий окультизм. Величезною фігурою в російській містиці був В.С.Соловйов, який створив софіологічний (С.Н.Булгаков, П.А.Флоренський) та есхатологічне (Н.А.Бердяєв) напрями релігійної філософії 20 століття. Унікальним містичним твором 20 століття є «Троянда світу» (1958) Данила Андрєєва. На англо-американську культуру 20 століття вплинула також містика індіанців, описана Карлосом Кастанедою («Вчення Дона Хуана. Шлях знання індіанців яки», 1968).

З містичними станами пов'язаний комплекс відчуттів, які можуть стати предметом художнього втілення Насамперед містичний стан пов'язується з незвичайним досвідом просторово-часових зв'язків, хронотопу. У мистецтві такий психофізичний стан часто передує творчості і називається натхненням. По суті, натхнення в мистецтві – це містичний трансценз, торкання іншого світу, духовного інобуття. Це переживання свідомо чи несвідомо художник прагне втілити у художні форми. Можна говорити також про стійкі містичні мотиви. Вони мають гносеологічний характер і втілюють результати Богопізнання та пізнання космосу, космософію – де явища природи стають символами найвищої реальності. Така, наприклад, троянда Парацельса та різноманітні космологічні символи світових міфів. Єдине містичне переживання, що дає почуття духовного і сприймається як краса, може конкретизуватися залежно від змісту духовності. Духовність Божественна психологічно пізнається як кохання, а фізично як світло. Духовності Божественної протиставляється демонічна. Вона егоцентрично поглинає навколишнє. Фізично така антибожественна духовність переживається як темрява, а в моральній галузі як зло і брехня, які не мають власного метафізичного змісту, а є руйнуванням добра та правди. Містику краси найкраще сформулював Ф.М.Достоєвський, сказавши про її двоїстість: «Тут диявол з Богом бореться, а поле битви - серця людей» («Брати Карамазови»). Краса Божественна, справжня має велику теургічну силу, тому що переводить у матеріальний світ духовні творчі енергії, народжує в душі людини любов як досвід вищого світу, змінюючи його зсередини, а разом з ним і навколишню дійсність. У цьому містичний сенс відомого афоризму у романі Достоєвського «Ідіот» Достоєвського: «Краса врятує світ».

В історії світової літератури містичне розкривалося у різних естетичних формах. Найдавнішою і повною формою містичного в літературі є. Своєрідністю міфологічної містики є те, що розкривається вона у повноцінних, чуттєво-тілесних формах матеріального світу; це – чудова реальність. Міфологічну природу мають деякі образні одиниці, і особливо уособлення та символ. У середньовічній літературі Західної Європи, Візантії, Давньої Русі містичне було основою світогляду та естетики. Проте він у літературі розроблялося лише рамках релігійних жанрів. У Західній Європі найрозробленішими жанрами містико-релігійної літератури були містерії, що вийшли з храмової літургійної дії і являли собою інсценування біблійних сюжетів, а також міраклі - віршовані драми з сюжетом, заснованим на чуді, яке чинить святий або Богородиця. У містеріях та світаклях відтворювалася ситуація втручання небесних сил у земні події, цим реалізовувалося містична присутність іншого світу. Містична природа відрізняла ці жанри від мораліте, де акцент робився на самій земній ситуації та мав морально-дидактичну спрямованість.

У російській середньовічній літературі містичне розкривалося у жанрах літопису, житія, повчання. Літопис не просто фіксував події, а й позначав їхню історіософську перспективу. Інтуїтивно літопис спирався на книги Біблії, які розуміються як Священна Історія. Містична мета цих творів - позначити участь Божественних сил у історичному процесі, і дидактичне мало у яких, як й у повчаннях, есхатологічний характер. У житіях поєднувалося містичне, етичне та естетичне. Критерієм святості було диво, фізично явлена ​​містична подія. Духовне переживалося автором життя як краса. Особливе місце у релігійній культурі та словесності займав релігійний фольклор, значною мірою вільний від догматичних установ. Серед жанрів релігійного фольклору особливо містично насиченими є легенди, що включають відлуння язичницької міфології (дракони, лісовик, водяні), і звані духовні вірші - поетичні твори містико-космологічного і житійного, але з канонічного, а апокрифічного змісту. У західній словесності найбільшою пам'яткою цього є «Золота легенда» (13 століття), що стала основою лицарського роману, літургійної драми, лірики та іконографії. У російській літературі це коло текстів, пов'язаних із так званою «Голубиною книгою» (13 століття).

Прийнято вважати, що у літературі епохи Відродження містичне у сенсі слова відсувається другого план . Однак повернення до естетичної свідомості античності з її культом тіла не поглинає містичного в принципі. Антична тілесність мала міфологічну – духовно-тілесну – природу. Знаменно, що християнське одкровення про Боголюдину Христа було сприйняте саме еллінською, а не юдейською культурою. Окрім містичного підтексту, пов'язаного з антиаскетичним ставленням до тіла, містика реалізується в епоху Відродження у релігійній тематиці та образах. Особливо слід виділити "Божественну комедію" (1307-21) Данте, "Звільнений Єрусалим" (1580) Т.Тассо, "Втрачений рай" (1667), "Повернутий рай" (1671) Дж.Мілтона. Нова естетична свідомість поєднується тут із традиціями католицької містики та богослов'я. Важливу роль містичне грає у поетиці трагедій У.Шекспіра, який по-своєму відроджував традицію античної трагедії року, де людина виявлялася безсилою перед таємничими силами долі. Проте містичне переживалося швидше підтексті і сприймалося ширше - як ірраціональне. Своєрідно містика переломлюється в епоху бароко, що прагне «з'єднання непоєднуваного», що художньо реалізовувалося у зіткненні фантастики та реальності, античної міфології та християнської символіки. Поетика бароко тяжіла до всього химерного, витончена образність розвивала мистецтво сприйняття (трактат «Голосмислість або Мистецтво витонченого розуму», 1642, Б. Грасіані-Моралеса). Містичне як ірраціональне виключалось із раціоналістичної, нормативної естетики класицизму. Як нерозважливе містичне частково з'являється в естетиці сентименталізму. Містичний підтекст намічався тут темою смерті та інтуїцією року, що входять до емоційної моделі «священної меланхолії». Відродження інтересу до містичного відбувається у творчості романтиків. Універсальна інтуїція двомірства включає двомірство метафізичне, містичне. Цим пояснюється потяг романтиків до народної фольклорно-міфологічної культури. Вирішальне впливом геть формування містичного світогляду в літературі кінця 18 - початку 19 століття справила творчість І.В.Гете. У його драматичній поемі «Фауст» (1808-31) реалізується єдність містичного та емпіричного, характерного для міфологічної образності. Містичне тут зображується як різновид реальності. Близький тип образного мислення по-своєму конкретизується у творах європейських та російських письменників: Новаліса, Е.Т. А.Гофмана, Дж.Байрона, У.Уітмена, У.Вордсворта, С.Т.Колріджа, У. Блейка, Р.Сауті, В.А.Жуковського, Н.В.Гоголя та ін. Гностичний характер і філософське осмислення містика набуває у пізніх романтиків Е.А.По, В.Ф. (Поема «Демон», 1829-39; вірші містико-релігійного змісту). У рамках реалізму містичне стає прийомом романтичного усунення, засобом філософсько-психологічного аналізу дійсності та зближується з фантастикою (Гоголь. Ніс, 1836; І.С.Тургенев. Клара Міліч, 1883; Н.А.Некрасов. Залізниця, 1864; Двійник, 1846). Містичне як ірраціональне активно використовується Достоєвським у його романах («Брати Карамазови», 1879-80). У Достоєвського, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, В.В.Розанова містичне реалізується через розвиток релігійно-філософської проблематики. Містичне як філософське, психологічне та естетичне стає основою естетики символізму. Теоретики символізму розробляють концепцію містичного всіх стадіях творчого процесу; занурення у містичний світ – гностика, анамнезис (Вяч.Іванов, А.Білий, А.Блок, М.Волошин); художнє втілення - символ, музика як засобу закріплення та передачі містичного; теургія-рівень художньої реалізації, сприйняття. На деяких символістів вплинули окультні вчення Є.Блаватської, О.Безант, Р.Штейнера (насамперед А.Білого та М.Волошина). У символізмі розвивалася міфологічна містика Ф.І.Тютчева та В.С.Соловйова. Російські символісти другої хвилі (Білий, Блок, Волошин) художньо розробили містичні міфологеми: Вічна жіночність, Світова Душа, Батьківщина, Боголюдина, Богоземля. Міфологеми символізму розвиваються в унікальному містико-художньому, міфологічному світі Д.Андрєєва – трактат «Троянда світу», поетичний ансамбль «Російські боги» (1933-56). Свій тип символізму сам Андрєєв визначає як метареалізм. Це містичний, міфологічний реалізм у його споконвічному розумінні.

Слайд 2

З історії символізму

Символізм (від грецьк. sumbolon – «знак», «символ») – у літературі міжнародне явище, яке набуло поширення в Європі. Основи естетики символізму склалися у Франції у 60-70 роках 19 століття у творчості Поля Верлена, Артюра Рембо, Стефана Малларме. Прагнучи осягнути таємне у світобудові, прагнучи поринути у підсвідомість, де безсилий звичайну мову, символісти звертаються до емоцій, почуттів, інтуїції, а чи не до розуму. У Росії її символізм сформувався на початку 1890-х років і існував приблизно до 1917 року. У розвитку російського символізму виділяють два етапи: «старші символісти» і «младосимволісти» Рубіж 19 – 20 ст. Історичні події цього часу вторгаються у повсякденне життя людей, ламаючи звичні підвалини. У Росії змінилося все: політичні переконання, моральні підвалини, культура, мистецтво. Виникають нові естетичні явища і натомість сильного підйому філософської думки. Народжується система поглядів, названа «декаданс» (від франц. «занепад»). Особливо динамічно в цей час розвивалася поезія, що згодом отримала назву «поетичний ренесанс» або «Срібний вік».

Слайд 3

Символізм як світорозумінняРеалісти завжди є простими спостерігачами, символісти завжди мислителі. К. Бальмонт

Теоретичні основи російського символізму були сформульовані літературним критиком, поетом Д. Мережковським у книзі «Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської літератури» (1893 рік), у статті К. Бальмонта «Елементарні слова про символістську поезію», У роботі В'ячеслава Івана символізм». Три головні складові нової течії: містичний зміст, символи, розширення художньої вразливості. Символісти широко використовували мотиви та образи різних культур. улюбленим джерелом були грецька та римська міфології.

Слайд 4

Містичний зміст

На рубежі 19 – 20в. з'явилося електрику, парове опалення, вчені роблять великі відкриття в медицині, але не припиняються війни, немає ліків від жорстокості, заздрості та самотності. Росія переживала кризу. Зростає інтерес до таємничого, містичного. «І ось сучасні люди стоять, беззахисні, - віч-на-віч з невимовною морокою… Куди б ми не йшли, куди б ми не ховалися за греблю наукової критики, всією істотою ми відчуваємо близькість таємниці, океану», - писав Д.Мережковський у своїй книгу. Містичне зміст оголошується основним предметом нового мистецтва. Мені мило абстрактне Їм життя я створюю… Я все самотнє, Неявне люблю. Я – раб моїх таємничих, надзвичайних снів… З. Гіппіус «Напис на книзі» 1896

Слайд 5

Символ – ключ до таємниці Де немає таємності у почутті, немає мистецтва. Для кого все у світі просто, зрозуміло, зрозуміло, той не може бути художником. В, Брюсов «Ключі таємниць»

Символ – головна категорія поетики символістів. Символ – символ іншої дійсності Символи покликані допомогти поринути у суть прихованих явищ. Символ збільшує, розширює значення кожного слова. У розумінні символів важливу роль відіграє контекст. Символ пов'язаний із областю таємного. Символ запрошує читача до співтворчості. Поет у своїх віршах звертається до «посвячених». Таємниці створених створінь З ласкою лащаться до мене, І тремтить тінь латань На емалевій стіні. В. Брюсов «Творчість» 1895

Слайд 6

З «Тлумачного словника» символістів

Вечір – символ таємничості, містичних чарів. Дим – символ непізнаваності, загадковості. Земля – сіра буденність. Човен – символ земного буття Ніч – похмура таємничість буття. Сон – солодка мить одкровення. Сонце – далеке світло, незбагненний ідеал. Сутінки – тріщина між світами. Смерть – звільнення від тяжкості вульгарного світу.

Слайд 7

Розширення художньої вразливості І поклику мрійників… Вас я не кличу! К. Бальмонт

Символ, розширюючи значення слова, стає найважливішим засобом передачі почуття, настрою авторського задуму. Слухач чи читач сприймає текст у всій його багатозначності. Починається співтворчість. Слова-символи пробуджують у читачі його власні думки та почуття. У кожного поета-символіста свій шлях у мистецтві, але їх об'єднує поклоніння високим мріям і почуттям, бажання змінити світ, зробити його прекрасним. Я не знаю мудрості, придатної для інших, Тільки скороминущості я вкладаю вірш. У кожній швидкоплинності бачу я світи, Повні мінливості райдужної гри. Не кляніть, мудрі, що вам до мене? Адже я тільки хмарка, повне вогню. Я ж тільки хмарка. Бачите: пливу. І кличу мрійників... Вас я не кличу! К. Бальмонт 1902

Слайд 8

Поетика символізму

Вірші російських символістів - "поезія відтінків" (В. Брюсов). Символ як основна категорія є сполучною ланкою між матеріальним та ідеальним світом. Світовідчуття може стискатись у межах символу або розростатися до Всесвіту. Читачеві надається можливість завершити лише намічений поетом образ. Художній образ відсувається другого план, як і пряме значення слова. Образ відсутня як зорова реальність. Прагнення до музичності та гармонії. Музика - найважливіший принцип символізму. Свобода сприйняття читачем образів-символів. Рухливість та багатозначність слова. Розширено ритмічні здібності російського вірша.

Слайд 9

«Старші символісти» та «младосимволісти»

На початку 1890-х років про нові шляхи розвитку літератури заявили Дмитро Мережковський, Валерій Брюсов, Костянтин Бальмонт, Федір Сологуб, Зінаїда Гіппіус та ін. Безнадійність, заперечення існуючого буття, замкнутість, самотність і незахищеність, підвищену увагу прямий шлях до символізму. «Старших символістів» часто називають імпресіоністами та декадентами. У 1901 – 1905 роках у поетичних колах заявляють себе «младосимволисты» Андрій Білий, Олександр Блок, В'ячеслав Іванов, Сергій Соловйов та інших. Послідовники філософа і поета Володимира Соловйова, Вони стверджували, що світ врятує Божественна краса, Вічна жіночність. Божественна краса – це гармонія між духовним і речовим, між зовнішнім та внутрішнім. «Младосимволісти», заперечуючи сучасний світ, вірили в його перетворення за допомогою Любові, Краси, Мистецтво.

Слайд 10

Глосарій

Декаданс (від франц. «занепад») – загальне позначення кризових явищ мистецтво кінця 19 – початку 20 століття. Модернізм (новий) – філософський та естетичний напрям, в основі якого лежить заперечення традицій класичної культури та прагнення створити принципово нове мистецтво. Поетика (поетичне мистецтво) – вчення про побудову різних типів літературних творів (поетика роману, поетика Пушкіна). Ренесанс (від франц. «Відродження») – епоха Відродження ознаменувалася великими відкриттями, а також пробудженням інтересу до літератури та мистецтва «Срібний вік» - поняття походить від античної літератури. Геосид вважав, що життя людства починається «золотим», а закінчується «залізним» віком. У сучасній історико-літературній традиції пушкінську епоху прийнято вважати «золотим століттям» (П.А.Вяземський «Три століття поетів»), а час 1890 – 1920 років – «срібним віком». Художній образ – один із засобів пізнання та зміни світу, синтетична форма відображення та вираження почуттів, думок естетичних емоцій художника. Художній образ належить до духовної людської діяльності.

Слайд 11

Література

Срібний вік російської поезії: Проблеми, документи. М., 1996. Російська поезія срібного века.1890 – 1917гг. М., 1993. Єрмілова Є.В. Теорія та образний світ російського символізму. М., 1989. А.А. Мурашов. Всепроникна магія слова. Російська мова та література.1991. В. П. Крючков. Російська поезія 20 століття. Саратов, 2002.

Переглянути всі слайди