Один із середньоазіатських народів. СРСР і чисельність середньоазіатських народів

Землі Середньої Азії (чи деяких джерелах Центральної Азії) масштабні, їх омиває Каспійське море і оточує Алтайське нагір'я, і навіть Південний Сибір і гірські вершини Тянь-Шань. Ця територія була ідеальна для скотарства, тому кочівники селилися тут.

Які народи проживають у Середній Азії

Середня Азія - дуже давня цивілізація. І до корінного населення цих земель відносять:

узбеків;
туркменів;
каракалпаків;
казахів;
киргизів;
таджиків.

Народи Середньої Азії

Також до корінного населення можна віднести:

середньоазіатських персів та арабів;
бухарських євреїв;
памирські народи.

У Середній Азії нині проживає приблизно 70 млн. чоловік. За статистикою можна розподілити чисельність населення країнами:

Узбекистан - 32 млн або 55% від усього поселення Середньої Азії;
Казахстан - 18 млн осіб або 28%;
Таджикистан - 8,5 млн осіб або 8%;
Киргизія - 6 млн або 6%;
Туркменія - 5,5 млн або 5%;
Інші країни – менше 1%.

Мовні групи

До найтитульніших народностей середньоазіатських земель відносять тюркомовні племена, які володіють тюркською промовою:

казахи та узбеки;
туркмени та каракалпаки;
киргизи.

А ось памирські народи та таджики — це іранський народ. Останні володіють однойменною розмовною промовою, хоча мова відносять до одного з різновидів перської мови. Національними меншинами можна вважати такі народи:

українці;
азербайджанці;
російські;
уйгури;
турки;
вірмени;
дунгані;
німці;
корейці;
татари.

Релігія

Так склалося історично, що азіатські країни підтримують іслам і найчастіше ханафітський мазхаб у сунітському напрямі. Ця віра поширена у каракалпаків, киргизів, узбеків, туркменів, таджиків та казахів. А ось іранці, азербайджанці та узбеки — шиїтський мазхаб у існаашаритському напрямку. Памірські народи – це шиїти ісмаїліти. Відмінність між цими напрямами не масштабна, різниця в засновниках шкіл та різних поглядів на деякі питання. Православне християнство поширене лише в народних меншин. Католицизм, буддизм, бахаїзм, індуїзм і навіть зороастризм — але це поодинокі випадки.

Заняття народів Середньої Азії

Кожен народ пристосовувався по-різному життя, тому вміння друг від друга істотно відрізнялися. Для таджиків, бухарських євреїв та узбеків перше місце займала культура та знання різних галузей науки, а також будівництво міст та землеробство. Тому для них осілий спосіб життя є найбільш підходящим. А от казахи, киргизи, туркмени та каракалпаки, навпаки, були кочівниками чи напівкочівниками та пов'язували своє життя зі скотарством. В наші дні всі ці народності перейшли на некочовий спосіб життя з постійним місцем проживання.

Стародавні традиції всіх племен

Таджики. Діляться на гірських та рівнинних, тому традиції дещо відрізняються. Будинок цього народу завжди ділився на 2 частини (чоловічу та жіночу). Майстрали будинки переважно з глини. Могли мешкати великими сім'ями, підтримуючи традиції взаємодопомоги. Не рідко зустрічається багатожонство. Підтримували традицію викупу нареченої у її батька (калим). Застосовували знання з давнього сонячного календаря при саджанні різних культур.

Узбеки. Дуже схожі з таджиками, навіть є сусідами. Для житла узбеки споруджують юрти. Живуть великими не розділеними сім'ями, де главою сім'ї виступає найстарший чоловік. Усі в будинку слухняно підкоряються. При одруженні також виплачується калім. Якщо дружина втрачає чоловіка, а в його сім'ї є ще брати, то вона відразу стає дружиною молодшого. Починаючи з 13-річного віку, дівчаток віддавали заміж.

Каракалпаки. Цей народ поселявся племенами, де у кожному своєму об'єднанні свій побут та культура. Живуть у юрті чи тамі.

Козахи. Захоплюються заготовкою молочних продуктів тривалий час. До зими готуються заздалегідь.

Туркмени. Живуть у циновках або в юртах. Мешкають великими сім'ями. Особливість готували їжу у великих котлах, для всіх членів сім'ї.

Киргизи . Їжа ділитися за сезонністю: літня чи зимова їжа. Дуже цінується куміс. Також затребувані шамани та шаманки, різні обряди на виклик дощу.

Ці всі народності схожі, щоправда, з часом стали трохи відрізнятися. Але великі сім'ї, повага до старших – це велике досягнення. Народи Середньої Азії дуже працьовиті, тому живуть у достатку. А ще вони завжди прагнуть чогось нового, але не забувають про свої традиції та культуру.

Написав у блозі в одного відомого інтернет-расиста повідомлення про те, що масова російська колонізація на територіях колишнього Кокандського, Хівінського ханства та Бухарського емірату була неможлива, і що тут почалося... Виявляється, радянська влада розгуляла узбеків з таджиками, якби не СРСР Ферганська долина з Ташкентською областю стали б такими ж росіянами, як і Поволжя, а місцеві жителі б "асимілювалися"

В основу своєї теорії про можливість "асиміляції" населення культурних територій Середньої Азії (сучасні Узбекистан, Таджикистан, Південний Казахстан, захід Киргизії) цей ввічливий і освічений аматор націоналізму африканською поклав наступні ідеї
1. За переписом 1897 р. в РІ було 200 тис. киргизів, 350 тис. таджиків. 970 тис. сортів, 720 тис. узбеків та 280 тис. туркменів. Для порівняння в одній тільки Орловській губернії ж жило 2 млн. росіян, і таких губерній ми мали десятки.
2. Результат виявився закономірним: при дворазовому падінні фертильності у росіян, у киргизів та узбеків народжуваність у роки радянської влади зросла в 1,5-2 рази! Ще раз. Сренеазіатки в 1930-ті почали народжувати в 1.5-2 рази БІЛЬШЕ за совків, які їх плекали, знищуючи росіян. Це статистичний факт.

Спробуємо спростувати слова шановного радянського ерудиту.

Можливо, це здасться дивним, але націоналізм з'явився лише в 19 столітті, приблизно тоді ж Світ познайомився з готтентотською етикою. Примітно, що першовідкривачами як націоналізму, так і етичних норм готтентотів були німці.

Потроху зараза націоналізму розповзалася Європою, але у світі поняття націй були другорядними, куди велику роль грали віросповідання і мову. Невипадково в першому російському переписі, який пройшов у 1897 році, в опитувальних аркушах були питання віри та мови, але питань про національність опитуваних не було. Ще раз за переписом 1897 року не можна визначити національний склад Російської Імперії, тож слова acer120 про чисельність національностей, встановлених першим російським переписом, є брехнею чи незнанням.

Тепер про чисельність населення згідно з переписом 1897 року на території сучасних Таджикистану та Узбекистану, які на той момент складалися з Бухарського Емірату, Хівінського Ханства, а також колишніх територіях Кокандського ханства – Ферганської, Самаркандської та Сирдар'їнської областей. У Бухарському Еміраті та Хівінському Ханстві, формально від Російської Імперії незалежних, перепис не проводився.

Разом більше трьох мільйонів неєвропейського населення без урахування Бухарського Емірату та Хівінського Ханства. Що не так у доводах африканського російського націоналіста?
- не враховано понад чотириста тисяч тюркомовного населення, мову якого переписувачі не змогли точно визначити;
- не враховано нечисленні мови, носії яких у сумі дають понад 100 000 осіб;
- забуто майже триста тисяч душ, які говорять киргиз-кайсацькими мовами;
- втрачено на увазі, що перепис 1897 року не охопив приблизно половину населення сучасного Узбекистану, що проживав на території Протекторатів;
- "фахівець з національностей" не знав, що національність близьких етносів в епоху становлення Радянського Союзу визначалася територією, а не мовою - росіяни в УРСР стали українцями, киргиз-кайсаки киргизької частини Семиріччя - киргизами, а кара-киргизи Ферганської області -кайсаки узбецької частини Сирдар'їнської області - переважно узбеками;

Відповідно першим переписом, на підставі якого можна говорити про національний склад Середньої Азії в його сучасному розумінні, тобто без кара-киргизів, кипчаків, сартів, таранчинців, але з киргизами та казахами, є перепис 1926 року.

Тепер про "совки, що плекали середньоазитів". Найбільш плідними національностями СРСР були таджики та узбеки, що з огляду на вибухове зростання мусульманських народів Азії, зовсім не дивно. Думаю, що росіяни куди ближче до англійців, німців чи американців, ніж до жителів Ірану чи Бангладеша, в той же час узбеків і таджиків СРСР логічніше порівнювати зі своїми родичами в Афганістані та Пакистані, а киргизів з близькими до них етнічно та культурно.

Більш-менш повні та точні дані коефіцієнтів народжуваності країнами з'явилися тільки після закінчення Другої світової війни та створення Організації об'єднаних націй. З 1950 року ООН веде облік чисельності населення Земної кулі, тому проведення дослідження взято офіційні дані цієї поважної організації.

У таблиці немає Лівану - країни з великою часткою немусульманського населення.

Отже, що ми бачимо з таблиці:

Низькі стартові показники радянських республік щодо всіх мусульманських держав Близького та Середнього Сходу, а також Монголії, що може говорити лише про те, що придушення басмачества, колективізація, освоєння уранових копалень та штучний нацбілдинг коштував середньоазитським народам набагато більше, ніж прийнято думати;
- Узбекистан за коефіцієнтом народжуваності виграє лише європеїзованої Туреччини та з 70-х років у маленького Бахрейну;
- Таджикистан на початку 60-х обігнав Туреччину і лише після 1965 зумів випередити багатенькі Катар, Кувейт, ОАЕ та Бахрейн;
- близькі культурно та етнічно Пакистан, Афганістан та Іран мали вищу народжуваність протягом усього періоду радянської влади, доступного для подібних досліджень.

А тепер порівняємо народжуваність у РРФСР з народжуваністю в Європі, а також Японії, США, Канаді, Австралії та Новій Зеландії

Короткі висновки за таблицею:
- сопастову з Узбекистаном та Таджикистаном фертильність демонстрував лише мусульманський анклав у Європі – Албанія;
- у всіх розвинених країнах фертильність знижувалася, що розвиненіша країна, то більше вписувалося падіння народжуваності. Тобто про жодному інерційному розвитку для росіян, безумовно, розвиненого, європейського, християнського етносу, про який говорив Великий Демограф не могло бути й мови;
- у найрозвиненіших європейських країнах - Австрії, Італії, Німеччини, Данії, Великобританії, Франції, Швеції, Бельгії, Швейцарії прокляті капіталісти "знищували європейців" набагато ефективніше за комуністів. Це статистичний факт;
- Тільки РРФСР поряд із деякими європейськими республіками СРСР змогли у 80-х роках розгорнути тренд на зниження народжуваності. За це треба сказати велике спасибі комуністам Андропову і особливо Горбачову;
- без урахування Албанії та європейських республік СРСР, вища РРФСР народжуваність у 80-х роках була лише в Ірландії, Македонії, Сербії (включаючи Чорногорію), Румунії, Польщі, Словаччини та Ісландії;
- "Знищення російських" комуністами не йде в жодне порівняння з тим, що зробили з американцями хіпі.

Ну і в кінці хотілося б відзначити, що старі цивілізації Середньої Азії, швидше за все, таїли б для росіян куди більшу небезпеку в порівнянні зі створеними на їхньому місці в 20 столітті радянськими республіками. Пара моментів обгрунтування цього аргументу.

1. Напевно, багато хто чув, що остання династія, що правила Індією більше 300 років, була узбецькою, вірніше, андижанською. Великі Моголи, а потім їх куратори з Туманного Альбіону, підтримували контакти з Кокандським Ханством. Наприклад, під час Дунганського повстання в Китаї, який забрав життя від 8 до 17 мільйонів осіб (для порівняння офіційні бойові втрати СРСР у Другій світовій війні 8,6 мільйона, загальні бойові втрати всіх країн у Першій світовій - 10,5 мільйонів), одним із Основних дійових персонажів був кокандець Якуб-бек, зображення якого є заголовним на тему Дунганського повстання в російській та англійській Вікіпедіях. Якуб-бек належав до білогірських ходж, які були частиною суфійського тарікату увайсія, штаб-квартира якого розташовувалась в Індії. Ну а філією цього суфійського ордена було тарикат джахрія або синьцзяо (нове знання), прихильники якого повстання дунганське і організували. Подібних старих міжнародних зв'язків із Китаєм, Індією, Туреччиною та Іраном радянські середньоазіатські народи були позбавлені.

2. Велику роль у революційних подіях початку 20-го століття відіграли національні меншини - кавказці та євреї, вони ж протягом усього радянського періоду мали привілейований щодо інших народів СРСР статус. Причини такого впливу вихідців із Кавказу на події у Росії блискуче описав Д.Є. Галковський, середньоазіати в російську політику не були залучені, тому надалі і не увійшли до радянської еліти. Разом з тим імперська влада проводила активну політику щодо вбудовування середньоазіатів у суспільне життя Імперії. Наприклад, останній емір Бухари більшу частину часу проводив у Санкт-Петербурзі для чого побудував у столиці розкішний будинок, а також спільно з хівінським ханом та азербайджанськими мільйонерами Соборну мечеть, крім того імперська влада активно грала з вогнем джадітами. Якби революція відбулася не в 1917, а в 50-х роках, то майже напевно в них взяли б участь і нові середньоазіатські друзі, а якби революції не відбулося, то росіян до початку 21 століття було б явно менше половини, а другу половину представляли б не Ровшани та Джамшуди, а нові Бабури, Якуб-беки та Ахмад Шахі Масуди.

Нерозгуляні Радянською владою таджики передають полум'яне привітання
любителям готтентотської етики

Середньоазіатська ІЕО займає територію близько 4 млн. кв. км, укладену між Каспійським морем на заході та Алтайським нагір'ям на сході. З півдня Середня Азія охоплена дугою гірських масивів, найбільшими з яких є системи Копетдагу, Паміру та Тянь-Шаню. На північ від них лежать степові рівнини, що зливаються на північному заході зі Східноєвропейським степом і на північному сході з лісостепом Південного Сибіру. Це спекотна і посушлива область, у ландшафті якої переважають сухі степи, що переходять місцями у напівпустелі та пустелі, вкриті піщаними барханами.

З давніх-давен степові простори Середньої Азії були районами кочового скотарського господарства. У зоні передгір'їв, прорізаних гірськими потоками, й у долинах р. Амудар'ї, Сирдар'ї та Зеравшана з епохи неоліту розвивалося зрошуване землеробство. Там, де річки та канали зволожували степ, виникли оази, а в них виросли міста – осередки ремесла та торгівлі, багато з яких існують уже багато століть. Середня Азія – одне із найдавніших центрів цивілізації.

Географічне положення Середньої Азії та природно-кліматичні особливості визначили її історичні зв'язки з півднем Сибіру та південним сходом Східної Європи. В результаті численних переміщень кочових скотарських груп і об'єднань, що населяли південносибірські, північноказахські та східноєвропейські степи протягом двох тисячоліть, і їх злиття з аборигенним населенням самої Середньої Азії, її серединних степових районів і землеробських південних, сформованих на південь. Протягом XIX – першої третини XX ст. в результаті етнічної консолідації тут склалися такі великі етноси як узбеки, казахи, таджики, туркмени, киргизи, каракалпаки, що нині складають основне населення Узбекистану, Казахстану, Таджикистану, Туркменістану, Киргизстану, а також входить до автономного складу.

Наприкінці XX ст. на території Середньої Азії проживало 50 млн. чол. Основну масу населення близько 70% становили представники корінних народів регіону, які сформувалися на його території. Найбільшу спільність складали узбеки. Друге після них місце займали казахи, потім таджики, туркмени та киргизи.

Найдавніше автохтонне населення Середньої Азії говорило мовами східноіранської групи індоєвропейської родини мов. Наразі іранська група представлена на території регіону лише мовою таджиків та невеликих народностей Гірського Бадахшану. Іранськими мовами говорять також етнографічні групи белуджів та курдів, основні області розселення яких знаходяться за межами регіону.

З середини І тис. н.е. на території Середньої Азії почалося широке поширення тюркських мов, які сюди занесли кочівники з Південного Сибіру. Поступово тюркські мови стали переважаючими на більшій частині регіону. На близьких тюркських мовах говорять узбеки, казахи, туркмени, киргизи та каракалпаки. До тюркських мов входить і мова уйгурів, розселених порівняно невеликими групами в Казахстані, Узбекистані та Киргизстані.

ТаджикиЯк один із середньоазіатських народів сформувалися на основі стародавніх іраномовних спільностей, що населяли південні райони Середньої Азії в IX–X ст., коли більша частина землеробських оаз об'єдналася в одній феодальній державі, очолюваній династією Саманідів. Цей період історії Середньої Азії був епохою розквіту ремесел, будівельного мистецтва, науки та літератури. Саме в цей період почався підйом культури середньоазіатських міст (Бухара, Самарканд, Ходжент та ін), мовою яких стала таджицька. Основна територія сучасного компактного розселення таджиків – верхня частина басейну Зеравшана, верхніх приток Амудар'ї: Кафірнігана, Вахта та Пянджа. Це гірська країна, прорізана родючими та здавна обжитими долинами річок. На сході гори переходять у високогір'я Паміру, на півночі та південному заході вони знижуються, і гірські долини зливаються до рівнини. Таджики, що живуть на рівнині, і в тому числі в старих землеробських оазисах на території Узбекистану, за своєю культурою мало відрізняються від сусідів узбеків. Таджики, що живуть у горах, за своєю матеріальною культурою і побутом відрізняються від жителів рівнини і близькі горнам Західного Паміру, які становлять кілька невеликих етнічних спільнот (язгулемці, бартанги, ваханці, рушанці, шугнаці, ішкашимці), що зберігають, незважаючи на процес консолідації, що активно йде з таджиками, деяка культурно-побутова своєрідність та самостійні мови.

Основою господарської діяльності більшості таджиків з давніх-давен було землеробство, займалися і на рівнині, і в горах – у долинах і на схилах, скрізь, де дозволяв грунт і була вода. На рівнині орні землі зрошувалися головним чином за допомогою мережі великих і дрібних каналів (ариків), що живляться водою, що стікає з річок і річок. Штучне зрошення за допомогою відведення води на поля застосовувалося і в горах, але там більшого поширення набуло неполивне землеробство - посів під дощ. Роботи зі спорудження, ремонту та очищення зрошувальної мережі проводилися колективно. Можливістю зрошення визначалися розміри ділянок, що обробляються, і відповідно достаток сім'ї таджика-землероба.

На рівнині та в низьких долинах гор таджики вирощували пшеницю та ячмінь, рис, просо, сорго, бобові, олійні та баштанні культури, сіяли бавовник, займалися городництвом, садівництвом, виноградарством, розводили шовкопряди. Принаймні підвищення рівня території кількість культур скорочувалася, і значення землеробства падало, поступаючись місцем скотарству. Основним знаряддям оранки було важке дерев'яне рало із залізним наконечником. Через довгу жердину – дишла воно з'єднувалося з ярмом, у яке впрягалася пара волів. Це знаряддя в горах називалося "сипор", але в рівнині – "омач". Для орання землі, прокладання ариків та поливних борозен на полях таджики, як і інші народи Середньої Азії, застосовували насаджену під прямим кутом на довгу рукоятку залізну мотику з широким лезом, вона відома під узбецькою назвою "кетмінь". Боронування та загортання насіння в ґрунт проводилися за допомогою важкої дерев'яної дошки – "вал" або плетеної із прутів волокуші – "чапар". Ті ж знаряддя використовувалися і для обмолоту снопів. Тиснули великими серпами, що мали вигнуте майже під прямим кутом гладке лезо. Для перевезення снопів, а також трави, хмизу тощо. у горах використовували сані-волокуші, у вигляді двох скріплених поперечними брусами полозів. Сані, як і інші сільськогосподарські гармати, тягла парна упряжка волів. Обмолочували зерно на гумні. Поряд з обмолотом за допомогою валу і чапару практикувався обмолот прогоном худоби по розстелених на землі снопах. Віяли зерно за допомогою дерев'яних лопат та вил.

У рівнинних таджиків скотарство грало допоміжну роль. В основному розводили робочу худобу, головним чином бугаїв та ослів. Молочної худоби – корів, овець, кіз – через брак вигонів тримали мало. У горах, навпаки, скотарство відігравало істотну роль, тут воно давало значну частину харчових продуктів та матеріал для одягу. Скотарство гірських таджиків мало отгоннопасовищний характер: взимку худобу тримали в селищі в хлівах, навесні і восени пасли на прилеглих схилах, а влітку переганяли на віддалені гірські луки, куди разом зі худобою йшла частина жителів селища, переважно жінки. Вони під час литовки заготовляли на весь рік молочні продукти, головним чином олію та сир.

Значні відмінності між рівнинними та гірськими таджиками спостерігалися у рівні розвитку ремесел. Серед ремесел, які набули розвитку у таджиків рівнини, особливо виділяються ткацтво, гончарство, ковальська справа, різні виробництва, пов'язані з обробкою кольорового металу, ювелірна справа, шкіряне виробництво, шиття одягу та взуття, обробка дерева. Виготовлення тканин на рівнині на початку XX ст. піднялося рівня мануфактурного виробництва. Окремі міста та селища спеціалізувалися на виробництві певного виду тканин. Більша частина виробів із заліза також вироблялася у спеціалізованих міських майстернях. Сільські ковалі в основному проводили лише ремонт землеробського інвентарю та різні дрібні роботи. Гончарне ремесло нерідко було спеціальністю цілого селища, звідки вироби розвозили по всій Середній Азії.

Серед домашніх ремесел у гірських таджиків на першому місці також стояло ткацтво. Тут в основному виробляли вовняні тканини з овечої пряжі, які використовувалися для шиття одягу та килимів. На відміну від гончарного виробництва на рівнині, судини тут виготовляли способом ручного ліплення. У деяких селищах, розташованих поблизу покладів руд та інших з корисними копалинами, виникли спеціалізовані промисли – виплавка заліза, видобуток солі, сірки, галунів, промивання золотоносного піску та інших.

Зв'язок мешканців гірських районів із населенням рівнини та спілкування гірських селищ між собою були утруднені через виняткову складність рельєфу. У горах не міг пересуватися не тільки поширений на рівнині двоколісний візок – арба, але місцями і в'ючний кінь. Найбільш придатним для пересування у горах був осел. Горяни стежили за станом шляхів та стежок. Там, де це було можливо, через потоки споруджували висячі мости, вздовж прямовисних скель над прірвою будували з хмизу і колод карнизи-настили - "овринги".

Міські та сільські поселення таджиків, що жили в рівнинних оазах, мали порівняно мало відмінностей. І для тих і для інших були характерні великі квартали, що складалися з груп огороджених глухими глинобитними стінами садиб, розділені вузькими кривими вуличками, а також наявність громадського центру - базарної площі, до якої примикали майстерні, і де знаходилася чайхана, яка служила місцем чоловічих зборів. . Місто від сільського поселення – кишлаку – відрізняло в основному наявність адміністративного центру – фортеці та ступінь розвитку ремесел та торгівлі. Міські квартали зазвичай населяли члени однієї цехової організації. У селищі квартали, як правило, належали членам однієї родинної групи. Це було характерно як для селищ рівнини, так і для селищ, розташованих у гірських районах. Гірські селища, однак, не мали компактного планування. Вони квартали розташовувалися значному віддаленні друг від друга і були відокремлені орними ділянками. На рівнині садиба зазвичай являла собою одну або кілька будівель, звернених усередину відокремленого від вулиці та сусідньої садиби двору. Двір ділився на дві частини: зовнішню - "Берун", чоловічу, куди був доступ з вулиці, і внутрішню - "Дарун", жіночу, куди можна було потрапити тільки через внутрішній двір. До зовнішньої частини двору примикали господарські приміщення та приміщення, призначене для прийому гостей – "мехмонхона". Вхід стороннім чоловікам у внутрішню частину садиби було заборонено. У горах дворів зазвичай був, і квартал складався з тісно притиснутих друг до друга житлових і господарських будівель, нерідко розташованих ярусами схилом.

Головним будівельним матеріалом виготовлення житла на рівнині була глина. Будівлі зазвичай зводили на складеному з каменю цоколі. Основу споруди складав каркас із дерев'яних брусів. Стіни зводили із сирцевої цегли саману або битої глини (пахси). Верхні горизонтальні балки каркаса, покладені поверхнею стін, служили основою перекриття. На них клали кілька поперечних балок, а зверху впритул укладали розщеплені навпіл тонкі колоди або жердини. Вище настилався шар тростини чи соломи, та був насипалася земля. Задля підтримки перекриття великих приміщень ставили опорні стовпи. Верх даху обмазувався глиною, перемішаною із соломою. Товстою глиняною обмазкою покривалися і стіни всередині та зовні. Підлога була глинобитною.

Вихідною формою традиційного таджицького житла вважається прямокутна споруда - "хона", розділена на дві половини: житлову частину - власне хона і підсобну - "дахліз". Входять до будинку з боку дахлізу, тут знаходиться вогнище. Його встановлюють у примазаному до стіни глинобитному піднесенні. Він вирізається в товщі глини і нагадує формою широкогорлу посудину з округлим дном. Осередок служить для приготування їжі та кип'ятіння води. Для випікання хліба поза домом споруджується спеціальна піч "танур". Меблі в таджицьких будинках були відсутні. Її заміняли килими, ковдри, подушки. Спали на підлозі на широких глинобитних височинах, що йшли вздовж стін. На них і їли, сидячи навколо розстеленої скатертини - "дастархана". У степах будинку влаштовувалися ніші, куди поміщали одяг, постіль, начиння.

Описаний тип таджицького житла не був єдиним. Суттєві відмінності мали житла горців - вони будувалися з каменю і в деяких районах мали не плоскі, а склепінчасті перекриття зі світловим люком у центрі. Ці відмінності були викликані різними природно-кліматичними умовами, культурно-історичними традиціями окремих районів та своєрідністю соціальної організації окремих етнографічних груп.

Одяг різних груп таджиків відрізнявся лише деталями. До складу чоловічого комплексу як гірського, так і рівнинного населення входили широка тунікоподібна сорочка - "курта" з бавовняної тканини, шаровари, халат, поясна хустка та тюбетейка. Шаровари - "езор" робили широкими, вільними зверху та вузькими донизу. Рубаху носили навипуск, підперезавши складеною по діагоналі хусткою. Поверх сорочки одягали орний прямий халат, літній – легкий без підкладки, зимовий – на ваті, простібаний зверху до низу. Зазвичай його шили з кольорової, частіше смугастої (смужками вздовж) бавовняної тканини. Горяни носили халати з нефарбованої домотканої шерсті, по коміру їх прикрашали вишитим орнаментом. Неодмінною частиною чоловічого костюма були в'язані кольорові панчохи - "джураб", на них одягалися сиром'ятні черевики - "черук" на м'якій підошві. На рівнині носили високі м'які чоботи-панчохи - "махсі", при виході з дому на чоботи одягали шкіряні калоші. Чоботи з підборами використовувалися для верхової їзди. Голову чоловіка голили, залишали вуса, а старі та бороду. На голову вдягали тюбетейку, яка прикрашалася вишивкою, своєрідною у різних груп.

Жіночий костюм був подібний до чоловічого. Він також складався з сорочки – курта та шаровар. Жіноча курта - більш довга, прикрашена вишивкою, однотонна, або кольорова, з малюнком. Шаровари шилися з двох видів тканини: верхню частину робили з дешевшої, а нижню, яку видно з-під сорочки, з дорожчої та ошатної. Біля щиколотки шаровари затягували тасьмою. Верхнього одягу жінки взагалі не мали, в холодну погоду вони носили стьобаний халат, подібний до чоловічого. Волосся розчісували на прямий проділ і заплітали в кіски та коси, до яких прикріплювалися подібні кіски шнурки з вовни та прикраси. При виході за межі будинку жінка повинна була надіти особливий одяг паранджу фаранджі - халат з хибними рукавами, зшитими за спиною, та чорною волосяною сіткою "чачван" спереду. Звичай носіння паранджі прийшов до таджиків лише разом із утвердженням мусульманської релігії та підтримувався духовенством.

Основною формою сім'ї у таджиків на початку XX ст. була мала. Однак аж до 1930-х років. в окремих регіонах зберігалися великі нерозділені сім'ї, котрі об'єднували кілька поколінь. У рівнинних районах мала сім'я панувала, але тісний зв'язок між родинними сім'ями зберігалася. Одним із проявів цього зв'язку було прагнення селитися всередині родового кварталу або навіть окремим кишлаком. Стійко зберігався звичай взаємодопомоги, перевага родинних шлюбів, особливо кузенних, родові цвинтарі.

І в гірських, і в рівнинних районах побут сім'ї визначався принципом патріархальності: але батьківської лінії вівся відлік спорідненості, чоловік був главою будинку та основним власником майна, йому належало переважне право наслідування, він мав переважне право на розлучення і на дітей у разі розлучення .д. Неодмінною умовою шлюбу був калім, який виплачувався батькові нареченої. У заможних сім'ях звичайною нормою було багатоженство. У горах у зв'язку з великим значенням жіночої праці, особливо у скотарстві, жінка не ізолювалася від суспільства.

Громадське життя таджиків зосереджувалася в межах кишлаку чи кварталу, які більш менш стійко зберігали традиції сусідської громади. У гірських районах ще утримувалося право колективного користування частиною общинних земель (покоси, пасовища, пустки тощо) і право громадського нагляду за використанням земель, що знаходилися у приватному володінні, існували різні види колективних робіт та взаємодопомоги. Поруч із мечеттю, що була як місцем культових дій, а й постійним місцем зборів членів громади, в гірських кишлаках були зазвичай розташовані поруч із мечеттю чоловічі будинки "алоухона" – будинок вогню. В алоухона проводилися громадські свята, приймалися гості, обговорювалися справи, проводились колективні трапези із розвагами. У рівнинних кишлаках та містах алоухона не збереглися, їх функції частково перейшли до чайних чайханів, частково до особливих вечірніх зборів із спільною трапезою – "джура" ("тугма"), які об'єднували осіб одного віку.

Великий вплив на сімейне та суспільне життя таджиків справляла релігія – іслам суннітського штибу. Служителі культу брали участь майже у всіх сімейних та громадських обрядах та святах. У їхніх руках перебувала освіта, сутність якої зводилася до заучування молитов, тексту Корану та елементарного пояснення його змісту. Мусульманське духовенство широко використовувало древні неісламські за своїм походженням вірування та обряди, вело торгівлю різними амулетами-оберегами, заохочувало поклоніння язичницьким святилищам, перетворивши їх на святі місця – "мазари", підтримувало старий культ предків і пов'язавши його з праведниками.

У сімейній та громадській обрядовості таджиків, особливо гірських районів, виразно виступали риси більш ранніх релігійних поглядів, у тому числі первісних анімістичних та магічних вірувань.

Так, для визначення часу проведення землеробських робіт таджики користувалися стародавнім сонячним календарем, відмінним від мусульманського місячного календаря, і великою кількістю прикмет і повір'їв, у яких концентрувався багатовіковий досвід народу. Існувала також віра в покровителя землеробства Діда-землероба (Бобо-дехкон), сила і благодать якого втілювалися, за поданням селян, у найдосвідченішому й умудренішому роками члені громади. Тільки йому довірялося початок найвідповідальніших землеробських робіт – оранки та жнив. Саме поле сприймалося як жива істота, що має душу, яка вмирає наприкінці жнив і знову відроджується навесні. Широко були поширені магічні обряди, з яких прагнули викликати чи припинити дощ.

Найбільш яскраво доісламські вірування виявлялися в період святкування Нового року – Навруза, який за стародавньою землеробською традицією відзначався навесні перед початком польових робіт. Сам Новий рік наставав у день весняного рівнодення – 21 березня, але пов'язані з ним обряди розпочиналися ще у лютому. Вони складалися з громадських ритуальних бенкетів та розваг, у тому числі гулянь за межами міста чи кишлаку. Напередодні Навруза підлітки, прикрасивши себе квітами, зі співом пісень, що вихваляють весну та Навруз, носили від будинку до будинку жердину з букетом весняних квітів, а господині готували ритуальну страву суманак – кисіль із пророслих зерен пшениці. У ніч Навруза хату обкурювали запашними травами і запалювали світильники. Вранці, одягнувши чистий і по можливості новий одяг, всі вирушали на гуляння (чоловіки та жінки окремо). Цього дня проходили змагання борців та наїзників, влаштовувалися вистави бродячих артистів, фокусників, музикантів. Яскраві народні обрядові гуляння, пов'язані, як і Навруз, з культом природи і родючості, що оживає, влаштовувалися і пізньої весни, коли розпускалися маки і тюльпани. Тюльпану було присвячено особливе свято Сайрі лола, яке супроводжувалося обрядовими купаннями, танцями, співом, факельною ходою чоловіків.

Узбекинайчисельніший народ Середньої Азії. Основні території їхнього компактного проживання зосереджені в басейнах річки. Амудар'ї, Зеравшана, верхньої Сирдар'ї. У південно-західній частині своєї етнічної території узбеки нерідко мешкають у тісному сусідстві з таджиками. Культури обох народів виключно близькі, і в районах їхнього спільного проживання основною відмінністю між ними є лише мова. Спільність культур узбеків та таджиків пояснюється історією формування цих народів. В їх основі лежить та сама давня культура населення землеробських оаз. Ті групи носіїв цієї культури, які втримали в побуті іранські мови, з'явилися предками таджиків, а ті групи, які засвоїли мови кочівників-тюрок, що осідали на території оазів, стали предками узбеків. Процес формування узбеків чітко виявився вже в XI ст., коли найбільші землеробські оази з тюрко-мовним населенням об'єдналися в одну феодальну державу Караханідів. Однак швидке падіння та нові численні вторгнення кочівників ускладнили процес і затягли його на кілька століть. Формування узбеків завершилося тільки в XVI ст., коли в центральні райони Середньої Азії з території Західного Казахстану переселилися кочові племена, що виділилися зі складу Золотої Орди, об'єднані в союз, очолюваний династією Шейбанідів. Племена, що входили до цієї спілки, іменувалися узбеками, і це загальне найменування надалі перейшло на ті тюркомовні осілі та кочові групи, які були включені узбецькими феодалами до складу заснованих ними політичних утворень Бухарського (XVI ст.), Хивінського (XVI ст.) та Кокандського (XVIII ст) ханств. Однак ще на початку XX ст. в узбеків зберігалося поділ на групи більш давньої і менш давньої осілості, на напівкочові та кочові, поділ на племена та пологи. Соціальні та культурно-побутові відмінності, що розділяли узбеків, були подолані протягом XX ст., коли під час створення сучасної економіки та формування загальної культури відбулося становлення єдиного узбецького народу.

Основою господарства узбеків, що осіло жили на зрошуваних землях, з давніх-давен було землеробство, технологія якого і знаряддя були майже такими ж, як і у таджиків. Культивувалися пшениця, ячмінь, рис, просо, сорго (джугару), бобові та олійні культури, леї та бавовник. Було поширене баштанництво, садівництво та виноградарство. Зі зернових особливо цінним вважався рис, розведення якого на території Середньої Азії мало давню традицію. Його вирощували на заливних полях, терасах, у районах, де була достатня кількість води. Усі придатні для землеробства землі всередині оазів здавна були поділені між сільськими товариствами – кишлаками, їхні межі визначалися традицією та майже не змінювалися. До середини ХІХ ст. зернові культури були основними на зрошуваних землях, з цього часу їх посіви стали скорочуватися, і до кінця століття основною культурою в землеробстві узбеків став бавовник, розширення посівів якого було пов'язане зі збільшенням попиту на нього на світовому ринку.

У узбеків, які жили на межі оаз та степу або степових і напівстепових районів, провідною галуззю господарства було скотарство при домінуванні вівчарства. Заняття вівчарством вважалося почесним і престижнішим, ніж заняття землеробством. Вівці цілий рік паслися на підніжному кормі, навесні та влітку на далеких пасовищах, восени та взимку недалеко від кишлаків. Паща овець зазвичай доручалася досвідченим пастухам - чабанам, для яких чабанська праця була спадковою професією. Вівчарське господарство, як і господарство землеробів, було з ринком. На продаж йшли м'ясо та сало, шкури, шерсть, вовняні вироби, овечий сир. З орієнтацією ринку розводили й інші види худоби: кіз, робочих волів, коней і верблюдів. У тих груп узбеків, які осіли жили в глибинних районах оаз, скотарство було другорядною галуззю. Тут не вистачало пасовищ та кормів, і тому середні дехканські господарства, як правило, тримали мало худоби, віддаючи перевагу у разі потреби орендувати потрібну кількість у баїв або купувати у скотопромисловців.

Переробка продукції, одержуваної від землеробства і скотарства, частково вироблялася селянському господарстві, і займалися цим зазвичай жінки. Вони виготовляли бавовняну, вовняну та шовкову пряжу, ткали прості, вовняні та бавовняні тканини, килими та полоси, валяли повсті тощо.

Поряд із домашніми промислами, що зберігали своє значення в основному в районах, віддалених від великих міст, в узбецьких кишлаках існували і фахівці-ремісники, які працювали як на замовлення, так і на ринок. Вони, як правило, не поривали своїх зв'язків із громадою та поєднували заняття ремеслом із сільським господарством. Однак загальний рівень розвитку ремісничого виробництва в Узбекистані визначався не сільськими ремісниками, а ремісниками міст, не пов'язаних із сільськогосподарським виробництвом, та об'єднаних у цехові корпорації. Для міського ремесла були характерні надзвичайна дробовість спеціалізації та високий рівень майстерності, що забезпечувало добротність продукції, а в ряді галузей та її великі мистецькі достоїнства. Існували спеціалізовані корпорації гончарів, шкіряників, кравців, шевців, хлібопекарів та кондитерів. Цех визначав кваліфікацію ремісника та контролював якість його виробів. Все виробниче і суспільне життя цеху було підпорядковане письмовому статуту - "рисоля", який містив переказ про походження ремесла і "святого" покровителя, а також технічні та релігійно-моральні приписи, обов'язкові для члена цеху. Управлявся цех виборним старшиною, який відав усіма внутрішніми питаннями та представляв цех перед міською адміністрацією. Кожен цех за традицією мав відведений для торгівлі район міста – вулицю чи частину базарної площі.

Культура середньоазіатського феодального міста була невід'ємною частиною традиційної культури узбеків. На території їхнього розселення знаходилися майже всі найбільші стародавні міські центри оаз – Хіва, Ургенч, Бухара, Самарканд, Ташкент, Коканд, Карші, Шахрисябз та ін. Наприкінці XIX ст. старі міста ще зберігали середньовічне планування і були складною є вузьких запилених вулиць і провулків, що виходили до фортеці правителя або до площі-базару. Вулиці ділили місто на квартали, які були його основними адміністративними, територіальними та громадськими одиницями. Кожен квартал мав свою мечеть, духовенство, що складалося при ній, пильно спостерігало за релігійно-моральним життям його жителів. Квартал по суті був замкнутою сусідською громадою, що історично сформувалася за територіально-спорідненою, етнічною або професійною ознакою. Головним місцем суспільного життя у місті був базар, який у встановлені дні притягував до себе не лише населення найближчої округи, а й мешканців віддалених кишлаків. Риси, властиві середньовічному місту (торгово-ремісниче населення, базари, поділ на квартали тощо), були властиві також багатьом великим сільським поселенням, розташованим у зоні оаз. Від них відрізнялися одноквартальні кишлаки в районах неполивного землеробства та невеликі селища напівосілих груп, що мешкали у бідних водою районах на межі оаз та степу.

У містах та кишлаках, розташованих в оазисах, садиби та житлові споруди, незважаючи на місцеву своєрідність, принципово не відрізнялися від садиб та споруд рівнинних таджиків. Місцеві особливості виявлялися головним чином у варіаціях планування, деяких прийомах будівництва, у наявності або відсутності прикрас: розпису, різьблення по дереву і "ганчу" - алебастрової штукатурці. У кишлаках, що належали узбекам, які вели напівкочовий спосіб життя або тільки переходили до осілості, протягом другої половини XIX ст., Поряд з глинобитним житлом загального типу існували переносні житла - юрти.

У різних за своїм походженням груп конструкції юрт були неоднакові. У узбеків групи "тюрк", що сягає племен, що з'явилися на території Середньої Азії в XI-XII ст., юрта "лочиг" мала каркас з гнутих жердин, які зв'язувалися попарно, утворюючи дуги, що перехрещуються. Вершину дуг – купол – вкривали повстяними кошмами, а низ – стіни – одним або декількома рядами очеретяних циновок, скріплених кольоровою шерстю. У узбеків, що вели своє походження від племен, що переселилися із західного Казахстану в XVI ст., юрта "уй" мала каркас, що складався із збірних стін-решіток, і жердин, що утворюють купол, вершину купола вінчало дерев'яне коло. Зверху каркас повністю ховався повстю. Внутрішнє розподіл і оздоблення юрт обох типів було однаковим.

Різниця в одязі узбеків окремих територіальних груп була порівняно невелика. Вони зводилися головним чином до відмінностей у кольорі, орнаментації, окремих деталях крою. Істотно відрізнялися лише головні убори жінок, які стійко зберігали племінні традиції. Основні частини одягу - тунікоподібна сорочка, що носиться навипуск, штапи з широким кроком і орний халат, однакові по крою і у чоловіків, і у жінок, представляли найбільш раціональні в умовах Середньої Азії форми і не відрізнялися від тих, які існували в рівнинних таджиків. Як і у таджиків, чоловічий костюм узбеків зазвичай доповнювала тюбетейка або подібна до неї шапочка – "кулох", поверх яких у більшості районів при виході з будинку одягали чалму. Жінки також носили чалму, яка пов'язувалась поверх іншого головного убору, що прикривав волосся. Чалму жінки починали носити лише після народження першої дитини. У містах для жінок було обов'язковим носіння чачвану та паранджі, у кишлаках при виході з дому їх заміняли покривалом, халатом-накидкою або просто дитячим халатиком, який накидали на голову.

Спрямованість господарську діяльність окремих груп визначала основні види характерної їм їжі. У груп, пов'язаних із землеробством, переважала борошняна та рослинна їжа; вони споживали багато фруктів, баштанних, овочів. Молочнокислі продукти та м'ясо служили у них головним чином додаванням до різних каш, юшка, вареного та печеного тіста. У груп, пов'язаних зі скотарством, основу їжі становили молочнокислі продукти, заготовлені про запас, м'ясо і тваринний жир; вироби з борошна та крупи використовувалися ними як приправи та доповнення. Водночас багатовікове сусідство та тісні зв'язки призвели до значної кількості загальних видів їжі. З них на першому місці стояв хліб - "нон", круглі, плоскі коржики з ячменю, просяного борошна. Їх пекли в особливій хлібній печі танурі (тандирі). Скотарі пекли хліб на плоскому камені, у казані, на сковороді. Спільними також були різні види круп'яних каш, з них найбільш поширеною була крута рисова каша з м'ясом, морквою, цибулею, перцем та іншими приправами - "палів", що мала багато різновидів. У другій половині ХІХ ст. серед узбеків набув поширення чай. У багатьох районах його пили з молоком, сіллю та прянощами.

Розвиток товарного виробництва на початку XX ст. ще не змінило підвалини територіальної сусідської громади. У населення оазів живучість громади пояснювалася необхідністю підтримки іригаційних систем, що було неможливо без організованої праці значної кількості людей. У землеробській громаді було забуто стародавній родоплемінний поділ, общинне право та побут підтримувалися в ній головним чином спільністю господарських інтересів. Однією із форм такої громади була квартальна громада міста. У населення, зайнятого напівкочовим та кочовим скотарством, громаду підтримувало уявлення про колективну власність на пасовищні землі, наприкінці ХІХ ст. фактично вже порушеною, та стійкі родоплемінні зв'язки. По відношенню до землеробської громади скотарська була архаїчніша. Однак у тій та іншій однаково йшов процес майнового та соціального розшарування.

Панівною формою сім'ї в узбеків була велика сім'я. З середини ХІХ ст. кількість таких сімей почала скорочуватися. Громадська думка не заохочувала розділи і допускала їх лише у разі надзвичайного розростання сім'ї, а за життя глави сім'ї – не раніше одруження старшого онука. У великій нерозділеній сім'ї існувала сувора ієрархія. Її життя визначав глава сім'ї – батько, дід, прадід. Глава сім'ї був необмеженим власником всього майна та всіх доходів. Відносини у сім'ї будувалися на основі безумовного підпорядкування. Особливо складним у такій сім'ї було становище жінки, яка внаслідок сплати неї колима завжди розглядалася як сімейна власність. У разі смерті чоловіка вдова не повинна була залишати сім'ю, вона, згідно з нормою "левірата", ставала дружиною його молодшого брата. У разі ранньої смерті дружини, вдівець, щоб знову не платити калим, мав, згідно з нормою "сорорату", одружитися з її молодшою сестрою. Життям жіночої половини керувала, як правило, старша (у зв'язку зі звичаєм багатоженства) із дружин глави сім'ї. Шлюбним віком для дівчини вважалися 13–14 років, але траплялися випадки, коли заміж видавали і дівчаток раннього віку.

Як і в таджиків, у суспільному та сімейному житті узбеків велику роль грав іслам. Релігія визначала побут громади та сім'ї, контролювала право і мистецтво, тримала у своїх руках освіту та формувала світогляд, її розпорядженнями та заборонами був пронизаний весь спосіб життя. Мусульманин повинен був п'ять разів на день у певний час здійснювати намаз, причому перша молитва мала відбуватися в присутності громади в мечеті. Протягом місяця рамазана мусульманин був зобов'язаний вдень дотримуватися суворого посту, не пити і не приймати їжі ураза. Він мав відвідувати "святі" місця - "мазари" і робити підношення їх зберігачам - шейхам. Відвідування мазарів, за вченням місцевого мусульманського духовенства, замінювало обов'язковий для віруючого хадж – паломництво до Мекки. Він мав відзначати дні мусульманських свят і особливо свято жертвоприношень Курбан. Служителі культу брали шлюб, брали участь в обряді назви імені, в ініціаційному обряді обрізання, в похоронах і поминках.

У побуті землеробів і скотарів разом із догмами ісламу вживалися давні домусульманські культи та вірування. Деякі їх під впливом офіційної релігії знаходили нову оболонку і зливалися з культами мусульманських святих. Так, стародавній місцевий культ божественного героя Рустема перетворився на культ Алі, зятя Мухаммеда, землеробський культ вмираючого та воскрешального божества злився з культом сина Алі Хусейна, жіночий культ покровительки породіль та новонароджених став культом дочки пророка Фатіми. Інші під покровом ісламу продовжували існувати у своїй первісній формі. В основному це були різні анімістичні вірування, магічні уявлення та культ сил природи. Як правило, вони утримувалися у сфері виробничої діяльності та у сім'ї. Їх виявом були численні обряди, що проводилися з метою запобігання злим духам, від пристріту, для забезпечення успіху, благополуччя, здоров'я, для примноження добра і потомства. Зберігалися також пережитки шаманського культу та обряд камланія, що виконувався з метою лікування деяких хвороб.

Каракалпакизаймають південне узбережжя Аральського моря та дельту Амудар'ї. Цей район освоєно каракалпаками протягом XVIII–XIX ст. До цього вони мешкали в пониззі Сирдар'ї, де про них вперше згадується у XVI ст. Каракалпакський етнос сформувався з різнорідних етнічних компонентів, до складу яких увійшли стародавні іраномовні напівосілі племена південного Пріаралья та різні групи тюркомовних та монголомовних кочівників. У родоплемінному поділі каракалпак простежуються зв'язки з печенігами, огузами, кипчаками, Золотою Ордою, казахськими, туркменськими і узбецькими племінними спілками. Незважаючи на багатовікові зв'язки з кочовими об'єднаннями, каракалпаки зберегли своєрідний тип господарства, що поєднує в собі землеробство, засноване на іригації, відгінне скотарство та рибальство. У складних гідрологічних умовах низовин Амудар'ї вони створили розвинену мережу каналів, різного типу водопідйомні споруди (серппе, чигирі та ін.), звели захисні греблі та греблі. Каракалпаки обробляли пшеницю, ячмінь, рис, просо, джугару, бобові, олійні та волокнисті культури (кунжут, кендир, бавовну), розводили баштани, сіяли кормову люцерну. Їхній землеробський інвентар мало відрізнявся від інвентарю інших народів Середньої Азії. Для них була також характерна ретельність обробітку землі та раціональність її використання.

Скотарство каракалпаків було підпорядковане землеробству. Вони розводили в основному такі види худоби, які могли використовувати як тягла - робочих бугаїв і коней. Поголів'я овець та кіз було відносно невелике. Влітку разом із худобою відкочовували на пасовища до очеретяних заростей узбережжя, до озер та степових колодязів. Дальність кочівлі залежала від заможності господарства. Як правило, кочівні знаходилися неподалік зимових селищ і переїзд на них для більшості сімей був даниною традиції. Взимку худобу, крім овець, містили поблизу житла в загонах на заготовлених з літа кормах.

Рибальством займалися всі групи Каракалпак, але особливе значення воно мало для мешканців узбережжя Арала і в західних районах дельти. Рибу ловили за допомогою очеретяних загород, якими перегороджували течію в протоці або каналі, а також сіткою та сачком, вудками та острогою. Практикувався не лише літній, а й зимовий лов. Риба займала велике місце у харчовому раціоні: її смажили, сушили, з неї варили юшку, з ікри пекли хліб. Каракалпакські човни "кайик" були пристосовані для плавання морем. Стійкі та маневрені морські човни та багато досконалих рибальських снастей були запозичені ними на початку XX ст. у російських селян-рибопромисловців.

Етнічна територія каракалпаків відповідала структурі їхнього родоплемінного поділу. Вони селилися за племенами, внутрішньоплемінними об'єднаннями пологів, родами та внутрішньородовими підрозділами, що визначало систему природокористування. Вона була поділена між двома племінними конфедераціями-арисами (буквально "оглобля") - Он-терт уруу (тобто 14 пологів) та Кунграт. Перша займала переважно правий берег Амудар'ї, друга – лівий і узбережжя. До арисів входило 12 племен, які об'єднували понад 100 пологів. Нижчою одиницею цієї структури були групи родинних сімей - "коші". Рід володів не тільки землями, а й зрошували їх каналами та протокою. Підходи, що входили до нього, мали свої канали, відгалуження від родового. Уздовж каналів розташовувалися родові селища – аули. Вони були розкидані на значному віддаленні один від одного групи жител і господарських споруд, які належали окремій коші.

У каракалпаків здавна існувало два типи жител - юрта і глинобитний або саманний будинок - "там". Каракалпакська юрта мала деякі відмінності від юрт сусідніх кочових народів, це виявлялося в окремих деталях конструкції, у внутрішньому та зовнішньому оздобленні. "Там" був великий прямокутний будинок з плоским дахом. Він складався з одного-двох житлових приміщень із пристінними осередками, комор, хлівів і критого двору "уйжай", в якому встановлювалася юрта. Вхід у нього закривали масивні дерев'яні ворота. "Там" в основному був зимовим житлом, влітку воліли жити в юрті поза домом.

Дерев'яні частини юрт, а також арби, човни, сідла, землеробські знаряддя та складні господарські пристосування для підйому води, головні убори, взуття, інструменти із заліза, ювелірні прикраси в селищі Каракалпак виробляли місцеві майстри. Як правило, вони працювали на замовлення, і їхня праця оплачувалася натурою, включаючи відпрацювання у господарстві майстра. Ремісничі навички передавалися у спадок та становили надбання окремих сімей. Ткацтво, килимарство, валяння повст, плетіння циновок, виготовлення одягу, вишивка ще не виділилися у спеціалізовані види виробництва та залишалися внутрішньосімейними заняттями жінок.

Одяг каракалпаків чоловіків порівняно мало відрізнявся від одягу узбеків: вони також носили білу тунікоподібну сорочку, широкі за кроком штани, заправлені в чоботи, вільний халат із темної тканини в дрібну смужку, а взимку – овчинний кожух, вовною всередину. Своєрідною частиною одягу був лише стьобаний камзол – "бешпент", можливо, запозичений у татар, що носили під халатом. Головним убором служила сплощена кругла шапка із темної овчини – "кураш". У давнину у каракалпаків існували високі повстяні конусоподібні шапки - "калпак-такі", за якими вони і отримали своє етнічне найменування - "каракалпак" - "чорна шапка". Жіночий костюм також складався з сорочки, штанів, камзолу та халату, але замість камзолу іноді носили безрукавку. Кожна вікова група мала свої відмінності в костюмі, але в цілому для каракалпачок були характерні ошатні яскраві кольори, з переважанням червоного та синього, велика кількість вишивки та металевих прикрас. Паранджі вони не носили, се замінювала халатоподібна накидка - "жеде", що не закривала обличчя. Традиційним убором жінок була довга хустка, яка пов'язувалась поверх тюбетейки на кшталт чалми.

До кінця ХІХ ст. каракалпакський рід, незважаючи на наявність цілого ряду пережитків стародавньої господарської та кровної єдності, по суті являв собою велику територіальну громаду, що трималася на спільному користуванні водою та частково землею. Родова аристократія, що очолювала громаду, - "бії" використовувала патріархальні традиції роду для управління родичами: роботи зі спорудження і ремонту зрошували поля бія каналів і залучення жінок з незаможних сімей для розмелювання зерна в господарстві бія до віддачі збіднілого родича бійської худоби на випас і землі. До верхівки роду примикало духовенство – мулли та ішани, які володіли особливими, виділеними на користь церкви, землями "вакуф". Соціальне й майнове розшарування торкнулося як входили до роду окремі патронімічні групи – коші, а й усередину цих груп. Коші складалися з окремих сімей, що мали поряд із загальною власністю (вода, земля, пасовища) приватну власність (урожай, худобу). Всередині коші переважне право користування водою та землею захоплюють їхні старійшини – коші-бії. Суспільний та сімейний уклад каракалпаків визначалися нормами патріархально-родового звичайного права (адата) та мусульманського релігійного права (шаріату).

Казахи. Ковильні степи та напівпустелі, що тягнуться від Алтаю і Тянь-Шаню до Каспію та Волги, – країна класичного кочового скотарства. Протягом багатьох століть скотарські племена Південного Сибіру та Центральної Азії приходили сюди, у північні райони Середньої Азії, і закріплювалися тут, зливаючись із нащадками аборигенів та ранніх прибульців. На початку XVI ст. тут виникло Казахське ханство, що утворилося, як і держава узбеків, на руїнах Золотої Орди. Подібно до інших великих феодальних утворень кочівників, воно було недовговічним і незабаром розпалося на три самостійні володіння – "жуза": Старший – на сході, Середній – у Центральному Казахстані та Молодший – у його західних областях. Ж узи зберігали свою самостійність до приєднання Казахстану до Росії, яке проходило в другій половині XVIII - першій половині XIX ст. Незважаючи на багатовікову політичну роздробленість, етнічну єдність казахського народу не було втрачено і її возз'єднання у складі Російської держави створило умови для консолідації, яка у 20–30-ті роки. XX ст. призвела до утворення казахського етносу.

З XVIII ст. у північному та східному Казахстані стали селитися російські козаки та селяни-переселенці. Приплив переселенців посилився у другій половині ХІХ ст. і особливо зріс у роки столипінської реформи. Включення Казахстану до системи загальноросійських економічних зв'язків призвело до виникнення з його території промисловості, зростання товарності господарства, розвитку землеробства і осілості.

Процес зміни господарського та побутового укладу йшов у Казахстані у другій половині ХІХ ст. настільки активно, що на початку XX ст. лише невелика частина казахів зберегла суто скотарське кочове господарство. Значна частина казахських сімей – у північних районах до 50% перейшла до осілого землеробства, а близько 25% поєднували землеробство з більш менш осілим скотарством. Зі зміною частки землеробства змінювався і склад стада, відповідно відбувалася зміна прийомів скотарства. До середини ХІХ ст. основними видами худоби у казахів були вівці, коні та верблюди, а формою скотарства – цілорічний утримання тварин на пасовищі. Зі збільшенням ролі землеробства та масовою осілістю зросло значення великої рогатої худоби і стало широко практикуватися утримання тварин у зимових загонах та сінокосіння.

На відміну від горян-киргизів більшість казахів кочувала в рівнинній степу. Навесні худобу переганяли з півдня на північ, а восени назад. Весь домашній скарб та начиння, запаковані у в'юки, під час перекочування перевозили із собою. Основними засобами пересування були коні, бики та верблюди, використовувалася також волокуша. Казахи знали двоколісні та чотириколісні арби, але використовували їх мало. Протяжність маршруту перекочування була різною, але іноді становила понад тисячу кілометрів. Зимники зазвичай розташовувалися у місцях, прикритих від снігових заметів, а литовки – у відкритих долинах поблизу водопоїв. Вихід на весняні пасовища супроводжувався святами та громадськими бенкетами. Це був час появи молодняку і початку доїння, стрижки овець та зняття вовни з верблюдів, першої об'їздки коней та клеймання лошат-однолітків. Досягши літніх випасів, починали заготівлю молочних продуктів на користь. Займалися цим лише жінки. Двічі на день вони доїли овець, корів та кіз, чотири-п'ять разів – кобилиць та верблюдиць. Свіже молоко вживалося обмежено. Молоко овець та корів кип'ятили і потім заквашували. З кислого молока готували основні продукти харчування: подобу кислого молока - "катик" і "айран", олію - "сери травень", кислий сушений сир - "курт", солодкий сухий сир - "иримшик" і т.д. З кобилячого та верблюжого молока робили кумис. Влітку жінки займалися обробкою вовни весняного настригу, виробленням шкур, виготовленням одягу та шкіряного начиння. На початку осені пересувалися осінні пасовища, розташовані на шляху до зимників. Тут проводили підготовку до зими: ремонтували житла, катали повсті, виготовляли теплий одяг та запасали паливо. Після осінньої стрижки відбирали худобу для вибою на м'ясо. М'ясо зазвичай в'яли, рідше солили, робили ковбаси. М'ясна їжа вживалася в основному в осінньо-зимовий період і, як правило, щодня була доступна лише власникам великих стад. Казахська худоба була відносно добре пристосована до кочування взимку, а накопичений протягом багатьох століть народний досвід допомагав у важких умовах пасовищного утримання зберегти основне поголів'я до весни. Проте періодично ожеледи - "джути" і епізоотії приводили нерідко до масової загибелі худоби, змушуючи людей змінювати спосіб виробництва, відмовлятися від скотарського господарства і переходити до землеробства та осілості.

Землеробство до середини XIX ст., в основному поширене в районі зимників, ґрунтувалося на штучному зрошенні, подібному до таджиків і узбеків. У деяких районах (по Сирдар'ї) застосовувалася і більш архаїчна система – посів на берегах річок і озер, що звільнилися від повені, так зване лиманне зрошення. Технологія та знаряддя землеробства у казахів були такі самі, як і в інших народів Середньої Азії. З появою біля Казахстану російських і українських селян казахи почали переходити до неполивного землеробства, прийоми якого засвоювали від переселенців. Від них казахи запозичували важкий степовий плуг, борону з дерев'яними чи залізними зубами, російський серп та коси. Поряд із традиційними культурами – просо, джугара, набули поширення пшениця, ячмінь, овес та жито. Розвиток землеробства безпосередньо позначалося харчовому режимі казахів: у тому їжу ввійшов хліб – " нан " . Спочатку це були коржики з прісного, та був під впливом російського населення, і з кислого тесту. Більше стали споживати круп'яних і борошняних юшка, набули поширення різні види каш і локшини. У натуральному господарстві казахів мисливство та рибальство не відігравали істотної ролі. Їхнє значення зросло тільки в кінці XIX ст., коли частина населення, що втратило худобу, зайнялася хутровим промислом у степу, а інша, осівши в багатих рибою районах (Каспій, Арал, Балхаш, дельта Сирдар'ї), змушена була перейти до рибальства, яке поступово прийняло товарний характер. Як і в інших кочових народів, у казахів найбільш поширені були колективні види полювання - ганяння звіра та степу на коні, полювання з загоном, а також полювання з ловчими птахами. Ремесла у казахів не сформувалися у самостійні галузі виробничої діяльності. Усі види операцій, пов'язані з виробленням вовни, були повсякденним домашнім заняттям жінок. Особливого мистецтва казахські жінки досягли у виготовленні кольорових повст з вкоченим орнаментом "алакіїз" і з орнаментом-аплікацією - "сирмак". Обробкою шкір і виробленням шкіри та виробів з неї однаково займалися і жінки, і чоловіки. Виготовлення начиння з дерева та всі металургійні роботи були справою чоловіків. Натомість серед казахів зустрічалися і майстри, які працювали на замовлення.

У казахів існували два типи жител, що відповідають їхньому способу життя. Основним типом житла та до середини XIX ст. була гратчасто-повстяна юрта з високим куполоподібним верхом - "кіїз-юй" (повстяний будинок), подібна до юрти киргизів і каракалпаків. У другій половині XIX – на початку XX ст. Юрта збереглася як основне житло тільки у тих груп, які продовжували кочувати. У груп, які переходили до осілості, юрта стала переважно літнім житлом. Крім юрт у казахів існували постійні житла, які спочатку були лише приміщеннями для зимівлі, а в міру осілості стали використовуватися протягом усього року. У різних районах степу зимові житла були різні. Вони зводилися з саману, пластів дерну, з обмазаного глиною тину і очерету, а в північних та східних районах нерідко також з колод. Як правило, це були однокамерні будівлі, пов'язані з критими приміщеннями, призначеними для утримання худоби, оточені відкритими загонами. Їх конструкція та опалення найчастіше були запозичені казахами у осілого населення: на півдні – у узбеків, на півночі – у росіян татар.

До складу чоловічого костюма входили простора сорочка з відкладним коміром і штани з широким кроком, вузький довжиною до колін камзол - "бешпент", який мав характерний стоячий комір і застібки, або довга безрукавка, а також стьобаний тунікоподібний крою халат - "шапан". У холодну погоду одягали другі штани, які робилися з овчини, фарбованої м'якої шкіри або вовняної тканини, довгу шубу з критим верхом - "ІШІК" або нагольний кожух - "тон". Іноді замість шуби носили кілька халатів. До середини ХІХ ст. трималися деякі архаїчні види одягу. Серед них – каптан зі шкур лошат, який кроївся так, щоб уздовж спини та по рукавах зберігалися гриви. У негоду поверх одягу одягали сукняний плащ - "шепкен". Головні убори зберегли племінні та територіальні відмінності. Як правило, це були варіанти повстяного капелюха з більш менш високою тулією (калпак) і відігнутими вгору полями з розрізами, а також шапки з овчини і хутра хутрового звіра з широким околицем. З шапок особливо характерна була шапка - "тирмак" з чотирма, пришитими до тулі лопатями, які закривали лоб, вуха, шию та частину спини. Під шапкою будь-якого виду казахи обов'язково носили тюбетейку. Повсякденним взуттям служили чоботи, які робилися на твердій підошві або без підошви у вигляді панчохи. Неодмінною приналежністю чоловічого костюма був пояс. Основними частинами жіночого традиційного костюма були: сукня-сорочка – "кейлек", що складалася з двох частин: тунікоподібної сорочки, що доходила до талії, і пришивної широкої спідниці з оборками; широкі за кроком, що звужуються до низу шаровари; приталена безрукавка - камзол, довжиною до колін, або такою ж довжиною бешпент з рукавами; широкий прямий халат на хутрі чи ваті, який підперезували шкіряним поясом чи кушаком. Всі названі частини костюма, як правило, шилися з покупних тканин – сукня та шаровари з бавовняних, атласу та шовку, безрукавки та бешпенти, з вовни та оксамиту. Молоді жінки вибирали для одягу зазвичай яскраві кольори – червоний, зелений, помаранчевий, літні – темні та білі. Одяг прикрашався вишивками, тасьмою, галунами. Дівчата та молоді жінки поверх сукні носили прикрашений срібними монетами, підвісками, намистами, коралами нагрудник, що мав у давнину значення оберегу. Кожній віковій групі жінок відповідав особливий головний убір, його деталі варіювали залежно від племінної та соціальної власності. Дівчата носили циліндричну шапочку, прикрашену монетами, вишивкою, бісером, з пензликом або пучком пір'я пугача на маківці. Молодухи – високий конусоподібний убір – "саукеле", прикрашений срібними та позолоченими підвісками, бляхами, кольоровими каменями, нитками намиста, поверх нього накидалася шаль або хустка. Після народження першої дитини саукеле заміняли "кимешеком" - мішкоподібним убором з білої тканини, що мав виріз для обличчя і прикривав голову, плечі, груди та спину. На кімішок при сторонніх пов'язували високий білий тюрбан "Кундік". Саукеле почали виходити з вживання вже наприкінці ХІХ ст., кімешеки збереглися в одязі жінок похилого віку до теперішнього часу.

Включення казахських жузів до складу Російської держави внесло значні зміни до соціальної структури казахського суспільства. Було урізано владу і частково ліквідовано привілеї аристократії - ханів і султанів, які зводили себе до династії Чингізидів, вважалися вищим станом - "білою кісткою" (ак-сюєк) і стояли над родоплемінними об'єднаннями. Було також зроблено кроки до руйнування родоплемінних зв'язків і дещо скорочено права родових старшин та ватажків – біїв та батирів та створено умови для переходу політичної влади до рук баїв. Разом з тим царська адміністрація не торкнулася основ суспільного устрою і на рівні сільської громади - аїла по суті закріпила систему соціально-економічних відносин, що склалася, в якій поєднувалися пережитки патріархальнородового ладу (общинне землекористування) і характерні форми феодальної експлуатації (відпрацювання в господарстві феодала і натуральні повинності ).

Казахська сім'я на початку XX ст. являла собою соціальний осередок подвійного підпорядкування: її життя регламентувалося зобов'язаннями щодо роду та стосовно громади, яка одночасно виступала як нижча ланка державно-адміністративної системи. Рід в особі його старшин аксакалів стежив за дотриманням родової екзогамії, прийнятих у роді звичаїв і традицій, вимагав участі у зборах роду, у сімейних урочистостях родичів, особливо весільних та поминальних, у родовій взаємодопомозі при сплаті штрафу – "кун", який заміняв кровну помсту, та у спільних набігах – "баранта" з метою покарання кривдників роду. Усередині сім'ї рід підтримував вікову ієрархію, правове та економічне безправ'я жінок. При вирішенні суперечок рід, як і громада, спирався на нормальне право.

Іслам, який вважався офіційною релігією казахів, поширився у кочових аїлах лише у XVIII–XIX ст. На рубежі XIX-XX ст. серед казахів були ще дуже сильні пережитки домусульманських вірувань. Зберігалися віра у верховне божество – Кек Тенір (Небо), культи вогню та предків, різні первісні анімістичні уявлення. Поруч із шануванням носіїв ісламу ішанів, зазвичай членів середньоазіатських релігійних орденів, існувало шанування шаманів, знахарів і провісників баксы. Іслам не витіснив стародавні види народних ігор і розваг, якими супроводжувалися всі знаменні події в громаді та сім'ї. Серед них найбільш популярними були стрибки, боротьба вершників за володіння тушею козла, кінні змагання, у яких брали участь як юнаки, а й дівчата, поєдинки силачів. У казахських аулах продовжувала розвиватися усне і музичне творчість, яке за умов майже повної неписьменності казахів було найважливішою формою передачі кращих традицій народної культури.

Туркменизаймають південно-західну частину Середню Азію. Райони найбільш щільного розселення туркменів – оази долини Амудар'ї та зрошувані передгір'я Копетдага, особливо басейни р. Бахчисарай. Мургаба, Теджена та Агрека. Між цими районами лежить найбільша пустеля Середньої Азії Каракуми, малонаселена, яка в житті туркменського народу здавна грала значну роль. До національного розмежування біля Середньої Азії, проведеного 1924 р., туркмени були політично єдині. Напівкочові та кочові племена туркмен перебували у складних, нерідко ворожих відносинах один з одним та з сусідніми державами – Хивінським та Бухарським ханствами. Серед туркменських племен (їх традиційне число – 24) були великі утворення, що мали багатоступінчасту внутрішню структуру, які налічували у своєму складі сотні та десятки тисяч осіб (теке, ерсарі, ямти, салири, сарики, гоклени, човдури тощо), та невеликі об'єднання, чисельність яких не перевищувала кількох сотень. Племена керувалися представниками почесних пологів ханами і беками, які обиралися порадою старійшин. Спадкову владу туркмени не знали. Історичні перекази пов'язують походження туркменів із тюрками-огузами, племінний союз яких існував у VIII–X ст. у пониззі Сирдар'ї і згодом пересунувся у бік Каспію. Проте, безсумнівно, у прикаспійських областях огузские племена включили до свого складу місцеві етнічні групи нащадків древнього іраномовного осілого і кочового населення. У XIV–XV ст. завершився процес утворення основних туркменських племен та їхньої спільної мови. Цей період став найважливішим етапом формування туркменського народу. Однак консолідація туркменів затягнулася на кілька століть. Перші зв'язки туркменських племен із народами Російської держави було встановлено XVI в. У ХІХ ст. низку туркменських родоплемінних об'єднань прийняли російське підданство. Прагнучи утвердитись на території Закаспію, царська адміністрація здійснила у Туркменії низку заходів, які об'єктивно сприяли єднанню туркменського народу та прискоренню його соціально-економічного розвитку. Було припинено міжусобні війни і набіги племінної аристократії землі сусідніх народів – " аламани " , скасовано рабство і работоргівля, заборонена кровна помста. У свою чергу, зростання попиту на бавовну, вовну, шкіру, каракуль та інші продукти туркменського господарства.

Господарство туркмен було засноване на поєднанні зрошуваного землеробства, яке принципово не відрізнялося від землеробства сусідніх груп узбеків і каракалпаків, і степового кочового та відгінного скотарства, що спеціалізувалося на розведенні овець, верблюдів та коней. Зазвичай одна частина племені (роду, сім'ї) вела кочовий спосіб життя і займалася скотарством "чарвадари", а інша жила осіло і вела землеробське господарство "чомури". Між ними існували найтісніші стосунки та взаємна допомога під час сезонних робіт (збирання врожаю, стрижка овець тощо).

Як і в інших народів Середньої Азії, основною суспільною одиницею у туркменів була територіальна, аульна громада "обидва", яка була власником води та зрошуваних земель, організатором колективних робіт та адміністративно-фіскальною одиницею. Громади виникли як територіальні об'єднання кровних родичів, але на початку XX ст. аульна громада та рід часто вже не збігалися. Водночас у самій громаді продовжував існувати становий поділ, заснований на архаїчному уявленні про "чистоту крові". Повноправними членами громади вважалися лише "чистокровні" родичі - "іг". Нащадки рабів, діти від змішаних шлюбів вільних з рабинями і члени інших племен і пологів, що пристали до роду, розглядалися як залежне населення. Управлялася громада аульними сходами аксакалів "яшули". То були глави окремих сімей. Вони ж провадили суд, в основі якого лежало звичайне право - "адат". Община періодично проводила перерозподіл води та землі між сім'ями повноправних общинників, виходячи при цьому із встановленого звичаєм правила – один пай на одного одруженого чоловіка. Аульним старшинам належали додаткові паї. Холостякам, жінкам та дітям наділів не належало. Розташовані в степах і пустелі пасовищні угіддя вважалися власністю племені роду, проте водопої – колодязі та водозбірні ями – знаходилися у володінні окремих багатих та впливових сімей, які мали засоби для їх спорудження та розчищення. Власники води справі виявлялися і фактичними власниками пасовищ. У руках зосереджувалися великі стада, випас яких виробляли збіднілі родичі і залежні общинники. Нерідко власники худоби, які були одночасно і власниками земельно-водних паїв в оазі, вели кочовий спосіб життя, а землю здавали в оренду.

Поєднання двох укладів землеробського та скотарського позначилося на характері туркменських жител та поселень. У скотарських районах пануючим типом житла була повстяна юрта з округлим куполом, її стіни поверх повстяної кошми зовні зазвичай обтягувалися чиєвими (очеретовими) циновками. Юрта була поширена і в зоні оаз, але там вона найчастіше була сезонним житлом і зазвичай входила в комплекс стаціонарних будівель, які зводилися з сирцевої цегли, пахси або з очерету і саману. Це були прямокутні будівлі, перекриті плоским дахом, часто з айваном. У Східній Туркменії вони разом із юртою становили комплекс будинок-садибу "поховання", який розташовувався за високою глинобитною огорожею, з баштами по кутах та біля входу. Такі садиби зазвичай були розкидані по околицях нулів на кшталт хуторів. У південних районах, навпаки, переважали скупчені поселення, нерідко захищені сильними стінами - "калу". У поселеннях-фортець у разі нападу на них могло ховатися ціле плем'я або великий рід.

У костюмі туркмен, як і в оселі, багато рис, близьких іншим народам Середньої Азії. Чоловічий костюм складався з вільної сорочки та штанів на стримці з широким кроком, які шилися з бавовняної тканини. Поверх них носили халат, що мав довгі рукави, що збиралися в складки, і шалеподібний комір. Святковий халат робили зі смугастої тканини (шовку), частіше червоної, у вузьку білу та чорну смужку. Краї халата обшивали кольоровою тасьмою, сам халат шили на підкладці і простібали зверху до низу. У холодну пору і на урочистості одягали два-три халати. Зимовим одягом була довга шуба з овчини, хутром усередину, по крію подібна до халата. Головним убором служила велика шапка з чорного, коричневого або білого баранчика - "тельпек", яка одягалася на тюбетейку, і мала безліч варіантів. На ногах носили низькі туфлі з носком, що загинається догори, сиром'ятні поршні або сандалії, які одягали на вовняну панчоху. У знатних туркменів були поширені чоботи з білої тонкої шкіри на підборах. Носили також м'які чоботи зі шкіряними калошами - "ковуш". У жіночому одязі племінні та локальні відмінності зберігалися дуже стійко. Спільними були лише основні частини одягу та яскраво виражене у більшості племен прагнення до тканин червоних тонів та великої кількості срібних прикрас, що мали значення оберегів, які одягали жінки всіх вікових груп. Жінки носили сукню-сорочку до п'ят і довгі вузькі вишиті шаровари, що виступали з-під сорочки. Поверх сорочки одягали безрукавку або халат, подібний до чоловічого. Найбільш поширеним типом головного убору була висока шапка, що розширюється догори - "берік", що представляла твердий каркас, обтягнутий шматком тканини (шаллю) і прикрашений срібними бляхами, медальйонами, підвісками, нашивками. Край тканини, що прикривав каркас берика - "яшмак" опускався на груди. Під час зустрічі з чоловіком жінка мала прикривати їм нижню частину обличчя. Туркменські жінки не носили паранджі, але при виході з будинку обов'язково поверх головного убору накидали спеціальну накидку у вигляді халата з хибними рукавами, подібну до каракалпаків.

До 1930-х років. панівною формою сім'ї у туркменів була велика нерозділена сім'я. Символом такої сім'ї був спільний котел, у якому готували їжу усім її членів. Між малими сім'ями, що входили до складу великої, нерідко існував поділ праці: старші сім'ї (батька, старших братів) пасли худобу, молодші займалися землеробством. У самій сім'ї дотримувалася звичайна патріархальна ієрархія. Однак становище жінок у туркменів було більш незалежним, ніж становище жінок у їхніх сусідів узбеків та рівнинних таджиків. Тут не було самотності жінок, вона, у разі відсутності старшого чоловіка, могла очолювати сім'ю. Водночас життя жінки, особливо молодої, у туркменській родині було пов'язане з цілою низкою заборон та обмежень. Її не пускали на польові роботи, їй не дозволялося однієї відлучатися з дому, вона не могла безпосередньо звертатися до родичів чоловіка – чоловіків, у будинку вона могла говорити лише пошепки, у разі смерті чоловіка її видавали заміж за його молодшого брата, а якщо вона йшла із сім'ї, її діти залишалися в роді чоловіка тощо.

Світ жінки був чітко обмежений обслуговуванням сім'ї та домашніми промислами, серед яких виділялося килимарство. Ворсові килими, які виготовляли туркменські жінки на горизонтальному верстаті, використовувалися не тільки в побуті сім'ї, але й служили предметом торгу. Під назвою "бухарських" вони широко поширилися і в Азії, і в Європі. Ткати килими дівчинку вчили з раннього віку. Кожне плем'я мало свою кольорову гаму та орнамент.

Як і інші народи Середньої Азії, туркмени сповідували іслам, та його носіями були переважно члени дервіських орденів ішани, а чи не служителі ортодоксального культу. Мулли і страти (судді) не мали у народі великим впливом. Патріархальний уклад зберігав давні релігійні вірування, звичаї та обряди. Реальні родоплемінні зв'язки підтримував стародавній культ предків-покровителів. На їхню честь приносилися жертви, серед сімейних та родових обрядів особливе значення мав поминальний цикл, обряди якого розтягувалися на рік і більше. Зберігалося давнє поклоніння вогню та віра у його очисну силу, а також деякі шаманістські уявлення. Значну роль грав цикл магічних обрядів та дій, пов'язаних із життям та здоров'ям дитини. Він розтягувався на кілька років і завершувався для хлопчиків ініціаційним обрядом обрізання, який, як і в інших мусульманських народів, супроводжувався громадським бенкетом та розвагами.

Весілля туркмени надавали значення загальнородової події. Це пояснювалося як економічними (одружені чоловіки отримували право на земельно-водний пай, у сім'ї з'являлася нова працівниця, родичі нареченої отримували калім), так і політичними (збільшення чисельності сім'ї та відповідно до її впливу) інтересами. Шлюби зазвичай були ранніми і полягали всередині роду. При виборі нареченої велике значення надавалося "чистоті крові". Вважали за краще шлюби двоюрідних братів і сестер по батьківській лінії, поширені були і перехресні шлюби: брат і сестра однієї сім'ї – сестра та брат іншої. Весільний цикл розпочинався сватанням, яке проходило в кілька етапів: попередні переговори, договір про розмір каліму та посагу, часткова сплата каліму тощо. На це витрачалося кілька місяців. На весільне бенкет – "той" з'їжджався весь рід, запрошувалися музиканти, оповідачі, співаки – "бахнги", відомі стрілки, борці та наїзники. Через кілька днів після весілля молоду відвозили назад до будинку батька, де воно залишалося до повної виплати калиму, що іноді розтягувалося на роки. Чоловік відвідував дружину тим часом таємно. За звичаєм, якби його застали з дружиною, він міг бути убитий. У разі вагітності молода мала відразу повернутися до будинку чоловіка. У звичаї повернення молодий у сім'ю вбачається пережиток древнього матрилокального шлюбу.

Киргизинаселяють гірську країну, перетнуту хребтами Тянь-Шаня і Паміро-Алая, у верхів'ях Сирдар'ї на південному сході Середньої Азії. Родоплемепний поділ киргизів, пам'ять про який зберігається до наших днів, утримало найменування різних тюркомовних і монголомовних племен, які частково увійшли до складу киргизького народу (тілес, мунгуш, найман, кипчак, монголдор, кунграт, китай). Киргизький союз біля Середньої Азії згадується вперше на початку XVI в. Його загальне найменування – киргизи – свідчить про збереження спадкоємності племенами, що увійшли до нього, від великого політичного об'єднання, що існувало під тим же найменуванням у IX–X ст. у Центральній Азії. Однак господарство, матеріальна та духовна культура киргизів представляють дещо інший порівняно з кочовими племенами Центральної Азії комплекс явищ і свідчать про те, що киргизька етнічна спільнота формувалася у верхів'ях Сирдар'ї за активної участі стародавнього місцевого скотарського та землеробського населення.

Основним видом господарства киргизів було кочове скотарство, з цілорічним утриманням худоби на підніжному кормі та сезонною зміною пасовищних угідь. Взимку худобу пасли в прихованих від вітрів низовинних долинах, навесні її переганяли в передгір'я, а влітку з настанням спеки піднімали до краю снігів на альпійські луки, де він перебував до перших холодів, коли починали перегін назад у долини. Перекочування відбувалися строго визначеними маршрутами, їх крайні пункти відстояли один від одного на відстані 100-200 км. Землі, якими переганялися стада, і пасовища, де їх пасли, вважалися власністю всього родоплемінного підрозділу і мали чітко окреслені кордону. Для кожного виду худоби – киргизи розводили овець, коней, велику рогату худобу та верблюдів – відводилися особливі місця випасу, при виборі яких враховувалися видові особливості тварин та наявність придатних для корму трав. Сено киргизи заготовляли тільки в районі зимників і, головним чином, у розрахунку на підживлення хворих та молодняку. Роботу, пов'язану з перегоном худоби, доглядом за молодняком, його охороною, заготівлею кормів, стрижкою вовни та вибоєм на м'ясо, здійснювали чоловіки. Жінки допомагали їм, наглядаючи за худобою, що паслася безпосередньо поблизу стоянок, доїли худобу, заготовляли про запас молочну продукцію, обробляли шерсть, валяли повсті, збирали і ставили житла. Скотарство визначало весь спосіб життя та побутовий уклад киргизів.

Землеробство входило складовою до скотарського комплексу господарства і мало виключно споживчий характер. Невеликі землеробські ділянки розташовувалися в районі зимових кочів і після посіву залишалися без нагляду або під наглядом кочувати родичів, що не мали можливості. Киргизи, подібно до інших народів Середньої Азії, застосовували штучне зрошення посівів і в землеробстві використовували знаряддя, подібні до знарядь таджиків і узбеків. Поруч із вони зберігалися своєрідні архаїчні традиції, невластиві землеробським народам. У деяких місцях сіяли, сидячи на коні, при збиранні врожаю колосся зривали або зрізали ножем, обмолочували колосся в ступі, а після обмолоту приносили в жертву тварину тощо.

На початку XX ст. у зв'язку із захопленням родових пасовищ аристократією та баями, а також із зменшенням чисельності худоби у рядових скотарів-общинників роль землеробського господарства почала підвищуватися. Розширилися посівні площі, збільшилася кількість людей, що залишалися поблизу них на все літо, скоротилися маршрути кочівок, змінився склад стад: зменшилося поголів'я овець і зросла чисельність робочої худоби. Повний цикл кочування в цей час зберігали лише заможні скотарі і ті групи їх родичів, які кочували разом з ними.

Кочове скотарство у киргизів здавна поєднувалося з мисливським промислом. До кінця ХІХ ст. господарське значення полювання зберігалося лише в незаможних груп, для племінної знаті вона була одним із видів розваги. Полювали на оленів, гірських козлів, архарів, косуль, вовків, ведмедів, лисиць, пернату дичину. Рушневе полювання та полювання за допомогою капканів і силків поєднувалася з облавним полюванням (гоном), а також з полюванням за допомогою хортів собак породи тайганів та ловчих птахів – орлів-беркутів, яструбів та соколів, яких спеціально дресирували. Майстерні мисливці користувалися великою повагою. Слово " мерген " – мисливець вживалося як шанобливе звернення, рівне але значенню зверненню батир, тобто. богатир.

Осілі поселення почали з'являтися біля Киргизії не раніше середини ХІХ ст., а перші міста виникли лише після приєднання до Росії. Осідаючи, киргизи сприймали традиції архітектури землеробських народів: узбеків та таджиків – на півдні, росіян та українців – на півночі. Однак пануючою формою поселення киргизів до 30-х років. XX ст. залишалося кочове стійбище "аїл", що складалося з більшого взимку (киштоо) або меншого влітку (джайлоо) числа юрт, що групувалися, як правило, за спорідненою ознакою. У киргизів існувало два типи ґратчасто-повстяних юрт – з високим конічним та низьким округлосферичним куполом. У покритті та розміщенні начиння в юрті в окремих груп були локальні відмінності. Спільним було членування на чоловічу та жіночу половини, виділення почесного місця - "тера", наявність центрального відкритого вогнища, широке використання простих та декоративних повстяних шкур тварин. Юрти всередині прикрашали вишиті покривала, ворсові килими, орнаментовані аплікаціями сумки для припасів та начиння, покриті тисненими візерунками шкіряні судини, багата срібна упряж, оковані кольоровим металом скрині, дзеркала та покупний посуд. Все побутове та господарське начиння рядової киргизької сім'ї, як правило, виготовлялося в самому господарстві або за натуральну оплату майстрами, які жили в тому ж таки аїлі. Розвиненого ремісничого виробництва киргизи не знали.

Натуральний характер господарства позначався і одяг киргизів. Широко використовувалися груба домотканина з овечої та верблюжої вовни, домашнього вироблення шкіри та повсть. Завозилися з узбецьких та таджицьких міст, а з середини XIX ст. і з Росії, бавовняні тканини, оксамит і шовк набували переважно заможні скотарі; їх використовували виготовлення святкового одягу. У другій половині ХІХ ст. багаті скотарі стали купувати готовий одяг і, таким чином, у традиційний костюм киргизів почали входити нові елементи, запозичені від сусідніх народів.

Найбільш характерними частинами киргизького традиційного одягу, у чоловічому комплексі були розстібний повстяний халат "кементай", який підперезували шкіряним поясом або підв'язували кушаком, широкі штани зі шкіри або замші з вишивкою вовною або шовком - "джаргакшым", повстяні або і повстяна шапка "ковпак", з високою білою тулією і загнутими вгору чорними виворотами, взимку - нагольний овчинний кожух "тон" з широким темним узліссем і шапка з хутряним околицем. До жіночого комплексу входили вільна довга сукня-сорочка з яскравої тканини, шаровари, коротка безрукавка з темної тканини або зшитий з такої ж тканини приталений халатоподібний одяг "бешмант" (камзур). Заміжні жінки на стегнах носили коротку спідницю "бельдемчі", яка пришивалася до широкого поясу. Бельдемчі та пояс прикрашалися вишивкою. Взимку жінки одягали шубу "ічик". Головним убором дівчат була невелика шапочка "тебетів", облямована хутром і прикрашена на маківці пір'ям. У жінок був складний подвійний головний убір, що складається з вишитої шоломоподібної шапочки, що закривала волосся, і високого білого тюрбану "елечок". Його форма у різних груп киргизів була різна: в одних він нагадував широкий циліндр, в інших – вільно пов'язану чалму.

Їжа киргизів визначалася основними напрямками їхньої господарської діяльності: взимку в їжі переважали круп'яні та борошняні юшки та каші, що заправлялися кислим молоком, олією, рідше м'ясом, а також різноманітні види сиру і сиру, влітку – кисломолочні продукти, серед яких найбільш поширеним був кип'ячене молоко, розведене водою. Як і в інших кочових народів, у киргизів улюбленим напоєм був кумис. Хліб, коржики, випечені на сковороді або в казані, не входили до основного раціону. М'ясні страви також були рідкістю, рясна м'ясна їжа готувалася лише з нагоди сімейних чи громадських свят. М'ясо зазвичай не смажили, а варили у казані, його їли, запиваючи відваром. У киргизів зберігся також древній спосіб варіння м'яса в шлунку вбитої тварини, туди наливали воду і клали розпечене каміння. З розвитком землеробства та розширенням товарного обміну у харчовому раціоні киргизів стали відбуватися зміни: збільшилося споживання рослинної їжі, розширився її асортимент.

На початку XX ст. у соціальній сфері киргизів спостерігалося тісне переплетення патріархально-родових пережитків із феодальними суспільними відносинами. Від патріархально-родового ладу у киргизів на початку XX ст. зберігалося родоплемінне поділ та уявлення про колективну власність на землю, різні форми трудової кооперації та родової взаємодопомоги, екзогамія.

Основною суспільною та економічною одиницею у киргизів була група родинних сімей, що індивідуально володіли худобою при загальному володінні пасовищами. Такі групи іменувалися – "діти одного батька". Вони об'єднувалися у великі родові колективи аїли, які номінально і були основними власниками земель і пасовищ. Крім родичів до аїлу могли входити сім'ї, що належали іншим родам, але підпорядковані бію або манапу, який очолював аїл. Таким чином, киргизький аїл був по суті не кровноспорідненою, а сусідською територіальною громадою, подібною до громади каракалпаків і кочових узбеків.

Іслам поширився у киргизів XVII-XVIII ст. і був глибоко засвоєний населенням. Стародавні культи і вірування продовжували відігравати значну роль духовному житті киргизів. Збереглася віра у стародавнє общетюркское божество Джер-Суу (Вода-Земля), що втілювало у собі добрі сили природи, у верховного бога Кудая і покровительку домівки і жінок Умай-ене. Сильними були також пережитки культу предків, духи яких, за уявленнями киргизів, брали безпосередню участь у справах сім'ї та роду. У зв'язку з цим культом стояло шанування могил і родових кладовищ, сімейного вогнища, з позицій культу предків переосмислили навіть загальномусульманський пост Ураза. Після смерті глави сім'ї в юрті на почесному місці ставили манекен (дерев'яну розп'ялку, подушку), на який одягали зображення та одяг покійного, і зберігали його протягом року до великих пологів. Він вважався тимчасовим вмістилищем його духу і до нього зверталися як до живого. У киргизів також зберігалися анімістичні вірування, які виражалися в шануванні різних "священних" місць - дерев, джерел, ущелин, скель, перевалів, зберігалися уявлення про оточуючих злих демонів і шкідливих духів. Існували спадкові шамани – "бакші" та шаманки – "бюбю", численні знахарі, ворожі, чаклуни та провісники.