Ставлення до життя та смерті. Соціально-психологічні проблеми смерті

Вступ

Ставлення до смерті дуже впливає на якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства в цілому. В історії людської цивілізації існують різноманітні уявлення про смерть: міфологічні в архаїчних суспільствах, мужньо-оптимістичні в антично-римську епоху (Арістотель, Епікур), трагічно-песимістичні в середньовіччі, пантеїстичні в Новий час (Спіноза, Гегель, Гете), роман , Ніцше) та етичні (Л.Н. Толстой) у XIX столітті. Ставлення до смерті змінюється залежно від рівня соціокультурного розвитку суспільства та його системи духовно-моральних цінностей.

У чому причина того, що серед проблем історії культури та світосприйняття, що розробляються сучасними істориками, проблема смерті займає одне з визначних місць? До порівняно недавнього часу вона їх майже не займала. Мовчазно виходили з постулату, що смерть завжди є смерть («Люди народжувалися, страждали і вмирали...»), і обговорювати тут, власне, нічого. Тепер вималювалася проблема сприйняття смерті людьми у різні епохи, їх оцінки цього феномена. І виявилося, що це дуже істотна проблема, розгляд якої здатний пролити нове світло на системи світобачення і цінностей, прийняті в суспільстві.

Ф. Арьєс намічає 5 головних етапів у повільній зміні установок по відношенню до смерті:

1-й етап, який є не етап еволюції, а швидше стан, що залишається стабільним у широких верствах народу, починаючи з архаїчних часів і до XIX століття, якщо не до наших днів, він позначає виразом «все помремо». Це стан «прирученої смерті». Така її класифікація зовсім не означає, що до того смерть була дикою. Арьєс хоче лише підкреслити, що люди середньовіччя ставилися до смерті як до повсякденного явища, яке не вселяло їм особливих страхів.

Ідея Страшного суду, вироблена, як пише Ар'єс, інтелектуальною елітою і яка утвердилася в період між XI і XIII століттями, ознаменувала 2-й етапеволюції ставлення до смерті, яку Ар'єс назвав «Смерть своя». Починаючи з XII століття, сцени потойбічного суду зображувалися на західних порталах соборів, а потім, приблизно з XV століття, уявлення про суд над родом людським змінюється новим уявленням - про суд індивідуальний, який відбувається в момент смерті людини.

3-й етапЕволюція сприйняття смерті за Ар'єсом – «Смерть далека і близька» – характеризується крахом механізмів захисту від природи. І до сексу, і до смерті повертається їхня дика, неприборкана сутність.

4-й етапбагатовіковій еволюції у переживанні смерті – «Смерть твоя». Комплекс трагічних емоцій, що викликається відходом із життя коханої людини, чоловіка чи дружини, дитини, батьків, родичів, з погляду Арьеса, нове явище, пов'язане з зміцненням емоційних зв'язків усередині сім'ї. З ослабленням віри у потойбічні кари змінюється ставлення до смерті.

Нарешті, у XX столітті розвивається страх перед смертю та самою її згадкою. "Смерть перевернута" - так позначає Ар'єс 5-ю стадіюрозвитку сприйняття та переживання смерті європейцями та північноамериканцями.

«З давніх-давен смерті боялися і одночасно цікавилися. Але завжди вона залишалася загадковою та незрозумілою. Людина не може жити вічно. Смерть є необхідна біологічна умова змінності індивідів, без якої людський рід перетвориться на величезний інертний моноліт. Для стабільності будь-якої суспільної освіти потрібне чітке позначення моральних критеріїв, що стосуються явища людської смерті. Це допомагає тримати суспільство в динамічній рівновазі моралі, не допускаючи виходу на поверхню агресивних інстинктів, неконтрольованих масових вбивств і самогубств» .

гіпетська версія смерті

Серед рабовласницьких держав, що виникли в долинах великих річок після розпаду родового ладу, Єгипет перший досяг справжньої могутності, став великою державою, що панує над навколишнім світом, першою імперією, що претендує на світову гегемонію, - нехай і в масштабі лише тієї нікчемної частини землі, яка була відома давнім єгиптянам.

Раз вдалося створити землі таку, все собі підкорила міць, невже не можна її увічнити, т. е. продовжити за порогом смерті? Адже природа оновлюється щорічно, адже Ніл,- а Єгипет, як писав Геродот, це «дар Нілу»,- розливаючись, збагачує своїм мулом навколишні землі, народжує на них життя і благоденство, а коли йде назад, настає посуха: але і це не смерть, бо потім - і так щороку - Ніл знову розливається!

І ось народжується віровчення, згідно з яким на померлого чекає воскресіння. Могила йому лише тимчасове житло. Але щоб забезпечити померлому нове, вже вічне життя, потрібно зберегти його тіло і забезпечити в могилі всім, що йому було необхідно за життя, щоб дух міг повернутися в тіло подібно до того, як Ніл повертається щорічно на землю, що зрошується. Отже, треба бальзамувати тіло, перетворити його на мумію.

А на випадок, якщо муміфікація виявиться недосконалою, треба створити подобу тіла померлого – його статую. І тому в стародавньому Єгипті скульптор називався «санх», що означає «творить життя». Відтворюючи образ померлого, він ніби відтворював саме життя.

Пристрасне бажання зупинити, побороти смерть, яка представлялася єгиптянам «ненормальністю», порушенням природного перебігу життя, пристрасна надія на те, що смерть поборима, породили заупокійний культ, який наклав свій друк чи не на всі мистецтва стародавнього Єгипту.

Заупокійний культ у стародавньому Єгипті був культом смерті, а хіба що запереченням торжества смерті, бажанням продовжити життя, зробити те щоб смерть - явище ненормальне і тимчасове - не порушувала б краси життя.

Смерть жахлива, коли небіжчика не чекає гідне поховання, що дозволяє душі знову з'єднатися з тілом, жахлива за межами Єгипту, де порох «загортають у баранячу шкуру і заривають за простою огорожею».

В «Історії Синухета», літературному пам'ятнику, створеному приблизно за дві тисячі років до нашої ери, фараон такими обіцянками умовляє вельможу, який утік в іншу країну, повернутися до себе в Єгипет: «Маєш думати про день поховання і останній шлях до вічного блаженства . Тут приготована тобі ніч з пахощами. Тут чекають на тебе похоронні пелени, зіткані руками богині Таїт. Виготовлять тобі саркофаг із золота, а узголів'я із чистого блакиту. Звід небесний (балдахін або внутрішня кришка саркофага із зображенням богині неба) розкинеться над тобою, коли покладуть тебе в саркофаг і бики спричинять тебе. Музиканти підуть попереду тебе і біля входу в гробницю твою виконають похоронний танець... Оголосять тобі список жертвоприношень. Заколють тобі жертви біля похоронної стели твоєї. Поставлять твою гробницю серед пірамід дітей фараона, і колони її спорудять з білого каменю».

Особливим ритуалом, що входив у похоронну церемонію, померлого уподібнювали до самого Осіріса, сина неба і землі, убитого своїм братом і воскрешеного своїм сином, щоб стати богом родючості, що вічно вмирає і вічно воскресає природи. І все в усипальниці, в її архітектурі, в її розписах і статуях, у всіх предметах розкоші, якими її наповнювали для «задоволення» померлого, мало виражати красу життя, велично-покійну красу, як її ідеально малювало собі уяву стародавнього єгиптянина. То була краса сонця на вічно блакитному небі, велична краса величезної річки, що дає прохолоду та достаток плодів земних, краса яскравої зелені пальмових гаїв серед грандіозного краєвиду безмежних жовтих пісків. Рівні дали - і фарби природи, повнозвучні під сліпучим світлом, без серпанку, без півтонів... Цю красу плекав у своєму серці мешканець Єгипту і побажав насолоджуватися нею вічно, поборивши смерть.

Єгипетські тексти свідчать, що думки єгиптян на природу і сутність людини були досить складні. У їхньому поданні людина складалася з тіла (Хет), душі (Ба), тіні (Хайбет), імені (Рен) і, нарешті, з Ка, що найкраще, можливо, можна передати словами: «двійник, невидимий двійник». Народжується разом з людиною, невідступно слідує за нею всюди, становить невід'ємну частину її істоти та особистості; проте Ка не вмирає зі смертю людини. Він може продовжувати своє життя у могилі, яка і називається тому «будинком Ка». Життя його залежить від ступеня збереження тіла і тісно пов'язане з останнім. Легко бачити, що уявлення про Ка легло в основу всіх похоронних обрядів. Завдяки йому труп перетворювали на мумію і дбайливо ховали на закрите приміщення гробниці; можливість випадкового руйнування мумії також було передбачено; у разі статуї, що передавали наскільки можна близько риси покійного, могли замінити собою мумію і стати місцем перебуванням Ка. Життя Ка залежало не від однієї цілості мумії - він міг померти від голоду і спраги; стомлений ними, він міг дійти до того, що харчувався б власними екскрементами і пив би свою сечу. Щодо їжі Ка цілком залежав від добровільних милостинь дітей і нащадків похоронні служби відбувалися тільки йому; йому призначалася вся нерухомість, яку клали разом із мерцем у могилу. Померлий користується лише умовним безсмертям; частина його, що залишається після смерті, тісно пов'язана з могилою та продовжує вести земне життя. Ця первісна вистава викликала в Єгипті встановлення похоронних обрядів, які збереглися протягом усієї єгипетської історії.

Поруч із Ка має значення ще Ба. Ба згадується вже у найдавніших написах, але за сучасному становищі наших знань ми можемо виділити у чистому вигляді єгипетські ставлення до душі, оскільки вони рано підпали впливу поглядів про Ка. Спочатку Ба уявлялася у вигляді птаха, і в цьому можна бачити натяк на роль душі після смерті людини: очевидно, вона не була пов'язана з могилою і могла вільно піти, піднятися з неї на крилах на небо і жити там серед богів. Ми зустрічаємо іноді Ба у могилі в гостях у мумії; вона перебуває також і на землі і насолоджується усіма земними блаженствами; на противагу Ка, душа не стиснута у своїх рухах. За свідченням пірамідних написів, померлий злітає на небо у вигляді птаха; він приймає іноді також образ коника - єгиптяни вважали коника птахом - і в цьому виді досягає неба або мчить туди в клубах диму ладану. Там вона стає Ху - «блискучою» і радіє, перебуваючи в суспільстві богів.

ревна Греція та смерть

Антична культура вважається найбільшим витвором людства. Спочатку вона сприймалася як сукупність міфів, сказань і легенд. Однак у ХІХ столітті погляди на процеси античності принципово змінилися. Виявилося, що зовсім невипадково в давньогрецькій культурі проблема життя і смерті стала однією з смислових. Релігійно-філософські рухи у Стародавній Греції драматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії було здійснено спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі та смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченням, є процес відокремлення душі від тіла, її звільнення з "темниці", де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, внаслідок смерті перетворюється на порох і тлін, душа через певний термін знову вселяється у нове тіло. Це вчення у перетвореному вигляді згодом було сприйняте християнством.

Інше розуміння смерті характерне для філософії Епікура та стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальність та природність, бо всі речі мають кінець. Епікур вважав, що смерті не треба боятися, що людина зі смертю не зустрічається. Відомі його слова: "Поки я живу, смерті немає, коли є смерть, мене немає".

Антична філософська традиція вже наблизилась до розгляду смерті як блага. Сократ, наприклад, виступаючи перед суддями, що засудили його до смертної кари, заявив: "...схоже насправді, що все це (вирок) відбулося до мого добра, і бути цього не може, щоб ми правильно розуміли справу, вважаючи, що смерть є зло”. «Напередодні страти Сократ зізнався своїм друзям у тому, що він сповнений радісної надії, - адже на померлих, як свідчать старовинні перекази, чекає якесь майбутнє. Сократ твердо сподівався, що за своє справедливе життя він після смерті потрапить у суспільство мудрих богів та знаменитих людей. Смерть і те, що за нею піде, є нагородою за муки життя. Як належна підготовка до смерті, життя – важка та болісна справа» .

мерть у середньовіччі

В епоху європейського середньовіччя домінувала думка про те, що смерть - це кара Господа за первородний гріх Адама та Єви. Смерть сама по собі - це зло, нещастя, але воно долається вірою в Бога, вірою в те, що Христос врятує світ, а на праведників після смерті чекає блаженне існування в раю.

Для раннього середньовіччя ставлення людини до смерті можна визначити як "приручену смерть". У стародавніх оповідях та середньовічних романах смерть постає як природне завершення життєвого процесу. Людина зазвичай попереджена про наближення кончини за допомогою знаків (знак) або в результаті внутрішньої переконаності: він чекає смерті, готується до неї. Очікування смерті перетворюється на організовану церемонію, причому організовує її вмираючий: він скликає найближчих родичів, друзів, дітей. Арієс спеціально підкреслює присутність дітей біля ліжка вмираючого, оскільки згодом з розвитком цивілізації дітей починають всіляко захищати від усього, що пов'язано з образом смерті. Звідси й поняття "приручена", обране істориком: "прирученою" смерть є не щодо давніх язичницьких уявлень, де б вона виступала як "дика" і ворожа, але саме щодо уявлень сучасної людини. Ще одна риса "прирученої смерті" - жорстка відокремленість світу мертвих від світу живих, про що свідчать факти винесення місць поховання за межі середньовічного міста.

У пізньому середньовіччі картина дещо змінюється. І хоча й у період продовжує панувати природне ставлення до смерті (смерть як із форм взаємодії з природою), акценти дещо зміщуються. Перед обличчям смерті кожна людина знову відкриває секрет своєї індивідуальності. Цей зв'язок стверджується у свідомості людини пізнього середньовіччя і досі займає міцне місце у духовному доробку людини західної цивілізації.

Поряд із християнськими уявленнями про життя та смерть у середньовіччі існує дуже потужний пласт ідей та уявлень, успадкований із традиціоналістської, патріархальної ідеології. Цей пласт пов'язаний головним чином із сільською культурою і є, як показують історичні факти, досить стійкою освітою, яка існувала протягом століть, незважаючи на сильний вплив з боку християнської ідеології та практики і чинила сильний вплив на самі християнські уявлення. Що включає цей шар? Він обіймає передусім сукупність заклинань проти смерті, передбачень часу настання смерті, змов про натяг смерті на ворога. Все це – спадщина "магічної смерті" епохи патріархального суспільства. Що стосується передбачень смерті, наприклад, то в Німеччині провісником близької смерті вважається тінь людини без голови на стіні; в Шотландії як попередження виступають сновидіння, в яких фігурує поховання живої людини, в Ірландії вважалося, що дух Fetch набуває вигляду людини, якій судилося незабаром залишити цей світ, і є його родичами, а самого вмираючого інший дух - Beansidhe - за дві ночі до смерть попереджає піснею. У європейському фольклорі значну роль у пророкуванні смерті відіграють і тварини: чорний баран, курка, яка співає півнем, тощо. Поширено безліч ворожінь: у Неаполі вважали, що смерть віщують певні контури шматочків воску, кинутих у воду; у Мадені ворожили кристаликами льоду; у Бретані з тією ж метою кидали у фонтан шматки хліба з олією.

Процес християнізації уявлень про смерть не означає повної руйнації магічного світу дохристиянських вірувань. Процес взаємодії та взаємовпливу обох типів свідомості продовжує заглиблюватися, призводячи до радикальної зміни того й іншого типу. Так, під впливом традиціоналістського образу смерті з'являється новий образ у християнстві - пристрасті Христа, та був і багатьох святих мучеників. Змінюються уявлення про потойбіччя: хоча зображення раю, як і раніше, ще дуже рідкісні і мізерні, зате образ пекла вбирає в себе опис всіх жахів, накопичених у народній свідомості за попередні століття; зростає значення чистилища, хоча у народному свідомості воно ще слабко вкорінено. Арієс називає структурування уявлень про потойбічне життя "найважливішим феноменом в історії ментальності", що відображає утвердження індивідуальної моральної свідомості.

Лицар раннього середньовіччя вмирав у всій простоті, як євангельський Лазар. Людина пізнього середньовіччя зазнавала спокуси померти як неправедний скнара, який сподівався забрати своє добро з собою навіть на той світ. Звичайно, церква попереджала багатіїв, що надмірно прив'язані до своїх земних скарбів вони потраплять у пекло. Але й у цій загрозі було щось втішне: прокляття прирікало людину на пекельні муки, але не позбавляло її скарбів. Багач, який несправедливо нажив своє добро і тому потрапив у пекло, зображений на порталі в Муассаку з незмінним гаманцем на шиї.

На картині Ієроніма Босха в Національній галереї у Вашингтоні, яка могла б служити ілюстрацією до якогось трактату про "мистецтво вмирати", диявол насилу втягує на ліжко вмираючого важкий товстий мішок із золотими монетами. Тепер хворий зможе дотягнутися до нього у свою смертну мить і не забуде взяти його з собою. Кому з нас, «сьогоднішніх» спало б на думку спробувати захопити з собою в потойбічний світ пакет акцій, машину, діаманти! Людина середньовіччя і в смерті не могла розлучитися з нажитим добром: помираючи, вона хотіла мати її біля себе, обмацувати її, триматися за неї.

Питання про ставлення до смерті завжди мало етичне забарвлення. Але ще задовго до пізнього середньовіччя виникла ситуація, коли протистояння трактувань смерті в європейській цивілізації досягло неймовірної напруги (боротьба традиційного християнства та маніхейства).

Полярність по відношенню до світу виявилася в цих вірах таким чином: маніхеї визнали матерію, товарний світ, людське тіло злом, а Пустоту - благом, на відміну від християн, які стверджували, що Божі творіння не можуть бути носіями Споконвічного Мороку, які не заперечували значення тілесних радостей життя для людської душі.

"Найпростішим виходом для маніхеїв було б самогубство, - пише Л.Н. Гумільов, - але вони ввели в свою доктрину вчення про переселення душ. Це означає, що смерть вводить самогубця в нове народження, з усіма неприємностями, що випливають звідси. Тому заради порятунку. душ пропонувалося інше: виснаження плоті або аскезою, або шаленим розгулом, колективним розпустою, після чого послабшала матерія повинна випустити душу зі своїх пазурів, тільки ця мета визнавалася маніхеями гідною, а що стосується земних справ, то мораль, природно, скасувалася. - зло, то будь-яке винищення її - благо, чи то вбивство, брехня, зрада... Все не має значення... Щодо предметів матеріального світу було все дозволено... Те, що маніхеї до кінця XIV століття зникли з лиця Землі, не дивно, бо вони, власне кажучи, прагнули цього, ненавидячи матеріальний світ, вони повинні були ненавидіти й саме життя, отже, стверджувати вони мали навіть не смерть, бо смерть - тільки про момент зміни станів, а антижиття та антисвіт".

тимчасове ставлення до смерті

Революція щодо смерті, за Арієсом, настає на початку XX століття. Витоки її - у певному умонастрої, що сформувався ще в середині XIX століття: оточуючі щадять хворого, приховують від нього тяжкість його стану. Однак згодом прагнення захистити останні миті, відпущені людині в цьому світі, від марних мук набуває іншого забарвлення: захистити від емоційного шоку не стільки вмираючого, скільки його близьких. Так поступово смерть стає ганебним, забороненим предметом. Ця тенденція посилюється із середини ХХ століття, що пов'язані з зміною місця помирання. Людина тепер іде з життя, як правило, не в себе вдома, серед рідних, але в лікарні зустрічає смерть одна. Знову змінюється "головна дійова особа" драми: для XVII-XVIII століть Арієс констатує перехід ініціативи від самого вмираючого до його родини, зараз же "господарем смерті" стає лікар, лікарняна команда. Смерть знеособлюється, баналізується. Обряди в головних рисах зберігаються, але позбавляються драматизму, занадто відкритий вираз горя викликає не співчуття, а сприймається як ознака або поганого виховання, або слабкості, або розумового зсуву.

Сьогоднішнє ставлення до смерті включає наступні риси-установки:

1. Терпимість.Смерть притерпілася, стала пересічним і звичайним явищем в іграх політиків (Чечня), у криміналітету (замовні вбивства) та "відморозків" (вбити бабусю через те, що та не дала на дозу онуку-наркоману). Смерть, т.ч., виходить на периферію свідомості, стає непомітною, підсвідомою, витісненою. Причому це відбувається у свідомості вище названих " представників " людського роду, а й у повсякденному свідомості середнього обивателя.

2. Технологічність.Толерантно-особисте ставлення до смерті відсуває на задній план власну смерть як таку, але виносить уперед питання технології післясмертя: похорон, грошові витрати на них, надгробки, пам'ятники, некрологи тощо. фактори престижу родичів Ці технології не втрачають свого значення після похорону та поминок: надгробні камені, плити, пам'ятники виготовляють кілька місяців, іноді навіть років.

3. Феномен безсмертя. "Навколо вмирають, вмирають інші, але не я, до моєї смерті ще далеко. Смерть - вигадка фантастів". Ця безсмертна установка перебуває у підсвідомості сучасної людини. Слова Хоми Аквінського: "Живемо для інших, а кожен помирає сам за себе персонально", - набувають зловісного сенсу, що весь час відсувається "на потім". Чи бачили Ви коли-небудь, щоб люди тверезо розмірковували про власну смерть перед смертю іншого? Цього немає, оскільки немає усвідомлення своєї смерті.

4. Театральність. Смерті немає як події, співпереживання. Як сказав Епікур: "Доки ми є, немає смерті, а коли є смерть, то немає нас". Таким чином, смерть розігрується за літературними сценаріями та обставляється згідно зі сценаріями. Внаслідок цього смерть постає перед нами у вигляді вистави у театрі. Театральність смерті та саме життя робить театральним.

5. Ігровий характер. Ігри, в які грають люди: бізнес, політика, машини, зброя, жінки, наркотики, гроші – все це працює на виграш-перемогу чи самогубство. Будь-яка гра, спрямована на перемогу за будь-яку ціну "репетирує" смерть. Тобто. або виграш, як репетиція смерті, або програш, як "маленька смерть", падіння соціальними сходами. Т.о. смерть людини стає ставкою у його "грі".

6. Ніхто не дорівнює перед смертю. Нерівність у помиранні обумовлено наявністю капіталів - соціальних, економічних політичних. Смерть самотнього бомжа в теплотрасі та смерть першого президента Росії – різні смерті. Люди вмирають відповідно до тих капіталів та ієрархії, які були до смерті.

Можна сказати, що на даний час толерантне ставлення до смерті обертається не толерантним ставленням до людей та їхньої різноманітності (полісуб'єктності), внаслідок чого людина деперсоналізується, нівелюється до простого представника суспільства споживання, безособового агента масової культури.

Нинішнє західне суспільство соромиться смерті, більше соромиться, ніж бояться, і здебільшого поводиться так, ніби смерті не існує. Це можна помітити навіть звернувшись до пошукових машин Інтернету, які дають на слово "death" в середньому у вісім разів менше посилань, ніж на слово "life". Одним із нечисленних винятків є популярність на Заході ідей природної смерті та "правильно" прожитого попереднього періоду.

Нині ми живемо у суспільстві, яке відштовхує смерть, змушуючи людину вмирати на самоті. Тим часом смерть – це те, що має готувати нас, емоційно та духовно, до бачення світу у своїй відповідній перспективі. Вмираюча людина стає таким чином центром необхідної і корисної драми, важливою частиною вивчення життя. Лікарні іноді допомагають закривати особистість від живого зв'язку з сімейством та друзями, роблячи важчим закінчення життя через відсутність виразів кохання.

На жаль, як заспівав сучасний французький шансоньє Жорж Брассанс: "Сьогодні і смерть - не та, самі ми всі - не ті, і ніколи думати нам про обов'язок і красу".

Сьогоднішня модель смерті визначається популярним словом "privacy", яке стало ще жорсткішим і вимогливішим, ніж раніше. І поряд із цим йде бажання вберегти вмираючого від його власних емоцій, до останнього моменту приховуючи його стан. Лікарі теж запрошуються, а в деяких країнах навіть зобов'язуються брати участь у цій люблячій брехні.

На щастя, сказане вище стосується так званої західної цивілізації, а деякі інші культури дають нам зразки іншого культурного ставлення до смерті.

Над сучасним цивілізованим світом віють настрої про те, що смерть - простий перехід у найкращий світ: у щасливий дім, де ми знову знайдемо наших зниклих близьких, коли прийде наша година, і звідки вони, у свою чергу, відвідають нас. Таким чином, комфортність життя на Заході просто проектується і на світ потойбічний. До того ж, кожен четвертий житель Центральної Європи вірить у переселення душ. Про це нещодавно заявила німецька дослідниця Ютта Бургграф, виступаючи на XXII Міжнародному теологічному симпозіумі.

Європейці охоче вірять у реінкарнацію, ніби хочуть залишити за собою "шанс спробувати вкотре". За останні сорок років вчення про переселення душ поширилося по всьому західному світу, оскільки воно здається дуже привабливим для тих умів, які відмовляються дивитися в очі смерті. Якщо ми з такою легкістю змінюємо місце проживання, професію, чоловіка, то чому б не вважати, що життя зміниться іншим? Хоча з погляду християнських богослов (рівно католицьких чи православних) порятунок можливий відразу для тіла і душі, через що східні доктрини про переселення душ не є чимось необхідним.

виключення

Якщо люди вмирають, значить це комусь потрібно. А якщо серйозно, то так уже влаштований світ... Не лише людина, а й усе живе на Землі смертно. Але, вмираючи, будь-яка жива істота залишає після себе слід. Саме таким шляхом і відбувається розвиток. Цікаво тільки – навіщо це потрібно? Кому це потрібно? Адже вічного не буває... Напевно, кожна розсудлива людина хоч раз у житті ставила собі ці запитання. Але ось відповіді на них поки що так і не знайдено... Шкода...

А тому треба просто жити, просто робити добро, щоб залишити тим, хто буде після нас хоч щось добрим. Як знати, можливо це щось зможе допомогти комусь і тоді нас згадають добрим словом. Незважаючи на те, що ми його не почуємо...

Література

1. Ар'єс Ф. Людина перед смертю. М., 1992.

2. Лаврін А. П. Хроніки Харона. Енциклопедія смерті М., 1993.

3. Антологія світової філософії. Т. 1. Ч.1. М., 1983.

4. Федорова М.М. Спосіб смерті в західноєвропейській культурі. //Людина. №5. М., 1991.

5. Ковтун А.В. Сучасний контекст смерті // Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософії. №3 (Урал. держ. ун-т.). Єкатеринбург, 2002.

6. Шопенгауер А. Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Опитувальник «Ставлення до життя, смерті та кризової ситуації»

(А.А. Баканова, к.п.н., доцент кафедри практичної психології Ленінградського державного університету ім. О.С. Пушкіна)

Мета опитувальника- Виявлення системи відносин особистості до основних екзистенційних даностей, собі та кризових ситуацій.

Дисертаційне дослідження «Ставлення до життя та смерті в критичних життєвих ситуаціях», проведене А. А. Бакаповою в 1999-2000 рр., показало, що особистість, яка перебуває в критичній ситуації, структурує своє ставлення до життя та смерті за такими емоційними та раціональними компонентами , як:

ставлення до життя: прийняття життя, почуття онтологічної захищеності, прийняття себе, прагнення зростання, відповідальність, розуміння життя як зростання чи споживання, прийняття мінливості життя;

ставлення до смерті: прийняття смерті, прийняття почуттів стосовно смерті, розуміння смерті як переходу до іншого стану чи як абсолютного кінця;

бачення сенсу: наявність чи відсутність сенсу у житті, смерті та критичної ситуації;

ставлення до критичної ситуації: критична ситуація як небезпека страждання чи як можливість зростання.

Взаємозв'язок цих компонентів дозволяє, з одного боку, виявити систему відносин особистості себе, іншим, життя і смерті як базальним екзистенційним даностям, з другого - визначає комплекс психологічних характеристик особистості критичної ситуації і, відповідно, стратегії подолання із нею.

Цей метод дозволяє з'ясувати:

особливості ставлення особистості до життя, смерті та кризових ситуацій;

ступінь психологічної зрілості особистості, прагнення до самоактуалізації та особистісного зростання;

ступінь опрацьованості та актуальності деяких екзистенційних проблем (наприклад, життя – смерть, відповідальність, зміст);

можливі стратегії подолання кризових ситуацій.

Шкали 1-7 спрямовані на виявлення ставлення до різних компонентів життя, починаючи від почуття онтологічної захищеності, що формується в дитинстві, і закінчуючи такими базовими параметрами, як прийняття свого життя, себе, відповідальності та прагнення особистісного зростання. Всі ці шкали відбивають ступінь психологічної зрілості, самоактуалізації та гуманістичної спрямованості особистості.

Шкала 1. Прийняття мінливості життя

Ця шкала дозволяє виявити ставлення особистості до такої характеристики життя, як мінливість. Прийняття мінливості життя можна розглядати як як із показників здатності особистості впоратися з кризовими ситуаціями, а й як із чинників прагнення особистісному росту. Життя кожної людини постійно наповнене змінами - непередбачуваними та несподіваними ситуаціями; які зазвичай оцінюються у категоріях «добре, подобається» - «погано, не подобається». Оцінка будь-яких ситуацій, особливо негативна, ставить їх у опозицію до особистості, - ситуації починають сприйматися як перешкоди і, відповідно, долатися.

Високий бал за цією шкалою говорить про те, що в особистості розвинена здатність приймати зміни, що відбуваються в житті, ставитися до них більш терпимо, а значить - більш ефективно справлятися з кризовими ситуаціями, що виникають, бачити в них можливість отримання нового досвіду і подальшого зростання.

Низький бал свідчить у тому, що особистість схильніша до побудови психологічних захистів у критичних ситуаціях і менше бачить у яких можливість свого зростання.

Шкала 2. Життя як зростання

Ця шкала відбиває основне ставлення особистості до свого життя, яке виявляється у позиціях: «Я - творець життя» чи «Я - споживач життя». Позиція стосовно власного життя, що формується в людини у процесі розвитку, проявляється у його взаємовідносинах із собою, світом та іншими людьми, а також у всіх видах його діяльності, у тому числі і при узгодженні з кризовими ситуаціями. У цій шкалі проявляються погляди Еге. Фромма на природу людини і А. Маслоу про задоволення дефіцитарних чи буттєвих потреб. Високий бал за цією шкалою говорить про розуміння життя як можливості для реалізації «буттєвих» мотивів, а за низьких балів життя сприймається як можливість для задоволення «дефіцитарної» мотивації.

Шкала 3. Прийняття життя

Шкала дозволяє виявити ступінь прийняття особистістю власного життя в її тимчасовому аспекті, тобто сьогодення, минулого та майбутнього. Ухвалення власного життя тісно пов'язане з позитивним ставленням особистості до себе, а також є важливим компонентом у концепції життя. Прийняття власного життя на її протяжності від минулого до майбутнього дозволяє людині, по-перше, бачити сенс життя, по-друге, ставитися до неї як до цінності, а по-третє, приймати ідею власного розвитку та зростання. Ця шкала так само, як і інші, має гуманістичну спрямованість і є одним із факторів прагнення особистісного зростання.

Тому високі бали за шкалою говорять про прийняття особистістю свого життя, яке розуміється як таке, що має сенс, має цінність і дозволяє духовно зростати.

Низькі бали за шкалою свідчать про своєрідне «відторгнення» власного життя, виключення себе з його процесу, неприйняття і, отже, про внутрішню дезінтеграцію особистості.

Шкала 4. Онтологічна захищеність

Ця шкала розкриває особливості детеко-батьківських відносин, ступінь прийняття особистістю свого дитинства та батьків. Поняття «онтологічна захищеність» було запроваджено І. Яломом і розумілося їм як первинне екзистенційне почуття, що забезпечує дитині впевненість та безпеку. У дорослому житті онтологічна захищеність переходить у внутрішній план, де почуття безпеки, яке забезпечувалося в дитинстві вчинками та турботою батьків, переживається зрілою особистістю як психологічний комфорт, довіра до себе, інших та світу в цілому (ці ідеї відображені в роботах Е. Еріксона , А. Маслоу та ін). Це можна описати також як почуття «укоріненості», тобто свого тісного зв'язку з батьківськими «коріннями», переживання власного життя як однієї з ланок у ланцюзі життя попередніх поколінь.

Значення відносин з батьками у формуванні статеворольової ідентифікації дитини доведено багатьма дослідженнями і не підлягає сумніву. Відносини з батьками і, зокрема, почуття онтологічної захищеності мають велике значення для становлення моральних і релігійних переконань. Ухвалення батьків тісно пов'язане з прийняттям себе, власного життя, а також основних гуманістичних цінностей (відповідальності, сенсу, духовного зростання). Крім цього почуття онтологічної захищеності впливає формування концепції смерті, де стосунки з матір'ю визначають прийняття ідеї смерті та почуттів стосовно неї. Таким чином, прийняття дитинства і зокрема матері не лише створює відчуття онтологічної захищеності, а й виступає важливим компонентом для формування віри та ідеї про безсмертність душі.

Високі бали за цією шкалою говорять про те, що людина відчуває онтологічну захищеність, яка виражається не лише у прийнятті своїх батьків та дитинства, а й у наявності базальної довіри, безпеки та психологічного комфорту.

Низькі бали відображають присутність в особистому досвіді людини актуальних невирішених дитячих конфліктів, а також недовіри, небезпеки та дискомфорту у відносинах із собою, іншими людьми та світом.

Шкала 5. Прийняття себе

Ця шкала виражає ступінь прийняття особистістю свого Я як єдності тілесних та духовних (психологічних) аспектів. Ухвалення себе є однією зі сторін ставлення особистості до себе, яку можна описати через вираження довіри собі, поваги, турботи, розуміння своїх потреб та особливостей, співчуття собі та участі у власній долі. Глибоке розуміння і прийняття себе, будучи однією з фундаментальних характеристик самоотіошення, виражається зовні через подібне ставлення до людей - повагу до індивідуальності інших, толерантність, визнання їх цінності тощо. Тому дана характеристика є одним з факторів гармонійної особистості, яка не тільки прагне інтеграції всіх своїх сторін, а й до реалізації наявних здібностей, а й до реалізації наявних здібностей.

Високі бали за шкалою свідчать про прийняття особистістю своєї індивідуальності й у ширшому сенсі - про гуманістичну позицію щодо себе, інших та світу.

Низькі бали говорять про внутрішню дезінтеграцію особистості, неузгодженість між її тілесними та духовними аспектами, самовідданість.

Шкала 6. Прагнення зростання

Шкала спрямована на виявлення основного життєвого прагнення людини: до особистісного зростання або, навпаки, споживання та стагнації.

Ця шкала схожа за своїм змістом на шкалу 2, однак, на відміну від неї, вона вимірює не уявлення про життя, а конкретну спрямованість особистості.

Високий бал за цією шкалою говорить про переважну «буттєву» спрямованість особистості, а низький, відповідно, - про «дефіцитарну».

Шкала 7. Відповідальність

Ця шкала визначає рівень прийняття людиною відповідальності за своє життя. Відомо, що ступінь прийняття відповідальності є у найзагальнішому вигляді однією з екзистенційних характеристик людини, що визначає особливості проходження ним свого життєвого шляху та вирішення екзистенційних проблем, зокрема – важливим фактором подолання кризових ситуацій. Високий бал за цією шкалою говорить про ухвалення людиною відповідальності за своє життя, низький - про уникнення цієї відповідальності.

Шкали 8, 10, 11визначають концепцію смерті, яка включає раціональні та емоційні компоненти. Ставлення людини до цієї екзистенційної даності є особливо важливим з двох основних причин.

По-перше, прийняття смерті є центральним моментом для формування уявлень про інші екзистенційні проблеми.

По-друге, розглядаючи кризову ситуацію як ситуацію зіткнення зі смертю (де смерть розуміється у прямому, а й у переносному значенні - як смерть психологічна), ставлення до неї стає однією з наріжних каменів вибору особистістю стратегій впорання з кризою.

Шкала 8. Концепція смерті

Ця шкала спрямовано виявлення ставлення до смерті, саме визначення тієї чи іншої концепції смерті, що існує в людини.

Безліч уявлень про смерть можна розділити на два великі блоки: умовно кажучи, «релігійний» та «атеїстичний». До першого блоку, названого «Смерть як перехід», можна віднести ті концепції, які передбачають існування будь-якої форми життя після смерті (посмертне існування душі, переселення душі в інше тіло, життя душі в раю чи пеклі тощо). До другого варіанта - «Смерть як кінець» - належать ті уявлення, які бачать у смерті тіла остаточне завершення життя.

Високі бали за цією шкалою відбивають схильність особистості концепцій першого типу, а низькі - до концепцій другого.

Шкала 10. Прийняття почуттів щодо смерті

Шкала дозволяє виявити ступінь прийняття особистістю власних почуттів стосовно смерті. Цей параметр є важливим з погляду «опрацьованості» теми смерті і тому може бути одним із показників актуальності людини даної екзистенційної проблеми. Прийняття власних почуттів стосовно смерті свідчить про виконану особистістю внутрішньої роботи, яка допомагає сформувати осмислене ставлення як до своєї смерті, а й життя. Неприйняття смерті та своїх почуттів стосовно неї блокує формування не тільки концепції смерті, але й уявлень про життя як про можливість зростання. Також уникнення почуттів не дозволяє особистості навчитися отримувати досвід із кризових ситуацій.

Високі бали говорять про прийняття особистістю почуттів щодо смерті, а також про осмислене ставлення до неї як до частини власного життя.

Низькі бали свідчать не лише про психологічний захист проти роздумів про смерть, а й є символом низької рефлексії над екзистенційними проблемами, своїм життям та зокрема досвідом, що отримується із кризових ситуацій.

Шкала 11. Прийняття смерті

Ця шкала дозволяє побачити, чи людина приймає смерть як даність, або прагне уникнути роздумів про неї, що відбиває його опір стосовно факту смертності і кінцівки. Як показують дослідження, існує тісний взаємозв'язок між прийняттям смерті та прийняттям мінливості життя, а отже, і здатністю особистості впоратися з різними кризовими ситуаціями у житті.

Високі бали за цією шкалою говорять про те, що людина приймає існування смерті і прагне свідомо ставитися до неї, підготуватися до її приходу.

Низькі бали свідчать про прагнення уникнути роздумів про смерть, а отже, і сам факт присутності смерті в досвіді всього живого.

Шкали 9, 12, 13розкривають наявність сенсу у житті, смерті та кризової ситуації. Пошук сенсу в подіях, що відбуваються, і в житті в цілому, безсумнівно, є для особистості найважливішим процесом, що відображає етапи її становлення, подальшого розвитку, самоактуалізації. Пошук сенсу у житті і смерті є характеристикою рефлексуючої особистості, прагне вийти свої межі, пізнати як себе, а й буття. У цьому контексті є важливим дослідити також пошук людиною сенсу власних страждань, кризових ситуацій, які, з одного боку, є частиною життя, а з іншого - стикають його з постійною мінливістю, мінливістю, кінцівкою та, нарешті, смертю.

Шкала 9. Наявність змила життя

Ця шкала спрямована на виявлення підпорядкованості життя найвищому змісту. Високі бали говорять про наявність у житті людини якогось вищого сенсу, підпорядкованості цій ідеї, а низькі – навпаки, про відсутність сенсу, а також про відсутність прагнення його шукати.

Шкала 12. Наявність сенсу смерті

Ця шкала виявляє розуміння особистістю сенсу смерті, що відбиває рівень рефлексії з неї. Таких смислів переважно кілька. Однак тут важливо не стільки, який саме сенс бачить людина у смерті, скільки бачить вона цей сенс взагалі.

Високі бали відповідають наявності в особистості будь-яких уявлень про сенс смерті, а низькі - про їхню відсутність.

Шкала 13. Наявність змила у кризовій ситуації

Ця шкала дозволяє виявити ставлення до кризової ситуації, зокрема, наскільки людина схильна осмислювати те, що відбувається з нею, брати відповідальність за перебування виходу, інтегрувати психотравмуючий досвід.

Високі бали виявляють прагнення особистості шукати в нещастях, що відбуваються з ним, сенс, а значить намагатися зрозуміти «урок», отримати позитивний досвід, чомусь навчитися. Низькі бали говорять про відсутність таких спроб, про низьку свідомість кризових ситуацій і, як наслідок, про неможливість реформувати негативний досвід у позитивний, а отже, більш ефективно впоратися з труднощами, що виникли.

Шкала 14. Концепція кризової ситуації

Шкала дозволяє виявити, як людина розуміє кризову ситуацію і, отже, як вона до неї ставиться і як діятиме в ній.

Виділяються два напрями щодо кризи. «Кризисна ситуація як можливість» характеризується ставленням до неї як до досвіду, що дозволяє людині розвиватися далі, самовдосконалюватися, отримувати через кризи, окрім негативного, також і позитивний досвід. Як показало наше дослідження, ця концепція пов'язана з більш гармонійним чином Я, прагненням до зростання, прийняттям свого життя та себе. Про таке ставлення до кризових ситуацій свідчать високі бали за цією шкалою. «Кризна ситуація як небезпека» буде характерною для людей, орієнтованих у кризі лише на її негативні сторони, втрати, страждання, мучеництво. Таке ставлення характеризуватимуть низькі бали за цією шкалою.

Ставлення до життя та смерті

Ставлення до смерті в карма-йозі виражається такою метафорою:

Нестримне наближення смерті, наче приплив океану. Одні, сліпці, не помічаючи небезпеки, збирають на березі черепашки та крабів, дедалі більше заглиблюючись у пустелю моря, самі йдуть назустріч припливу; другі рухаються паралельно до лінії припливу, ходять по краю, пишаючись своєю сміливістю, боячись, проте, навіть повернути голову в його бік, заткнувши вуха і заплющивши очі; треті рятуються втечею, залишаючи на шляху все зайве, але боротьба надто нерівна, стихія все одно наздожене біжить; четверті, мудреці, спокійно вдивляються в хвилю, що насувається, не наближаючи, але і не віддаляючи її: просто стоять на березі, вдивляючись у невідворотність.

Свамі Анандакапіла Сарасваті каже:

«Карма-йога дозволить вам повністю змінити своє ставлення до життя та смерті. Ви станете духовнішими і безсмертнішими, коли ваша робота стане вашим життям. Що таке робота, якщо не життя? І що таке життя, як не робота? Ми працюємо та живемо. Якщо ми живемо, то ми працюємо. Так чи інакше, всі працюють. Навіть бродяга працює, переходячи від одного сміттєвого бака до іншого.

Якщо наша робота не дає нам життя, якщо наша робота для нас – смерть, це означає, що життя – це смерть. Тому питання не в тому, чи є життя після смерті, – питання, чи є життя після народження, тому що після народження є робота. Якщо ми виконуємо свою роботу не як служіння людям чи Верховній Особі, то ця робота не дасть нам справжнього життя. Якщо наша робота не переслідує цієї вищої мети, вона буде просто подібна до смерті. Це означає, що все наше життя буде мертвим.

Краще відмовитися від смерті – від світу кармічних реакцій – і розпочати духовне життя, знайти вічне щастя та вічну роботу у служінні.

Тим, хто хоче померти, стати нічим, щоб більше ніколи не потрібно було працювати, не подобається ідея служіння, бо для них робота – це смерть. Такі люди дуже нещасливі. Їм треба відмовитися від усіх філософій самознищення, від усіх матеріалістичних філософій та вийти на рівень карма-йоги. Тільки так можна знайти справжнє життя і справжнє щастя».