Племена західного сибіру. Корінні народи

Середню чисельність народів - західносибірські татари, хакаси, алтайці. Інші народи через їх нечисленність і подібні особливості промислового побуту віднесено до групи “малих народів Півночі”. Серед них виділяються ненці, евенки, ханти, помітні за чисельністю та збереженням традиційного укладу чукчі, евени, нанайці, мансі, коряки.

Народи Сибіру належать до різних мовних сімей та груп. За чисельністю розмовляючих родинними мовами першому місці стоять народи алтайської мовної сім'ї, по крайнього заходу від межі нашої ери, почала поширюватися з Саяно-Алтаю і Прибайкалля в глибинні райони Західного і Східного Сибіру.

Алтайська мовна сім'я у межах Сибіру ділиться втричі гілки: тюркську, монгольську і тунгуську. Перша гілка – тюркська – дуже велика. У Сибіру до неї належать: алтає-саянські народи - алтайці, тувінці, хакаси, шорці, чулимці, карагаси, або тофалари; західносибірські (тобольські, тарські, барабінські, томські та ін) татари; на Крайній Півночі - якути та долгани (останні мешкають на сході Таймиру, в басейні р. Хатанги). До монгольським народом в Сибіру належать тільки буряти, розселені групами в західному і східному Прибайкаллі.

У тунгуську гілку алтайських народів входять евенки (“тунгуси”), які мешкають розсіяними групами на території від правих приток Верхньої Обі до Охотського узбережжя і від Прибайкалля до Льодовитого океану; евени (ламути), розселені у ряді районів північної Якутії, на Охотському узбережжі та Камчатці; також ряд невеликих народностей Нижнього Амуру – нанайці (гольди), ульчі, або ольчі, негідальці; Уссурійського краю - орочі та уде (удегейці); Сахаліну - ороки.

У Західному Сибіру з часів формувалися етнічні спільності уральської мовної сім'ї. Це були угроязычние і самоїмовні племена лісостепової та тайгової смуги від Уралу до Верхнього Приобья. Нині в Об-Іртишському басейні мешкають угорські народи - ханти і мансі. До самодійських (самоїдомовних) належать селькупи на Середній Обі, енці в пониззі Єнісея, нганасани, або тавгійці, на Таймирі, ненці, що населяють лісотундру та тундру Євразії від Таймиру до Білого моря. Колись невеликі самодійські народності мешкали і в Південному Сибіру, на Алтаї-Саянському нагір'ї, але залишки їх - карагаси, койбали, камасинці та ін. - Тюркізовані в XVIII - XIX ст.

Корінні народи Східного Сибіру та Далекого Сходу монголоїдні за основними особливостями їх антропологічних типів. Монголоїдний тип населення Сибіру генетично міг зародитися лише у Азії. Археологи доводять, що палеотична культура Сибіру розвивалася у тому напрямі й у подібних формах, як і палеоліт Монголії. Виходячи з цього, археологи вважають, що саме епоха верхнього палеоліту з його високорозвиненою мисливською культурою була найбільш підходящим історичним часом для широкого заселення Сибіру та Далекого Сходу "азіатським" - монголоїдного вигляду - стародавньою людиною.

Монголоїдні типи стародавнього “байкальського” походження добре представлені серед сучасних тунгусомовних груп населення від Єнісея до Охотського узбережжя, а також у колимських юкагірів, віддалені предки яких, можливо, передували евенкам та евенам на значному просторі Східного Сибіру.

Серед значної частини алтаємовного населення Сибіру - алтайців, тувинців, якутів, бурятів та ін. - поширений найбільш монголоїдний центрально-азіатський тип, що являє собою складне расово-генетичне утворення, витоки якого сягають монголоїдних груп раннього часу, що змішалися один з одним (від глибокої древності). до пізнього середньовіччя).

Стійкі господарсько-культурні типи корінних народів Сибіру:

піші мисливці та рибалки тайгової зони;
мисливці на дикого оленя у Субарктиці;
осілі рибалки в пониззі великих річок (Обі, Амура, а також на Камчатці);
тайгові мисливці-оленярі Східного Сибіру;
оленярі тундри від Північного Уралу до Чукотки;
мисливці за морським звіром на Тихоокеанському узбережжі та островах;
скотарі та землероби Південного та Західного Сибіру, Прибайкалля та ін.

Історико-етнографічні галузі:

західно-сибірська (з південним, приблизно до широти Тобольська та гирла Чулима на Верхній Обі, та північним, тайговим та субарктичним, регіонами);
алтає-саянська (гірничотаєжна та лісостепова змішана зона);
східносибірська (з внутрішньою диференціацією промислових та сільськогосподарських типів тундри, тайги та лісостепу);
амурська (або амуро-сахалінська);
північно-східна (чукотсько-камчатська).

Алтайська мовна сім'я формувалася спочатку серед дуже рухливого степового населення Центральної Азії, поза південної околиці Сибіру. Розмежування цієї спільності на прототюрків та протомонголів відбулося на території Монголії в межах 1 тисячоліття до н.е. У Сибіру пізніше розселялися вже цілком сформовані нарізно древні тюрки (предки саяно-алтайських народів і якутів) і древні монголи (предки бурятів і ойратів-калмиків). Область зародження первинних тунгусоязычных племен перебувала й у Східному Забайкаллі, звідки й почалося біля межі нашої ери пересування піших мисливців протоевенків північ, в Єнісейсько-Ленське міжріччя, і навіть згодом і Нижній Амур.

Епоха раннього металу (2-1 тисячоліть до н.е.) у Сибіру характеризується багатьма потоками південних культурних впливів, що доходили до низов'я Обі та півострова Ямала, до низовин Єнісея та Олени, до Камчатки та берингоморського узбережжя Чукотського півострова. Найбільш значними, що супроводжуються етнічними включеннями в аборигенне середовище, ці явища були в Південному Сибіру, Приамур'ї та Примор'ї Далекого Сходу. На рубежі 2-1 тисячоліть до н. мало місце проникнення в Південний Сибір, Мінусинську улоговину і Томське Приобье степових скотарів центрально-азіатського походження, що залишили пам'ятники карасуксько-ірменської культури. За переконливою гіпотезою, це були предки кетів, які пізніше під тиском ранніх в'язниць відійшли далі на Середній Єнісей, а частково змішалися з ними. Ці тюрки – носії таштицької культури 1 ст. до н.е. - 5 ст. н.е. - розмістилися на Алтаї-Саянах, у Маріїнсько-Ачинському та Хакасько-Мінусінському лісостепі. Вони займалися напівкочовим скотарством, знали землеробство, широко користувалися залізними знаряддями, будували прямокутні зроблені з колод житла, мали запряжних коней і верхових домашніх оленів. Можливо, що саме через їхнє посередництво домашнє оленярство стало поширюватися в Північному Сибіру. Але час дійсно поширення ранніх тюрків по південній смузі Сибіру, на північ від Саяно-Алтаю і в Західному Прибайкаллі, - це, найвірогідніше, VI-X ст. н.е. Між X та XIII ст. починається пересування прибайкальських в'язниць на Верхню і Середню Олену, що започаткувало формування етнічної спільності найпівнічніших в'язниць - якутів і обгорнутих долган.

Залізний вік, найбільш розвинений і виразний в Західному та Східному Сибіру, в Приамур'ї та Примор'ї на Далекому Сході, був ознаменований помітним підйомом продуктивних сил, зростанням народонаселення та збільшенням різноманітності засобів культури не тільки в узбережжях великих річкових комунікацій (Обі, Єнісея, Лєни) ), а й у глибинних тайгових районах. Володіння хорошими транспортними засобами (човнами, лижами, ручними нартами, упряжними собаками та оленями), металевими знаряддями та зброєю, промисловими снастями, добротним одягом і переносними житлами, а також досконалими способами господарювання та заготівлі їжі на користь, тобто. Найважливішими господарсько-культурними винаходами та трудовим досвідом багатьох поколінь дозволило ряду аборигенних груп широко розселитися по важкодоступним, але багатим звіром та рибою тайговим місцевостям Північного Сибіру, освоїти лісотундру та вийти до узбережжя Льодовитого океану.

Найбільші переселення з широким освоєнням тайги та асимілятивним впровадженням у “палеоазійсько-юкагірське” населення Східного Сибіру здійснили тунгусомовні групи піших та оленевих мисливців на лося та дикого оленя. Переміщаючись в різних напрямках між Єнісеєм і Охотським узбережжям, проникаючи з північної тайги на Амур і в Примор'я, вступаючи в контакти і змішуючись з іншомовними мешканцями тутешніх місць, ці "тунгуські землепрохідці" зрештою утворили численні групи евенків і евенів і аму . Середньовічні тунгуси, які самі оволоділи домашніми оленями, сприяли поширенню цих корисних транспортних тварин серед юкагірів, коряків та чукчів, що мало важливі наслідки для розвитку їхнього господарства, культурного спілкування та змін у суспільному устрої.

Розвиток соціально-економічних відносин

На час приходу росіян до Сибіру корінні народи як лісостепової смуги, але й тайги і тундри не перебували тієї стадії соціально-історичного розвитку, що можна було б вважати глибоко первісної. Соціально-економічні відносини у провідній сфері виробництва умов і форм суспільного життя у багатьох народів Сибіру досягли досить високого ступеня розвитку вже в XVII-XVIII ст. Етнографічні матеріали ХІХ ст. констатують переважання у народів Сибіру відносин патріархально-общинного ладу, пов'язаного з натуральним господарством, найпростішими формами сусідсько-спорідненої кооперації, общинною традицією володіння угіддями, організації внутрішніх справ і зносин із зовнішнім світом за досить суворого обліку “кровних” генеалогічних зв'язків у побутової (переважно релігійно-обрядової та безпосереднього спілкування) сферах. Основною соціально-виробничою (що включає всі сторони і процеси виробництва та відтворення людського життя), суспільно-значущою одиницею соціальної структури у народів Сибіру була територіально-сусідська общинність, всередині якої відтворювалися, передавалися від покоління до покоління і накопичувалися всі необхідні для існування і виробничого спілкування матеріальні засоби та навички, суспільні та ідеологічні відносини та властивості. Як територіально-господарське об'єднання, це могло бути окреме осіле поселення, група взаємопов'язаних промислових стійбищ, локальне співтовариство напівкочівників.

Але етнографи мають рацію у тому, що у побутової сфері народів Сибіру, у тому генеалогічних уявленнях і зв'язках тривалий час зберігалися живі залишки колишніх відносин патріархально-родового ладу. До таких стійких явищ слід віднести родову екзогамію, поширену на досить широке коло родичів у кількох поколіннях. Існували багато традицій, що підкреслюють святість і непорушність родового початку у суспільному самовизначенні індивіда, його поведінці та ставлення до оточуючих. Вищою чеснотою вважалася споріднена взаємодопомога та солідарність навіть на шкоду особистим інтересам та справам. У центрі уваги цієї родової ідеології знаходилася батьківська родина, що розросла, і її бічні патронімічні лінії. Враховувалося й ширше коло родичів батьківського “кореня”, чи “кістки”, якщо, звісно, вони були відомі. Виходячи з цього, етнографи вважають, що в історії народів Сибіру батьківсько-родовий лад являв собою самостійну, досить тривалу стадію розвитку первіснообщинних відносин.

Виробничі та побутові відносини між чоловіками та жінками в сім'ї та локальній громаді будувалися на основі поділу праці за статтю та віком. Значна роль жінки в домашньому господарстві була відбита в ідеології багатьох сибірських народів у формі культу міфологічної "господині вогнища" та пов'язаного з ним звичаю "зберігання вогню" реальною господинею будинку.

Використовуваний етнографами сибірський матеріал минулих століть поруч із архаїкою показує й очевидні ознаки древнього занепаду та розкладання родових відносин. Навіть у тих місцевих суспільствах, де соціально-класове розшарування не набуло скільки-небудь помітного розвитку, виявлялися риси, що долають родову рівність і демократію, а саме: індивідуалізація способів присвоєння матеріальних благ, приватна власність на продукти промислів та предмети обміну, майнова нерівність між сім'ями , місцями патріархальне рабство та кабала, виділення та піднесення правлячої родової знаті тощо. Ці явища у тих чи інших різновидах зазначені документами XVII-XVIII ст. у обських угрів і ненців, саяно-алтайських народів та евенків.

Тюркомовним народам Південного Сибіру, бурятам і якутам у зазначений час була властива специфічна улусно-племінна організація, що поєднує в собі порядки та звичайне право патріархальної (сусідсько-родинної) громади з панівними інститутами військово-ієрархічного устрою та деспотичною владою племінної знаті. Царський уряд не міг не зважати на таку складну соціально-політичну ситуацію, і, визнаючи впливовість і силу місцевої улусної знаті, практично передбачав їй фіскально-поліцейське управління рядовою масою спільників.

Потрібно враховувати і те, що російський царизм не обмежувався лише збором данини - з корінного населення Сибіру. Якщо так було в XVII в., то в наступні століття державно-феодальна система прагнула максимально використовувати продуктивні сили цього населення, накладаючи на нього все більші платежі та натуральні повинності та позбавляючи його права верховної власності на всі землі, угіддя та багатства надр. Складовою економічної політики самодержавства у Сибіру було заохочення торгової та промислової діяльності російського капіталізму та скарбниці. У пореформений період посилився потік аграрного переселення до Сибіру селян з Європейської Росії. Уздовж найважливіших транспортних магістралей стали швидко складатися вогнища економічно активного прийшлого населення, яке вступало в різнобічні господарсько-культурні контакти з корінними мешканцями заново освоюваних територій Сибіру. Природно, що з цим прогресивним загалом впливом народи Сибіру втрачали свою патріархальну самобутність (“самобутність відсталості”) і долучалися до нових умов життя, хоча до революції це відбувалося у суперечливих і небезболісних формах.

Господарсько-культурні типи

У корінних народів до періоду приходу російських скотарство розвинулося значно більше землеробства. Але з XVIII ст. землеробське господарство посідає все більше місце у західносибірських татар, поширюється воно і серед традиційних скотарів південного Алтаю, Туви та Бурятії. Відповідно змінювалися і матеріально-побутові форми: виникали міцні осілі поселення, кочівницькі юрти і напівземлянки змінювалися зробленими з колод будинками. Втім, у алтайців, бурятів і якутів довгий час існували багатокутні зрубні юрти з конічним дахом, що на вигляд імітують повстяну юрту кочівників.

Традиційна одяг скотарського населення Сибіру була подібна до центральноазіатської (наприклад, монгольської) і ставилася до типу орної (хутряний і матер'яний халат). Характерним одягом південноалтайських скотарів була довгополота овчинна шуба. Заміжні жінки-алтайки (як і бурятки) поверх шуби вдягали свого роду довгу безрукавку з розрізом спереду - "чегедек".

Для низовин великих річок, а також низки малих річок Північно-Східного Сибіру характерний комплекс осілих рибалок. У великій тайговій зоні Сибіру з урахуванням стародавнього мисливського укладу сформувався спеціалізований господарсько-культурний комплекс мисливців-оленярів, яких ставилися евенки, евени, юкагіри, ороки, негидальцы. Промисел цих народів полягав у добуванні диких лосів та оленів, дрібних копитних та хутрових звірів. Рибальство майже повсюдно було допоміжним заняттям. На відміну від осілих рибалок мисливці-оленярі тайги вели кочовий спосіб життя. Таїжне транспортне оленярство - виключно в'ючно-верхове.

Матеріальна культура мисливських народів тайги повністю пристосована до постійним пересуванням. Характерний приклад цього – евенки. Помешканням у них служив конічний чум, покритий оленьими шкурами і виробленими шкірами (“рівдугою”), також зшитою в широкі смуги вивареною в окропі берестою. При частих перекочуваннях ці покришки перевозилися у в'юках на домашніх оленях. Для пересування річками евенки користувалися берестяними човнами, настільки легкими, що їх легко міг переносити на спині одна людина. Чудові евенкійські лижі: широкі, довгі, але дуже легкі, підклеєні шкірою з ноги лося. Старовинний одяг евенків був пристосований до частої ходьби на лижах та їзді верхи на олені. Цей одяг із тонких, але теплих оленіх шкур - розстібний, з підлогами, що не сходяться спереду, груди і живіт закривалися своєрідним хутряним нагрудником.

Загальний перебіг історичного процесу у різних районах Сибіру різко змінили події XVI-XVII ст., пов'язані з появою російських землепроходців і включенням зрештою всього Сибіру до складу Російської держави. Жвава російська торгівля і прогресивний вплив російських поселенців справили значні зміни у господарстві та побуті як скотарсько-землеробського, а й промислового корінного населення Сибіру. Вже до кінця XVIII ст. евенки, евени, юкагіри та інші промислові групи Півночі почали широко використовувати вогнепальну зброю. Це полегшило та кількісно помножило видобуток великих тварин (дикого оленя, лося) та хутрових звірів, особливо білки – основного об'єкта хутрового промислу XVIII-початку XX ст. До споконвічних промислів стали додаватися нові заняття - більш розвинене оленярство, використання тяглової сили коней, землеробські досліди, зачатки ремесла на місцевій сировинній базі тощо. Внаслідок цього змінювалася і матеріально-побутова культура корінних жителів Сибіру.

Духовне життя

Найменше піддавалася прогресивному культурному впливу область релігійно-міфологічних уявлень та різних релігійних культів. Найбільш поширеною формою вірувань у народів Сибіру був.

Відмінною рисою шаманізму є віра в те, що певні люди - шамани - мають здатність, привівши себе в несамовитий стан, вступати в безпосереднє спілкування з духами - покровителями та помічниками шамана у боротьбі з хворобами, голодом, пропажами та іншими нещастями. Шаман повинен був піклуватися про успіх промислу, успішне народження дитини і т.д. Шаманізм мав кілька різновидів, відповідних різним стадіям у суспільному розвиткові самих сибірських народів. У найбільш відсталих народів, наприклад, ітельменів, шаманити могли всі, і особливо старі жінки. Пережитки такого поголовного шаманства збереглися і в інших народів.

У деяких народів функції шамана становили вже особливу спеціальність, але самі шамани обслуговували родовий культ, у якому брали участь дорослі члени роду. Таке "родове шаманство" відзначалося у юкагірів, хантів і мансі, у евенків і бурятів.

Професійне шаманство розквітає під час розпаду патріархально-родового ладу. Шаман стає особливою особою в громаді, що протиставляє себе непосвяченим родичам, живе доходами зі своєї професії, яка стає спадковою. Саме така форма шаманізму спостерігається в недавньому минулому у багатьох народів Сибіру, особливо у евенків та тунгусо-мовного населення Амура, у ненців, сількупів, якутів.

У бурятів набув ускладнених форм під впливом, а з кінця XVII ст. взагалі став змінюватися цією релігією.

Царський уряд, починаючи з XVIII ст., ретельно підтримував місіонерську діяльність у Сибіру православної церкви, причому християнізація нерідко проводилася примусовими заходами. До кінця ХІХ ст. більшість сибірських народів було формально хрещено, проте їх власні вірування не зникли і продовжували впливати на світогляд і поведінку корінного населення.

Читайте в Іркіпедії:

Література

Етнографія: підручник / за ред. Ю.В. Бромлія, Г.Є. Маркова. - М.: Вища школа, 1982. - З. 320. Глава 10. "Народи Сибіру".

Енциклопедичний YouTube

1 / 3

Нечисленні народи Росії (розповідає Олександр Матвєєв)

Корінні нечисленні народи Півночі

Ритуальні практики народів Півночі (розповідає Дмитро Опарін)

Субтитри

Перелік нечисленних народів Півночі

Відповідно до затвердженого Урядом Російської Федерації переліку корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу Російської Федерації до таких народів відносяться (розбивка за мовними групами з рідної мови, сортування за чисельністю народу в Росії згідно з переписом 2010):

Тунгусо-манчжурські мови

Всього: 76 263 особи

Фіно-угорські мови

Всього: 50 919 осіб

Самодійські мови

Всього: 49 378 осіб

Тюркські мови

Всього: 42 340 осіб

Палеоазійські мови

Всього: 37 562 особи

Слов'янські мови

Сино-тибетські мови

Місця традиційного проживання та види традиційної господарської діяльності

Перелік місць традиційного проживання та традиційної господарської діяльності та перелік видів традиційної господарської діяльності нечисленних народів Півночі затверджені Урядом Російської Федерації. Культурно освоєний ареал з маршрутами кочувань оленярів, сезонними маршрутами мисливців, збирачів, рибалок, священними, рекреаційними місцями та інше, що забезпечує їхній традиційний спосіб життя, вкрай великий: від долган і нганасан на півострові. островах до саамів на Кольському півострові.

Згідно з переліком видів традиційної господарської діяльності до них належать:

Тваринництво, у тому числі кочове (оленярство, конярство, яківництво, вівчарство).
Переробка продукції тваринництва, включаючи збирання, заготівлю та вироблення шкур, вовни, волосся, закостенілих рогів, копит, пантів, кісток, ендокринних залоз, м'яса, субпродуктів.
Собаківництво (розведення оленегінних, їздових та мисливських собак).
Розведення звірів, переробка та реалізація продукції звірівництва.
Бортництво, бджільництво.
Сучасний стан нечисленних народів Півночі

У цілому нині існує позитивна динаміка демографічних процесів серед малочисленних народів Півночі. Майже в 2,5 рази зросла кількість ороків (ульта), значно (на 20-70 відсотків) зросла чисельність ненців, сількупів, хантів, юкагірів, негідальців, тофаларів, ітельменів, кетів та ін. Чисельність низки народів скоротилася, що як загальної негативною демографічної динамікою Російської Федерації, і виділенням під час перепису зі складу нечисленних народів Півночі самобутніх етнічних груп, які почали ідентифікувати себе як самостійних народів.
Наприкінці XX - початку XXI століть відбулося зростання етнічної самосвідомості нечисленних народів Півночі. Виникли громадські об'єднання, навчальні центри, асоціації та професійні спілки (оленярів, морських звіробоїв та ін) нечисленних народів Півночі, діяльності яких надається державна підтримка. У багатьох місцях проживання нечисленних народів Півночі відтворені громади як традиційні форми організації спільної діяльності, розподілу продукції та взаємодопомоги. У ряді місць традиційного проживання та традиційної господарської діяльності створено «родові угіддя», території традиційного природокористування регіонального та місцевого значення, закріплені за представниками нечисленних народів Півночі та їх громадами.
Близько 65 відсотків громадян з числа нечисленних народів Півночі проживають у сільській місцевості. У багатьох національних селах і селищах громади цих народів стали єдиними суб'єктами господарювання, що виконують ряд соціальних функцій. Відповідно до законодавства Російської Федерації, громади як некомерційні організації користуються низкою пільг та використовують спрощену систему оподаткування.
У Російській Федерації загалом створена правова база у сфері захисту прав та традиційного способу життя нечисленних народів Півночі. Росія є учасницею міжнародних договорів у цій сфері. Заходи державної підтримки (як пільг, субсидій, квот використання біологічних ресурсів) також законодавчо закріплені. Пільги представникам нечисленних народів Півночі, які у місцях традиційного проживання і традиційної господарську діяльність і займаються традиційними видами господарську діяльність, передбачені Податковим кодексом Російської Федерації, Лісовим кодексом Російської Федерації, Водним кодексом Російської Федерації і Земельним кодексом Російської Федерации.
Значним досягненням стало формування фінансових інструментів державної підтримки соціально-економічного розвитку нечисленних народів Півночі. За останні 15 років у Російській Федерації були реалізовані три федеральні цільові програми, а також численні регіональні цільові програми та підпрограми із соціально-економічного розвитку нечисленних народів Півночі, покликані сформувати умови для їх сталого розвитку за рахунок коштів федерального бюджету, бюджетів суб'єктів Російської Федерації та позабюджетних джерел. За рахунок коштів федерального бюджету були передбачені субсидії бюджетам суб'єктів Російської Федерації на підтримку північного оленярства та племінного тваринництва.
У місцях традиційного проживання та традиційної господарської діяльності нечисленних народів Півночі для навчання дітей оленярів, рибалок та мисливців, у тому числі рідною мовою, діють денні загальноосвітні школи, школи-інтернати. У місцях кочування оленярів ініційовано створення кочових шкіл, у яких діти здобувають початкову освіту з урахуванням традиційного способу життя нечисленних народів Півночі.
У видавництвах за державним замовленням видається навчально-методична література вивчення мов нечисленних народів Півночі. Декілька десятиліть діє Інститут народів Півночі Російського державного педагогічного університету імені А. І. Герцена.
Російська Федерація взяла активну участь у проведенні Міжнародного десятиліття корінних народів світу, проголошеного Генеральною Асамблеєю ООН у грудні 1994 року, а також стала першою державою - членом ООН, яка створила Національний організаційний комітет з підготовки та проведення Російської Федерації Другого Міжнародного десятиліття корінних народів світу.
За останні роки в рамках розвитку державно-приватного партнерства сформувалася практика укладання великими промисловими компаніями, у тому числі паливно-енергетичного комплексу, договорів з органами державної влади суб'єктів Російської Федерації, органами місцевого самоврядування, громадами нечисленних народів Півночі, районними та селищними об'єднаннями нечисленних народів, окремими національними домогосподарствами – власниками «родових угідь», що дозволило створити позабюджетні фонди кредитної підтримки підприємств нечисленних народів Півночі.

Стримуючі фактори сталого розвитку

Становище нечисленних народів Півночі останні десятиліття ускладнене непристосованістю їхнього традиційного способу життя до сучасних економічних умов. Низька конкурентоспроможність традиційних видів господарської діяльності зумовлена малими обсягами виробництва, високими транспортними витратами, відсутністю сучасних підприємств та технологій з комплексної переробки сировини та біологічних ресурсів.
Кризовий стан традиційних видів господарської діяльності спричинив загострення соціальних проблем. Рівень життя значної частини громадян у складі нечисленних народів Півночі, що у сільській місцевості чи провідних кочовий спосіб життя, нижче середньоросійського. Рівень безробіття в районах Півночі, де проживають нечисленні народи Півночі, в 1,5-2 рази перевищує середній Російській Федерації.
Інтенсивне промислове освоєння природних ресурсів північних територій Російської Федерації також значно скоротило можливості ведення традиційних видів господарської діяльності нечисленних народів Півночі. З традиційного господарського обороту вилучено значні площі оленячих пасовищ та мисливських угідь. Частина використовуваних раніше традиційних промислів річок і водойм у зв'язку з екологічними проблемами втратили своє рибогосподарське значення.
Порушення традиційного способу життя у 1990-ті роки призвело до розвитку цілого ряду захворювань та патологій серед представників нечисленних народів Півночі. Значно вищі за середньоросійські показники серед цих народів показники дитячої (в 1,8 рази) та дитячої смертності, захворюваності на інфекційні захворювання та алкоголізм.

також (в цілому Росії) СФУ, 2015. - 183 с.

Посилання

Розпорядження Уряду РФ от 04.02.2009 N 132-р «О Концепції стійкого розвитку корінних нечисленних народів Сіверу, Сівері Сівері, Сівері Федерації» на сайті Консультант Плюс

На великих просторах сибірської тундри і тайги, лісостепу і чорноземних просторах розселилося населення, чи перевищувало 200 тис. чоловік на час приходу росіян. У районах Приамур'я та Примор'я до середини XVII ст. мешкало близько 30 тис. чоловік. Етнічний та мовний склад населення Сибіру був дуже різноманітний.

Дуже важкі умови життя в тундрі та тайзі та виняткова роз'єднаність населення зумовили вкрай повільний розвиток продуктивних сил у народів Сибіру. Більша частина до часу приходу росіян ще перебувала тих чи інших стадіях патріархально-родового ладу. Лише сибірські татари перебували на стадії формування феодальних відносин.

У господарстві північних народів Сибіру чільне місце належало полюванню та рибальству. Допоміжну роль відігравало збирання дикорослих їстівних рослин. Мансі та ханти так само, як буряти та ковальні татари, добували залізо. Більше відсталі народи ще користувалися кам'яними знаряддями. Велика сім'я (юрт) складалася з 2 – 3 чоловіків та більше. Іноді у численних юртах мешкало кілька великих сімей. У разі Півночі такі юрти були самостійні селища - сільські громади.

По Обі жили остяки (ханти). Головним їх заняттям був риболовля. Рибу вживали для харчування, з рибної шкіри виробляли одяг. На лісистих схилах Уралу жили вогули, які займалися переважно полюванням. У остяків і вогулів існували князівства, які очолювали родову знать. Князі володіли рибними ловами, місцями полювання, і їм ще приносили «подарунки» їхні одноплемінники. Між князівствами нерідко спалахували війни. Захоплених полонених звертали до рабів. У північній тундрі жили ненці, які займалися оленярством. Зі стадами оленів вони постійно пересувалися від пасовища до пасовища. Олені давали ненцям їжу, одяг та житло, яке робилося з оленячих шкур. Поширеним заняттям був риболовля і полювання на песців і диких оленів. Жили ненці пологами на чолі із князями. Далі на схід від Єнісея жили евенки (тунгуси). Їх основним заняттям було полювання на хутрового звіра, а також риболовля. У пошуках видобутку евенки пересувалися з місця на місце. У них також панував родовий устрій. На півдні Сибіру, у верхній течії Єнісея, жили хакаси-скотарі. У Ангари та Байкалу мешкали буряти. Їхнім головним заняттям було скотарство. Буряти перебували вже на шляху становлення класового суспільства.

У Приамур'ї жили племена даурів і дючерів, більш розвинені в господарському відношенні.

Якути займали територію, утворену Оленою, Алданом та Амгою. Окремі групи розміщувалися на нар. Яні, у гирлі Вілюя та району Жиганська. Всього за російськими документами якутів у цей час налічувалося близько 25 – 26 тис. осіб. Якути на час появи росіян були єдиним народом з єдиною мовою, загальною територією та загальною культурою. Якути перебували на стадії розкладання первіснообщинного ладу. Основними великими суспільними групами були племена та пологи. У господарстві якутів широкий розвиток отримала обробка заліза, з якого вироблялося зброю, ковальське приладдя та інші знаряддя праці. Коваль користувався у якутів більшою шаною (більше, ніж шаман). Основне багатство якутів становило худобу. Якути вели напівосіле життя. Влітку вони виїжджали на зимники, мали також літні, весняні та осінні пасовища. У господарстві якутів велика увага приділялася полюванню та рибальству. Якути жили в юртах-балаганах, утеплених дерном та землею в зимовий час, а влітку – у берестяному житлі (урсу) та в легких куренях. Велика влада належала родоначальнику-тойону. Він мав від 300 до 900 голів худоби. Тойонов оточувала челядь-чахардар – з рабів та домашніх слуг. Але рабів у якутів було небагато, і способу виробництва не визначали. Бідолашні родовичі були ще об'єктом зародження феодальної експлуатації. Приватної власності на промислові та мисливські угіддя також не було, але сіножаті розподілялися між окремими сім'ями.

Майже без опору визнали російську владу кочівники-буряти, які проживали по Ангарі та навколо Байкалу. Тут з'явилися російські поселення – Іркутськ, Селенгінськ, Братський острог, Ілімськ. Просування на Олену привело росіян у країну якутів-скотарів та евенків, що займалися полюванням та оленярством.

Буряти в XVII столітті полювали, застосовуючи лук та стріли. Заборона на вогнепальну зброю була знята у 2-й половині XVII століття, коли царський уряд переконався, що будь-які заборонні заходи не можуть змусити бурятів платити скарбниці ясак хутром. Буряти займалися землеробством, розводили худобу.

Сезон полювання розпочинався восени. Артелі мисливців вирушали восени в тайгу на один або два місяці, на стоянках жили в куренях. Повернувшись із полювання на табір, вони розповідали улігери (епічні оповіді), бо вірили, що «господар» тайги Хангай любить слухати улігери; якщо улігер припадав йому до душі, ніби на подяку він посилав мисливцям другого дня багато видобутку.

Крім скотарства, землеробства та полювання буряти займалися візництвом, ковальським, теслярським ремеслом. У записах мандрівників XVII століття зазначено, що у бурятів лісостепової зони житла є повстяні юрти.

На території Прибайкалля і Забайкалля в залежності від кліматичних, географічних умов у бурятів одночасно існували різні типи житла, починаючи від куреня-чума в лісових північних районах і закінчуючи ґратчастою юртою в південних степах.

Юрта обігрівалася вогнем вогнища – гуламта. Гуламта була глинобитною площадкою в центрі, в середині якої встановлювали три камені - дуле. Згодом замість дуле стали вживати залізний триніжок – тулга.

У лівій частині юрти розміщуються предмети, які стосуються кухні, оскільки домашнім господарством займається жінка, то ця сторона вважається жіночої. У правій частині юрти знаходилися скрині (абдар) та шафи (ухег), де зберігалися сідла, рушниці та інше приладдя чоловіків. Тут приймали та пригощали гостей.

Начиння відрізнялася простотою та чудовою пристосованістю до напівкочового способу життя бурятів, виготовлялася вона з матеріалів, які отримували та виробляли самі: шкури, шкіри, хутра, шерсть, дерево, береста тощо.

Принаймні просування російських козацьких загонів і людей за Байкал і приведення місцевих корінних народів Сибіру «під високу руку білого царя», тунгуське населення, як і бурятське, виявилося закріпленим за певними ясачними острогами, зимами, волостями.

Особливості народів Сибіру

Крім антропологічних і мовних особливостей, народи Сибіру мають цілу низку специфічних, традиційно стійких культурно-господарських ознак, що характеризують собою історико-етнографічне різноманіття Сибіру. У культурно-господарському відношенні територію Сибіру можна розділити на великі історично сформовані області: південну – область древнього скотарства і землеробства; та північну – область промислового мисливсько-риболовницького господарства. Межі цих областей не співпадають із межами ландшафтних зон. Стійкі господарсько-культурні типи Сибіру склалися в давнину внаслідок різних за часом та характером історико-культурних процесів, що протікали в умовах однорідного природно-господарського середовища та під впливом зовнішніх інокультурних традицій.

До XVII ст. серед корінного населення Сибіру за переважним типом господарської діяльності склалися такі господарсько-культурні типи: 1) піших мисливців та рибалок тайгової зони та лісотундри; 2) осілих рибалок у басейнах великих і малих річок та озер; 3) осілих мисливців за морським звіром узбережжя арктичних морів; 4) кочових тайгових оленярів-мисливців та рибалок; 5) кочових оленярів тундри та лісотундри; 6) скотарів степів та лісостепів.

До піших мисливців та рибалок тайги здебільшого належали в минулому деякі групи піших евенків, орочів, удегейців, окремі групи юкагірів, кетів, селькупів, частково ханти та мансі, шорці. Для цих народів велике значення мало полювання на м'ясного звіра (лося, оленя), рибальство. Характерним елементом їхньої культури була ручна нарта.

Осіло-рибальський тип господарства був широко поширений у минулому у народів, що живуть у басейнах рр. Амура та Обі: нівхів, нанайців, ульчів, ітельменів, хантів, у частини сількупів та пріобських мансі. Для цих народів рибальство було основним джерелом існування протягом усього року. Полювання мало допоміжний характер.

Тип осілих мисливців за морським звіром представлений у осілих чукчів, ескімосів, частково осілих коряків. Господарство цих народів ґрунтується на видобутку морського звіра (моржа, тюленя, кита). Арктичні мисливці селилися на узбережжях арктичних морів. Продукція морського звіробійного промислу окрім задоволення особистих потреб у м'ясі, жирі та шкурах служила також і предметом обміну із сусідніми родинними групами.

Кочові тайгові оленярі-мисливці та рибалки являли собою найбільш поширений у минулому тип господарства серед народів Сибіру. Він був представлений серед евенків, евенів, долганів, тофаларів, лісових ненців, північних селькупів, оленових кетів. Географічно він охоплював головним чином ліси та лісотундри Східного Сибіру, від Єнісея до Охотського моря, а також тягнувся на захід від Єнісея. Основу господарства становило полювання та утримання оленів, а також рибальство.

До кочових оленярів тундри та лісотундри належать ненці, оленячі чукчі та оленячі коряки. Ці народи виробили особливий тип господарства, основу якого становить оленярство. Полювання та рибальство, а також морський промисел мають допоміжне значення або зовсім відсутні. Основним продуктом харчування цієї групи народів є м'ясо оленя. Олень також є надійним транспортним засобом.

Скотарство степів і лісостепів у минулому широко було представлено у якутів – найпівнічнішому у світі скотарському народі, у алтайців, хакасів, тувинців, бурятів, сибірських татар. Скотарство мало товарний характер, продукція майже повністю задовольняла потреби населення в м'ясі, молоці та молочних продуктах. Землеробство у скотарських народів (крім якутів) існувало як підсобна галузь господарства. Частково ці народи займалися полюванням та рибальством.

Поряд із зазначеними типами господарства у ряду народів існували і перехідні типи. Так, наприклад, шорці та північні алтайці поєднували осіле скотарство з полюванням; юкагіри, нганасани, енцы поєднували оленів з полюванням як головним заняттям.

Різноманітність культурно-господарських типів Сибіру визначає специфіку освоєння корінними народами природного довкілля, з одного боку, і рівень їх соціально-економічного розвитку, з іншого. До приходу російських господарсько-культурна спеціалізація не виходила за рамки привласнюючої економіки та примітивного (мотижного) землеробства та скотарства. Різноманітність природних умов сприяло формуванню різних локальних варіантів господарських типів, найдавнішими з яких були мисливство та рибальство.

Разом з тим, треба враховувати, що «культура» – це позабіологічна адаптація, яка тягне за собою необхідність діяльності. Цим і пояснюється така величезна кількість господарсько-культурних типів. Особливістю їх є щадне ставлення до природних ресурсів. І це всі господарсько-культурні типи подібні між собою. Проте, культура – це водночас і система знаків, семіотична модель тієї чи іншої суспільства (етносу). Тому єдиний культурно-господарський тип це ще спільність культури. Спільним є те, що існування багатьох традиційних культур базується на певному способі господарювання (рибному лові, полюванні, морському звіробійному промислі, скотарстві). Проте культури можуть бути різними щодо звичаїв, обрядів, традицій, вірувань.

Випадкові фото природи

Загальна характеристика народів Сибіру

Чисельність корінного населення Сибіру на початок російської колонізації становила близько 200 тис. чол. Північну (тундрову) частину Сибіру населяли племена самодійців, що у російських джерелах іменувалися самоїдами: ненці, енці та нганасани.

Основним господарським заняттям цих племен було оленярство і полювання, а в пониззі Обі, Таза та Єнісея – риболовля. Головними об'єктами промислу були песець, соболь, горностай. Пушніна служила основним товаром при виплаті ясаку та при торгівлі. Пушніною також розплачувалися як калим за дівчат, яких обирали собі за дружину. Чисельність сибірських самоїдів, включаючи і племена південних самоїдів, сягала близько 8 тис. чол.

На південь від ненців жили племена хантів (остяків) і мансі (вогулів). Ханти займалися рибальством та полюванням, в районі Обської губи мали оленячі стада. Основним заняттям мансі було полювання. До приходу російських Мансі на рр. Туре та Тавді займалися примітивним землеробством, скотарством, бортництвом. Ареал розселення хантів і мансі включав райони Середньої та Нижньої Обі з притоками, нар. Іртиша, Дем'янки та Конди, а також західні та східні схили Середнього Уралу. Загальна чисельність погромових племен Сибіру XVII в. сягала 15-18 тис. чол.

На схід від ареалу розселення хантів і мансі лежали землі південних самодійців, південних чи наримських селькупів. Довгий час росіяни називали наримських сількупів остяками через схожість їхньої матеріальної культури з хантійською. Жили сількупи за середньою течією нар. Обі та її притоках. Основним господарським заняттям було сезонне рибальство та полювання. Промишляли хутрових звірів, лосів, диких оленів, борову та водоплавну дичину. До приходу російських південні самодійці були об'єднані у військовий союз, який іменувався в російських джерелах Пегою Ордою під проводом князьця Вони.

На сході від наримських сількупів мешкали племена кетомовного населення Сибіру: кети (єнісейські остяки), арини, коти, ястинці (4-6 тис. чол.), Що розселилися по Середньому та Верхньому Єнісею. Їх основними заняттями були мисливство та рибальство. Деякі групи населення видобували із руди залізо, вироби з якого продавали сусідам чи використовували у господарстві.

Верхів'я Обі та її притоки, верхів'я Єнісея, Алтай населяли численні тюркські племена, що сильно відрізнялися за господарським укладом – предки сучасних шорців, алтайців, хакасів: томські, чулимські та «ковальські» татари (близько 5–6 тис. чол.), білі калмики) (близько 7–8 тис. чол.), єнісейські киргизи з підлеглими ним племенами (8–9 тис. чол.). Основним заняттям більшості цих народностей було кочове скотарство. У деяких місцях цієї великої території було розвинене мотичне землеробство та полювання. У "ковальських" татар був розвинений ковальський промисел.

Саянське нагір'я займали самодійські та тюркські племена маторов, карагасів, камасинців, качинців, кайсотів та ін, загальною чисельністю близько 2 тис. чол. Займалися вони скотарством, розведенням коней, мисливством, знали навички землеробства.

На південь від районів проживання мансі, сількупів і кетів були поширені тюркомовні етнотериторіальні групи – етнічні попередники сибірських татар: барабінців, теренінців, іртиських, тобольських, ішимських та тюменських татар. На середину XVI в. Значна частина тюрків Західного Сибіру (від Тури заході до Бараби Сході) перебувала під владою Сибірського ханства. Основним заняттям сибірських татар були мисливство, рибальство, у Барабінському степу розвинене скотарство. До приходу російських татар уже займалися землеробством. Існувало домашнє виробництво шкір, повсті, холодної зброї, вироблення хутра. Татари виступали посередниками у транзитній торгівлі між Москвою та Середньою Азією.

На захід і схід від Байкалу розташовувалися монголомовні буряти (близько 25 тис. чол.), відомі в російських джерелах під ім'ям "братів" або "братських людей". Основу їхнього господарства становило кочове скотарство. Підсобним заняттям було землеробство та збирання. Досить високий розвиток отримало залізоробне ремесло.

Значну територію від Єнісея до Охотського моря, від північної тундри до Приамур'я населяли тунгуські племена евенків та евенів (близько 30 тис. чол.). Вони ділилися на «оленевих» (олів, що розводили), яких була більшість, і «піших». «Піші» евенки та евени були осілими рибалками і полювали на морського звіра на узбережжі Охотського моря. Одним з основних занять обох груп було полювання. Головними промисловими тваринами були лосі, дикі олені, ведмеді. Домашні олені використовувалися евенками як в'ючні та верхові тварини.

Територію Приамур'я та Примор'я заселяли народи, які розмовляли тунгусо-манчжурськими мовами, – предки сучасних нанайців, ульчів, удегейців. До палеоазійської групи народів, що населяли цю територію, належали й невеликі групи нівхів (гіляків), які жили по сусідству з тунгусо-манчжурськими народами Приамур'я. Вони також були основними мешканцями Сахаліну. Нивхи були єдиним народом Приамур'я, який широко використовував у своїй господарській діяльності їздових собак.

Середня течія р. Олени, верхню Яну, Оленек, Алдан, Амгу, Індигірку та Колиму займали якути (близько 38 тис. чол.). Це був найчисленніший народ серед тюрків Сибіру. Вони розводили худобу, коней. Підсобними промислами вважалися полювання на звіра і птицю та риболовлю. Широко розвинуто домашнє виробництво металу: міді, заліза, срібла. У великій кількості виготовляли зброю, майстерно виробляли шкіри, плели ремені, вирізали дерев'яні предмети побуту та начиння.

Північну частину Східного Сибіру населяли племена юкагірів (близько 5 тис. чол.). Кордони їхніх земель простягалися від тундр Чукотки Сході до низовин Олени і Оленека заході. Північний схід Сибіру населяли народи, що належать до палеоазійської лінгвістичної сім'ї: чукчі, коряки, ітельмени. Чукчі займали значну частину континентальної Чукотки. Чисельність їх становила приблизно 2,5 тис. чол. Південними сусідами чукчів були коряки (9–10 тис. чол.), дуже близькі за мовою та культурою чукчам. Вони займали всю північно-західну частину Охотського узбережжя та прилеглу до материка частину Камчатки. Чукчі та коряки ділилися, як і тунгуси, на «оленних» та «піших».

По всій прибережній смузі Чукотського півострова було розселено ескімоси (близько 4 тис. чол.). Основне населення Камчатки у XVII ст. становили ітельмени (12 тис. чол.) На півдні півострова жили нечисленні племена айнів. Айни також були розселені на островах Курильської гряди і в південному краю Сахаліну.

Господарськими заняттями цих народів було полювання на морського звіра, оленярство, рибальство та збирання. До приходу російських народи північно-східного Сибіру та Камчатки перебували ще на досить низькій стадії соціально-економічного розвитку. У побуті широко використовувалися кам'яні та кістяні знаряддя та зброю.

Важливе місце у житті майже всіх сибірських народів до приходу російських займали полювання і рибальство. Особлива роль відводилася видобутку хутра, яка була основним предметом торгового обміну з сусідами і використовувалася як головна плата данини – ясака.

Більшість сибірських народів XVII в. росіяни застали різних стадіях патріархально-родових відносин. Найвідсталіші форми соціальної організації були відзначені у племен північно-східного Сибіру (юкагірів, чукчів, коряків, ітельменів та ескімосів). У сфері соціальних відносин деякі з них відзначалися риси побутування домашнього рабства, домінуючого становища жінки та інших.

Найбільш розвиненими у соціально-економічному відношенні були буряти та якути, у яких на рубежі XVI–XVII ст. склалися патріархально-феодальні відносини. Єдиним народом, які мали свою державність на час приходу росіян, були татари, об'єднані під владою Сибірських ханів. Сибірське ханство до середини XVI в. охоплювало територію, що тяглася від басейну Тури на заході до Бараби на сході. Однак ця державна освіта була не монолітною, що роздирається міжусобними зіткненнями різних династичних угруповань. Включення у XVII ст. Сибір до складу російської держави докорінно змінив природний хід історичного процесу в регіоні і долі корінних народів Сибіру. Початок деформації традиційної культури було з приходом у регіон населення з виробляючим типом господарства, який передбачав інший тип ставлення людини до природи, до культурним цінностям і традиціям.

У релігійному відношенні народи Сибіру належали до різних систем вірувань. Найбільш поширеною формою вірувань був шаманізм, що ґрунтується на анімізмі – одухотворення сил та явищ природи. Відмінною рисою шаманізму є віра в те, що певні люди – шамани – мають здатність вступати у безпосереднє спілкування з духами – покровителями та помічниками шамана у боротьбі із хворобами.

З XVII ст. у Сибіру широко поширилося християнство православного штибу, проникнув буддизм у вигляді ламаїзму. Ще раніше у середу сибірських татар проникнув іслам. У ряду народів Сибіру шаманізм набув ускладнених форм під впливом християнства та буддизму (тувинці, буряти). У XX ст. вся ця система вірувань співіснувала з атеїстичним (матеріалістичним) світоглядом, який був офіційною державною ідеологією. Нині в сибірських народів спостерігається відродження шаманізму.

Випадкові фото природи

Народи Сибіру напередодні російської колонізації

Ітельмени

Самоназва – ітельмень, ітенм'ї, ітельмен, іменн – “місцевий житель”, “мешканець”, “той, хто існує”, “сущі”, “живучі”. Корінні мешканці Камчатки. Традиційним заняттям ітельменів було рибальство. Основним сезоном промислу риби був час ходу лососевих порід. Знаряддям лову служили запори, сітки, гачки. Мережі плели з кропив'яних ниток. З появою пряжі, що привіз, стали виготовляти невода. Рибу заготовляли про запас у в'яленому вигляді, квасили в спеціальних ямах, взимку заморожували. Другим за своїм значенням заняттям ітельменів були морський звіробійний промисел та полювання. Видобували тюленів, котиків, морських бобрів, ведмедів, диких баранів, оленів. На хутрового звіра полювали головним чином заради м'яса. Основними знаряддями промислу служили лук і стріли, капкани, пастки, петлі, сітки, списи. Південні ітельмени промишляли китів за допомогою отруєних рослинною отрутою стріл. У ітельменів було найширше серед північних народів поширення збирання. Всі їстівні рослини, ягоди, трави, коріння йшли в їжу. Найбільше значення у харчовому раціоні мали бульби саранчи, листя баранника, черемша, кипрей. Продукти збирання запасали на зиму в сушеному, в'яленому, іноді копченому вигляді. Як і багатьох сибірських народів збирання було долею жінок. З рослин жінки виготовляли циновки, мішки, кошики, захисні панцирі. Знаряддя праці та зброю ітельмени робили з каменю, кістки та дерева. Для виготовлення ножів та наконечників гарпунів застосовувався гірський кришталь. Вогонь видобували за допомогою спеціального приладу як дерев'яного свердла. Єдиною свійською твариною у ітельменів був собака. По воді пересувалися на батах – довбаних колодоподібних човнах. Селення ітельменів («острожки» – атинум) розташовувалися по берегах річок і складалися з одного-чотирьох зимових та від чотирьох-сорок чотирьох літніх жител. Планування селищ відрізнялося своєю безладністю. Основним будівельним матеріалом було дерево. Осередок розташовувався біля однієї зі стін житла. У такій оселі жила велика (до 100 осіб) родина. На промислах ітельмени також жили в легких каркасних спорудах – бажабаж – двосхилих, односхилих та пірамідальних за формою житлах. Покривалося таке житло гілками дерев, травою, опалювалося багаттям. Носили глухий хутряний одяг зі шкір оленів, собак, морських тварин та птахів. У набір повсякденного одягу чоловіків та жінок входили штани, кухлянка з капюшоном та нагрудником, м'які оленячі чоботи. Традиційною їжею ітельменів була риба. Найпоширенішими рибними стравами вважалися юкола, в'ялена лососева ікра, чуприки – запечена особливим способом риба. Взимку їли заморожену рибу. Ласощами вважалися квашені риб'ячі голови. Вживалася і варена риба. Як додаткову їжу вживали м'ясо та жир морських тварин, рослинні продукти, м'ясо птиці. Переважна форма соціальної організації ітельменів була патріархальна сім'я. Взимку всі її члени жили в одному житлі, влітку – розпадалися на окремі родини. Члени сім'ї пов'язані узами кревності. Панувала общинна власність, існували ранні форми рабства. Великі сімейні громади та об'єднання постійно ворогували між собою, вели численні війни. Для шлюбних відносин була характерна полігамія - багатоженство. Усі сторони життя та побуту ітельменів регламентувалися повір'ями та прикметами. Існували обрядові свята, пов'язані з річним господарським циклом. Головне свято року, що тривало близько місяця, відбувалося у листопаді, після завершення промислу. Він був присвячений господарю моря Мітгу. У минулому трупи померлих людей ільмени залишали не похованими чи віддавали на поживу собакам, дітей ховали у дуплах дерев.

Юкагіри

Самоназва – одул, вадул («могутній», «сильний»). Застаріла російська назва – омок. Чисельність 1112 осіб. Основним традиційним заняттям юкагірів було напівкочове та кочове полювання на дикого оленя, лося та гірського барана. На оленя полювали за допомогою цибулі та стріл, ставили на оленячих стежках самостріли, насторожували петлі, використовували оленя-манщика, кололи оленів на річкових переправах. Весною на оленів полювали загоном. Значну роль у господарстві юкагірів відігравало полювання на хутрового звіра: соболя, білого та блакитного песця. Тундрові юкагіри під час линяння птахів добували гусей та качок. Полювання на них мало колективний характер: одна група людей розтягувала на озері мережі, інша – заганяла в них позбавлених можливості літати птахів. На куріпок полювали за допомогою петель, під час полювання на морських птахів застосовували метальні дротики та спеціальну метальну зброю – болас, що складається з ременів з каменями на кінцях. Практикувався збирання пташиних яєць. Поряд із полюванням значну роль у житті юкагірів відігравало рибальство. Основним об'єктом промислу були нельма, муксун, омуль. Рибу ловили сітками, пастками. Традиційними засобами пересування юкагірам служили собачі та оленячі нарти. По снігу пересувалися на лижах, підбитих камусом. Старовинним засобом пересування річкою був пліт у формі трикутника, вершина якого утворювала ніс. Поселення юкагірів мали постійний і тимчасовий, сезонний характер. У них було зафіксовано п'ять типів жител: чум, голом, балаган, юрта, зруб. Юкагірський чум (одун-німе) є конічною спорудою тунгуського типу з остовом з 3-4 жердин, скріплених обручами з тальника. Як покриття служать оленячі шкіри - взимку, кора модрини - влітку. У ньому зазвичай мешкали з весни до осені. Як літнє житло чум зберігається до теперішнього часу. Зимовим житлом було голомо (канделе німе) – пірамідальної форми. Зимовим житлом юкагірів також був балаган (янах-німе). Зроблений з колод дах утеплювався настилом з шару кори і землі. Юкагірська юрта є переносним циліндроконічним житлом. Осілі юкагіри жили у зрубах (взимку та влітку) з плоскими чи конічними дахами. Основним одягом служив орний халат довжиною до колін, влітку – з ровдуги, взимку – з оленячих шкур. Знизу пришивали хвости з тюленьих шкур. Під каптан надягали нагрудник і короткі штани, влітку – зі шкіри, взимку – з хутра. Був поширений зимовий одяг з ровдуги, по крою близький чукотській камлійці та кухлянці. Взуття шилося з ровдуги, заячого хутра та оленячих камусів. Жіночий одяг був легший за чоловічий, шився з хутра молодих оленів або самок. У ХІХ ст. серед юкагірів поширився покупний матер'яний одяг: чоловічі сорочки, жіночі сукні, хустки. Були поширені залізні, мідні та срібні прикраси. Основною їжею служило м'ясо тварин та риба. М'ясо вживали у вареному, в'яленому, сирому та морозивому вигляді. З риб'ячих потрухів витоплювали жир, потрухи смажили, з ікри пекли коржики. З рибою вживали ягоду. У їжу також вживали дику цибулю, коріння сарани, горіхи, ягоди і, що було рідкістю для сибірських народів, – гриби. Особливістю сімейно-шлюбних стосунків тайгових юкагірів був матрилокальний шлюб – чоловік після весілля переселявся до будинку дружини. Сім'ї юкагірів були великі, патріархальні. Практикувався звичай левірату – обов'язок чоловіка одружитися з вдовою свого старшого брата. Шаманство існувало у формі родового шаманізму. Померлі шамани могли стати об'єктами культу. Тіло шамана розчленовувалося, яке частини зберігалися як реліквій, їм приносили жертви. Велику роль грали звичаї, пов'язані з вогнем. Вогонь заборонялося передавати стороннім, проходити між вогнищем та главою сім'ї, лаятись на вогонь та ін.

Випадкові фото природи

Нівхи

Самоназва – нівхгу – «люди» чи «нівхський народ»; нивх - "людина". Застаріла назва нівхів - гіляки. Традиційними заняттями нівхів були рибальство, морський промисел, мисливство та збирання. Важливу роль грав промисел прохідних лососевих риб – кети та горбуші. Рибу видобували за допомогою мереж, неводів, гарпунами, заїздками. Серед сахалінських нівхів розвинуто морський звіробійний промисел. Полювали на сивучих та тюленів. Сівучої ловили великими сітками, тюленів били гарпунами та кийками (палицями), коли вони вилазили на крижини. Найменшу роль у господарстві нівхів відігравало полювання. Сезон полювання розпочинався восени, після закінчення ходу риби. Полювали на ведмедя, який виходив до річок поласувати рибою. Ведмедя вбивали за допомогою цибулі чи рушниці. Іншим об'єктом полювання у нівхів був соболь. Окрім соболя полювали також на рись, колонку, видру, білку та лисицю. Хутро продавали китайським та російським заготівельникам. Широко було поширене у нівхів собаківництво. Кількість собак у господарстві нівхів була показником заможності та матеріального благополуччя. На морському узбережжі збирали для харчування молюсків і морські водорості. Серед нівхів була розвинена ковальська справа. Як сировину використовували металеві предмети китайського, японського та російського походження. Їх перековували під свої потреби. Виготовляли ножі, наконечники стріл, гарпунів, копій тощо предмети побуту. Для прикраси копій використовували срібло. Поширені були й інші ремесла - виготовлення лиж, човнів, нарт, начиння з дерева, посуду, обробка кістки, шкіри, плетіння циновок, кошиків. У господарстві нівхів існував статевий розподіл праці. Чоловіки займалися рибальством, полюванням, виготовленням знарядь виробництва, снастей, засобів пересування, заготівлею та перевезенням дров, ковальською справою. До обов'язків жінок входила обробка риб'ячих, тюленьих та собачих шкур, пошиття одягу, приготування берестяного посуду, збирання рослинних продуктів, ведення домашнього господарства та догляд за собаками. Селища нівхів зазвичай розташовувалися біля усть нерестових річок, на морському узбережжі і рідко налічували понад 20 жител. Існували зимові та літні постійні житла. До зимових видів житла належали землянки. Літнім типом житла служили т.зв. літники - будівлі на палях в 1,5 м заввишки, з двосхилим дахом, покритим берестою. Основним харчуванням нівхів була риба. Її вживали у сирому, вареному та морозивому вигляді. Готували юколу, її часто використовували як хліб. М'ясо вживали рідко. Їжу нівхи приправляли риб'ячим жиром або жиром нерпи. Як приправу вживали також їстівні рослини та ягоди. Улюбленою стравою вважалася мось – відвар (студень) з риб'ячих шкір, тюленього жиру, ягід, рису, з додаванням накришеної юколи. Іншими ласими стравами були талкк – салат із сирої риби, заправлений черемшею, та струганина. З рисом, пшоном та чаєм нівхи познайомилися ще під час торгівлі з Китаєм. Після приходу російських нівхи стали вживати хліб, цукор та сіль. Нині національні страви готуються як святкові частування. Основу соціального устрою нівхів становив екзогамний* рід, що включає кровних родичів по чоловічій лінії. Кожен рід мав свою родову назву, що фіксує місце розселення даного роду, наприклад: Чомбінг - «на річці Чом, що живе. Класичною формою шлюбу у нівхів було одруження з дочкою брата матері. Проте заборонялося одружуватися з дочкою сестри батька. Кожен рід був пов'язаний шлюбними узами ще з двома пологами. Жінок брали тільки з одного певного роду і віддавали тільки певний рід, але не той, звідки брали дружин. У минулому у нівхів існував інститут кревної помсти. За вбивство члена роду всі чоловіки цього роду повинні були мстити всім чоловікам убивці. Пізніше кровна помста почала замінюватися викупом. Як викуп служили цінні предмети: кольчуги, списи, шовкові тканини. Також у минулому у багатих нівхів було розвинене рабство, яке мало патріархальний характер. Раби виконували винятково домашні роботи. Вони могли заводити своє господарство та одружитися з вільною жінкою. Нащадок рабів у п'ятому поколінні ставало вільним. Основу світогляду нівхів складали анімістичні уявлення. У кожному окремому предметі вони бачили живий початок, наділений душею. Природа була сповнена розумних мешканців. Хазяїном усіх тварин була касатка. Небо, за уявленнями нівхів, було населене «небесними людьми» – сонцем та місяцем. Культ, пов'язаний із «господарями» природи, мав родовий характер. Родовим святом вважалося ведмеже свято (чхіф-лехарнд - ведмежа гра). Він був із культом мертвих, оскільки влаштовувався на згадку покійного родича. Він включав складну церемонію вбивства ведмедя пострілом з лука, ритуального частування ведмежим м'ясом, жертвопринесення собак та ін дії. Після свята голова, кістки ведмедя, ритуальний посуд та речі складалися у спеціальну родову комору, яка постійно відвідувалася незалежно від того, де жив нивх. Характерною особливістю похоронного обряду нівхів було спалювання покійників. Існував і звичай поховання у землі. Під час спалювання ламали нарту, де привозили покійника, і вбивали собак, м'ясо яких варили і на місці з'їдали. Ховали небіжчика лише члени його роду. Нивхи мали заборони, пов'язані з культом вогню. Шаманство був розвинене, проте шамани були у кожному селищі. До обов'язків шаманів входило лікування людей та боротьба зі злими духами. У родових культах нівхів шамани участі не брали.

Тувинці

Самоназва – тива кижі, тивалар; застаріла назва - сойоти, сойони, урянхайці, танну тувінці. Корінне населення Туви. Чисельність у Росії 206,2 тис. людина. Живуть також у Монголії та Китаї. Поділяються на західних тувинців центральної та південної Туви та східних тувінців (тувінців-тоджинців) північно-східної та південно-східної частини Туви. Говорять тувинською мовою. Мають чотири діалекти: центральний, західний, північно-східний та південно-східний. У минулому тувінська мова зазнавала впливу сусідньої монгольської мови. Тувинська писемність почала створюватися в 1930-х рр., на основі латинської графіки. На той час належить і початок формування тувінської літературної мови. У 1941 р. тувинська писемність була переведена на російську графіку

Головною галуззю господарства тувинців було і залишається скотарство. Західні тувинці, основу господарства яких становило кочове скотарство, розводили дрібну і велику рогату худобу, коней, яків і верблюдів. Пасовища переважно розташовувалися у долинах річок. Протягом року тувинці робили 3–4 перекочування. Протяжність кожного перекочування становила від 5 до 17 км. Стада мали кілька десятків різних голів худоби. Частина стада щорічно вирощувалася задля забезпечення сім'ї м'ясом. Тваринництво повністю покривало потреби населення молочних продуктах. Однак умови утримання худоби (пасовищне утримання протягом усього року, постійні перекочування, звичай тримати молодняк на прив'язі та ін) негативно позначалися як молодняк і служили причиною його загибелі. Сама техніка скотарства призводила до нерідкої загибелі всього стада від виснаження, безгодівлі, хвороб, від нападу вовків. Втрата худоби обчислювалася десятками тисяч голів щорічно.

У східних районах Туви було розвинене оленярство, проте оленів тувинці використовували лише для верхової їзди. Протягом усього року олені паслися на природних пасовищах. Влітку стада викрадали в гори, у вересні на оленях промишляли білку. Утримували оленів відкрито, без жодних огорож. На ніч телят разом із матками відпускали на пасовище, вранці вони поверталися самі. Доїли оленів, як і інших тварин, підсмоктуючим методом, з підпусканням молодняку.

Підсобним заняттям у тувинців було іригаційне землеробство із самопливним способом зрошення. Єдиним видом обробітку землі було весняне оранка. Оорали дерев'яною сохою (андазин), яку прив'язували до сідла коня. Боронували волокушами з гілок караганника (калагар-іліїр). Колосся зрізали ножем або висмикували руками. Російські серпи з'явилися у тувинців лише на початку XX ст. Із зернових культур висівали просо та ячмінь. Ділянкою користувалися протягом трьох-чотирьох років, потім її закидали для відновлення родючості.

З домашніх виробництв було розвинене виготовлення повсті, обробка дерева, вироблення берести, обробка шкур та вироблення шкір, ковальська справа. Повсть виготовляла кожна тувинська родина. Він був необхідний покриття переносного житла, для ліжок, килимків, підстилок тощо. Ковалі спеціалізувалися на виготовленні вудил, попруг і пряжок, стремен, залізних таганів, огнів, тесел, сокир та ін. На початок XX ст. у Туві налічувалося понад 500 ковалів-ювелірів, які працювали головним чином на замовлення. Асортимент виробів із дерева обмежувався переважно предметами домашнього вжитку: деталями юрти, посудом, меблями, іграшками, шахами. Обробкою та виробленням шкур диких та свійських тварин займалися жінки. Основним засобом пересування тувинців був верховий та в'ючний кінь, у деяких районах – олень. Їздили також на биках та яках. З інших засобів пересування тувінцями застосовувалися лижі та плоти.

У тувинців було відзначено п'ять типів житла. Основний тип житла кочових скотарів – ґратчаста повстяна юрта монгольського типу (mербе-Ог). Це каркасна споруда циліндроконічної форми з димовим отвором у даху. У Туві відомий варіант юрти без димового отвору. Юрта покривалася 3-7 повстяними покришками, які прив'язувалися до каркасу вовняними тасьмами. Діаметр юрти – 4,3 м, висота – 1,3 м. Вхід у житло зазвичай орієнтували Схід, південь чи південний схід. Двері в юрту були повстяні або дощаті. У центрі знаходилося вогнище або залізна піч із трубою. Підлогу покривали повстю. Праворуч і ліворуч від входу розташовувалися кухонне начиння, ліжко, скрині, шкіряні мішки з майном, сідла, збруя, зброя та ін. Їли й сиділи на підлозі. У юрті жили взимку та влітку, перевозячи її з місця на місце під час кочувань.

Жилищем тувинців-тоджинців, мисливців-оленярів, був конічний чум (алачих, алажі-Ог). Конструкція чума виконувалася з жердин, покритих взимку оленьими або лосиними шкурами, влітку – берестою або корою модрини. Іноді конструкція чума складалася з кількох приставлених один до одного зрубаних молодих стовбурів дерев із залишеними нагорі сучками, до яких приставлялися жердини. Каркас чума не перевозився, лише покришки. Діаметр чума становив 4–5, 8 м, висота – 3–4 м. На виготовлення покришок для чума використовувалося 12–18 оленячих шкур, пошитих нитками із сухожиль оленя. Влітку чум покривався шкіряними чи берестяними покришками. Вхід у чум здійснювався з південного боку. Осередок розташовувався в центрі житла у вигляді похилої жердини з петлею з волосяної мотузки, до якої прив'язували ланцюг із котлом. Взимку на підлогу стелили гілки дерев.

Чум тоджинців-скотарів (алачог) дещо відрізнявся від чуму мисливців-оленярів. Він був більше, не мав жердини для підвішування котла над багаттям, як покришки використовувалася кора модрини: 30-40 шматків. Її укладали як черепицю, засипаючи землею.

Західні тувинці покривали чум повстяними покришками, скріпленими волосяними мотузками. У центрі ставили піч чи розводили багаття. Гак для котла чи чайника підвішували до вершини чума. Двері були повстяні в дерев'яній рамі. Планування таке саме, як у юрті: правий бік жіночий, лівий – чоловічий. Місце за осередком проти входу вважалося почесним. Там зберігали предмети культу. Чум міг бути переносним та стаціонарним.

У осілих тувинців побутували чотиристінні та п'яти-шести вугільні каркасно-стовпові будівлі з жердин, криті шкурами лосів чи корою (борбак-Ог). Площа таких жител складала 8-10 м, висота - 2 м. Дахи житла були чотирисхилий склепінчасто-куполоподібні, іноді - плоскі. З кінця ХІХ ст. осілі тувинці почали будувати прямокутні однокамерні зруби з плоским земляним дахом, без вікон, з вогнищем-востром на підлозі. Площа жител становила 3,5 х3, 5 м. У російського населення тувинці запозичували на початку XX ст. техніку спорудження землянок з плоским зробленим з колод дахом. Багаті тувинці споруджували п'ять-шість вугільні зрубні будинки-юрти бурятського типу з пірамідоподібним дахом, критою модриною кори з димовим отвором у центрі.

Мисливці і пастухи споруджували тимчасові односхили або двосхили каркасні житла-укриття з жердин і кори у вигляді куреня (чадир, чавиг, чавит). Остів житла покривали суччям, гілками, травою. У двосхилий оселі багаття розводили біля входу, в односхилий – у центрі. Як господарські будівлі у тувинців існували зрубні наземні комори, іноді присипані землею.

В даний час кочові скотарі живуть у повстяних або зрубних багатокутних юртах. На промислах іноді використовують конічні, двосхилі каркасні будівлі та укриття. Багато тувинців живуть у селищах у сучасних типових будинках.

Одяг тувинців (хеп) був пристосований до кочового побуту і до XX ст. несла стійкі традиційні риси. Шилася вона, включаючи взуття, з вироблених шкір домашніх і диких тварин, а також з покупних тканин, які купують російські та китайські купці. За своїм призначенням вона поділялася на весняно-літню та осінньо-зимову та складалася з повсякденної, святкової, промислової, культової та спортивної.

Наплічний верхній одяг-халат (mон) був тунікоподібним орним. Істотних відмінностей між чоловічим, жіночим та дитячим одягом в особливостях крою не було. Вона заорювалася праворуч (ліва підлога над правою) і завжди оперізувалася довгим поясом. Тільки тувінські шамани під час камлання не опоясували свої ритуальні костюми. Характерною рисою верхнього одягу-халату були довгі рукави з обшлагами, що опускалися нижче кистей рук. Такий крій рятував кисті рук від весняно-осінніх заморозків та зимових морозів, дозволяв не користуватися рукавицями. Аналогічне явище відзначалося у монголів та бурятів. Халат шили довжиною майже до щиколоток. Навесні та влітку носили халат із кольорової (синьої чи вишневої) тканини. Багаті західнотувинські скотарі в теплу пору року носили халати торгу тон із кольорового китайського шовку. Влітку поверх халату одягали шовкові безрукавки (кандаази). У тувинців-оленярів поширеним видом літнього одягу служив хаш тон, який шили зі зношених оленячих шкур або осінньої косуля ровдуги.

У віруваннях тувинців істотну роль грали різні промислові культи та міфологічні уявлення. Серед найдавніших уявлень та обрядів виділяється культ ведмедя. Полювання на нього вважалося гріхом. Вбивство ведмедя супроводжувалося певними обрядами та заклинаннями. У ведмеді тувинці, як і всі сибірські народи, бачили духа-господаря промислових угідь, предка та родича людей. Він вважався тотемом. Його ніколи не називали справжнім ім'ям (адиг), а застосовували алегоричні прізвиська, наприклад: хайиракан (володар), ірей (дідусь), даай (дядько) та ін. У найбільш яскравому вигляді культ ведмедя виявлявся в ритуалі «ведмежого свята».

Сибірські татари

Самоназва - сибіртар (жителі Сибіру), сибіртатарлар (сибірські татари). У літературі зустрічається назва – західносибірські татари. Розселені в середній та південній частинах Західного Сибіру від Уралу до Єнісея: у Кемеровській, Новосибірській, Омській, Томській та Тюменській областях. Чисельність близько 190 тис. Чоловік. У минулому сибірські татари називали себе ясакли (ясачні інородці), топ-ієрли-халк (старожили), чувальщиками (від назви печі чув). Збереглися локальні самоназви: тоболік (тобольські татари), тарлик (тарські татари), тюменік (тюменські татари), бараба / параба томтатарлар (томські татари) та ін. тобольські, тюменські та ясколбінські татари), барабінську (барабінсько-туразькі, любейсько-тунуські та теренінсько-чеські татари) та томську (калмаки, чати та еуштинці). Говорять сибірсько-татарською мовою, що має кілька локальних діалектів. Сибірсько-татарська мова відноситься до Кипчаксько-булгарської підгрупи Кипчакської групи алтайської мовної сім'ї.

Етногенез сибірських татар представляється як процес змішання угорських, самодійських, тюркських та частково монгольських груп населення Західного Сибіру. Так, наприклад, у матеріальній культурі барабінських татар виявлено риси подібності барабінців з хантами, мансі та сількупами, незначною мірою – з евенками та кетами. У складі туринських татар є місцеві мансійські компоненти. Щодо томських татар утримується думка, що вони є аборигенним самодійським населенням, яке зазнало сильний вплив з боку тюрків-кочівників.

Монгольський етнічний компонент почав входити до складу сибірських татар із XIII ст. Найбільш пізній вплив монголомовні племена вплинули на барабінців, які у XVII ст. перебували у тісному контакті з калмиками.

Тим часом основне ядро сибірських татар склали давньотюркські племена, що почали проникати на територію Західного Сибіру V-VII ст. н. е. зі сходу з Мінусинської улоговини та з півдня із Середньої Азії та Алтаю. У ХІ-ХІІ ст. найбільш суттєвий вплив на формування сибірсько-татарського етносу справили кыпчаки. У складі сибірських татар фіксуються також племена та пологи хатанів, кара-кипчаків, нугаїв. Пізніше до сибірсько-татарської етнічної спільності увійшли жовті уйгури, бухарці-узбеки, телеути, казанські татари, мішарі, башкири, казахи. За винятком жовтих уйгурів, вони посилили кипчацький компонент у середовищі сибірських татар.

Основними традиційними всім груп сибірських татар видами занять були землеробство і скотарство. У деяких груп татар, які проживали в зоні лісів, значне місце у господарській діяльності займали мисливство та рибальство. У барабінських татар помітну роль відігравало озерне рибальство. Північні групи тоболо-іртиських та барабінських татар займалися річковим рибальством та полюванням. В окремих груп татар спостерігалося поєднання різних господарсько-культурних типів. Рибальство нерідко супроводжувалося випасанням худоби або доглядом за ділянками засіяної в місцях рибного промислу землі. Піше полювання на лижах часто поєднувалося з полюванням на конях.

З землеробством сибірські татари були знайомі ще до приходу Сибір російських поселенців. Більшість груп татар займалося мотичним землеробством. З основних зернових культур вирощували ячмінь, овес, полбу. На початку XX в. сибірські татари вже висівали жито, пшеницю, гречку, просо, і навіть ячмінь і овес. У ХІХ ст. татари запозичували у російських основні орні знаряддя: одноконну дерев'яну соху із залізним сошником, «вилачуху» – соху без передка, запрягаему в одного коня; «колісянку» і «сабан» – передкові (на колесах) сохи, запрягані в двох конях. При боронуванні татари застосовували борону із дерев'яними чи залізними зубами. Більшість татар користувалися сохами та боронами власного виготовлення. Сівбу проводили вручну. Іноді ріллю прополювали кетменем чи руками. Під час збирання та обробки зерна використовували серпи (урак, ург'їш), косу-литовку (цалги, сама), ціп (мулата – від російського «молотило»), вила (агац, синек, соспак), граблі (тернауц, тирнауц), дерев'яну лопату (корек) або відро (чиляк) для віяння зерна на вітрі, а також дерев'яні ступи з пестом (кіле), дерев'яні або кам'яні ручні жорна-млини (кул тирмен, тигірмен, чарташе).

Скотарство було розвинене в усіх груп сибірських татар. Однак у ХІХ ст. кочове та напівкочове скотарство втратило своє економічне значення. Водночас у цей час збільшилася роль домашнього стаціонарного скотарства. Найбільш сприятливі умови у розвиток цього виду скотарства існували у південних районах Тарського, Каїнського і Томського округів. Татари розводили коней, велику і дрібну рогату худобу.

Скотарство переважно мало товарний характер: худобу вирощували на продаж. Продавали також м'ясо, молоко, шкури, кінський волос, овечу вовну та інші продукти скотарства. Практикувалося вирощування на продаж коней.

Випас худоби в теплу пору здійснювався неподалік поселень на спеціально відведених ділянках (вигонах) чи общинних землях. Для молодняку влаштовували засіки (телятники) у вигляді перегородки всередині вигону, або скотин. Худобу пасли зазвичай без нагляду, лише заможні сім'ї татар вдавалися до допомоги пастухів. Взимку велику рогату худобу тримали у зрубних зграйках, критих соломою плетінках або в критому дворі під навісом. За худобою взимку доглядали чоловіки - підвозили сіно, прибирали гній, годували. Жінки займалися дійкою корів. Багато господарств тримали курей, гусей, качок, іноді індичок. Деякі татарські сім'ї займалися бджільництвом. На початку XX ст. серед татар почало поширюватися городництво.

У структурі традиційних занять сибірських татар важливу роль відігравало полювання. Полювали здебільшого хутрового звіра: лисицю, колонка, горностая, білку, зайця. Об'єктом полювання також були ведмідь, рись, козуля, вовк, лось. Влітку добували кротів. З птахів добували гусей, качок, куріпок, глухарів та рябчиків. Мисливський сезон розпочинався з першим снігом. Полювали пішки, взимку на лижах. У мисливців-татар Барабінського степу було поширене верхове полювання, особливо на вовків.

Знаряддям полювання служили різні пастки, самостріли, приманки, застосовувалися рушниці та покупні залізні капкани. На ведмедя полювали з рогатиною, піднімаючи його взимку із барлоги. Лосей та оленів видобували за допомогою самострілів, які встановлювали на лосиних та оленячих стежках. При полюванні на вовків татари застосовували кийки з дерева з потовщеним кінцем, оббитим залізною пластиною (чекмери), іноді мисливці користувалися довгими ножами-клинками. На колонку, гірнича або глухаря ставили кулемки, приманкою в яких служили м'ясо, тельбухи або риба. На білку ставили черкани. Під час полювання на зайця застосовували петлі. Багато мисливців використовували собак. Шкірки хутрових тварин та шкури лосів продавали скупникам, м'ясо вживали в їжу. З пір'я та пуху птахів робили подушки та перини.

Прибутковим заняттям для багатьох сибірських татар було рибальство. Їм повсюдно займалися як у річках, і на озерах. Рибу ловили цілий рік. Особливо рибальство було розвинене у барабінських, тюменських та томських татар. Ловили щуку, язя, чебака, карася, окуня, миня, тайменю, муксуну, сирку, нельму, стерлядь та ін. Більшу частину улову, особливо взимку, продавали у замороженому вигляді на міських базарах чи ярмарках. Томські татари (еуштинці) продавали рибу та влітку, привозячи її до Томська в живому вигляді у спеціально обладнаних великих човнах із ґратами.

Традиційними знаряддями лову служили мережі (ау) і неводи (червоним), які татари часто плели самі. Неводи ділилися за своїм призначенням: язевий (опта ау), сирковий (їшть ау), карасей (йази балик ау), муксуновий (чринди ау). Рибу ловили також за допомогою вуд (кармак), переметами, різними знаряддями кошикового типу: мордами, вершами та корчагами. Застосовували також ґноти і марення. Практикувався нічний вилов великої риби. Її видобували при світлі смолоскипів гострий (сапак, цяцьки) із трьох-п'яти зубів. Іноді на річках влаштовували запруди, а рибу, що скупчилася, вичерпували совками. Нині рибальство у багатьох татарських господарствах зникло. Певне значення воно зберегло серед томських, барабінських, тоболо-іртиських та ясколбінських татар.

До підсобних занять сибірських татар належало збирання дикорослих їстівних рослин, і навіть збирання кедрових горіхів і грибів, проти яких татар був упередження. Ягоду та горіх вивозили на продаж. У деяких селищах збирали хміль, що зростав у тальниках, який також йшов на продаж. Значну роль господарстві томських і тюменських татар грав візництво. Перевозили різні вантажі на конях у великі міста Сибіру: Тюмень, Красноярськ, Іркутськ, Томськ; везли вантажі до Москви, Семипалатинська, Ірбіт та інші міста. Як вантаж возили продукти тваринництва та рибного промислу, взимку возили дрова з лісосік, лісоматеріали.

З ремесел у сибірських татар було розвинуто шкіряну справу, виготовлення мотузок, куль; в'язання мереж, плетіння кошиків та коробів з вербових лозин, виготовлення берестяного та дерев'яного посуду, возів, саней, човнів, лиж, ковальство, ювелірне мистецтво. Шкіряним заводам татари постачали талову кору та шкіри, скляним заводам – дрова, солом'яну та осинову золу.

Як шляхи сполучення у сибірських татар велику роль грали природні водні магістралі. Навесні та восени ґрунтові дороги були непрохідні. Річками пересувалися на човнах-довбах (кама, кемі, кіма) гострокінцевого типу. Довбленки робилися з осики, кедрівки – з кедрових дощок. Томським татарам були відомі човни з берести. Як пересування річками та озерами томські татари (еуштинці) використовували в минулому плоти (сал). По ґрунтових дорогах влітку вантажі перевозили на возах, взимку – на санях чи дровах. Для транспортування вантажу барабінські та томські татари використовували ручні прямокопильні нарти, які мисливці тягли за допомогою лямки. Традиційним засобом пересування сибірських татар були лижі ковзного типу: підволоки (підшиті хутром) для пересування по глибокому снігу та голиці – при ході весною по твердому снігу. Поширена була серед сибірських татар та верхова їзда на конях.

Традиційні селища сибірських татар – юрти, аули, улуси, аймаки – розташовувалися переважно за заплавами річок, берегів озер, вздовж доріг. Селища були невеликими (5–10 будинків) і були на значній відстані один від одного. Характерними рисами татарських селищ були відсутність певного планування, криві вузькі вулички, наявність глухих кутів, розкиданість житлових будівель. У кожному селищі була мечеть з мінаретом, огорожею та гаєм із галявою для суспільних молінь. Поруч із мечеттю міг бути цвинтар. Як житла служили тинні, глинобитні, цегляні, зрубні та кам'яні будинки (ий). У минулому були відомі і землянки.

Томські та барабінські татари жили у прямокутних каркасних будинках, сплетених із прутів та обмазаних глиною – мазанках (утоу, ода). Основу цього типу жител складали кутові стовпи з поперечними жердинами, які переплітали лозинами. Житла були засипні: між двома паралельними стінами засипали землю, стіни зовні та зсередини обмазували глиною, змішаною з гноєм. Дах був плоским, його робили на слігах і матиці. Вона вкривалася дерном, згодом заростала травою. Димовий отвір у даху служив і для освітлення. У томських татар були і круглі в плані мазанки, трохи заглиблені в землю.

З господарських будівель у сибірських татар побутували загони для худоби, виготовлені з жердин, дерев'яні комори для зберігання продуктів, рибальських снастей та сільгоспінвентарю, лазні, влаштовані по-чорному, без труби; хліва, льохи, хлібні печі. Двір з надвірними спорудами обгороджували високим парканом з дощок, колод або тину. У паркані влаштовували ворота та хвіртку. Нерідко двір обгороджували парканом з жердин шелюгу, або верби.

У минулому татарські жінки їли після чоловіків. На весіллях та святах чоловіки та жінки їли окремо один від одного. Нині багато традиційних звичаїв, пов'язані з їжею, зникли. У вживання увійшли продукти, які раніше заборонялося їсти з релігійних чи інших причин, зокрема продукти зі свинини. Водночас досі зберігаються деякі національні страви з м'яса, борошна, молока.

Основною формою сім'ї у сибірських татар була мала сім'я (5-6 осіб). Головою сім'ї був старший чоловік у будинку – дід, батько чи старший брат. Становище жінки у сім'ї було приниженим. Дівчат видавали заміж у ранньому віці – 13 років. Наречену для сина підшукували його батьки. Вона не мала бачити свого нареченого до весілля. Шлюби полягали через сватання, добровільний догляд та насильницьке умикання нареченої. Практикувалася сплата за наречену колиму. Заборонялося одружуватися та виходити заміж за родичів. Майно померлого глави сім'ї поділялося на рівні частини між синами померлого. Якщо синів був, то половину майна отримували дочки, іншу частину ділилася серед родичів.

З народних свят сибірських татар найпопулярнішим був і залишається сабантуй – свято плуга. Він зазначається після завершення посівних робіт. На сабантуї влаштовуються кінні стрибки, бігу, змагання зі стрибків у довжину, перетягування за ціпок, бій мішками на колоді та інших.

Народне мистецтво сибірських татар у минулому було представлено переважно усною народною творчістю. Основними видами фольклору були казки, пісні (ліричні, танцювальні), прислів'я та загадки, героїчні пісні, сказання про богатирів, історичні билини. Виконання пісень супроводжувалося грою на народних музичних інструментах: курай (дерев'яна дудка), кобиз (язичковий інструмент із металевої платівки), гармоніці, бубні.

Образотворче мистецтво існувало переважно у вигляді вишивки на одязі. Сюжети вишивок – квіти, рослини. З мусульманських свят широко були поширені і існують зараз – ураза та курбан-байрам

Сількупи

Основу світогляду нівхів складали анімістичні уявлення. У кожному окремому предметі вони бачили живий початок, наділений душею. Природа була сповнена розумних мешканців. Острів Сахалін представлявся у вигляді людиноподібної істоти. Такими ж властивостями нівхи наділяли дерева, гори, річки, землю, воду, скелі тощо. Хазяїном усіх тварин була касатка. Небо, за уявленнями нівхів, було населене «небесними людьми» – сонцем та місяцем. Культ, пов'язаний із «господарями» природи, мав родовий характер. Родовим святом вважалося ведмеже свято (чхіф-лехарнд - ведмежа гра). Він був із культом мертвих, оскільки влаштовувався на згадку покійного родича. Для цього свята у тайзі видобували ведмедя або купували ведмежа, якого кілька років вигодовували. Почесний обов'язок вбивати ведмедя надавався нархам – людям із «роду зятя» організатора свята. До свята всі члени роду передавали господареві ведмедя запаси та гроші. Сім'я господаря готувала частування для гостей.

Свято зазвичай влаштовувалося у лютому і тривало кілька днів. Він включав складну церемонію вбивства ведмедя пострілом з лука, ритуального частування ведмежим м'ясом, жертвопринесення собак та ін дії. Після свята голова, кістки ведмедя, ритуальний посуд та речі складалися у спеціальну родову комору, яка постійно відвідувалася незалежно від того, де жив нивх.

Характерною особливістю похоронного обряду нівхів було спалювання покійників. Існував і звичай поховання у землі. Під час спалювання ламали нарту, де привозили покійника, і вбивали собак, м'ясо яких варили і на місці з'їдали. Ховали небіжчика лише члени його роду. Нивхи мали заборони, пов'язані з культом вогню. Шаманство був розвинене, проте шамани були у кожному селищі. До обов'язків шаманів входило лікування людей та боротьба зі злими духами. У родових культах нівхів шамани участі не брали.

В етнографічній літературі до 1930-х років. селькупов називали остяко-самоїдами. Цей етнонім було запроваджено у середині ХІХ ст. фінським вченим М.А. Кастреном, який довів, що сількупи є особливою спільністю, яка за умовами та способом життя близька до остяків (хантів), а за мовою споріднена з самодійцями (ненцями). Інша застаріла назва селькупів – остяки – збігається з назвою хантів (і кетів) і піднімається, ймовірно, до мови сибірських татар. Перші контакти сількупів з росіянами належать до кінця XVI ст. У селькупській мові виділяються кілька діалектів. Започаткована в 1930-ті р. спроба створити єдину літературну мову (на основі північного діалекту) зазнала невдачі.

Основними заняттями всіх груп сількупів були мисливство та рибальство. Південні селькупи вели переважно напівосілий спосіб життя. Виходячи з певної різниці у співвідношенні рибальства та полювання, у них існував поділ на лісових жителів – маджилкуп, що мешкали на обських протоках, та обських – колтакуп. Господарство обських сількупів (колтакуп) було орієнтоване, головним чином, на видобуток у р. Обидві риби цінних порід. Система життєзабезпечення лісових сількупів (маджилкуп) ґрунтувалася на мисливському промислі. Основними промисловими тваринами були лось, білка, горностай, колонок, соболь. На лося полювали заради м'яса. Під час полювання на нього використовували самостріли, що встановлюються на стежках, рушниці. На інших тварин полювали за допомогою цибулі та стріл, а також різних пасток та пристосувань: пащ, кулем, кляпців, черканів, силків, плашок, капканів. Полювали також і на ведмедя

Велике значення для південних сількупів, як і для багатьох народів Сибіру, мало полювання на борову дичину. Восени полювали на глухарів, тетеруків та рябчиків. М'ясо борової дичини зазвичай заготовлялося про запас. Влітку на озерах промишляли линних гусей. Полювання ними проводилося колективно. Гусей заганяли в одну із заток і ловили мережами.

У Тазовській тундрі значне місце полювання займав промисел песца. Сучасний мисливський промисел розвинений головним чином у північних сількупів. Серед південних сількупів професійних мисливців-промисловиків практично немає.

Для всіх груп південних сількупів найбільш значущим у господарстві було рибальство. Об'єктом рибного промислу були осетр, нельма, муксун, стерлядь, минь, щука, язь, карась, окунь та ін. Рибу видобували цілий рік на річках і заплавних озерах. Її ловили як мережами, так і пастками: котцями, мордочками, самоловами, ґнотами. Велику рибу добували також острогою та стріляниною з лука. Рибний сезон ділився на «малий промисел» до спаду води та оголення пісків, і «великий промисел», після оголення пісків, коли майже все населення переходило на «піски» і видобувало рибу мережами. На озерах ставили різні пастки. Практикувався підлідний вилов риби. У певних місцях у гирлах приток щорічно влаштовували весняні запори з колів.

Під впливом росіян південні селькупи почали розводити свійських тварин: коней, корів, свиней, овець, свійську птицю. На початку XX ст. селькупи почали займатися і городництвом. Навички скотарства (конярства) були відомі предкам південних сількупів на початку І тис. н.е. Залишається дискусійною проблема побутування у південних груп сількупів оленів.

Традиційними засобами пересування у південних сількупів є довбаний човен - обласок, взимку - лижі, підбиті хутром або голиці. На лижах ходили за допомогою палиці-посоха, що мала знизу кільце, а зверху кістяний гачок для видалення снігу з-під ступні. У тайзі широке поширення мала ручна нарта, вузька та довга. Мисливець зазвичай тяг її сам за допомогою пасової петлі. Іноді нарту тяг собака.

У північних сількупів було розвинене оленярство, яке мало транспортний напрямок. Олень стада в минулому рідко налічували від 200 до 300 оленів. Більшість північних сількупів мали від одного до 20 голів. Безоленними були туруханські селькупи. Оленів ніколи не пасли. Взимку, щоб олені не йшли далеко від селища, на ноги кільком оленям у стаді вдягали дерев'яні «черевики» (мокта). Влітку оленів відпускали. З настанням комариної пори олені збиралися в череди і йшли в ліс. Тільки після закінчення вилову риби господарі починали розшукувати своїх оленів. Вистежували їх, як вистежували на полюванні дикого звіра.

Їзду на оленях у санній упряжці північні селькупи запозичили в ненців. Безолені (туруханські) сількупи при ходьбі на полювання використовували, як і південні сількупи, ручну нарту (канджі), на якій мисливець віз боєприпаси та продукти харчування. Взимку пересувалися на лижах, які робили з ялинового дерева та підклеювали хутром. Водою пересувалися на довбаних човнах - обласках. Гребли одним веслом, сидячи на колінах і іноді стоячи.

У сількупів виділяють кілька типів поселень: цілорічні стаціонарні, доповнені сезонні для промисловців без сімей, стаціонарні зимові, що поєднуються з переносними для інших сезонів, стаціонарні зимові та стаціонарні літні. Російською мовою селькупські поселення називалися юртами. Північні селькупи-оленярі живуть у стійбищах, що складаються з двох-трьох, іноді п'яти переносних жител. Таежные селькупи селилися вздовж річок, берегах озер. Поселення невеликі, від двох-трьох до 10 будинків.

Сількупам було відомо шість типів жител (чум, усічено-пірамідальне каркасне підземне та зрубне підземне, зруб із плоским дахом, підземне з балок, човен-ілімка).

Постійним житлом сількупів-оленярів був переносний чум самодійського типу (корель-мат) – конічна каркасна споруда з жердин, крита корою дерев або шкурами. Діаметр чума від 2,5-3 до 8-9 м. Дверем служив край однієї з покришок чума (для покришок зшивали 24-28 оленячих шкур) або шматок берести, підвішений на палиці. У центрі чума на землі влаштовували вогнище-вогнище. Важковий гак кріпився до вершини чума. Іноді ставили грубку з трубою. Дим виходив через отвір між верхівками жердин каркасу. Підлога в чумі була земляна або застелена дошками праворуч і ліворуч від вогнища. У чумі жили дві родини або шлюбні пари (батьки з одруженими дітьми). Місце навпроти входу за осередком вважалося почесним та сакральним. Спали на оленячих шкурах чи циновках. Влітку ставили пологи від комарів.

Зимовим житлом тайгових осілих та напівосілих рибалок та мисливців були землянки та напівземлянки різної конструкції. Одна із стародавніх форм землянок – карамо – глибиною півтора-два м, площею 7–8 м. Стіни землянки обкладалися колодами. Дах (односкатний або двосхилий) покривався берестою і засипався землею. Вхід у землянку споруджували у бік річки. Опалювалося карамо центральним осередком-востром чи чувалом. Іншим типом житла була напівземлянка «Карамушка» глибиною 0,8 м, з неукріпленими земляними стінами та двосхилим дахом з горбилів та берести. Основу даху складала центральна балка, що лежить на вертикальному стовпі, встановленому біля задньої стіни, і двох стовпах з поперечиною, встановлених біля передньої стіни. Двері були дощаті, вогнище - зовнішнє. Існував і інший тип напівземлянки (тяй-мат, спів-мат), схожій на хантійську напівземлянку. У землянках та напівземлянках спали на нарах, влаштованих уздовж двох стін навпроти вогнища.

Як тимчасове промислове житло у сількупів добре відомі будівлі у формі односхилих заслонів (балаган). Такий заслін ставили під час перебування у лісі для відпочинку чи ночівлі. Поширеним тимчасовим житлом сількупів (особливо у північних) є кумар – курінь з шелюги напівциліндричної форми з берестяним покриттям. У південних (наримських) сількупів як літнє житло були поширені криті берестого човна (алаго, корагуанд, масою анду). Каркас виконувався з черемхових лозин. Їх вставляли в краї бортів човна, і вони утворювали склепіння-напівциліндр. Зверху каркас покривали берестяними полотнищами. Цей вид човнів був поширений наприкінці XIX – початку XX ст. у наримських сількупів та васюганських хантів.

У ХІХ ст. багато селькупи (південні селькупи) стали будувати зруби російського типу з двосхилим і чотирисхилим дахом. Нині сількупи мешкають у сучасних зрубних будинках. Традиційні житла (напівземлянки) використовуються тільки як промислові господарські будівлі.

Серед традиційних господарських будівель у сількупів існували пальові комори, сараї для худоби, навіси, вішала для в'ялення риби, хлібні глинобитні печі.

Традиційним зимовим верхнім одягом північних сількупів була хутряна парка (порге) – відкрита спереду шуба з оленячих шкур, пошитих хутром назовні. У сильні морози поверх парки одягали сакуй – глухий одяг з оленячих шкур, хутром назовні з пришитим капюшоном. Сакуй був тільки у чоловіків. Парк носили як чоловіки, так і жінки. Натільний чоловічий одяг складався з сорочки та штанів, пошитих із покупної тканини, жінки носили сукню. Зимовим взуттям північних сількупів були піми (пеми), пошиті з камуса та сукна. Замість панчохи (шкарпетки) служила розчесана трава (осока), якою обгортали ступню. Влітку носили рівдужне взуття та російські чоботи. Шапки шили у вигляді капора з «пішака» – шкірки новонародженого теляти, песцових і білицьких лапок, зі шкірок та шиї гагари. Повсюдним головним убором як для жінок, так і для чоловіків була хустка, яку носили у вигляді косинки. Рукавиці північні селькупи шили з камусів хутром назовні.

У південних сількупів як верхній одяг були відомі шуби із «збірного хутра» – понджел-порг. Такі шуби носили чоловіки та жінки. Характерною особливістю цих шуб була наявність хутряного підкладу, зібраного з камусів дрібних хутрових звіряток - лапок соболя, білки, гірнича, колонка, рисі. Збірне хутро зшивали вертикальними смужками. Колірний підбір робили таким чином, щоб відтінки кольорів переходили один в інший. Зверху шубу обшивали тканиною – сукном чи плюшем. Жіночі шуби були довшими за чоловічі. Довга жіноча шуба зі збірного хутра була значною сімейною цінністю.

Як промисловий одяг у чоловіків побутували короткі шуби хутром назовні - кирня - з хутра оленя або заячих шкур. У ХІХ-ХХ ст. широкого поширення набули овчинні кожухи та собачі дохи – зимовий дорожній одяг, а також сукняні сіпуни. У середині XX ст. цей тип одягу витіснила стьобана фуфайка. Нижній плечовий одяг південних сількупів - сорочки і сукні (каборг - для сорочки і сукні) - узвичаїлися в XIX ст. Підперезували плечовий одяг м'якою тканою опояскою або шкіряним ременем.

Традиційна їжа сількупів складалася переважно із продуктів рибальства. Рибу у великій кількості заготовляли про запас. Її варили (рибний суп - кай, з додаванням крупи - армагай), обсмажували над вогнем на паличці-веретелі (чапса), солили, сушили, в'яли, готували юколу, робили рибне борошно - порсу. Рибу про запас заготовляли влітку, під час «великого лову». З риб'ячого нутрощів виварювали риб'ячий жир, який зберігали в берестяних судинах і використовували в їжу. Як приправи та доповнення до харчового раціону сількупи вживали дикорослі їстівні рослини: дику цибулю, черемшу, коріння сарани та ін. У великій кількості вживали ягоди та кедрові горіхи. У їжу також йшло м'ясо лося та борової дичини. Широкого поширення набули покупні продукти: борошно, олія, цукор, чай, крупа.

На вживання м'яса деяких звірів і птахів існували харчові заборони. Наприклад, деякі групи сількупів не їли м'ясо ведмедя, лебедя, вважаючи їх близькими «породою» до людини. Табуйованими тваринами також могли бути заєць, куріпка, дикі гуси та ін. У XX ст. раціон сількупів поповнився продуктами домашнього скотарства. З розвитком городництва – картоплею, капустою, буряком та ін овочами.

Сількупи, хоч і вважалися хрещеними, зберегли, як і багато народів Сибіру, свої давні релігійні вірування. Для них були характерні уявлення про духів-господарів місць. Вони вірили в духа-господаря лісу (мачиль лоз), духа-господаря води (качаль лоз) та ін. Духам приносили різні жертви, щоб заручитися їхньою підтримкою під час промислу.

Творцем всього світу, деміургом селькупи вважали бога Нума, який уособлював небо. Мешканцем підземного світу, володарем зла виступав у селькупській міфології підземний дух Киз. Цей дух мав численні духи-помічники – лози, які проникали в людське тіло і викликали хвороби. Для боротьби з хворобами сількупи зверталися до шамана, який разом зі своїми духами-помічниками вступав у боротьбу зі злими духами та намагався вигнати їх із тіла людини. Якщо це вдавалося шаману, то людина одужувала.

Земля проживання представлялася сількупам спочатку рівною і плоскою, вкритою травою-мохом і лісом - волоссям матері-землі. Вода та глина були її древнім первинним станом. Усі земні височини і природні поглиблення сількупи трактували як свідчення подій, що відбувалися в минулому, як земних («битви богатирів»), так і небесних (наприклад, упущені з неба каміння-блискавки породили болота і озера). Земля (чвеч) для сількупів був усе породила і породжує субстанцією. Чумацький шлях на небі уявлявся кам'яною річкою, яка переходить на землю і тече. Об'ю, замикаючи собою світ у єдине ціле (південні селькупи). Небесну природу мають і каміння, яке покладено на землю для надання їй стійкості. Вони також зберігають і дають тепло, породжують вогонь та залізо.

У селькупів існували спеціальні жертовні місця, пов'язані з релігійною обрядовістю. Вони являли собою своєрідні святилища у вигляді невеликих зроблених з колод комор (лозиль сесан, лот келе) на одній ніжці-стійкі, з встановленим всередині дерев'яними духами - лозами. У ці комори сількупи приносили різні «жертви» як мідних і срібних монет, посуду, предметів побутового значення та інших. Сількупи почитали ведмедя, лося, орла, лебедя.

Традиційна поетична творчість сількупів представлена переказами, героїчним епосом про героя селькупського народу хитромудрого Ітьта, різноманітними видами чарівної казки (чапте), піснями, побутовими оповіданнями. Ще в недавньому минулому був широко представлений жанр пісні-імпровізації на кшталт «що бачу, то співаю». Однак із втратою селькупами навичок розмовної мови селькупською мовою цей вид усної творчості практично зник. У фольклорі сількупів міститься багато вказівок на старі вірування та пов'язані з ними культами. Перекази сількупів оповідають про війни, які вели предки сількупів з ненцями, евенками, татарами.

Довгі століття народи Сибіру жили у невеликих поселеннях. У кожному окремому населеному пункті мешкав свій рід. Жителі Сибіру дружили між собою, вели спільне господарство, часто були родичами один одному та вели активний спосіб життя. Але за рахунок великої території Сибірського краю ці села знаходилися далеко один від одного. Так, наприклад, жителі одного села вели вже свій спосіб життя і говорили незрозумілою мовою для своїх сусідів. Згодом деякі поселення зникали, а деякі ставали більше і активно розвивалися.

Історія населення у Сибіру.

Першими корінними жителями Сибіру прийнято вважати племена самодійців. Вони населяли північну частину. До їхнього основного заняття можна віднести оленів і лов риби. На південь жили племена мансі, які жили за рахунок полювання. Головним їх промислом був видобуток хутра, яким вони розплачувалися за своїх майбутніх дружин і купували необхідні для життя товари.

Верхів'я Обі населяли тюрські племена. Їх основним заняттям було кочове скотарство та ковальський промисел. На захід від Байкалу жили бурята, які прославилися своїм залізоробним ремеслом.

Найбільшу територію від Єнісея до Охотського моря населяли тунгуські племена. Серед них було безліч мисливців, рибалок, оленярів, деякі займалися ремеслом.

Уздовж берега Чукотського моря розташувалися ескімоси (близько 4 тис. чоловік). Порівняно з іншими народами того часу, ескімоси мали найповільніший соціальний розвиток. Знаряддя праці було з каменю чи дерева,. До основних господарських занять можна віднести збирання та полювання.

Головним способом виживання перших поселенців Сибірського краю було полювання, оленярство та видобуток хутра, яке було валютою того часу.

Наприкінці XVII століття найрозвиненішими народами Сибіру були буряти і якути. Татари були єдиним народом, які до приходу росіян встигли організувати державну владу.

До найбільших народів до російської колонізації можна віднести такі народи: ітельмени (корінні жителі Камчатки), юкагіри (населяли основну територію тундри), нівхи (жителі Сахаліну), тувинці (корінне населення Республіки Туви), сибірські татари (розташовувалися біля Південної Сибіру Уралу до Єнісея) та селькупи (жителі Західного Сибіру).

Корінні народи Сибіру у світі.

Відповідно до Конституції РФ кожен народ Росії отримав право на національне самовизначення та ідентифікацію. З моменту розпаду СРСР Росія офіційно перетворилася на багатонаціональну державу та збереження культури малих та зникаючих народностей стало одним із державних пріоритетів. Не оминули тут і сибірські корінні народи: деякі з них отримали право на самоврядування в автономних округах, інші ж утворили власні республіки у складі нової Росії. Зовсім нечисленні та зниклі народності користуються всебічної підтримкою держави, і зусилля багатьох людей спрямовані на збереження їхньої культури та традицій.

У рамках цього огляду ми дамо коротку характеристику кожному сибірському народу, чисельність якого більше або наближається до 7 тисяч чоловік. Дрібніші народи складно охарактеризувати, тому ми обмежимося їх назвою та чисельністю. Тож почнемо.

Якути- Найчисленніший з сибірських народів. Згідно з останніми даними, чисельність якутів становить 478 100 осіб. У сучасній Росії якути одні з небагатьох народностей, які мають власну республіку, причому її площа можна порівняти з площею середньої європейської держави. Республіка Якутія (Саха) територіально розташована в Далекосхідному Федеральному Окрузі, проте етнос «Якути» завжди вважався корінним сибірським народом. Якути мають цікаву культуру і традиції. Це один із небагатьох народів Сибіру, що має власний епос.
Буряти- це ще один сибірський народ зі своєю республікою. Столиця Бурятії - місто Улан-Уде, розташоване на схід від озера Байкал. Чисельність бурятів становить 461 389 осіб. У Сибіру широко відома бурятська кухня, яка по праву вважається однією з найкращих серед етнічних. Досить цікава історія цього народу, його легенди та традиції. До речі, Республіка Бурятія - це з основних центрів буддизму у Росії.
Ірпінь.Згідно з останнім переписом населення, 263 934 ідентифікували себе як представники тувинського народу. Республіка Тива – одна з чотирьох етнічних республік Сибірського Федерального Округу. Її столиця – місто Кизил із населенням у 110 тисяч осіб. Загальне населення республіки наближається до 300 тисяч. Тут також процвітає буддизм, а традиції тувінців говорять ще й про шаманізм.
Хакаси- одне із корінних народів Сибіру чисельністю 72 959 людина. Сьогодні мають власну республіку у складі Сибірського Федерального Округу та зі столицею у місті Абакан. Цей древній народ давно жив на землях на захід від Великого Озера (Байкал). Він ніколи не був численним, що не завадило йому пронести крізь віки свою самобутність, культуру та традиції.
Алтайці.Місце їхнього проживання досить компактне – це Алтайська гірська система. Сьогодні алтайці проживають у двох суб'єктах Російської Федерації – Республіці Алтай та Алтайському Краї. Чисельність етносу «алтайці» становить близько 71 тисячі осіб, що дозволяє говорити про них як про досить великий народ. Релігія - шаманізм та буддизм. Алтайці мають власний епос та яскраво виражену національну приналежність, що не дозволяють сплутати їх з іншими сибірськими народами. Цей гірський народ має багатовікову історію і найцікавіші легенди.
Ненці- одне із малих сибірських народів, компактно які у районі Кольського півострова. Його чисельність у 44 640 чоловік дозволяє віднести його до малих народів, традиції та культура яких охороняється державою. Ненці - кочівники-оленярі. Вони належать до так званої самодійської народної групи. За роки XX століття чисельність ненців зросла приблизно вдвічі, що говорить про ефективність державної політики у сфері збереження малих народів Півночі. Ненці мають власну мову та усний епос.
Евенки- народ, який переважно проживає на території Республіки Саха. Чисельність цього народу в Росії становить 38396 осіб, частина з яких проживає в суміжних з Якутією областях. Варто сказати, що це приблизно половина загальної чисельності етносу - приблизно стільки ж евенків проживає в Китаї та Монголії. Евенкі - народ маньчжурської групи, який не володіє власною мовою та епосом. Рідною мовою евенків вважається тунгуська. Евенки – природжені мисливці та слідопити.
Ханти- корінний народ Сибіру, що належить до угорської групи. Більшість хантів проживає біля Ханти-Мансійського Автономного Округу, що у складі Уральського Федерального Округу Росії. Загальна чисельність хантів складає 30 943 особи. На території Сибірського Федерального округу проживає близько 35% хантів, причому левова частка їх припадає на Ямало-Ненецький АТ. Традиційні заняття хантів - риболовля, полювання та оленярство. Релігія предків - шаманізм, проте останнім часом все більше хантів зараховують себе до православних християн.
Евени- Народ, споріднений евенкам. За однією з версій вони являють собою евенкійську групу, яка була відсічена від основного ореолу проживання якутами, що просуваються на південь. Довгий час далеко від основного етносу зробило евен окремим народом. На сьогоднішній день їхня чисельність становить 21 830 осіб. Мова - тунгуська. Місця проживання - Камчатка, Магаданська область, Республіка Саха.
Чукчі- Кочовий сибірський народ, який займається в основному оленів і проживає на території Чукотського півострова. Їхня чисельність становить близько 16 тисяч осіб. Чукчі відносяться до монголоїдної раси і на думку багатьох антропологів є корінними аборигенами Крайньої Півночі. Основна релігія – анімізм. Корінні промисли - полювання та оленярство.
Шорці- тюркомовний народ, який живе в південно-східній частині Західного Сибіру, головним чином на півдні Кемеровської області (у Таштагольському, Новокузнецькому, Міжріченському, Мисковському, Осинніковському та ін районах). Їхня чисельність складає близько 13 тисяч осіб. Основна релігія – шаманізм. Шорський епос представляє науковий інтерес насамперед своєю самобутністю та давністю. Історія народу сягає VI століття. Сьогодні традиції шорців збереглися лише у Шерегеші, бо більшість етносу переїхала у міста і значною мірою асимілювалася.
Мансі.Цей народ відомий російською ще з початку заснування Сибіру. Ще Іван Грозний посилав рать проти мансі, що говорить про те, що вони були досить численні та сильні. Самоназва цього народу – вогули. Вони мають свою мову, досить розвинений епос. На сьогоднішній день місцем їхнього проживання є територія Ханти-Мансійського акціонерного товариства. Згідно з останнім переписом населення, 12 269 осіб ідентифікували себе як мансі, що належать до етносу.
Нанайці- Нечисленний народ, який проживає на берегах річки Амур на Далекому Сході Росії. Нанайці, що належать до байкальського етнотипу, по праву вважаються одним з найдавніших корінних народів Сибіру і Далекого Сходу. Сьогодні чисельність нанайців у Росії становить 12 160 людина. У нанайців є власна мова, що корінням йде в тунгуську. Писемність існує лише у російських нанайців і ґрунтується на кириличному алфавіті.
Коряки- Корінний народ Камчатського краю. Розрізняють берегові та тундрові коряки. Коряки в основному оленярі та рибалки. Релігія цього етносу – шаманізм. Чисельність – 8 743 особи.
Долгани- Народність, яка проживає в муніципальному районі Красноярського Краю. Чисельність – 7 885 осіб.
Сибірські татари- мабуть найвідоміший, проте сьогодні нечисленний сибірський народ. Згідно з останнім переписом населення як сибірські татари самоідентифікувалися 6 779 осіб. Проте вчені говорять про те, що насправді їх кількість набагато більша - за деякими оцінками до 100 000 осіб.
Сойоти- корінний народ Сибіру, що є нащадком саянських самоїдів. Компактно мешкає на території сучасної Бурятії. Чисельність сойотів становить 5579 осіб.
Нівхи- Корінний народ острова Сахалін. Нині мешкають і на континентальній частині у гирлі річки Амур. На 2010 рік чисельність нівхів – 5 162 особи.
Сількупипроживають у північних частинах Тюменської, Томської областей та на території Красноярського Краю. Чисельність цього етносу становить близько 4 тисяч людей.
Ітельмени– це ще один корінний народ півострова Камчатка. Сьогодні практично всі представники етносу проживають на заході Камчатки та у Магаданській Області. Чисельність ітельменів становить 3180 осіб.
Телеути- тюркомовний малий сибірський народ, який проживає на півдні Кемеровської Області. Етнос дуже тісно пов'язаний із алтайцями. Його чисельність наближається до 2 з половиною тисяч.
Серед інших нечисленних народів Сибіру часто виділяють такі етноси як «кети», «чуванці», «нганасани», «тофалгари», «орочі», «негідальці», «алеути», «чулимці», «ороки», «тази», «енцы», «алюторці» та «кереки». Варто сказати, що чисельність кожного з них становить менше 1 тисячі осіб, тому їхня культура і традиції вже практично не збереглися.

Племена західного сибіру. Корінні народи

Розвиток соціально-економічних відносин

Господарсько-культурні типи

Духовне життя

Читайте в Іркіпедії:

Література

Енциклопедичний YouTube

Субтитри

Перелік нечисленних народів Півночі

Тунгусо-манчжурські мови

Фіно-угорські мови

Самодійські мови

Тюркські мови

Палеоазійські мови

Слов'янські мови

Сино-тибетські мови

Місця традиційного проживання та види традиційної господарської діяльності

Сучасний стан нечисленних народів Півночі

Стримуючі фактори сталого розвитку

також (в цілому Росії) СФУ, 2015. - 183 с.

Посилання