Чому питання сенс життя. Чому так вийшло, що головне питання життя відсунуто на задній план? Ілюзорні смисли життя

Психолог Михайло Хасьминський, Ольга Покалюхіна

I. ВСТУП

Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - який саме? В чому сенс життя? Чи життя є просто нісенітниця, безглуздий, нікчемний процес природного народження, розквіту, дозрівання, в'янення та смерті людини, як будь-якої іншої органічної істоти? Ті мрії про добро і правду, про духовну значущість і свідомість життя, які вже з юнацтва хвилюють нашу душу і змушують нас думати, що ми народилися не "дарма", що ми покликані здійснити у світі щось велике і вирішальне і тим самим здійснити і самих себе, дати творчий результат дрімаючим у нас, прихованим від стороннього погляду, але наполегливо вимагають свого виявлення духовним силам, що утворюють хіба що справжнє істота нашого " Я " , - ці мрії виправдані якось об'єктивно, чи мають якесь розумна основа, і якщо так - то яка? Або вони просто вогники сліпої пристрасті, що спалахують у живій істоті за природними законами його природи, як стихійні потяги і зневіри, за допомогою яких байдужа природа робить через наше посередництво, обманюючи і залучаючи нас ілюзіями, своє безглузде, у вічній одноманітності повторюючи у зміні поколінь? Людська жага любові і щастя, сльози розчулення перед красою, трепетна думка про світлу радість, що освітлює і зігріває життя або, вірніше, вперше здійснює справжнє життя, чи є для цього якийсь твердий ґрунт у бутті людини, або це - лише відображення в запаленому. людській свідомості тієї сліпої і невиразної пристрасті, яка володіє і комахою, яка обманює нас, вживаючи як знаряддя для збереження все тієї ж безглуздої прози життя тварини і прирікаючи нас за коротку мрію про вищу радість і духовну повноту розплачуватися вульгарністю, нудьгою і тяжкою потребою вузького, буденного, обивательського існування? А спрага подвигу, самовідданого служіння добру, спрага загибелі в ім'я великої та світлої справи - чи є це щось більше і осмислене, ніж таємнича, але безглузда сила, яка жене метелика у вогонь?

Ці, як завжди, "прокляті" питання або, вірніше, це єдине питання "про сенс життя" хвилює і мучить у глибині душі кожної людини. Людина може на якийсь час, і навіть на дуже довгий час, зовсім забути про неї, поринути з головою або в буденні інтереси сьогоднішнього дня, в матеріальні турботи про збереження життя, про багатство, достаток і земні успіхи, або в будь-які надособисті пристрасті і "справи" - у політику, боротьбу партій і т.п., - але життя вже так влаштоване, що зовсім і назавжди відмахнутися від нього не може і найтупіша людина, яка запливла жиром або духовно спляча людина: непереборний факт наближення смертіі неминучих її провісників - старіння і хвороб, факт відмирання, скороминущого зникнення, занурення в безповоротне минуле всього нашого земного життя з усією ілюзорною значущістю її інтересів - цей факт є для будь-якої людини грізне і невід'ємне нагадування невирішеного, відкладеного у бік питання про сенсі життя. Це питання - не "теоретичне питання", не предмет пустої розумової гри; це питання є питання самого життя, воно так само страшне, і, власне кажучи, ще набагато страшніше, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду. Воістину, це є питання про хліб, який наситив би нас, і воду, яка втамувала б нашу спрагу. Чехов описує людину, яка, все життя живучи буденними інтересами в провінційному місті, як всі інші люди, брехав і вдавав, "грав роль" в "суспільстві", був зайнятий "справами", занурений у дрібні інтриги та турботи - і раптом, несподівано , Якось вночі, прокидається з важким серцебиттям і в холодному поті. Що трапилося? Сталося щось жахливе - життя минуло, і життя не було, тому що не було і немає в ньому сенсу!

І все-таки величезна більшість людей вважає за потрібне відмахуватися від цього питання, ховатися від нього і знаходить найбільшу життєву мудрість у такій "страусовій політиці". Вони називають це "принциповою відмовою" від спроби вирішити "нерозв'язні метафізичні питання", і вони так вміло обманюють і всіх інших, і самих себе, що не тільки для стороннього погляду, а й для них самих їхнє борошно і непереборне томлення залишаються непоміченими, бути може, до смертної години. Цей прийом виховання в собі та інших забуття до найважливішого, зрештою, єдино важливого питання життя визначений, однак, не лише "страусовою політикою", бажанням заплющити очі, щоб не бачити страшної істини. Очевидно, вміння " влаштовуватися у житті " , добувати життєві блага, стверджувати і розширювати свою позицію у життєвій боротьбі обернено пропорційно увазі, що приділяється питання " сенс життя " . Оскільки це вміння, з тваринної природи людини і обумовленого їм " здорового глузду " , представляється найважливішим і першим за наполегливістю справою, то його інтересах і відбувається це задавлювання в глибокі низини несвідомості тривожного здивування сенс життя. І чим спокійніше, чим більш розмірене і впорядковане зовнішнє життя, чим більше воно зайняте поточними земними інтересами і має успіх у їхньому здійсненні, тим глибша та душевна могила, в якій поховано питання про сенс життя. Тому ми, наприклад, бачимо, що середній європеєць, типовий західноєвропейський "буржуа" (не в економічному, а в духовному значенні слова) ніби зовсім не цікавиться більш цим питанням і тому перестав і потребувати релігії, яка тільки дає на нього відповідь . Ми, росіяни, частково за своєю натурою, частково, ймовірно, через невлаштованість і неналагодженість нашого зовнішнього, громадянського, побутового та суспільного життя, і в колишні, "благополучні" часи відрізнялися від західних європейців тим, що більше мучилися питанням про сенс життя або, точніше, більш відкрито мучилися їм, більш зізнавались у своїх муках. Однак тепер, озираючись назад, на наше таке недавнє і таке далеке від нас минуле, ми повинні зізнатися, що і ми тоді значною мірою "запливли жиром" і не бачили - не хотіли або не могли бачити - справжнього обличчя життя, і тому мало дбали про його розгадку.

Жахливе потрясіння і руйнування всього нашого суспільного життя, що відбулося, принесло нам, саме з цієї точки зору, одне цінне, незважаючи на всю його гіркоту, благо: воно оголило перед нами життя, як вона є насправді. Правда, в порядку обивательських роздумів, у плані звичайної земної "життєвої мудрості" ми часто мучимося ненормальністю нашого нинішнього життя і або з безмежною ненавистю звинувачуємо в ній "більшовиків", які безглуздо вкинули всіх російських людей у ​​прірву лих і розпачу, або (що вже, звичайно, краще) з гірким і марним каяттям засуджуємо нашу власну легковажність, недбалість і сліпот якою ми дали зруйнувати у Росії всі основи нормального, щасливого та розумного життя. Як би багато відносної правди не було в цих гірких почуттях, у них перед останньою справжньою правдою є й дуже небезпечний самообман. Оглядаючи втрати наших близьких, або прямо вбитих, або замучених дикими умовами життя, втрату нашого майна, нашої улюбленої справи, наші власні передчасні хвороби, наше нинішнє вимушене неробство та безглуздість всього нашого нинішнього існування, ми часто думаємо, що хвороби, смерть, старість, злидні, безглуздість життя-все це вигадали і вперше внесли в життя більшовики. Насправді вони цього не вигадали і не вперше внесли в життя, а лише значно посилили, зруйнувавши те зовнішнє і, з більш глибокої точки зору, все-таки примарне благополуччя, яке раніше панувало в житті. І раніше люди вмирали - і вмирали майже завжди передчасно, не доробивши своєї справи і безглуздо випадково; і раніше всі життєві блага - багатство, здоров'я, слава, суспільне становище - були хиткі та ненадійні; і раніше мудрість російського народу знала, що від суми та в'язниці ніхто не повинен зарікатися. Те, що відбулося, тільки як би зняло примарний покрив з життя і показало нам неприкритий жах життя, як воно завжди є сама по собі. Подібно до того, як у кінематографі можна довільною зміною темпу руху через таке спотворення саме і показати справжню, але звичайному погляду непомітну природу руху, подібно до того, як через збільшувальне скло вперше бачиш (хоча і в змінених розмірах) те, що завжди є і було, але що не видно неозброєному оку, - так і те спотворення "нормальних" емпіричних умов життя, яке тепер відбулося в Росії, тільки розкриває перед нами приховану насамперед справжню сутність. І ми, росіяни, тепер без діла і штибу, без батьківщини і рідного вогнища, що в нужді і поневірянні тиняються по чужих землях або живуть на батьківщині, як на чужині, усвідомлюючи всю "ненормальність" з точки зору звичайних зовнішніх форм життя нашого нинішнього існування, водночас мають право й зобов'язані сказати, що саме на цьому ненормальному способі життя ми вперше пізнали справжню вічну істоту життя. Ми, бездомні і безпритульні мандрівники - але хіба людина на землі не є, у глибшому сенсі, завжди бездомний і безпритульний мандрівник? Ми випробували на собі, своїх близьких, своїй істоті та своїй кар'єрі найбільші мінливості долі - але хіба сама істота долі не в тому, що вона неправильна? Ми відчули близькість та грізну реальність смерті – але хіба це – лише реальність сьогоднішнього дня? Серед розкішного і безтурботного побуту російської придворної середовища 18 століття російський поет вигукував: "Де стіл був страв, там труна стоїть; де бенкетів лунали кліки - надгробні там стогнуть лики і бліда смерть на всіх дивиться". Ми приречені на тяжку виснажливу працю заради щоденного харчування - але хіба вже Адаму, при вигнанні з раю, не було передбачено і заповідано: "У поті чола свого ти їстимеш хліб свій"?

Так перед нами тепер, через збільшувальне скло наших нинішніх лих, з явністю постала сама сутність життя у всій його мінливості, швидкоплинності, тяжкості - у всій її безглуздості. І тому всіх людей, що мучить, перед усіма невпинно стоїть питання про сенс життя, придбав для нас, що ніби вперше скуштували саму істоту життя і позбавлених можливості сховатися від неї або прикрити її оманливою і пом'якшує її жах видимістю, цілком виняткову гостроту. Легко було не замислюватися над цим питанням, коли життя, принаймні зовні видиме, текло рівно і гладко, коли - за вирахуванням щодо рідкісних моментів трагічних випробувань, що здавались нам винятковими і ненормальними - життя було нам спокійним і стійким, коли у кожного з нас була наша природна і розумна справа і, за безліччю питань сьогодення, за безліччю живих і важливих для нас приватних справ і питань, загальне питання про життя в її цілому тільки здавалося десь у туманній далечіні і смутно-таємно турбувало нас. Особливо в молодому віці, коли вирішення всіх питань життя передбачається в майбутньому, коли запас життєвих сил, що вимагають застосування, цей додаток здебільшого і знаходив, і умови життя легко дозволяли жити мріями, - лише деякі з нас гостро і напружено страждали від свідомості безглуздості життя. Але не те тепер. Втративши батьківщину і з нею природний ґрунт для справи, яка дає хоча б видимість свідомості життя, і разом з тим позбавлені можливості в безтурботному молодому веселощі насолоджуватися життям і в цьому стихійному захопленні її спокусами забувати про невблаганну її суворість, приречені на тяжку виснажливу і підневільну працю. для свого харчування ми змушені ставити собі питання: для чого жити? Навіщо тягнути цю безглузду і тяжку лямку? Чим виправдані наші страждання? Де знайти непорушну опору, щоб не впасти під вагою життєвої потреби?

Правда, більшість російських людей ще намагається відігнати від себе ці грізні і тужливі думи пристрасною мрією про майбутнє оновлення та відродження нашого спільного російського життя. Росіяни взагалі мали звичку жити мріями про майбутнє; і раніше їм здавалося, що буденне, суворе й тьмяне життя сьогодення є, власне, випадковим непорозумінням, тимчасовою затримкою в настанні справжнього життя, нудним очікуванням, ніби стомленням на якійсь випадковій зупинці поїзда; але завтра чи через кілька років, словом, у всякому разі незабаром усе зміниться, відкриється справжнє, розумне та щасливе життя; весь сенс життя - у цьому майбутньому, а сьогоднішній день для життя не береться до уваги. Це настрій мрійливості і його відображення на моральній волі, ця моральна несерйозність, зневага і байдужість до сьогодення і внутрішньо брехлива, безпідставна ідеалізація майбутнього, - це духовний стан і є останнім коренем тієї моральної хвороби, яку ми називаємо революційністюі яка занапастила російське життя. Але ніколи, можливо, цей духовний стан не був таким поширеним, як саме тепер; і треба визнати, що ніколи ще для нього не було так багато підстав чи приводів, як тепер. Адже не можна заперечувати, що має нарешті рано чи пізно наступити день, коли російське життя вибереться з тієї трясовини, в яку вона потрапила і в якій вона тепер нерухомо завмерла; не можна заперечувати, що саме з цього дня настане для нас час, який не тільки полегшить особисті умови нашого життя, але – що набагато важливіше – поставить нас у більш здорові та нормальні загальні умови, розкриє можливість розумної справи, пожвавить наші сили через нове занурення наших. коренів у рідний ґрунт.

І все-таки і тепер це настрій перенесення питання про сенс життя з сьогоднішнього дня на майбутнє, яке чаєм і невідомо, очікування його вирішення не від внутрішньої духовної енергії нашої власної волі, а від непередбачуваних змін долі, це досконала зневага до сьогодення і капітуляція перед ним за рахунок мрійливої ​​ідеалізації майбутнього - є така сама душевна і моральна хвороба, таке ж збочення здорового, що випливає із самої духовної істоти людини, ставлення до дійсності та до завдань власного життя, як і завжди; та виняткова інтенсивність цього настрою свідчить лише про інтенсивність нашого захворювання. І обставини життя складаються так, що і нам самим це поступово стає дедалі ясніше. Настання цього вирішального світлого дня, яке ми довго чекали майже завтра чи післязавтра, відтягується на довгі роки; і чим більше часу ми чекаємо на нього, чим більше наших надій виявилися примарними, тим туманнішою стає в майбутньому можливість його наступу; він відходить для нас у якусь невловиму далечінь, ми чекаємо на нього вже не завтра і не післязавтра, а лише "через кілька років", і ніхто вже не може передбачити, ні скільки років ми повинні його чекати, ні чому саме і за яких умовах він настане. І вже багато хто починає думати, що цей бажаний день взагалі, можливо, не прийде помітним чином, не прокладе різкої, абсолютної межі між ненависним і зневаженим сьогоденням і світлим, радісним майбутнім, а що російське життя буде лише непомітно і поступово, можливо, поруч дрібних поштовхів, випрямлятися і приходити до більш нормального стану. І при повній непроникності для нас майбутнього, при помилковості всіх прогнозів, які вже неодноразово обіцяли нам наступ цього дня, не можна заперечувати правдоподібності або, щонайменше, можливості такого результату. Але одне припущення цієї можливості вже руйнує всю духовну позицію, яка відкладає здійснення справжнього життя до цього вирішального дня і ставить у повну залежність від нього. Але й окрім цього міркування - чи довго, взагалі, ми маємо і можемо чекати, і чи можна проводити наше життя у бездіяльному та безглуздому, невизначено довгому очікуванні?Старше покоління російських людей вже починає звикати з гіркою думкою, що воно, можливо, або взагалі не доживе до цього дня, або зустріне його в старості, коли все дійсне життя буде вже в минулому; молодше покоління починає переконуватися щонайменше в тому, що найкращі роки його життя вже минають і, можливо, без залишку пройдуть у такому очікуванні. І якби ми ще могли проводити життя не в безглуздо-млосному очікуванні цього дня, а в дієвому його підготовці, якби нам дана була - як це було в колишню епоху - можливість революційного дії, а не тільки революційних мрій та словопрення! Але й ця можливість для величезної, переважної більшості нас відсутня, і ми ясно бачимо, що багато хто з тих, хто вважає себе таким, що володіє цією можливістю, помиляються саме тому, що, отруєні цією хворобою мрійливості, просто вже розучилися відрізняти справжнє, серйозне, плідне. справавід простих слів, від безглуздих і дитячих бур у склянці води. Так сама доля або великі надлюдські сили, які ми невиразно прозріваємо позаду сліпої долі, відучують нас від цієї заколисуючої, але розбещуючої хвороби мрійливого перенесення питання про життя і її сенс у невизначену далечінь майбутнього, від боягузливої ​​оманливої ​​надії, що хтось чи що- то у зовнішньому світі вирішить його за нас. Тепер уже більшість із нас, якщо не ясно усвідомлює, то, щонайменше, неясно відчуває, що питання про відродження батьківщини, що чаєм, і пов'язане з ним поліпшення долі кожного з нас зовсім не конкурує з питанням про те, як і для чого нам жити сьогодні. - в тому сьогодні, Яке розтягується на довгі роки і може затягтися і на все наше життя, - а тим самим, з питанням про вічне і абсолютний сенс життя, який як такий, зовсім не заступає собою цього, як ми ясно відчуваємо, все ж таки найважливішого і насущного питання. Більше того: адже цей чаєм "день"майбутнього не сам собою перебудує наново все російське життя і створить розумніші її умови. Адже це повинні будуть зробити самі російські люди, у тому числі кожен з нас. А що, якщо в нестерпному очікуванні ми втратимо весь запас наших духовних сил, якщо на той час, марно витрачавши наше життя на безглузде томлення і безцільне мерзіння, ми вже втратимо ясні уявлення про добро і зло, про бажаний і негідний спосіб життя? Чи можна оновити спільне життя, не знаючи, для себе самого, навіщо ти взагалі живеш і який вічний, об'єктивний сенс має життя її цілому? Чи не бачимо ми вже тепер, як багато російських людей, втративши надію на вирішення цього питання, або тупіють і духовно завмирають у буденних турботах про шматок хліба, або кінчають життя самогубством, або, нарешті, морально вмирають, від розпачу стаючи марнотратниками життя, йдучи на злочини і моральне розкладання заради самозабуття в буйних насолодах, вульгарність та ефемерність яких усвідомлює сама їхня охолоджена душа?

Ні, від питання про сенс життя нам - саме нам, у нашому нинішньому становищі і духовному стані - нікуди не піти, і марні надії підмінити його якими-небудь сурогатами, заморити сумніви, що смокче всередині черв'яка, якими-небудь ілюзорними справами і думками. Саме наш час такий - про це ми говорили в книжці "Аварія кумирів", - що всі кумири, що спокушали і зліпили нас раніше, руйнуються один за одним, викриті в своїй брехні, всі завіси, що прикрашають і затуманюють над життям, спадають, всі ілюзії гинуть зами собою. Залишається життя, саме життя у всій своїй непривабливій наготі, зі всією своєю тяжкістю та безглуздістю, життя, рівносильне смерті та небуттю, але далекі від спокою та забуття небуття. Та, на Синайських висотах поставлена ​​Богом, через стародавній Ізраїль, всім людям і навіки завдання: "життя і смерть запропонував я тобі, благословення і прокляття; обери життя, щоб жив ти і твоє потомство", - це завдання навчитися відрізнити справжнє життя від життя , яка є смерть, зрозуміти той сенс життя, який вперше взагалі робить життя життям, то Слово Боже, яке є істинним, насичуючим нас хлібом життя, - це завдання саме в наші дні великих катастроф, великої кари Божої, через яку роздерті всі завіси і всі ми знову "впали в руки Бога живого", стоїть перед нами з такою невід'ємністю, з такою невблаганно грізною очевидністю, що ніхто, що раз відчув її, не може ухилитися від обов'язку її вирішення.

ІІ. "ЩО РОБИТИ?"

Здавна - свідчення тому назва відомого, колись пролунав роману Чернишевського - російський інтелігент звик питання " сенс життя " ставити у вигляді питання: " Що робити " ?

Запитання: "Що робити?" може ставитися, звісно, ​​у різних сенсах. Найбільш певний і розумний сенс - можна сказати, єдиний цілком розумний сенс, що допускає точну відповідь - він має, коли під ним мається на увазі відшукання шляхиабо засобидо будь-якої, вже заздалегідь визнаної та безперечної для запитувача мети. Можна запитувати, що потрібно робити, щоб поправити своє здоров'я, або щоб отримати заробіток, що забезпечує життя, або мати успіх у суспільстві і т.п. І до того ж найбільш плідна постановка питання, коли вона має максимальну конкретність; тоді на нього часто може йти одна єдина і цілком обґрунтована відповідь. Так, звісно, ​​замість спільного питання: "Що робити, щоб бути здоровим?" плідніше поставити питання так, як ми його ставимо на консультації у лікаря: "Що потрібно робити мені в моєму віці, при такому моєму минулому, при такому способі життя і загальному стані організму, щоб вилікуватися від певної недуги?" " І за цим зразком слід формулювати всі аналогічні питання. Легше знайти відповідь, і відповідь буде точнішою, якщо питання про засоби досягнення здоров'я, матеріального благополуччя, успіху в коханні тощо. ставиться у формі абсолютно конкретної, в якій враховані і всі приватні, індивідуальні властивості самого запитувача, і навколишнє оточення, і якщо - головне - сама мета його прагнення є не щось невизначено-загальне, на зразок здоров'я або багатства взагалі, а щось цілком конкретне - лікування даної хвороби, заробіток за певною професією і т.п. Такі питання: "Що мені робити в даному випадку, щоб досягти цієї конкретної мети", ми, власне, ставимо собі щодня, і кожен крок нашого практичного життя є результатом дозволу одного з них. Немає жодної підстави обговорювати зміст та законність питання "Що робити?" у такій цілком конкретній і водночас розумово-діловій його формі.

Але, звичайно, цей сенс питання не має нічого, крім словесного висловлювання, спільного з тим болісним, що вимагає принципового вирішення і разом з тим здебільшого не знаходить його значення, в якому це питання ставиться тоді, коли він для самого запитувача тотожний з питанням про сенс його життя. Тоді це є, перш за все, питання не про засіб досягнення певної мети, а питання про саму мету життя та діяльності. Але і в такій постановці питання може знову-таки ставитися в різних, і до того ж істотно відмінних один від одного, сенсах. Так, у молодому віці неминуче ставиться питання про вибір того чи іншого життєвого шляху з багатьох можливостей, що відкриваються тут. "Що мені робити?" значить тоді: яку спеціальну життєву роботу, яку професію мені обрати чи як правильно визначити моє покликання. "Що мені робити?" - під цим маються на увазі тут питання такого порядку: "Надійти мені, напр., до вищого навчального закладу або відразу стати діячем практичного життя, навчитися ремеслу, почати торгувати, вступити на службу? І в першому випадку - на який "факультет", мені вчинити чи готувати себе до діяльності лікаря, чи інженера, чи агронома тощо? здоров'я, сили його волі і т.п.) так і зовнішніх умов його життя (його матеріальної забезпеченості, порівняльної труднощі - в цій країні і в даний час - кожного з різних шляхів, відносної вигідності тієї чи іншої професії, знову ж таки в даний час час і в даному місці і т.п.) Але головне - навіть тільки принципова можливість певної і правильної відповіді на питання дана лише у випадку, якщо запитувачу вже зрозуміла остання мета його прагнення, вища і найважливіша для нього цінність життя. Він повинен насамперед перевірити себе і вирішити про себе, що йому важливіше за все при цьому виборі, якими, власне, мотивами він керується - чи шукає він при виборі професії та життєвого шляху, насамперед, матеріальної забезпеченості чи слави та видного суспільного становища або ж задоволення внутрішніх - і у разі яких саме - запитів своєї особистості. Так виявляється, що і тут ми лише здається вирішуємо питання про мету нашого життя, а насправді обговорюємо лише різні засоби або шляхи до якоїсь мети, яка або вже відома, або повинна бути нам відома; і, отже, питання такого порядку відходять також, як суто ділові та розумові питання про засоби до певної мети, до розряду питань, згаданих вище, хоча тут справа йде не про доцільність окремого, одиничного кроку чи дії, а про доцільність загального визначення постійних умов та постійного кола життя та діяльності.

У точному значенні питання "Що мені робити?" зі значенням: "Чого мені прагнути?", "Яку життєву мету собі поставити?" піднімається тоді, коли запитувачу неясно сам зміст вищої, останньої, решта визначальної мети і цінності життя. Але й тут ще можливі дуже суттєві відмінності у сенсі питання. За всякої індивідуальноюпостановці питання: "Що мені, NN, особисто робити, яку ціль чи цінність я повинен обрати для себе, як визначальний моє життя?" мовчазно допускається, що є якась складна ієрархія цілей і цінностей і відповідна їй природжена ієрархія особистостей; і йдеться про те, щоб кожен ( і перш за все - я) потрапив на належне місце в цій системі, знайшов у цьому багатоголосому хорі відповідний своєюособи правильний голос. Питання в цьому випадку зводиться до питання самопізнання, до з'ясування того, чого я власне покликаний, яку роль у світовому цілому призначила саме меніприрода або Провидіння. Поза сумнівом, тут залишається наявність самої ієрархії цілей чи цінностей та загальне уявлення про її зміст в цілому.

Тільки тепер ми підійшли, шляхом відхилення всіх інших смислів питання "Що робити?", До того його значення, в якому він безпосередньо приховує в собі питання про сенс життя. Коли я ставлю питання не про те, що мені особисторобити (хоча б у вищому, щойно зазначеному сенсі якусь із життєвих цілей чи цінностей визнати для себе визначальною та найголовнішою), а про те, що потрібно робити взагаліабо всім людям, то я маю на увазі здивування, безпосередньо пов'язане з питанням про сенс життя. Життя, оскільки вона безпосередньо тече, обумовлена ​​стихійними силами, безглузда; що потрібно зробити, як налагодити життя, щоб воно стало осмисленою- ось до чого тут зводиться подив. Яке єдине, спільне для всіх людей справа, яким осмислюється життя і через участь у якому, отже, вперше набуває сенсу і моє життя?

До цього і зводиться характерно російський зміст питання "Що робити?". Ще точніше він означає: "Що робити мені та іншим, щоб врятувати світ і тим самим вперше виправдати своє життя?"В основі цього питання лежить ряд передумов, які ми могли б висловити приблизно так: світ у його безпосередньому, емпіричному бутті та течії, безглуздий; він гине від страждань, поневірянь, морального зла - егоїзму, ненависті, несправедливості; будь-яка проста участь у житті світу, у сенсі простого входження до складу стихійних сил, зіткненням яких визначається його перебіг, є співучасть у безглуздому хаосі, внаслідок чого і власне життя учасника є лише безглуздим набором сліпих і тяжких зовнішніх випадковостей; але людина покликана спільно перетворитимир та врятуватийого, влаштувати його так, щоб найвища його мета була справді здійснена в ньому. І питання полягає в тому, як знайти ту справу (справу, спільну всім людям), яка здійснить порятунок світу. Словом, "що робити" означає тут: "Як переробити світ, щоб здійснити в ньому абсолютну правду та абсолютний зміст?"

Російська людина страждає від нісенітниці життя. Він гостро відчуває, що, якщо він просто "живе, як усі" - їсть, п'є, одружується, трудиться для харчування сім'ї, навіть веселиться звичайними земними радощами, він живе в туманному, безглуздому вирі, як тріска виноситься плином часу, і перед обличчям неминучого кінця життя не знає, навіщо він жив у світі. Він усім своїм істотою відчуває, що потрібно не "просто жити", а жити для чогось. Але саме типовий російський інтелігент думає, що "жити для чогось" означає жити для співучасті в якійсь великій спільній справі, яка вдосконалює світ і веде його до кінцевого порятунку. Він тільки не знає, в чому ж ця єдина, спільна всім людям справа, і в цьому сенсіпитає: "Що робити"?

Для більшості російських інтелігентів минулої епохи - починаючи з 60-х, частково навіть з 40-х років минулого століття аж до катастрофи 1917 року - питання: "Що робити?" у цьому сенсі отримував одну, цілком певну відповідь: покращувати політичні та соціальні умови життя народу, усунути той соціально-політичний устрій, від недосконалостей якого гине світ, і вводити новий лад, що забезпечує царство правди та щастя на землі і тим, що вносить у життя істинний сенс . І значна частина російських людей цього типу твердо вірила, що з революційним крахом старого порядку і освоєнням нового, демократичного та соціалістичного порядку ця мета життя відразу і назавжди буде досягнута. Домагалися цієї мети з найбільшою наполегливістю, пристрастю і самовідданістю, без оглядки калічили і своє, і чуже життя - і досягли!І коли мета була досягнута, старі порядки скинуті, соціалізм твердо здійснено, тоді виявилося, що не тільки світ не був врятований, не тільки життя не стало осмисленим, але на місце колишнього, хоча з абсолютного погляду безглуздим, але щодо налагодженого та влаштованого життя , яка давала, принаймні, можливість шукати кращого, настала повна і досконала нісенітниця, хаос крові, ненависті, зла і безглуздя - життя, як справжнє пекло. Тепер багато хто, у повній аналогії з минулим і лише змінивши зміст політичного ідеалу, вірить, що порятунок світу - у "поваленні більшовиків", у освоєнні старих суспільних форм, які тепер, після їхньої втрати, видаються глибоко осмисленими, що повертають життю її втрачений сенс; боротьба за відновлення минулих форм життя, чи то недавнє минуле політичної могутності Російської Імперії, чи то давнє минуле, ідеал "Святої Русі", як він уявляє здійсненим в епоху московського царства або, взагалі і ширше кажучи, здійснення якихось, освячених давніми традиціями , розумних суспільно-політичних форм життя стають єдиною справою, яка осмислює життя, загальною відповіддю на питання: "Що робити?"

Поруч із російським духовним типом є й інший, сутнісно, ​​проте, йому споріднений. Він питання " Що робити " отримує відповідь: " Морально вдосконалюватися " . Світ можна і має врятувати, його безглуздість - замінити свідомістю, якщо кожна людина намагатиметься жити не сліпими пристрастями, а "розумно", у згоді з моральним ідеалом. Типовим зразком такого умонастрою є толстовство, яке частково і несвідомо сповідують або якого схиляються багато російських людей і поза власне " толстовцев " . "Справа", яка тут має врятувати світ, є вже не зовнішнє політичне та суспільне діяння, тим менш – насильницька революційна діяльність, а внутрішня виховна робота над самим собою та іншими. Але безпосередня мета її - та сама: внесення у світ нового загального порядку, нових відносин між людьми та способів життя, які "рятують" світ; і це порядки мисляться із змістом суто зовні емпіричним: вегетаріанство, землеробський працю тощо. Але й за найглибшому і тонкому розумінні цієї " справи " , саме як внутрішньої роботи морального вдосконалення, загальні передумови умонастрою самі: справа залишається саме " справою " , тобто. за людським задумом і людськими силами здійснювана планомірна світова реформа, що звільняє світ зла ​​і тим самим осмислює життя.

Можна було б вказати ще на деякі інші, можливі й реальні варіанти цього умонастрою, але для нашої мети це несуттєво. Нам важливий тут не розгляд і вирішення питання "Що робити?" у наміченому тут його сенсі, не оцінка різних можливих відповідейна нього, а з'ясування сенсу та цінності самої постановки питання. А в ній усі різні варіанти відповідей сходяться. В основі їх усіх лежить безпосереднє переконання, що таке єдине, велике, спільне справа, що врятує мир і співучасть у якому вперше дарує сенс життя особистості. Наскільки можна визнати таку постановку питання правильним шляхом набуття сенсу життя?

В основі її, незважаючи на всю її збоченість і духовну недостатність (до з'ясування якої ми зараз і звернемося), безсумнівно лежить глибоке і вірне, хоч і невиразне, релігійне почуття. Несвідомим корінням своїм вона пов'язана з християнською надією "нового неба і нової землі". Вона правильно усвідомлює факт безглуздості життя у її нинішньому стані, і праведно не може з ним примиритися; незважаючи на цю фактичну безглуздість, вона, вірячи в можливість набути сенсу життя або здійснити його, тим самим свідчить про свою, хоч і несвідому віру в початку і сили вищі, ніж це безглузде емпіричне життя. Але, не усвідомлюючи своїх необхідних передумовах, вона у своїх свідомих віруваннях містить ряд протиріч і веде до суттєвого спотворення здорового, справді обгрунтованого ставлення до життя.

Насамперед, ця віра в сенс життя, який здобувається через співучасть у великій спільній справі, що має врятувати світ, не обґрунтована. Справді, на чому ґрунтується тут переконання у можливостіпорятунку світу? Якщо життя так, як воно безпосередньо є, наскрізь безглузде, то звідки в ньому можуть взятися сили для внутрішнього самовиправлення, для знищення цієї безглуздості? Очевидно, що в сукупності сил, що беруть участь у здійсненні світового порятунку, цей умонастрій передбачає якийсь новий, інший, сторонній емпіричній природі життя початок, який вторгається в неї і її виправляє. Але звідки може взятися цей початок, і яка його власна сутність? Це початок є тут - усвідомлено чи несвідомо. людина, його прагнення досконалості, до ідеалу, що у ньому моральні сили добра; в особі цього умонастрою ми маємо справу з явним чи прихованим гуманізмом. Але що таке людина і яке значення вона має у світі? Чим забезпечена можливість людського прогресу, поступового, а можливо й раптового, досягнення ним досконалості? У чому гарантії, що людські уявлення про добро і досконалість істини, і що певні цими уявленнями моральні зусилля переможуть з усіх сил зла, хаосу і сліпих пристрастей? Не забудемо, що людство протягом усієї своєї історії прагнуло цієї досконалості, з пристрастю віддавалося мрії про нього, і певною мірою вся його історія є не що інше, як шукання цієї досконалості; і все ж тепер ми бачимо, що це шукання було сліпим блуканням, що воно досі не вдалося, і безпосереднє стихійне життя у всій його безглуздості виявилося непереможеним. Яка ж може бути у нас упевненість у тому, що саме мивиявимося щасливішими чи розумнішими за всіх наших предків, що ми правильно визначимо справу, яка рятує життя, і матимемо удачу в його здійсненні? Особливо наша епоха, після разючої трагічної невдачі заповітних прагнень багатьох російських поколінь врятувати Росію, а через неї і весь світ, за допомогою демократичної революції та соціалізму, отримала такий значний урок у цьому відношенні, що, здавалося б, відтепер нам природно стати обережнішими і скептичними у побудові та здійсненні планів порятунку світу. Та й при тому самі причини цієї трагічної катастрофи наших минулих мрій нам тепер, за бажання уважно вдуматися в них, цілком зрозумілі: вони полягають не тільки в помилковості самого наміченого планупорятунку, а насамперед у непридатності самого людського матеріалу "рятівників" (будь то вожді руху, або народні маси, що увірували в них, що почали здійснювати уявну правду і винищувати зло): ці "рятівники", як ми тепер бачимо, безмірно перебільшували, у своїй сліпої ненависті, зло минулого, зло всієї емпіричної, вже здійсненої, що оточувало їх життя і так само безмірно перебільшували, у своїй сліпій гордині, свої власні розумові та моральні сили; та й сама помилковість наміченого ними плану порятунку випливала, зрештою, з цієї моральноюїх сліпоти. Горді рятівники світу, що протиставляли себе і свої прагнення, як вищий розумний і добрий початок, злу і хаосу всього реального життя, виявились самі проявом і продуктом - і до того ж одним із найгірших - цієї злої та хаотичної російської дійсності; все нагромаджене в російському житті зло - ненависть і неувага до людей, гіркота образи, легковажність і моральна розбещеність, невігластво і легковірство, дух огидного самодурства, неповага до права і правди - позначилися саме на них самих, Які думали себе вищими, як би з іншого світу прийшли, рятівниками Росії від зла і страждань. Які ж гарантії ми маємо тепер, що ми знову не опинимося в жалюгідній і трагічній ролі рятівників, які самі безнадійно полонені та отруєні тим злом і тим безглуздям, від яких вони хочуть рятувати інших. Але й незалежно від цього страшного уроку, який, здавалося б, мав навчити нас якійсь суттєвій реформі не лише у змістінашого морально-суспільного ідеалу, але й у самому будовунашого морального ставлення до життя, - проста вимога логічної послідовності думок змушує нас шукати відповіді на питання: на чому заснована наша віра в розумність і переможність сил, які перемагають безглуздість життя, якщо ці сили самі належать до складу цього ж життя? Або, інакше кажучи: чи можна вірити, що саме життя, повне зла, якимось внутрішнім процесом самоочищення і самоподолання, за допомогою сил, що ростуть із неї самої, врятує себе, що світове безглуздя в особі людини переможе саме себе і насадить у собі царство істини та сенсу?

Але залишимо навіть поки що осторонь це тривожне питання, явно потребує негативної відповіді. Припустимо, що мрія про загальне спасіння, про встановлення у світі царства добра, розуму і правди здійснена людськими силами, і що ми можемо вже тепер брати участь у його підготовці. Тоді виникає запитання: чи звільняє нас від безглуздості життя, чи дарує нашому життю сенс майбутній наступ цього ідеалу і нашу участь у його здійсненні? Колись у майбутньому – все одно, віддаленому чи близькому – всі люди будуть щасливі, добрі та розумні; ну, а вся незліченна низка людських поколінь, що вже зійшли в могилу, і ми самі, що живуть тепер, до настання цього стану - для чоговсі вони жили чи живуть? Для підготовки цього майбутнього блаженства? Нехай так. Але ж вони самі вже не будуть його учасниками, їхнє життя пройшло чи проходить без безпосередньої співучасті в ньому – чим же воно виправдане чи осмислене? Невже можна визнати осмисленою роль гною, що служить для добрива і тим, що сприяє майбутньому врожаю? Людина, що вживає гній для цієї мети, для себе, звичайно, надходить осмислено, але людина у ролі гноюнавряд чи може почуватися задоволеним та своє буття осмисленим. Адже якщо ми віримо в сенс нашого життя або хочемо його знайти, то це у всякому разі означає - до чого ми ще повернемося докладніше нижче - що ми маємо на увазі знайти в нашому житті якесь, їй самійвластиву, абсолютну мету чи цінність, а не лише засіб для чогось іншого. Життя під'яремного раба, звичайно, осмислене для рабовласника, який вживає його, як робочу худобу, як знаряддя свого збагачення; але, як життя, для самого раба, носія та суб'єкта живої самосвідомості, вона, очевидно, абсолютно безглузда, бо цілком віддана служінню мети, яка сама до складу цього життя не входить і в ній не бере участі. І якщо природа чи світова історія вживає нас, як рабів, для накопичення багатства її обранців - майбутніх людських поколінь, то і наше власне життя так само позбавлене сенсу.

Нігіліст Базаров, у тургенєвському романі "Батьки і діти", цілком послідовно каже: "яка мені справа до того, що мужик буде щасливий, коли з мене самого буде лопух рости?" Але мало того, що нашажиття залишається при цьому безглуздим – хоча, звичайно, для нас це і є найголовніше; але і все життя в цілому, а тому навіть життя самих майбутніх учасників блаженства "врятованого" світу, теж залишається через це безглуздою, і світ зовсім не "рятується" цією урочистістю, колись у майбутньому, ідеального стану. Є якась жахлива несправедливість, з якою совість і розум не може примиритися, у такому нерівномірному розподілі добра і зла, розуму та нісенітниці, між живими учасниками різних світових епох – несправедливість, яка робить безглуздим життя, як ціле. Чому одні повинні страждати і вмирати в темряві, а інші, їхні наступні наступники, насолоджуватися світлом добра і щастя? Для чогосвіт так безглуздовлаштований, що здійсненню правди має передувати в ньому довгий період неправди, і безліч людей приречені все своє життя проводити в цьому чистилищі, в цьому стомливо-довгому "підготовчому класі" людства? Поки що ми не відповімо на це питання "для чого", світ залишається безглуздим, тому безглуздо і саме майбутнє його блаженство. Та воно і буде блаженством хіба тільки для тих його учасників, які сліпі, як тварини, і можуть насолоджуватися сьогоденням, забувши про свій зв'язок із минулим, - так само, як і зараз можуть насолоджуватися люди-тварини; для мислячих істот саме тому воно не буде блаженством, тому що буде отруєно невгамовною скорботою про минуле зло і минулих стражданнях, нерозв'язним подивом про їх зміст.

Так невблаганно вартує дилема. Одне з двох: або життя загалом має сенс- тоді вона повинна мати його в кожну свою мить, для кожного покоління людей і для кожної живої людини, зараз, тепер же - абсолютно незалежно від усіх можливих її змін і передбачуваного її вдосконалення в майбутньому, оскільки це майбутнє є тількимайбутнє і все минуле і справжнє життя в ньому не бере участі; або ж цього немає, і життя, наше нинішнє життя, безглузде - і тоді немає порятунку від безглуздя, і все майбутнє блаженство світу не спокутує і не в змозі викупити її; а тому від неї не рятує і наша власна спрямованість на це майбутнє, наше уявне передчуття його та дієву співучасть у його здійсненні.

Іншими словами: мислячи про життя та його чайний сенс, ми неминуче повинні усвідомлювати життя, як єдине ціле. Все світове життя загалом і наше власне коротке життя - не як випадковий уривок, а як щось, незважаючи на свою стислість і уривчастість, злиту в єдність зі всім світовим життям - це двоєдність мого "я" і світу має усвідомлюватись, як позачасова і всеосяжна ціле, і про це загалом ми запитуємо: чи має воно "сенс" і в чому його зміст? Тому світовий сенс, сенс життя ніколи не може бути здійснений у часі, ні взагалі приурочений до будь-якого часу. Він чи є- раз назавжди! Або вже його ні- І тоді теж - раз і назавжди!

І тепер ми приведені назад, до нашого першого сумніву про здійснення порятунку світу людиною, і можемо злити його з другою в один загальний негативний підсумок. Світ не може сам себе переробити, він не може, так би мовити, вилізти зі своєї власної шкіри або - як барон Мюнхгаузен - самого себе витягнути за волосся з болота, яке, до того ж, тут належить йому самому, так що він тоне в болоті тільки тому, що болото це таїться нім самому. І тому людина, як частина та співучасник світового життя, не може зробити жодного такого "справи", яке б рятувало його і надавало сенсу його життя. "Зміст життя" - чи є він насправді чи його немає - повинен мислитися у всякому разі, як якесь вічнепочаток; все, що відбувається в часі, все, що виникає і зникає, будучи частиною та уривком життя, як цілого, тим самим ніяк не може обґрунтувати його сенс. Будь-яка справа, яку робить людина, є щось, похідне від людини, її життя, її духовної природи; сенсж людського життя у всякому разі має бути чимось, на що людина спирається, що служить єдиною, незмінною, абсолютно-міцною основою йогобуття. Всі справи людини і людства - і ті, які він сам вважає великими, і те, в якому він вбачає єдину і найбільшу свою справу - нікчемні і суєтні, якщо вона сама нікчемна, якщо її життя по суті не має сенсу, якщо вона не вкорінена в якійсь, що перевищує його і не ним створеного, розумного грунту. І тому, хоча сенс життя – якщо він є! - і осмислює людські справи, і може надихати людину на справді великі справи, але, навпаки, ніяка справа не може осмислити саме собою людське життя. Шукати недостатнього сенсу життя в будь-якому справі, у здійсненні чогось, означає впадати в ілюзію, ніби людина сама може створити сенс життя свого, безмірно перебільшувати значення будь-якого, за потребою приватного та обмеженого, по суті завжди безсилої людської справи. Фактично це означає боягузливо і недомислено ховатися від свідомості безглуздості життя, топити цю свідомість у метушні по суті так само безглуздих турбот і турбот. Чи клопочеться людина про багатство, славу, любов, шматок хліба для себе самого на завтрашній день, або він клопочеться про щастя і порятунок всього людства - його життя однаково безглузде; лише у разі до загальної безглуздості приєднується ще брехлива ілюзія, штучний самообман. Щоб Шукатисенс життя - не кажучи вже про те, щоб знайти його - треба перш за все зупинитися, зосередитися і ні про що не "клопотати". Всупереч усім ходячим оцінкам та людським думкам неробленнятут справді важливіша за найважливішу і благотворну справу, бо неосліпленість ніякою людською справою, свобода від неї є першою (хоча й далеко недостатньою) умовою для шукання сенсу життя.

Так ми бачимо, що заміна питання про сенс життя питанням: "Що робити, щоб урятувати світ і тим осмислити своє життя?" містить у собі неприпустима підміна первинного, в самому суті людини корінного шукання непорушного ґрунту для свого життя заснованим на гордині та ілюзії прагненням переробити життя і власними людськими силами надати йому сенсу. На основне, здивоване і сумне питання цього умонастрою: "Коли ж настане справжній день, день торжества правди і розуму на землі, день остаточної загибелі всілякого земного небудування, хаосу і нісенітниці" - і для тверезої життєвої мудрості, що прямо дивиться на світ і віддає точний звіт у його емпіричній природі, і для глибокої і осмисленої релігійної свідомості, що розуміє невмістимість духовних глибин буття в межі емпіричного земного життя - є тільки одна, твереза, спокійна і розумна відповідь, що руйнує всю незрілу мрійливість і романтичну чутливість самого питання: "У межах цього світу-до надмірного перетворення, що чаїться його - ніколи". Що б не робила людина і чого б їй не вдавалося домогтися, які б технічні, соціальні, розумові вдосконалення він не вносив у своє життя, але принципово, перед питанням про сенс життя, завтрашній і післязавтрашній день нічим не відрізнятиметься від вчорашнього і сьогоднішнього . Завжди в цьому світі пануватиме безглузда випадковість, завжди людина буде безсилою билинкою, яку може занапастити і земна спека, і земна буря, завжди її життя буде коротким уривком, в якому не вмістити духовної повноти, що чаєм і осмислює життя, і завжди зло, дурість і сліпа пристрасть пануватимуть на землі. І на запитання: "Що робити, щоб припинити цей стан, щоб переробити світ на краще" - найближчим чином є теж тільки одна спокійна і розумна відповідь: "Нічоготому що цей задум перевищує людські сили».

Тільки тоді, коли усвідомлюєш з повною виразністю та свідомістю очевидність цієї відповіді, саме питання "Що робити?" змінює свій сенс і набуває нового, відтепер уже правомірного значення. "Що робити" означає тоді вже не: "Як мені переробити світ, щоб його врятувати", а: "Як мені самому жити, щоб не втопитися і не загинути в цьому хаосі життя". Інакше висловлюючись, єдина релігійно виправдана і не ілюзорна постановка питання "Що робити?" зводиться не до питання, як мені врятувати світ, а до питання, як мені долучитися до початку, в якому - запорука порятунку життя. Заслуговує на увагу, що в Євангелії не раз порушується питання: "Що робити", саме в цьому останньому сенсі. І відповіді на нього даються постійно підкреслюють, що "справа", яка тут може привести до мети, не має нічого спільного з якою-небудь "діяльністю", з якими-небудь зовнішніми людськими справами, а зводиться повністю до "справи" внутрішнього переродження людини через самозречення, покаяння та віру. Так, в Діях Апостольських передається, що в Єрусалимі, в день П'ятидесятниці, юдеї, вислухавши богонатхненну промову апостола Петра, "сказали Петру та іншим Апостолам: що нам робити, мужі-брати?" Петро сказав їм: "Покайтеся, і нехай хреститься кожен з вас в ім'я Ісуса Христа для прощення гріхів; і отримайте дари Святого Духа" (Дії. Ап. 2.37-38). Покаяння і хрещення і, як плід його, здобуття дару Святого Духа визначається тут, як єдина необхідна людська "справа". А що ця "справа" дійсно досягла своєї мети , рятувало тих, що вчинили його - про це розповідається відразу ж далі: "і так, охоче прийнявши слово його, хрестилися... І вони постійно перебували в вченні Апостолів, у спілкуванні та заломленні хліба і в молитвах... Все ж віруючі були разом і мали все спільне... І щодня одностайно перебували в храмі і, переломлюючи по домівках хліб, їли у веселості та простоті серця, хваля Бога і перебуваючи в любові у всього народу"(Дії 2.41-47). Але також і сам Спаситель, на звернене до нього питання: "Що нам робити, щоб творити справи Божі?", Дав відповідь: "Ось, діло Боже, щоб ви вірували в того, кого Він послав".(Єв. Іоан. 6.28-29). На спокушальне запитання законника: "що мені робити, щоб успадкувати життя вічне?", Христос відповідає нагадуванням про дві вічні заповіді: любов до Бога і любов до ближнього; "так роби, і будеш жити" (Єв. Лук 10.25-28). Любов до Бога всім серцем, всією душею, всією фортецею і всім розумінням і любов, що випливає з неї, до ближнього - ось єдина "справа", що рятує життя. Багатому юнакові на той же питання: "що мені робити, щоб успадкувати життя вічне?", Христос, нагадавши спочатку про заповіді, що забороняють злі справи і наказують любов до ближнього, каже: "одного тобі не вистачає: піди, все, що маєш, продай, і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь, іди за мною, взявши хрест" (Єв. Марк 10.17-21, порівн. Матвій 19.16-21). що він розраховував отримати вказівку на "справу", яку він міг би зробити сам, самотужки і, можливо, за допомогою свого маєтку, і був засмучений, дізнавшись, що єдина заповідана йому "справа" - мати скарб на небесах і слідувати за Христом... У всякому разі, і тут Слово Боже переконливо наголошує на суєтності всіх людських діл і єдиній, справді потрібній людині і рятівній для неї справі вбачається в самозреченні і вірі.

Семен Франк

«Питання „про сенс життя“ хвилює і мучить у глибині душі кожної людини. Людина може на якийсь час, і навіть на дуже довгий час, зовсім забути про неї, поринути з головою або в буденні інтереси сьогоднішнього дня, в матеріальні турботи про збереження життя, про багатство, достаток і земні успіхи, або в будь-які надособисті пристрасті і "Справи" - в політику, боротьбу партій і т. п., - але життя вже так влаштована, що зовсім і назавжди відмахнутися від нього не може і тупа, що заплив жиром або духовно спляча людина. Це питання - не "теоретичне питання", не предмет пустопорожньої розумової гри; це питання є питання самого життя, воно так само страшне - і, власне кажучи, ще набагато страшніше, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду. Воістину, це є питання про хліб, який наситив би нас, і воду, яка втамувала б нашу спрагу»

(с) С.Л.Франк,
великий російський філософ, релігійний мислитель та психолог.

В даний час головне питання життя людини втрачається серед маси другорядних завдань, таких як забезпечення життєдіяльності: бути нагодованим, взутим, одягненим, з дахом над головою; а також цілей, які пропонує нинішній лад життя: бути успішним, «корисним суспільству» та ін.

Чому так вийшло, що головне питання життя відсунуто на задній план?

Пропоную подивитися на навколишню дійсність з такої точки зору:

1. Нинішній уклад життя соціальної людини схожий на принцип «життя» речі, предмета. Будь-яка річ створюється для певної мети: магнітофон для того, щоб слухати аудіозаписи; холодильник для того, щоб зберігати продукти; машина для того, щоб на ній їздити та перевозити необхідні речі; і т.д. Речі створюються для людей. Будь-які механізми управління, чи то політика, охорона безпеки чи щось інше, створені так само для людей. Людина – не річ, я глибоко переконаний, що людина не народжувалась для того, щоб користуватись речами чи керувати якимись процесами, такими як, наприклад: політика, продаж стільникових телефонів, створення нових творів музики чи живопису тощо.

2. А тепер поглянемо, як живуть люди. Я ставив питання про сенс життя деяким людям, чув розмови та переконання щодо цього питання від багатьох людей. Безліч людей каже, що сенс їхнього життя у певній справі, наприклад, вони кажуть: «У кожного своє призначення, моє призначення – створювати музику» – або бути політиком, який керує на заводі або займатиметься ще якимись справами, які насправді не є, на мою думку, справжнім сенсом життя. Я повторюся, людина не може бути народжена для певної «справи життя», тоді б на лобі було природне тавро від самого народження «Я – музикант» або «Я – продавець». Але такого немає і не може бути. Воістину ж, людина не знає свого призначення, сенсу життя, але й не намагається пізнати це питання, отримати відповідь – ось у чому проблема.

3. Соціальне середовище чи устрій сучасного життя, цілей та завдань, які ставляться перед людиною, якимось чином змінили цінності життя, аж до побутового рівня. Але найголовніше, на мій погляд, найкатастрофічніший наслідок такого способу життя – що головне питання життя кожної людини відсунуто дуже далеко. Головним принципом стає накопичення матеріального багатства, влади над іншими людьми та «приємностей» як максимальне отримання задоволення практично будь-яким, у тому числі й аморальним, та й просто нелюдським шляхом. Але всі ці цінності соціального життя не відповідають на головне питання людини, і тому по-справжньому щасливою «соціальна людина» не буде доти, поки цього не зрозуміє і не знайде відповідь на головне питання життя.

Далі, сучасна філософія та інші науки, вчені та мислителі не дають відповіді на найголовніше питання життя. Однак у світі є кілька людей, яких називають «Пробуджені» чи «Просвітлені», а просто мудрецями, які кажуть, що відповідь на це питання є. Я особисто знаю таку людину, більше того – я їй вірю, але це не важливо.

Важливо те, що пробуджені, різні філософії та інші джерела говорять в один голос - Пізнай себе!. Я вважаю цей напрямок найголовнішим собі, т.к. нічого важливішого я не знаходжу. Як я прийшов до цього? Пошук відповіді на питання про сенс мого життя привів мене до такого висновку, що я не знаю, хто я є насправді. Адже ми всі говоримо про себе, ми говоримо: "я хочу", "я роблю", "я бачу" тощо, але я досі не можу знайти того, кого називаю "я". Все, про що я можу говорити – це моє тіло, про почуття, про відчуття, думки, бажання та інше, але нічого не можу сказати про себе саме. Виходячи з логічних роздумів, питання "Хто я?" первинніше, ніж питання про сенс життя, тому що життя для мене існує тільки коли я, власне, живу. Адже якщо мене стане, те й питання сенс життя, очевидно, може бути, т.к. не буде самого життя. Насправді, навіть коли я міцно сплю, я прокидаюся і не можу сказати «я жив».

Таким чином, я бачу питання "Хто я?" найголовнішим, корінним у житті людини як такої.

Отже, чому ж я хочу створити це, так зване, «нове середовище»? – Справа в тому, що йти проти соціуму, умовно висловлюючись, не має сенсу – навіщо? Це і нереально, та й ні до чого це, я ж не збираюся переконувати безліч людей – нехай самі вирішують, що для них важливіше і як їм прожити своє життя. А т.к. у соціальному середовищі інші цілі, завдання та цінності, загалом: діяльність соціального життя не спрямована на вирішення таких питань, то і виникає необхідність створення суспільства, «нового середовища», в якому будуть цінності таки розставлені по місцях – головне питання, значить , Він буде головним! Іншими словами, я хочу створити таке середовище людей, де питання самопізнання та сенсу життя стоїть на першому місці.

Багато хто, можливо, може сказати, що таких місць вже дуже багато, маючи на увазі різні вчення чи релігії. Я не належу ні до якої релігії, ні до якої філософії. І я не хочу, щоб «нове середовище» будувалося на якійсь релігії чи філософії, мені цікаве суспільство, яке будуватиметься на самопізнанні та об'єктивній правді. Мене найбільше приваблює те, що кажуть «пробуджені» Рамана Махарші та Сергій Рубцов – вони говорять дуже конкретно, без лушпиння – а вони кажуть, що не треба нікому схилятися, треба пізнати самого себе і тоді все стане на свої місця. Саме тому я роблю ставку саме на той шлях, про який вони говорять і пишуть, т.к. він здається мені найреалістичнішим.

Олександр Васильєв
Проект "НОВЕ СЕРЕДОВИЩЕ"

сенс і смерті. Людина відходить зі світом. Коли смерть його природна, коли десь у Провансі старий селянин наприкінці свого царювання віддає синам на зберігання своїх кіз та свої оливи, щоб сини у належний термін передали їх синам своїх синів. У селянському роді людина вмирає лише наполовину. В урочну годину життя розпадається, як стручок, віддаючи зерна. Так від покоління до покоління передається життя - повільно, як росте дерево, - а з нею передається і свідомість. Яке вражаюче сходження! З розплавленої лави, з того тіста, з якого зліплені зірки, з живою клітини, що дивом зародилася, вийшли ми – люди – і піднімалися все вище, ступінь за сходинкою, і ось ми пишемо кантати і вимірюємо сузір'я. Стара селянка передала дітям не тільки життя, вона їх навчила рідній мові, довірила їм багатство, що збиралося повільно, століттями: духовна спадщина, що дісталася їй на збереження, скромний запас переказів, понять та вірувань, все, що відрізняє Ньютона та Шекспіра від первісного дикуна». (Антуан де Сент-Екзюпері).
1) Озаголовте текст
2) Що на думку автора відрізняє Ньютона та Шекспіра від первісного дикуна
3) Який сенс вкладено у слова: "Людина вмирає лише наполовину"
4) У чому автор бачить роль людини землі? Що, на думку автора, дає сенс життя та смерті? Чи поділяєте ви думку автора? Поясніть свою позицію.

людське, кожну епоху історії в засіб і знаряддя для остаточної мети - досконалості, могутності та блаженства майбутнього людства, в якому ніхто з нас не матиме наділу. Внутрішньо неприйнятна, релігійно і морально неприпустима позитивна ідея прогресу, тому що природа цієї ідеї така, що вона унеможливлює вирішення муки життя, вирішення трагічних протиріч і конфліктів для всього людського роду, для всіх людських поколінь, для всіх часів, для всіх коли-небудь людей з їхньою страждальницькою долею. Це вчення свідомо і свідомо стверджує, що для величезної маси, нескінченної маси людських поколінь та для нескінченного ряду часів та епох існує лише смерть та могила. Вони жили в недосконалому, страждальному, повному протиріч стані, і тільки десь на вершині історичного життя з'являється, нарешті, на зітлілих кістках всіх попередніх поколінь таке покоління щасливців, яке збереться на вершину і для якого можлива буде вища повнота життя, вища блаженство і досконалість. Усі покоління є лише засобом для здійснення цього блаженного життя цього щасливого покоління обранців, яке має з'явитися в якомусь невідомому та чужому для нас майбутньому.
Запитання і завдання: 1) У чому відмінність поглядів прогрес, поданих у цьому документі, від поглядів, викладених у параграфі? 2) Яке ваше ставлення до роздумів М. А. Бердяєва? 3) Яка з усіх точок зору на прогрес, представлених у матеріалах параграфа, є найбільш привабливою для вас? 4) Чому назва цього параграфа починається зі слова «проблема»?