Ролло риз-мей коротка біографія. Ранні роки та освіта

Ролло Мей (May; p. 1909 р.) - відомий американський психолог і психотерапевт, реформатор психоаналізу, який привніс до нього екзистенційні ідеї, один із найзнаменитіших у світі психіатрів. Погляди Мея формувалися під впливом цілого ряду інтелектуальних традицій. Мей здобув освіту в 30-ті роки в Європі, де вивчав психоаналіз та індивідуальну психологію Адлера. Повернувшись на батьківщину, Мей закінчує теологічний факультет. У цей час він познайомився з протестантським теологом Паулем, який емігрував з Німеччини. Тілліхом (Tillich; 1886 - 1965), з яким у нього встановлюються найдружніші стосунки і під впливом якого він звертається до творів філософів-екзистенціалістів 223 . Якоюсь мірою можна говорити і про зворотний вплив, оскільки Тілліх неодноразово заявляв, що його робота "Мужність бути"написана як відповідь на книгу "Сенс тривоги" Мея. Здобувши теологічну освіту, Мей став поєднувати психотерапевтичну роботу з пастирською діяльністю. Свою першу книгу він присвятив дослідженню терапевтичного потенціалу християнства. Робота Мея "Мистецтво психологічного консультування"була першою, виданою з екзистенційної психотерапії у США.

У 40-ті роки Мей, Разом з Фроммом і Саллівеном, працював у Нью-Йоркському Інституті психіатрії, психоаналізу та психології - головному американському центрі неофрейдизму. Тому, хоча згодом він підвів під свою психотерапевтичну концепцію екзистенційно-феноменологічну базу, багато положень Саллівена і Фромма в кілька змінених формулюваннях увійшли в його екзистенційну психологію. Викладацька діяльність Мея була пов'язана з Гарвардом, Прінстоном та іншими провідними університетами Америки. Мей удостоєний Золотої медалі Американської психологічної асоціації, яка відзначає "витонченість, дотепність і стиль" його книг, які неодноразово потрапляли до списків бестселерів. Йому належать такі роботи, як "Кохання і воля", "Сенс тривоги", "Людина у пошуках себе","Мужність творити", "Свобода і судь- ба", "Відкриття побуті я".

", Мей є автором цікавого "персонального портрета" Тілліха, що містить відомості про життя Тілліха в США, про сприйняття його ідей американської аудиторії і т.д. (May R. Paulus: Reminiscences ofaFreindship-NY.- 1973).

Психотеологія - Ролло Мей

Мей вважається одним із найбільш ревних прихильників екзистенціалізму в Америці. Його вступні розділи до книги "Екзистенція"(1958) 224, а також його книга "Екзистенційна психологія"були для американських психологів основним джерелом інформації про екзистенціалізм. В американській літературі часто зустрічається думка, що саме після видання книги "Екзистенція" - антології робіт європейських (в основному швейцарських та німецьких) представників феноменологічної психіатрії та екзистенційного аналізу, до якої Мей написав широке теоретичне введення, починається швидке поширення екзистенційної психології . За оцінкою Шпігельберга, Мей є "найвпливовішим американським представником екзистенційної феноменології, який підготував клімат для нового підходу до феноменологічної психології" 225 .

Найбільш характерною рисою вчення Мея є прагнення поєднати реформований психоаналіз Фрейда з ідеями К'єр-кегора, прочитаного "онтологічно", тобто крізь "Буття і час" Хайдеггера, екзистенційний аналіз Бінсвангера, теологію Тілліха. Публікація 1958 р. антології "Екзистенція" є вододілом двох етапів творчості Мея. На першому етапі в його творах переважають загальні для всіх неофрейдистів теми, хоча вже тоді він значною мірою спирався на ідеї філософів-екзистенціалістів. На другому етапі він стає найвизначнішим американським прихильником реформування психології та психіатрії на основі екзистенційної феноменології та екзистенційного аналізу Бінсвангера. Мей, таким чином, не відразу прийшов до екзистенціалізму, але вже за його ранніми роботами видно, що зустріч із цією філософською течією була закономірною.

Протягом усієї своєї творчості Мей вступає як противник ортодоксального фрейдизму, відзначає незастосовність його центральних понять у психотерапевтичній практиці, що зіткнулася в середині століття з низкою нових явищ. Фрейд вважав причиною неврозів придушення "працюючих" за "принципом задоволення" інстинктивних потягів, що вступають у конфлікт із соціальними нормами, представником яких у психіці індивіда є "Над-Я".

""" Existence: New Dimension in Psychiatry and Psychology/ Ed. by R. May, E. Angel and

H. Ellenberger.-N.Y.: Basic books.- 1958.

225 Spiegelberg H. Phenomenology in Psychology and Psychiatry.- Evanston.- 1972- P. 158.

Ю.В. Тихонравов

Пом'якшення суворих моральних норм вікторіанської епохи, вважав він, позбавляло людей від неврозів.

Але ще до "сексуальної революції" Мей звернув увагу на те, що пом'якшення моральних норм, зняття заборон не призводять до зменшення психічних розладів. Навпаки, велика свобода самовираження у сфері сексуальних відносин замість передбачуваного Фрейдом зростання вітальності викликала лише цих розладів. При цьому, зазначає Мей, пацієнти звертаються до психоаналітика щодо труднощів, які мають зовсім інший характер, ніж ті, що спостерігалися Фрейдом на початку століття. Самотність, нудьга, невдоволення, втрата сенсу існування, духовна атрофія – такі характерні симптоми сучасних психічних розладів. Мей дійшов висновку, що причиною неврозів є не погано витіснені дитячі враження, не фіксації лібідо, словом, не минуле пацієнта, а ті проблеми, які він не може вирішити зараз, що й веде до втрати спонтанності, спрямованості у майбутнє, творчого існування. Психічно нормальна людина, за Мею, здатна знаходити конструктивні шляхи для самовираження. Для нього характерний розрив між тим, що він є, і тим, чим хоче бути, розрив, що створює теоретичну напругу. Становлення, вільний вибір особистості вже в першій роботі Мея приймаються як критерії психічного здоров'я.

Мей визнає, що свобода – це не свавілля. Інакше важко було б говорити про "конструктивність" вибору пацієнта, який повинен відповідати тому, що Мей називає "необхідною структурою", що забезпечує гармонію людини та суспільства, індивідуального та універсального. У своїй першій книзі "Мистецтво консультування"Мей, по-перше, знаходить цю необхідну структуру в юнгівських архетипах колективного несвідомого, а по-друге вважає найбільш універсальними принципами норми поведінки індивіда, встановлені християнською релігією. Причину егоцентризму та егоїзму людини сучасного суспільства він бачить у гріхопадінні та відділенні людини від бога. Наслідування християнського віровчення Мей вважає імперативом особистісного здоров'я. Проте в цьому випадку не тільки всі атеїсти, а й більшість людей на Землі виявляються психічно не цілком здоровими. Щоправда, Мей відокремлює "справжню релігію", що дає свідомість буття людини (а соот-

Психотеологія - Ролло Мей

ветственно і здоров'я), від " догматичної релігії " , яка забирає в нього свободу та відповідальність за власні діяння. Але зрозуміти, що ж являє собою, за Мею, ця "справжня релігія" вкрай важко, як і те, яким чином вона може освячувати висловлювані ним ідеї про те, що самоствердження людини, різні прояви спонтанної творчості слід розглядати як вираз психічного здоров'я. З одного боку, їм стверджуються вічні і абсолютні "божественні принципи", а з іншого - повна свобода індивіда, що творить самого себе.

У 1940 р. Мей випустив роботу 226 , де релігійні мотиви посилюються. Христос тлумачиться як "терапевт людства". Однак у наступні роки Мей відходить від подібних побудов, власне релігійні роздуми зникають з його книг та статей, а ранні роботи він забороняє перевидавати. Мей приходить до думки про вічний конфлікт між етикою та релігією у тому вигляді, як вона існує історично та соціально: "існує жорстока війна між етично чуйними людьми та релігійними інститутами" 227 . Героїчне самоствердження людини, "прометеївська" боротьба з будь-якими формами організації та інститутами стають на деякий час головними пунктами його творів. Міф про Прометея, по Мею, висловлює вічну боротьбу самостійної та відповідальної особистості з авторитетами та традиційними нормами. Життя людини з дитинства описується їм як боротьба за самоствердження, як "континуум диференціації від "маси" у напрямку до індивідуальної свободи" 228 . Мей готовий говорити про невротичність чи не будь-якої форми влади, навіть у батьківському авторитеті він бачить загрозу психічному здоров'ю дитини.

Не можна сказати, що Мей ігнорує соціальні причини невротичних розладів. Його дослідження "Сенс тривоги"представляє інтерес у тому відношенні, що у ньому вперше була спроба дати психологічну інтерпретацію екзистенціалістського вчення про тривозі, а й тому, що його автор звертається до критики сучасного суспільства і дійшов висновку необхідність соціальних змін. Мей намагався у своїй роботі показати, що невротичні страхи породжуються суспільством.

2 - до May R. The Springs of Creative Living: A Study on Human Nature and God.-N.Y.- 1940. 2:7 May R. Man's Search For Himself.- N.Y.-1953.- P. 164. "S Search for Himself-P. 164.

Ю.В. Тижонравов

б усіх проти всіх", соціальною нерівністю, загрозою безробіття тощо. Однак згодом Мей опускає розгляд питань психотерапії в широкому соціальному контексті, міркування про "адекватні форми спільності", подолання "невротичного суспільства" та індивідуалізму. Його вчення про тривогу стає підготовкою переходу до екзистенційного аналізу та феноменологічної психології.

Тривога визначалася Меем як усвідомлення загрози "будь-якої цінності, яку індивід вважає сутнісною для свого існування як особистості" 229 . Погрожувати людині можуть фізична смерть чи страждання, втрата тих чи інших соціальних благ, цінностей чи символів. Але головну увагу Мей звертає на загрозу втратити сенс існування, оскільки щодо загрози втратити будь-які конкретні речі, блага, обставини людина відчуває не тривогу, а страх. Тобто він здатний чітко сформулювати загрозу, боротися з нею чи тікати від страшного. Страшне загрожує не ядру особистості, тоді як тривога завдає удару за основою її психологічної структури, на якому будується розуміння себе самого і світу. У тривозі людина відчуває страх з приводу власної екзистенції, бояться стати нічим.

Страх смерті є нормальною формою тривоги, але не він, вважає Мей, є її витоком. Її викликає страх порожнечі, безглуздості, ніщо. Це тривога, з необхідністю властива людської екзистенції, вона невіддільна від буття особистості. Без тривоги неможливий позитивний розвиток особистості, вона є необхідним елементом у структурі людської психіки. Не-ротична не сама тривога, а спроби її уникнути. Невротик біжить від "базисної тривоги", але в результаті починає відчувати тривогу там, де нормальна людина (тобто усвідомлює свою кінцівку і постійну загрозу ніщо) відчуває лише страх, усвідомлюючи конкретні небезпечні обставини свого існування і знаходячи сили їм протистояти.

Звідси виводяться основні принципи психотерапії Мея: від невротичних страхів індивід звільняється через усвідомлення "базисної тривоги", оскільки "є зворотне відношення між осоз-

MayR. Meaning of Anxiety.- N.Y.- I977.-P.239.

Психотеологія - Ролло Мей

тривога, як страх за саме буття екзистенції, повинна "розчинити" всі невротичні фобії: "усвідомлена тривога може бути більш хворобливою, але вона може бути використана також для інтеграції "Я" 231 . Психотерапія, таким чином, є родом виховання пацієнта в дусі екзистенціалістської філософії: він повинен зрозуміти несправжність власного існування та своїх страхів, усвідомити власну кінцівку та обрати самого себе перед ніщо. Багато пацієнтів, як зазначав сам Мей, приходять до аналітика, з медичної точки зору, абсолютно здоровими. Їх турбує порожнеча, безглуздість власного існування, а психотерапевт вказує на необхідність вибору самого себе, закликає до "мужності творити" і нічого, крім смерті, не боятися, реалізуючи власну свободу.

Психотерапевтичне переконання, безперечно, є надзвичайно важливим засобом лікування. Воно впливає як уявлення, а й у емоції, інтелект, особистість хворого загалом. Лікар може вказати на неадекватність оцінки хворим своєї ситуації, оточуючих людей, може певною мірою змінити сформовані установки та норми поведінки хворого. У Мея цей момент психотерапії домінує: психотерапевт переконує своїх пацієнтів у тому, що все перебуває у їхніх руках, залежить від їхнього вільного вибору. Якщо йдеться про практично здорових людей, яких турбує безцільність власного існування, такого роду переконання без сумніву корисне, проте воно ж може за відомих умов завдати шкоди справді хворій людині, якщо вона стане намагатися одним лише зусиллям звільненої волі подолати хворобу. Невдалість таких спроб може призвести до посилення невротичних симптомів.

Щоб допомогти пацієнтові знайти смислові орієнтири у житті, необхідно зрозуміти його внутрішній світ. Виходити при цьому, вважає Мей, треба з тієї загальної підстави, яка уможливлює як нормальне, так і психічно анормальне існування, тобто потрібно розкрити його буття-в-світі, структуру його осмислено.

1 " May R. Meaning of Anxiety.- P.371. Мей повторює тут те, що писало співвідношенні страху і тривога Хайдегтер: " Страх є занепала в " світ " , несправжня і сама від себе прихована тривога " (Heidegger M.SeinundZeit." -S.I89.) 231 May R. Meaning of Anxiety.-P.371.

Ю.В. Тихонравов

них переживань, інтенцій. Конкретні науки дають нам, на його думку, знання про ті чи інші механізми мислення та поведінки, але не про цю підставу. Щоб мати можливість зрозуміти існування кожної конкретної людини, потрібна онтологія. " Відмінною рисою екзистенційного аналізу є, в такий спосіб, те, що має справу з онтологією, з екзистенцією цього конкретного буття, що є перед психотерапевтом " 232 . Структуру такої екзистенції покликана, за Мею, розкрити екзистенційну феноменологію. Тільки після розуміння цієї інтегральної структури може принести якусь користь вивчення різних механізмів психіки: "Вилікування від симптомів, безперечно, бажане... не є головним завданням терапії. Найважливішим є відкриття особистістю свого буття, свого Dasein" 233 . Істота процесу терапії становить надання допомоги "пацієнту в усвідомленні та випробуванні своєї екзистенції" 234 .

Мей заперечує можливість раціонального та об'єктивного пізнання людської екзистенції. Наука, повторює він за іншими екзистенціалістами, говорить мовою картезіанського дуалізму, поділяє суб'єкт і об'єкт і є виразом сучасної цивілізації, у якій панують взаємовідчуження і деперсоналізація. Однак людина і світ нерозривно один з одним пов'язані, це два полюси єдиного структурного цілого, буття у світі. Світ особистості неможливо зрозуміти через опис усіляких факторів зовнішнього середовища, яке є лише одним із модусів цього буття-у-світі. По Мею, є безліч навколишніх світів - стільки ж, скільки є індивідів. "Світ є структурою смислових відносин, в якому існує особистість і в образі якого вона бере участь"235. Світ включає в себе минулі події, але вони існують для індивіда не власними силами, не "об'єктивно", а залежно від його ставлення до них, від того сенсу, який вони для нього мають. У світ входять і можливості індивіда, зокрема дані суспільством, культурою. Людина постійно добудовує свій світ.

2J - Existence: New Dimension in Psychiatry and Psychology.- P.37. - "Existence, -P.27.

114 Existence-P.77.

115 Existence.- P.59.

Психотеологія - Ролло Мей

Слідом за Бінсвангером Мей говорить про три основні модуси світу. У першому з них - навколишньому світі, середовищі проживання - людина стикається з усім різноманіттям природних сил і пристосовується до них. У другому світі - універсумі "події" - людина зустрічається з іншими людьми. Тут йдеться вже не про адаптацію, а про співіснування, що передбачає взаємне визнання як особистості. Навколишній світ осягається сучасними біологічними та психологічними теоріями; Фрейдівське вчення Мей вважає важливим складовим елементом правильного опису цього виміру людського буття. Світ "події" розглядається в різних соціокультурних теоріях, серед яких Мей виділяє як найбільш правильну, неофрейдистську концепцію Саллівена.

Однак, вважає Мей, до цих модусів не може бути зведений власний світ людини. Цей унікальний для кожного світ передбачає самосвідомість і має бути основою бачення всіх людських проблем, оскільки лише тут розкривається світ внутрішніх значень. Тільки звернувшись до цього виміру, можна зрозуміти, що означають для будь-якого індивіда предмети, що його оточують, який сенс саме для нього мають, скажімо, квітка, океан, інша людина і т.д.

Вчення Фрейда, по Мею, чітко визначає біопсихічні детермінанти, неофрейдисти доповнили його соціальним вченням, а сам Мей додає до цієї будівлі верхній поверх - вчення про внутрішній світ кожної людини. Водночас він пише про взаємне проникнення всіх трьох модусів, про одночасне існування людини у всіх трьох вимірах. Фактично буття природи та суспільства зведені у Мея до буття індивіда. Вони дані лише як елементи буття-у-світі; якщо зникає людина, що сприймає, зникає і світ 236 . Справді, якщо йдеться про мою суб'єктивну картину світу, то вона неможлива без мене самого і зникне разом із моїм зникненням. Сенс, який я, на відміну від інших людей можу надавати квітці чи іншій особистості, також є моїм сенсом. Мей йде далі і дотримується тієї точки зору, що просторово-часових континуумів є стільки ж, скільки індивідів, що говорити про об'єктивне, незалежне від свідомості людей буття неможливо. Буття для Мея - це буття в світі, то

ш Див: Руткевич A.M. Від Фрейда до Хайдеггера: Критичний нарис екзистенційного

психоаналізу-М: Політвидав, I985.-C. 115.

Ю.В. Тихонравов

є сукупність смислових відносин між двома полюсами: особистістю та її світом. У такому разі говорити про природу та суспільство самих по собі не можна: це природа та суспільство, якими вони дані суб'єкту. Єдиним світом, про який можна говорити, виявляється власний світ.

Обговорення питання про екзистенційне обґрунтування психотерапії Мей присвятив кілька робіт 237 . Як онтологічні умови існування він розглядає такі структури буття-в-світі: центрованість, самоствердження, співучасть, усвідомлення, самосвідомість, тривога. Центрованістьє базою окремого, відмінного від інших існування. Йдеться про унікальність кожного індивіда. Центрованість не є у людини попередньо заданою. Він повинен мати мужність бачити себе окремим та незалежним центром всього навколишнього, стверджувати себе в цій якості. Такий сенс екзистенціалу "самоствердження",людина має реалізувати себе у виборі. Якщо центрування вказує на унікальність кожного індивіда, то співучастьрозкриває його необхідну співвіднесеність із іншими людьми. Невротичні симптоми з'являються, коли або співучасть, або центрування домінують. Ізоляція від усіх чи повна поглиненість стають тоді місце взаємовіднесеності автономних екзистенцій. Суб'єктивною стороною центрованості є, за Мею, усвідомлення(або "віддавання собі звіту" -awareness). Кожна жива істота має досвід самого себе, своїх бажань, потреб. Цей досвід є ще до ясної свідомості та доцільної дії. Самосвідомість Мей вважає властивим виключно людині. Зрештою, в онтологічному почутті тривогилюдині відкривається можливість небуття.

Систему екзистенціалів Мея можна розглядати як спробу наблизити аналітику Хайдеггера до того, що іноді називають "американським здоровим глуздом". Мей пише не про якесь "буття-при-внутрішньо-сущому", а про самоствердження, самосвідомість, тривогу, які в тій чи іншій мірі знайомі кожній людині. Але в результаті такого приземлення онтології Хайдеггер відбувається повне змішання філософських (онтологічних) і конкретно-наукових (онтичних) категорій. Коли Мей ще не був послідовником Хайдеггера, він певною мірою дотримувався соціально-історичного.

Особливо докладно у кн.: Existential Psychology/Ed. R. May.-N.Y, - 1961

Психотеологія - Ролло Мей

підходу і писав у "Сенсі тривоги", що страх, тривога, вина є переживаннями людей, характерними для певних соціально-культурних цілісностей на певних етапах їх розвитку. Зробившись же онтологом, він переніс в область екзистенціалів ті почуття, які відчувають його сучасники, зокрема його пацієнти.

Подібний характер має і концепція, викладена у найбільш широко відомій книзі Мея "Кохання та воля"(1969), яка стала у США "національним бестселером". Вона містить аналіз любові та волі як фундаментальних вимірів людського буття у їхній історичній перспективі та актуальній феноменології. Автор демонструє становище, згідно з яким розширення горизонтів свідомості можна досягти лише на шляху відродження єдності любові і волі, в якому можна знайти нові джерела сенсу існування в шизоїдному світі. Любов і воля визнаються у цій книзі необхідними умовами існування. Мей цитує Тілліха: "Кохання є онтологічним поняттям. Її емоційний елемент є наслідком її онтологічної природи". Однак про якусь онтологію в даному випадку йдеться? Сучасна психологія, від імені якої виступає Мей, не може в дусі Емпе-докла розглядати любов і ненависть як керуючі всім світом сил. Християнське вчення про милосердне кохання також може бути основою наук про людину, оскільки це передбачало б некритичне прийняття догматів християнської релігії.

Вчення Мея про кохання задумане як зняття двох концепцій: фрейдівської теорії лібідо та платонівського вчення про Ероса. Мей хоче довести, "що вони не тільки сумісні, а й є дві половини, кожна з яких необхідна для психологічного розвитку людини" 238 . Фрейд приділив основну увагу біологічним передумов кохання, описав вплив минулого на емоції індивіда. Але " регресія " до біологічної передісторії любові не пояснює її. Вчення Платона, на відміну від Фрейдовського, вважає Мей, дає "прогресію": Ерос спрямований у майбутнє. Мей хотів би поєднати тілесне (регресивне) та духовне (прогрес-

MayR. Love and WilL-N.Y-l969.-P.88.

Ю.В. Тихонравов

сивне) початку любові, вказавши на їхню загальну підставу, якою він вважає інтенціональність людської екзистенції.

Ерос, " творча вітальність " , по Мею, є глибоким імпульсом існування. Це "прагнення встановити єдність, повне взаємини" 239 є центром творчих здібностей людини, "демонічне почуття", що лежить в основі екзистенції. Поняття "демонічне" тлумачиться Меем в античному сенсі: "демонічне може бути і творчим, і руйнівним, будучи в нормальному випадку і тим, і іншим" 240 . Демонічний Ерос виявляється єдністю того, що раніше Мей називав самоствердженням та співучастю. Це одночасно спонтанна вітальність індивіда, що стверджує себе, і основа міжособистісних відносин.

Як інша фундаментальна властивість людського існування Мей називає волю. Вона пронизує все буття-в-світі, тому що ідентичною самому собі людина стає тільки в акті вибору. Теми можливості, свободи, рішучості, тривоги, провини розглядаються тепер Меєм у зв'язку з волею як "базисною інтенціо-нальністю екзистенції". Його роздуми змушують згадати про ніцшеанську "волю до влади", хоча Мей і далекий від думки, що влада над іншими є ознакою справжності існування. Але багато тем "філософії життя" виходять у цій роботі Мея на перший план, оскільки і любов, і воля стають рисами певної початкової вітальності, що виходить за власні межі. У взаємодії бажання та волі бачить сутність людського буття. Воля сприймається як організуючий принцип, потребує рефлексії, свідомого рішення під час реалізації бажань. Щоправда, тут Мей входить у суперечність із думкою про тотожність волі сфері інтенційності в цілому. Тоді будь-яке бажання є проявом волі і відпадає потреба у особливому організуючому бажання принципі.

В інтенціональності, спрямованості існування, його виході за межі Мей бачить фундамент буття людини. Інтенціональні акти формують ті змістові змісти, з якими має справу людина. Це "наш спосіб усвідомлення реальності", розуміння світу та самих себе. Структура інтенціональних актів визначає спосіб існування, буття у світі кожної людини.

Психотеологія - Ролло Мей

Щодо мети психотерапії, то Мей бачить її тепер у виявленні базисної інтенціональної структури пацієнта, яку необхідно довести до його свідомості та допомогти перебудувати. Процес терапії полягає, за його словами, в "з'єднанні один з одним трьох вимірювань - бажання, волі та рішення" 241 . Пацієнта треба спочатку навчити переживати власні бажання, потім доводити їх до свідомості і приймати себе як автономну особистість і, нарешті, приймати доцільне рішення, з повною відповідальністю утверджувати себе у світі, змінюючи тим самим структуру інтенціональності. Людина представляється як вільна і визначальна в акті вибору екзистенція.

Одна з останніх книг Мея недаремно отримала назву "Мужність творити" -до цього він закликає як своїх пацієнтів, і все людство. Звісно, ​​творчість була і залишається ідеалом людської діяльності. Однак, коли Мей пише про те, що кожна особистість творить власний світ, він має на увазі не тільки те, що людська діяльність здатна перетворювати світ відповідно до потреб людей. Світ, по Мею, змінюється із перетворенням своєї погляду індивіда.

Це положення позначилося і на розумінні психотерапії: вона повинна сприяти тому, щоб пацієнт ставав здатним перестворювати свої цілі, орієнтації, установки. Зразком для Мея, як і для Бінсвангера, є життя художника. Вилікувати від неврозу - значить навчити творити, зробити людину "артистом власного життя". Але, по-перше, якщо психічне здоров'я та художня творчість тотожні, то більшу частинулюдей доведеться визнати невротики. По-друге, творчість лише в окремих випадках може виявитися засобом лікування для тих, хто дійсно хворий. Ані зусилля волі, ані творчі пориви більшості невротиків не допоможуть. Нарешті, сама людська творчість стає у Мея якоюсь демонічною, магічною силою, здатною з волі людини змінювати не лише її цілі та установки, а й усю навколишню дійсність. Якщо прийняти приписи Мея, можна уподібнитися Дон Кіхоту і жити у фантастичному світі, який може бути прекрасним, але зовсім не відповідати реальності.

Ю.В. Тихонравов

Виходить, що Пацієнти Мея тільки в уяві можуть вільно і відповідально вибирати себе як великих художників 242 .

Цим Мей не обмежується. Подібно до багатьох інших представників гуманістичної та екзистенційної психології, він закликає до "трансформації свідомості". Книга "Мужність творити" теж стала бестселером, і з цілком зрозумілих причин. Час її виходу - середина 70-х років - був часом поширення контркультури, адепти якої приділяли велику увагу східним релігіям, медитації, психоделічним засобам типу ЛСД. Хоча Мей, на відміну від деяких інших екзистенційних аналітиків, досить обережний в оцінці таких засобів трансформації свідомості, йдеться про те саме. Наприклад, він пише: "Екстаз є заслуженим древнім методом трансцендування нашої повсякденної свідомості, що допомагає нам досягти інсайтів, іншим шляхом недоступних. Елемент екстазу ... є частиною і передумовою будь-якого справжнього символу і міфу: бо, якщо ми справді беремо участь у символі або міфі , ми на якийсь час "вилучені" і знаходимося "зовні" самих себе" 243 . Подібна співучасть стає для Мея головною характеристикою справжності існування. Відмова від позитивістської психології, таким чином, наводить Мея до містицизму: за закликами "мужньо творити" виявляється прихованою техніка екстазу, співучасті в міфі та ритуалі.

Мей став одним із найбільш послідовних прихильників відмови від позитивістських підходів у психології. Не виходячи за межі гуманістичної течії в цілому, Мей відмежувався від еклектизму своїх колег. Він думав, що у пізнанні онтологічних характеристик існування позитивістські методи грають дуже незначну роль.

Люди звертаються до психології, писав Мей, у пошуках вирішення найпекучіших своїх проблем: любові, надії, розпачу та тривоги, пов'язаних із змістом їхнього життя 244 . Психологи, проте, уникають зіткнень із цими суто людськими дилемами. Вони пояснюють кохання як сексуальний потяг; звертають тривогу в

42 Див: Руткевич A.M. Від Фрейда до Хайдеггера: Критичний нарис екзистенційного

психоаналізу.- М.: Політвидав, 1985.-С. 120..

" " May R. The Courage to Create- N.Y.- 1978- P. 130.

will-N. Y.: W. W. Norton, 1969. - P. 18.

Психотеологія - Ролло Мей

фізичний стрес; стверджують, що наша надія лише ілюзія; ототожнюють розпач із депресією; зводять пристрасть до задоволення біологічних потреб і роблять із приємної релаксації просту розрядку напруженості. Коли, нарешті, у відчаї люди сміливо і пристрасно діють, впливаючи на долю, вони називають це лише реакцією на стимул.

Сучасна психологія, наголошував Мей, не лише замовчує, а й спрощує сутнісні аспекти власне людського переживання245. Прикриваючись незаперечністю тієї чи іншої методичної процедури, вона уникає зустрічі із суттєвими сторонами людського буття, які так чи інакше "зрізаються" редукціоністськими тенденціями об'єктивного виміру. Якщо психологія не може мати справу з усім діапазоном безпосереднього досвіду людини та її дилемами, заявляв Мей, тоді уявлення про неї як науку помилкові.

У своїй програмі гуманістичної психології Мей стверджує, що психологам слід було б відмовитися від усіх претензій на управління поведінкою та її передбачення і припинити ігнорувати людську суб'єктивність вже оскільки вона немає аналогів у тваринному мире 246 . Наука, що ухиляється відданих, які не відповідають її методам, - наука, що обороняється. Будь-яке психологічне дослідження, предметом якого є людина, має зосереджуватись на цілісній особистості з усіма її життєвими проблемами, а не лише на тваринах, машинах, поведінці чи діагностичних категоріях. Наука про природу людини повинна слідувати гуманістичній моделі і вивчати унікальні властивості людей те, що він назвав "онтологічні характеристики людського існування" 247 . Ці характеристики могли б включати здатність людей ставитися до себе одночасно як до суб'єктів та об'єктів, вибирати та здійснювати етичні вчинки, мислити, створювати символи та брати участь в історичному розвитку свого суспільства.

Психології, за Мею, слід було б узяти на озброєння феноменологічний підхід і вивчати людей у ​​безпосередній даності, такими, якими вони є насправді, а не як проекції пси-

Ролло Різ Мей народився 21 квітня 1909 р. Його батьки, Ерл Тайтл Мей і Меті Баутон Мей, жили в місті Ада, США. Батько багато подорожував, а мати мало дбала про дітей. Вони не вважали, освіта своїх дітей обов'язковою, навіть перешкоджали надмірним, на їхній погляд, інтелектуальним заняттям. Коли у їхньої старшої дочки виявили психоз, вони списали його на зайві заняття розумовою працею. Сам Ролло Мей захоплювався мистецтвом та літературою, і стосунки з батьками у нього не складалися, тому майбутній учений багато часу проводив на самоті. У школі він навчався неохоче, був хуліганом та ледарем. Він казав, що шкільні заняття дали йому набагато менше, ніж читання книг на березі річки.

Згодом уже він, будучи відомим психотерапевтом, знаходив причини свого неуспішного особистого життя в проблемах, якими супроводжувалися його стосунки з матір'ю та неврівноваженою сестрою. Незабаром сім'я розпалася, і Ролло Мей був радий виїхати з дому на навчання.

У 1926 р. він вступив до університету Мічігану. Там він брав участь у створенні радикального студентського журналу, а згодом і очолив його. Результатом цього став його виняток. Р. Мей перейшов навчатися в Оберлін-коледж в Огайо і, закінчивши його в 1930, отримав ступінь бакалавра.

Здобувши освіту, Мей знайшов роботу в грецькому місті Салоніки, і незабаром вирушив до Греції викладати англійську мову в коледжі. Специфіка роботи залишала йому багато вільного часу, який він використав з толком, вивчав античну історію, творчість грецьких майстрів, сам намагався малювати. У вихідні та на канікули він їздив у подорожі, побував у Туреччині, Австрії, Польщі. Таке активне життя не пройшло даремно: через рік Ролло Мей відчув себе втомленим і спустошеним, його стало долати почуття самотності. Основи психологічного знання, отримані в коледжі, навели його на думку про причину такого нездужання. Мей вирішив, що його джерелом є неправильний спосіб життя, невірні принципи та цілі існування. У 1932 р., мандруючи Австрією, Мей брав участь у літньому семінарі Альфреда Адлера і дуже зацікавився його ідеями.

У пошуках нових принципів життя він звернувся до релігії, вважаючи, що багатовікова традиція, накопичена нею, допоможе йому у життєвих пошуках. У 1933 р., повернувшись до США, вступив до семінарії Теологічного товариства. Там він познайомився з відомим теологом і філософом Паулем Тілліхом, який утік до Америки з нацистської Німеччини. Між ними почалася дружба, яка дуже вплинула на Ролло Мея. У 1938 р. він закінчив семінарію і отримав ступінь магістра богослов'я, потім був висвячений у сан священика. Після двох років служіння церкви Мей розчарувався у вибраному шляху та залишив релігію.

Подальший вибір було зроблено під впливом давньої зустрічі з Альфредом Адлером: Мей вирішив вивчати психоаналіз в Інституті психіатрії, психоаналізу та психології Алансона Уайта. Паралельно з навчанням він працював психологом-консультантом у Сіті-коледжі у Нью-Йорку. Тоді він познайомився з такими знаменитими вченими, як Г. Саллівен та Е. Фромм. Ці люди сильно вплинули формування поглядів Ролло Мея. Особливо близько Мей сприйняв особливість поглядів Саллівена на психотерапевтичний процес як на пригоду, яка приносить користь як пацієнту, так і лікарю.

Після закінчення навчання Р. Мей почав займатися приватною практикою, а в 1948 почав працювати викладачем в Інституті Уайта. У 1949 р. рада Колумбійського університету надала йому докторський ступінь. Він вважав, що основне завдання психотерапії полягає у здобутті пацієнтом свободи, необхідної для розуміння своїх можливостей та їх використання. Не можна вивчати та лікувати лише симптоми хвороби пацієнта. Насправді, на думку Мея, ці симптоми, по суті, являють собою спроби втекти від волі через відсутність (або відсутності) варіантів використання власних можливостей. Лікар, допомагаючи пацієнтові здобути внутрішню свободу, позбавляє його тим самим від невротичних проявів. Ролло Мей акцентував увагу на тому, що звільнення від симптомів хвороби не є головною метою.

Вчений не давав конкретних рішень, як цього, вважаючи, що треба враховувати особистісні особливості кожного. Можна досягти кращого розуміння себе пацієнтом через встановлення довірчих особистих стосунків. У таких умовах людина зможе краще зрозуміти себе, усвідомити власний світ та свої цінності. Ролло Мей уявляв це як своєрідний «поєдинок із власною долею, з відчаєм, із почуттям провини». Обидва учасники терапевтичного процесу є активно діючими особами, які рівноправно беруть участь у лікуванні. Маючи багату уяву, Мей представляв процес лікування як подорож пеклом, а потім чистилищем. Терапевт є провідником, який пояснює людині, де він знаходиться, і показує людині шлях до лікування.

У цей час у Ролло Мея було виявлено туберкульоз, і йому довелося вирушити на лікування до санаторію на півночі штату Нью-Йорк. У той час туберкульоз був ще важковиліковним, і два роки, які вчений провів у санаторії, були для нього наповнені постійним очікуванням смертельного вироку та постійною його відстрочкою. Будучи талановитим психологом, Мей зрозумів, що моральні переживання завдають йому шкоди і можуть спричинити прогресування хвороби. Він спробував змінити своє ставлення до хвороби, змінити пасивну позицію більш активну.

Хвороба вплинула як на думку Ролло Мея, а й у його теорії. Він замислився над проблемами страху та тривоги, вивчив роботи Фрейда та К'єркегора, датського філософа та теолога. К'єркегор розглядав тривогу як приховану від свідомості боротьбу проти небуття. На тлі проблем, що переживаються, ця концепція здалася йому найбільш правильною.

Результати власних роздумів на цю тему Р. Мей опублікував у роботі «Значення тривоги», яка стала його докторською дисертацією.

Наприкінці життя Ролло Мей звернувся до глобальних роздумів про людську долю та вибір, який людина постійно робить у житті. На його думку, доля людини не може бути кардинально змінена ним або замінена на іншу, проте вчений не вважав, що людина має беззастережно підкорятися велінням долі. Кожен може вибирати, як реагувати на події, що відбуваються у його житті.

Ролло Мей, вивчивши роботи багатьох психологів, заперечував як можливість зведення природи людини до його інстинктів, так і сприйняття її поведінки виключно як реакцію зовнішні стимули. Завдяки своїм здібностям людина може активно впливати на навколишній світ, отже, вона несе відповідальність за те, хто вона є, і за свій життєвий шлях.

Ролло Мей помер 22 жовтня 1994 р. після тривалої хвороби. Протягом життя він спілкувався з багатьма найвідомішими психологами та мислителями, піддавався їхньому впливу та засвоював багато їхніх ідей. Створюючи власні теорії, він узагальнював досвід багатьох вчених, враховував недоліки та переваги їхніх теорій. Все життя вченого складалося з довгих пошуків свого "Я", подібні пошуки він проводив і зі своїми пацієнтами, намагаючись допомогти їм повернути втрачене почуття свободи. До психології Мей прийшов не відразу, а вже будучи дорослою людиною з цілком усталеними особистісними характеристиками. У той самий час психологія стала йому самого можливістю знайти свої ідеали у житті.

Ролло Мей відрізнявся високою працездатністю та відмінним літературним складом. Він написав багато статей та книг, які містять як теоретичні викладки, так і методи клінічної терапії.

Твори:

, свобода , відповідальність та доля , творчість, вина та тривога , любов та насильство. Найбільш відома робота Мея «Кохання і воля» (англ. Love and Will) стала американським національним бестселером і отримала в 1970 премію Ральфа Уолдо Емерсона за ерудицію в галузі наук про людину.

Біографія

Рис Мей (ім'я дане при народженні) народився 21 квітня 1909 року в невеликому місті Ада, штат Огайо. У нього була старша сестра та п'ять молодших братів. Тобто всього його батьки, Ерл Тайтл Мей та Меті Баутон Мей, мали сімох дітей. Незабаром після народження Ріса його родина переїхала в Марін-Сіті, штат Мічиган, де він і провів свої дитячі роки.

Батьки Мея були малоосвіченими. Вони мало займалися дітьми, погано ладнали один з одним, що згодом призвело до їхнього розлучення в 1933 році. Старша сестра Ролло страждала на шизофренію. Під впливом цих важких життєвих обставин Ріс Мей змінив ім'я.

Закінчивши школу, Ролло Мей вступив до Мічиганського державного коледжу сільського господарства та прикладних наук. Під час навчання Ролло став співзасновником журналу, який критикував дії влади, що призвело до виключення з коледжу. Після виключення Ролло взяли в Оберлінський коледж, де він і отримав у 1930 році ступінь бакалавра з основною спеціалізацією з англійської мови та додатковими спеціалізаціями з грецької літератури та історії.

Після закінчення коледжу Мей переїхав до міста Салоніки (Греція), де зайнявся викладацькою діяльністю. Тоді ж він відвідував лекції Альфреда Адлера.

У 1933 році, у зв'язку з розлученням батьків, Ролло Мей повернувся до США, де вступив до Нью-Йоркської об'єднаної теологічної семінарії. Під час навчання Мей познайомився з відомим теологом і філософом Паулем Тілліхом, який утік з нацистської Німеччини і продовжив академічну кар'єру в Америці. Вони стали друзями і залишалися ними понад тридцять років.

У 1938 році, після закінчення семінарії Ролло Мей захистив, під керівництвом Тілліха, науковий ступінь з богослов'я і був висвячений на священика церковної конгрегації Нью-Джерсі, де прослужив пастором протягом двох років. У цьому ж році він одружився з Флоренцією Де Фріз (англ. Florence De Frees), своєї першої дружини, яка народила йому сина і двох дочок-близнючок.

Залишивши роботу пастора, Ролло Мей пройшов курс навчання у (англ.)російська., одночасно працюючи в Нью-Йоркському Сіті-коледжі як психолог-консультант. У Сіті-коледжі Мей познайомився, зокрема, з одним із його засновників - Гаррі Салліваном.

1946 року відкрив приватну практику.

В 1948 став психотерапевтом і увійшов до складу викладачів (англ.)російська., де продовжив працювати до 1974 року

У 1969 році розлучився зі своєю першою дружиною.

У 1971 році одружився з Інгрід Скулл (англ. Ingrid Scholl).

У 1989 році одружився з Джорджією Лі Мілл Джонсон (Georgia Lee Mill Johnson).

У 1994 році помер від хронічної серцевої недостатності в місті Тибуроні, штат Каліфорнія, де він жив із середини сімдесятих. Йому було 85 років.

Роботи

Незабаром після повернення з санаторію, де він лікувався від туберкульозу, Мей оформив записи своїх роздумів про тривогу як докторської дисертації і опублікував її під назвою «Значення тривоги» (1950 рік). За цією першою великою публікацією було багато книг, які принесли йому загальнонаціональну, а потім і світову популярність. Найбільш відома його книга - "Кохання і воля" - вийшла в 1969 році, стала бестселером і в наступному році була удостоєна премії Ральфа Емерсона (англ.)російська.. А 1972 року Нью-Йоркське товариство клінічних психологів присудило Мею Премію доктора Мартіна Лютера Кінга Молодшого за книгу «Влада та невинність».

Крім цього, Мей вів активну педагогічну та клінічну роботу. Він читав лекції в

У своїх творах ретельно розглядає основні проблеми людської екзистенції: добро і зло, свобода, відповідальність і доля, творчості, вина і тривога, любов і насильство. Найбільш відома робота Мея «Кохання і воля» стала американським національним бестселером і отримала в 1970 премію Ральфа Уолдо Емерсона за ерудицію в галузі наук про людину.

Ранні роки та освіта

Ролло Різ Мей народився 21 квітня 1909 року в невеликому місті Ада, штат Огайо. Він був старшим із шести синів Ерла Тайтла Мея та Меті Баутон Мей. Усього дітей у сім'ї було семеро - найстаршою була сестра. Незабаром після народження хлопчика родина переїхала до Марін-Сіті, штат Мічиган, де він і провів свої дитячі роки.

Юному Мею довелося пережити важке дитинство, оскільки батьки були малоосвіченими і не дуже дбали про виховання дітей, крім того, йому незабаром довелося зіткнутися з розлученням батьків та розумовою хворобою сестри. Батько хлопчика був членом Асоціації молодих християн, багато часу проводив у роз'їздах і через цей серйозний вплив на дітей не надавав. Мати також мало дбала про дітей, вела, як висловилися б гуманістичні психологи, дуже спонтанний спосіб життя.

Закінчивши школу, юнак вступив до університету штату Мічиган. Бунтарська натура привела його до редакції радикального студентського журналу, який незабаром він очолив. Неодноразові сутички з адміністрацією призвели до виключення з університету. Він перевівся в Оберлін-Колледж у штаті Огайо і тут у 1930 році отримав ступінь бакалавра з гуманітарних наук.

Після закінчення університету Мей багато подорожував східною та південною Європою, писав картини та вивчав народну творчість, він встиг як вільний художник побувати в Туреччині, Польщі, Австрії та інших країнах. Однак на другий рік мандрівок Мей раптово відчув себе дуже самотнім. Намагаючись позбутися цього почуття, він із старанністю поринув у викладацьку діяльність, але це слабко допомагало: чим далі, тим більш напруженою і менш ефективною ставала робота.

Незабаром повернувшись на батьківщину, Мей вступає до семінарії Теологічного суспільства, щоб знайти відповіді на основні питання про природу та людину, питання, у вирішенні яких релігія відіграє не останню роль. Під час навчання в семінарії Теологічного товариства Мей познайомився з відомим теологом і філософом Паулем Тілліхом, який втік з нацистської Німеччини і продовжив академічну кар'єру в Америці. Мей багато чому навчився у Тілліха, вони стали друзями і залишалися ними понад тридцять років.

Після закінчення семінарії він був висвячений на священика Конгрегаційної церкви. Протягом двох років Мей служив пастором, але швидко розчарувався, визнавши цей шлях тупиковим і почав шукати відповіді на свої питання в психоаналізі. Мей вивчав психоаналіз в Інституті психіатрії, психоаналізу та психології Вільяма Алансона Уайта. Тоді ж він познайомився з Гаррі Стеком Салліваном, президентом та одним із засновників Інституту Вільяма Алансона Уайта. Погляд Саллівана на терапевта як на співучаго, а не як стороннього спостерігача і на терапевтичний процес як на захоплюючу пригоду, здатну збагатити як пацієнта, так і лікаря, справив на Мея глибоке враження. Ще однією важливою подією, що визначила розвиток Мея як психолога, стало знайомство з Еріхом Фроммом, який на той час вже міцно влаштувався США.

До 1946 Мей вирішує приступити до своєї приватної практики, а через два роки він починає викладання в Інституті Вільяма Алансона Уайта. У 1949 році зрілим сорокалітнім фахівцем він отримав перший докторський ступінь у галузі клінічної психології, присвоєний Колумбійським університетом, і продовжував викладати психіатрію в Інституті Вільяма Алансона Уайта до 1974 року.

Прозріння

Можливо, Мей ніколи б не виділився серед багатьох інших терапевтів практикуючих у той час якби з ним не відбулася та сама перевертаюча життя екзистенційна подія, про які писав Жан Поль Сартр. Ще до здобуття докторського ступеня Мей пережив одне з найглибших потрясінь свого життя. Коли йому було трохи більше тридцяти років, він переніс туберкульоз - важковиліковне на той час захворювання і провів три роки в санаторії в Саранаку, на півночі штату Нью-Йорк, і протягом півтора року Мей не знав, чи судилося йому вижити. Свідомість повної неможливості протистояти тяжкої хвороби, страх смерті, млосне очікування щомісячного рентгенівського обстеження, що щоразу означає або вирок, або продовження очікування - все це повільно підточувало волю, присипляло інстинкт боротьби за існування. Зрозумівши, що всі ці, здавалося б, цілком природні психічні реакції шкодять організму не менше фізичних мук, Мей почав розвивати погляд на хворобу як на частину свого буття в даний період часу. Він зрозумів, що безпорадна та пасивна позиція сприяє розвитку хвороби. Озираючись навколо, Мей бачив, що хворі, які змирилися зі своїм становищем, згасали на очах, тоді як ті, що боролися, зазвичай одужували. Саме на підставі власного досвіду боротьби з недугою Мей робить висновок про необхідність активного втручання особистості «порядок речей» і свою власну долю.

У цей час він відкриває, що лікування є не пасивний, але активний процес. Людина, уражена фізичною чи психічною хворобою, має бути активним учасником лікувального процесу. Остаточно переконавшись на власному досвіді, він почав впроваджувати цей принцип у свою практику, виховуючи в пацієнтах здатність аналізувати себе та коригувати дії лікаря.

Визнання

Зіткнувшись на власному досвіді з феноменами страху і тривоги під час тривалої хвороби, Мей почав вивчати праці класиків, присвячені цій темі, - насамперед Фрейда, а також К'єркегора, датського філософа та теолога, прямого попередника екзистенціалізму ХХ століття. Високо цінуючи ідеї Фрейда, Мей все ж таки схилявся до запропонованої К'єркегором концепції тривоги як прихованої від свідомості боротьби проти небуття, яка торкнулася його глибше.

Незабаром після повернення з санаторію Мей оформив записи своїх роздумів про тривогу як докторської дисертації і опублікував її під назвою «Значення тривоги» (1950). За цією першою великою публікацією було багато книг, які принесли йому загальнонаціональну, а потім і світову популярність. Найбільш відома його книга - "Кохання і воля" - вийшла в 1969 році, стала бестселером і в наступному році була удостоєна премії Ральфа Емерсона. А 1972 року Нью-Йоркське товариство клінічних психологів присудило Мею премію доктора Мартіна Лютера Кінга-мол. за книгу «Влада та невинність».

Крім цього, Мей вів активну педагогічну та клінічну роботу. Він читав лекції в Гарварді та Прінстоні, у різний час викладав у Єльському та Колумбійському університетах, у коледжах Дартмут, Вассар та Оберлін, а також у Новій школі соціальних досліджень у Нью-Йорку. Він був позаштатним професором Нью-Йоркського університету, головою Ради асоціації екзистенційної психології та членом Опікунської ради Американського фонду душевного здоров'я.

22 жовтня 1994 року після тривалої хвороби Ролло Мей помер у місті Тібуроні, штат Каліфорнія, де він жив із середини сімдесятих.

Ролло Мея, безперечно, можна назвати однією з ключових постатей не лише американської, а й світової психології. До своєї смерті в 1994 році він був одним з провідних екзистенційних психологів у США. За останні півстоліття цей напрямок, чиє коріння сягає філософії Серена К'єркегора (Seren Kierkegaard), Фрідріха Ніцше (Friedrich Nietzsche), Мартіна Хайдеггера (Martin Heidegger), Жана Поля Сартра (Jean-Paul Sartre) та інших великих європейських мислителів У першій половині XX століття широко поширилося по всьому світу. Екзистенційна психологія дотримується точки зору, за якою люди несуть значну частку відповідальності за те, які вони є. Існування віддається перевагу перед сутністю, зростання та зміни вважаються більш важливими, ніж стійкі та нерухомі характеристики, процес має перевагу перед результатом.

За роки роботи як психотерапевт Мей розробив нову концепцію людини. Його підхід спирався переважно на клінічні експерименти, ніж на кабінетну теорію. Людина, з погляду Мея, живе справжнім, йому актуально насамперед те, що відбувається туті зараз. У цій єдиній справжній реальності людина формує себе сама і відповідальна за те, ким вона зрештою стає. Проникливі здогади про природу існування, одержують переконливе підтвердження під час подальшого аналізу, сприяли популярності Мея як серед професійних психологів, а й серед широкої публіки. І річ не тільки в цьому. Роботи Мея відрізняються простотою та глибиною основних положень, що культивують здоровий прагматизм та раціональність у поведінці конкретного індивіда.

Замислюючись про корінні відмінності між психічно здоровою, повноцінною людиною та хворою, Мей дійшов таких висновків. Багатьом людям, вважав він, бракує хоробрості зустрітися віч-на-віч зі своєю долею. Спроби уникнути подібного зіткнення призводять до того, що вони жертвують здебільшого своєї свободи і намагаються уникнути відповідальності, заявляючи про початкову несвободу своїх дій. Не бажаючи робити вибір, вони втрачають здатність бачити себе такими, якими вони є насправді, і переймаються почуттям власної незначності та відчуженості від світу. Здорові ж люди, навпаки, кидають виклик своїй долі, цінують і оберігають свою свободу і живуть справжнім життям, чесним до себе та інших. Вони усвідомлюють неминучість смерті, але їм вистачає сміливості жити сьогодення.

Біографічний екскурс

Ролло Різ Мей (Rollo Reese May) народився 21 квітня 1909 року в місті Ада, штат Огайо. Він був старшим із шести дітей Ерла Тайтла Мея та Меті Баутон Мей. Ніхто з батьків не мав гарної освіти і не дбав про те, щоб забезпечити своїм дітям сприятливі умови для інтелектуального розвитку. Скоріше навпаки. Наприклад, коли через кілька років після народження Ролло його старша сестра почала страждати на психози, батько приписав це тому, що вона занадто багато, на його погляд, навчалася.

У ранньому віці Ролло переїхав разом зі своєю сім'єю до Марін-Сіті, штат Мічиган, де він і провів майже все дитинство. Не можна сказати, щоб у хлопчика складалися теплі стосунки з батьками, які часто сварилися та зрештою розійшлися. Батько Мея, будучи секретарем YMCA (Християнської асоціації молодих людей), постійно переїжджав із сім'єю з місця на місце. Мати, у свою чергу, мало дбала про дітей, більше звертаючи увагу на своє особисте життя: у своїх пізніших спогадах Мей називає її «кішкою без гальм». Обидва своїх невдалих шлюбу Мей схильний вважати наслідком непередбачуваної поведінки матері та психічної хвороби сестри.

Маленькому Ролло неодноразово вдавалося відчути єднання з живою природою. У дитинстві він часто усамітнювався та відпочивав від сімейних сварок, граючи на березі річки Сен-Клер. Річка стала його другом, тихим, безтурботним куточком, де влітку можна було плавати, а взимку кататися на ковзанах. Пізніше вчений стверджував, що ігри на березі річки дали йому набагато більше знань, аніж шкільні заняття в Марін-Сіті. Ще в молодості Мей захопився літературою та мистецтвом, і з того часу цей інтерес ніколи не залишав його. Він вступив до одного з коледжів університету штату Мічиган, де спеціалізувався англійською мовою. Незабаром після того, як Мей очолив радикальний студентський журнал, його попросили залишити навчальний заклад. Мей перевівся в коледж Оберлін в Огайо і в 1930 отримав там ступінь бакалавра.

Протягом наступних трьох років Мей подорожував східною та південною Європою, писав картини та вивчав народну творчість. Формальним приводом для поїздки до Європи стало запрошення на місце викладача англійської мови в коледж Анатолія, розташований у Греції, в Салоніках. Ця робота залишала Мею достатньо часу для малярських занять, і він встиг як вільний художник побувати в Туреччині, Польщі, Австрії та інших країнах. Однак на другий рік мандрівок Мей раптово відчув себе дуже самотнім. Намагаючись позбутися цього почуття, він з головою поринув у викладацьку діяльність, але це слабко допомагало: чим далі, тим більш напруженою і менш ефективною ставала робота, що виконується.

«Зрештою, навесні цього другого року я придбав, образно кажучи, нервовий зрив. Це означало, що правила, принципи, цінності, якими я зазвичай керувався в роботі та в житті, просто більше не підходили. Я відчував себе настільки стомленим, що мав пролежати два тижні в ліжку, щоб відновити сили і продовжувати працювати вчителем. У коледжі я здобув достатньо психологічних знань, щоб зрозуміти: ці симптоми означають, що є щось неправильне у всьому моєму способі жити. Мені слід було знайти якісь нові цілі та завдання у житті та переглянути суворі, моралістичні принципи свого існування» (May, 1985, р. 8).

З того моменту Мей почав прислухатися до свого внутрішнього голосу, який, як виявилося, говорив про незвичне - про душу та красу. «Виглядало так, ніби цього голосу знадобилося знищити весь мій попередній спосіб життя для того, щоб бути почутим» (May, 1985, р. 13).

Поряд із нервовою кризою перегляду життєвих установок сприяла ще одна важлива подія, а саме - участь у 1932 році в літньому семінарі Альфреда Адлера, що проводився в гірському курортному містечку поблизу Відня. Мей був захоплений Адлером і встиг за час семінару дізнатися багато про людську природу і про себе.

Повернувшись в 1933 році до Сполучених Штатів, Мей вступив до семінарії Теологічного товариства, але не для того, щоб стати священиком, а для того, щоб знайти відповіді на основні питання про природу і людину, питання, у вирішенні яких релігія відіграє не останню роль. Під час навчання в семінарії Теологічного товариства Мей познайомився з відомим теологом і філософом Паулем Тілліхом, який втік з нацистської Німеччини і продовжив академічну кар'єру в Америці. Мей багато чому навчився у Тілліха, вони стали друзями і залишалися ними понад тридцять років.

Хоча Мей спочатку не прагнув присвятити себе духовному поприщу, в 1938 році, після здобуття ступеня магістра богослов'я, він був висвячений на священика церкви. Протягом двох років Мей служив пастором, але дуже швидко розчарувався і, вважаючи цей шлях тупиковим, пішов з лона церкви і почав шукати відповіді на питання, що мучили його в науці. Мей вивчав психоаналіз в Інституті психіатрії, психоаналізу та психології Вільяма Алансона Уайта, одночасно працюючи в Нью-Йорк-Сіті Коледж як психолог-консультант. Тоді ж він познайомився з Гаррі Стеком Салліваном, президентом та одним із засновників Інституту Вільяма Алансона Уайта. Погляд Саллівана на терапевта як на спостерігача і на терапевтичний процес як на захоплюючу пригоду, здатну збагатити як пацієнта, так і лікаря, справив на Мея глибоке враження. Ще однією важливою подією, що визначила розвиток Мея як психолога, стало знайомство з Еріхом Фроммом, який на той час вже міцно влаштувався США.

1946 року Мей відкрив власну приватну практику; а за два роки увійшов до складу викладачів Інституту Вільяма Алансона Уайта. У 1949 році зрілим сорокалітнім фахівцем він отримав перший докторський ступінь у галузі клінічної психології, присвоєний Колумбійським університетом, і продовжував викладати психіатрію в Інституті Вільяма Алансона Уайта до 1974 року.

Можливо, Мей так і залишився б одним із тисяч нікому не відомих психотерапевтів, але з ним сталася та сама екзистенційна подія, що перевертає життя, про які писав Жан Поль Сартр. Ще до здобуття докторського ступеня Мей пережив найглибше потрясіння свого життя. Коли йому було лише тридцять з невеликим, він переніс туберкульоз і провів три роки в санаторії в Саранаку, на півночі штату Нью-Йорк. Жодних дієвих методів лікування туберкульозу на той час не існувало, і протягом півтора року Мей не знав, чи судилося йому вижити. Свідомість повної неможливості протистояти тяжкої хвороби, страх смерті, млосне очікування щомісячного рентгенівського обстеження, що щоразу означає або вирок, або продовження очікування - все це повільно підточувало волю, присипляло інстинкт боротьби за існування. Зрозумівши, що всі ці, здавалося б, цілком природні психічні реакції шкодять організму не менше фізичних мук, Мей почав розвивати погляд на хворобу як на частину свого буття в даний період часу. Він зрозумів, що безпорадна та пасивна позиція сприяє розвитку хвороби. Озираючись навколо, Мей бачив, що хворі, які змирилися зі своїм становищем, згасали на очах, тоді як ті, що боролися, зазвичай одужували. Саме на підставі власного досвіду боротьби з недугою Мей робить висновок про необхідність активного втручання особистості «порядок речей» і свою власну долю.

«До тих пір поки я не виробив у собі якусь «боротьбу», якесь почуття особистої відповідальності за те, що саме я є тією людиною, яка хвора на туберкульоз, я не міг досягти ніякого тривалого прогресу» (May, 1972, р. 14) .

Тоді ж їм було зроблено ще одне найважливіше відкриття, яке Мей потім успішно використовував у психотерапії. Коли він навчився прислухатися до свого тіла, то відкрив, що лікування не пасивний, але активний процес. Людина, уражена фізичною чи психічною хворобою, має бути активним учасником лікувального процесу. Мей остаточно утвердився в цій думці вже після свого одужання, а згодом почав впроваджувати цей принцип у свою клінічну практику, виховуючи в пацієнтах здатність аналізувати себе та коригувати дії лікаря.

Зацікавившись під час своєї хвороби феноменами страху і тривоги, Мей почав вивчати праці класиків - Фрейда і водночас К'єркегора [Серен К'єркегор - один із найзагадковіших і найпривабливіших мислителів другої половини ХІХ ст. Його ідеї були повністю сприйняті сучасниками, вихованими на приземленому прогресизмі «позитивного» знання, оскільки відкривали нову сторінку у книзі європейської культури та сіяли насіння трагічного сумніви у розумності і стабільності світопорядку. К'єркегор вперше після довгої перерви нагадав людині про парадоксальність, майже «неможливість» її існування, необхідність зла, з опору якому починається моральність. докладніше далі, а також: К'єркегор С. Страх і трепет. М., 1993. Про нього: Шестов Л. Кіркегаард та екзистенційна філософія. СПб., 1908; Світ К'єркегора: Збірник статей. М., 1994], великого датського філософа і теолога, прямого попередника екзистенціалізму XX століття. Мей високо цінував Фрейда, але запропонована К'єркегором концепція тривоги як прихованої від свідомості боротьби проти небуттяторкнулася його глибше.

Незабаром після повернення з санаторію Мей оформив записи своїх роздумів про тривогу у вигляді докторської дисертації та опублікував її під назвою «Значення тривоги» ( The Meaning of Anxiety, May, 1950). Через три роки він написав книгу «Людина у пошуках себе» ( Man"s Search for Himself, May, 1953), яка принесла йому популярність як у професійних колах, і просто серед освічених людей. У 1958 році він, у співавторстві з Ернстом Ейнджелом (Ernest Angel) та Генрі Елленбергером (Henry Ellenberger), опублікував книгу «Існування: новий вимір у психіатрії та психології» ( Existence: New Dimension in Psychiatry and Psychology). Ця книга знайомила американських психотерапевтів з основними поняттями екзистенційної терапії, і після її появи рух екзистенціалізму став ще популярнішим. Найвідоміша робота Мея «Кохання і воля» ( Love and Will, 1969 b) стала національним бестселером і отримала в 1970 премію Ральфа Уолдо Емерсона за ерудицію в галузі наук про людину. У 1971 році Мей отримав премію Американської психологічної асоціації «за видатний внесок у теорію та практику клінічної психології». 1972 року нью-йоркське Товариство клінічних психологів нагородило його премією доктора Мартіна Лютера Кінга-мол. за книгу «Влада та невинність» ( Power and Innocence, 1972), а 1987 року він отримав Золоту медаль Об'єднання американських психологів «за видатні роботи у сфері професійної психології протягом життя».

Мей читав лекції в Гарварді та Прінстоні, у різний час викладав у Єльському та Колумбійському університетах, у коледжах Дартмут, Вассар та Оберлін, а також у Новій школі соціальних досліджень. Він був позаштатним професором Нью-Йоркського університету, головою Ради асоціації екзистенційної психології та членом Опікунської ради Американського фонду душевного здоров'я. У 1969 році Мей розлучився зі своєю першою дружиною Флоренс Де Фріз, з якою вони прожили разом 30 років. Шлюб із другою дружиною Інгрід Кеплер Шолль також закінчився розлученням, після чого 1988 року він пов'язав своє життя з Джорджією Лі Міллер - аналітиком юнгіанського напрямку. 22 жовтня 1994 року після тривалої хвороби Мей помер у місті Тібуроні, штат Каліфорнія, де він жив з 1975 року.

Протягом багатьох років Мей був визнаним лідером американської екзистенційної психології, який ратував за її популяризацію, але різко виступав проти прагнення деяких колег до антинаукових, надто спрощених побудов. Він критикував будь-яку спробу подати екзистенційну психологію як навчання доступним методам самореалізації індивіда. Здорова та повноцінна особистість – результат напруженої внутрішньої роботи, спрямованої на виявлення несвідомої основи існування та його механізмів. Ставлячи на чільне місце процес самопізнання, Мей по-своєму продовжує традицію платонівської філософії.

Основи екзистенціалізму

Екзистенційна психологія бере початок у роботах Серена К'єркегора (1813-1855) - датського філософа та теолога. Кьеркегор був вкрай стурбований тенденцією до дегуманізації людини, що міцніє в нього на очах. Він рішуче не погоджувався про те, що можна сприймати й описувати як деякі об'єкти, цим зводячи їх рівня речей. Разом з тим він був далеким від того, щоб закріплювати за суб'єктивним сприйняттям властивість єдиної доступної людині реальності. Для К'єркегора не існувало жорсткого кордону між суб'єктом і об'єктом, а також між внутрішніми переживаннями людини і тим, хто їх відчуває, адже у кожний конкретний момент часу особистість мимоволі ототожнює себе зі своїми переживаннями. Кьєркегор прагнув зрозуміти людей такими, якими вони живуть усередині своєї реальності, тобто мислячими, діючими, які мають волю істоти. Як писав Мей: «К'єркегор намагався подолати розрив між розумом і почуттями, звертаючи увагу людей на реальність безпосереднього досвіду, яка є основою і об'єктивної, і суб'єктивної реальностей» (1967, р. 67).

К'єркегор, як і пізніші філософи екзистенціалізму, підкреслював рівновагу свободи та відповідальності. Люди знаходять свободу дії через розширення самосвідомості та подальше прийняття на себе відповідальності за свої вчинки. Однак за свою свободу та відповідальність людина розплачується почуттям тривоги. Як тільки він остаточно усвідомлює тривогу як неминучість, він стає господарем своєї долі, несе тягар свободи та відчуває біль відповідальності.

Погляди К'єркегора, який помер у невідомості у віці 42 років, суттєво вплинули на двох німецьких філософів - Фрідріха Ніцше (1844-1900) і Мартіна Хайдеггера (1899-1976), перший з яких намітив магістральні напрями у філософії XX століття, її компетенції. Значення цих мислителів для сучасної гуманітарної думки важко переоцінити. Серед інших заслуг їм належить авторське право на формування та розвиток екзистенційної філософії саме в тому вигляді, в якому вона увійшла до кола основних напрямів новітньої інтелектуальної історії. Що стосується вужчої сфери психології, то праці Хайдеггера надали великий вплив на погляди швейцарських психіатрів Людвіга Бінсвангера та Медарда Босса. Поряд із Карлом Ясперсом та Віктором Франклом вони робили небезуспішні спроби пристосувати положення екзистенційної психології до клінічної психотерапії.

У сучасну художню практику екзистенціалізм проник завдяки роботам впливових французьких письменників та есеїстів - Жана Поля Сартра та Альбера Камю, з іменами яких найчастіше в першу чергу асоціюється течія, що розглядається. Великий і різноманітний внесок вніс екзистенціалізм у новітню теологію та релігійну філософію: роботи Мартіна Бубера, Пауля Тілліха та інших вже увійшли до найбільш впливових у цій галузі. Нарешті, світ мистецтва також частково зазнав впливу екзистенціалістського комплексу ідей, відбившись у творчості Сезанна, Матісса і Пікассо, які відмовилися від стандартів реалістичного стилю, що сковували стандарти і намагалися висловити свободу буття мовою своєї химерної безпредметності.

Перші екзистенціалісти серед психологів та психотерапевтів також почали з'являтися у Європі. До найбільших фігур належать Людвіг Бінсвангер (Ludwig Binswanger), Медард Босс (Medard Boss), Віктор Франкл (Victor Francl).

Після Другої світової війни європейський екзистенціалізм у всьому різноманітті своїх форм поширився в США і став ще більш розпливчастим поняттям, оскільки був піднятий на щит дуже різношерстою навколофілософською публікою, що складається з письменників і художників, професорів та студентів коледжів, драматургів та священнослужителів, навіть журналістів дотепників. Кількість послідовників, у кожного з яких було своє розуміння сутності вчення, досягло такого рівня, що почало загрожувати існуванню екзистенціалізму як такого. Останнім часом екзистенціалізм втратив свою колишню популярність, що явно пішло йому на користь, парадоксально зміцнивши його позиції як у філософії, так і в суміжних областях.

Принципи екзистенціалізму

Незважаючи на розмаїття різноманітних тлумачень, що зберігається, поняття «екзистенціалізм», серед них можна виділити деякі загальні риси, властиві всім без винятку представникам даного напрямку.

По-перше, це ідея про те, що існування(existence) передує сутності(essence). Існування означає явище та становлення, сутність ж має на увазі статичну матерію, не здатну самостійно змінюватися. Існування передбачає процес, сутність відноситься до кінцевого продукту. Існування пов'язане зі зростанням і змінами, сутність знаменує собою статичність та вичерпаність. Західна цивілізація, підкріплена авторитетом науки, традиційно цінувала сутність вище за існування. Вона намагалася пояснити навколишній світ, включаючи людину, з позицій її незмінної сутності. Екзистенціалісти ж, навпаки, стверджують, що сутність людей полягає в їхній здатності постійно перевизначати себе через вибір, який вони роблять.

По-друге, екзистенціалізм не визнає розриву між суб'єктом та об'єктом. Мей визначав екзистенціалізм як «наполегливу спробу зрозуміти людину, розширивши сферу її вивчення далі тієї риси, якою проходить тріщина між суб'єктом і об'єктом»(1958 b, p. 11). Ми вже згадували про те, що К'єркегор скептично ставився до розгляду особистості виключно як суб'єкта, що мислить. Цитуючи К'єркегора, Мей писав: «Тільки така істина реально існує для людини, яку вона сама робить своїми діями». Іншими словами, марно шукати істину, сидячи за письмовим столом, її можна пізнати, тільки чесно приймаючи у собі все різноманіття справжнього життя. У той же час К'єркегор не підтримував і тих, хто прагнув зробити з людей лише безликі об'єкти, подоби машин. Кожна людина унікальна, і не можна бачити в ній лише зубець у механізмі індустріального суспільства.

По-третє, люди шукають сенсу свого життя. Вони задають собі (хоч і не завжди свідомо) найважливіші питання, що стосуються буття. Хто я? Чи варто життя жити? Чи має вона сенс? Як я можу здійснити своє людське покликання? Схильність якщо не до систематичних роздумів на цю тему, то принаймні до переживання подібних проблем входить до універсальних властивостей людської натури.

По-четверте, екзистенціалісти дотримуються тієї точки зору, що кожен з нас насамперед відповідає за те, що він є і чим він стає. Ми не можемо звинувачувати батьків, вчителів, начальство, Бога чи обставини. Як говорив Сартр, «людина є не що інше, як те, що вона сама з себе робить. Це – перший принцип екзистенціалізму». Хоча ми здатні спілкуватися з собі подібними, об'єднуватися один з одним і будувати продуктивні та здорові взаємини, зрештою кожен із нас у глибині залишається самотнім. Ми не можемо вільно вибрати свою долю, маючи шанс лише для того, щоб звести докупи абстрактну «могу» з конкретним «хочу». Водночас навіть відмова від відповідальності та спроба уникнути вибору зрештою також виявляється нашим власним вибором. Від відповідальності за своє «я» нам не уникнути, як не уникнути самого себе.

По-п'яте, екзистенціалісти взагалі відкидають принцип поясненняявищ, що лежить в основі будь-якого теоретичного знання. На думку, всі теорії дегуманізують людей, зображують їх механічними об'єктами, розчленовують єдність особистості. Екзистенціалісти вважають, що безпосереднє переживання має перевагу перед будь-якими штучними поясненнями. Коли переживання переплавляються в деякі надприбуткові теоретичні моделі, вони відокремлюються від того, хто їх спочатку зазнав, і, отже, втрачають свою справжність.

Перш ніж перейти до викладу психологічних поглядів Ролло Мея, коротко розглянемо два основні поняття, що створюють ідейний каркас екзистенціалізму, а саме - буття-в-світіі небуття.

Буття в світі

Для пояснення природи людини екзистенціалісти дотримуються так званого феноменологічного підходу. [Феноменологія – напрямок у філософії, поряд з екзистенціалізмом зіграв важливу роль у зміні європейського інтелектуального ландшафту у XX ст. Засновником феноменології традиційно називають німецького теоретика пізнання Едмунда Гуссерля (1859-1938), який вважав за своє головне завдання вигнання будь-якого суб'єктивного психологізму з процесу пізнання. Основний принцип феноменології виражений у відомому гаслі «назад до речей», яке Гуссерль сформулював у своїй класичній праці «Ідеї до феноменології та феноменологічної філософії» (1913). Отруєна метафізикою свідомість індивіда має бути звільнено від вантажу чужих суджень і спрямоване на об'єкт як такий. Незважаючи на розбіжності в підході до об'єкта і в оцінці психології як інструменту пізнання, феноменологія і екзистенціалізм тісно пов'язані і співвідносяться як моделі наукового і художнього опису одних і тих же закономірностей. Показово, що безпосередній зв'язок цих напрямів уособлює саме учень Гуссерля Мартін Хайдеггер - мислитель менш методичний, але набагато обдарованіший естетично. Коли вчені-догматики розглядають людей із «зовнішньої» позиції за допомогою системи абстрактних побудов, вони в примусовому порядку підганяють живий початок, що змінюється, і його екзистенційний світ під зручні і, по можливості, однозначні теоретичні рамки. Основне поняття єдності особистості та навколишнього середовища виражається німецьким терміном Dasein, який означає «існувати там» і який набув поширення з початком широкої популярності свого автора - Мартіна Хайдеггера. Буквально Daseinможе означати «існувати у світі» і зазвичай перекладається як буття-в-світі. Дефіси у цьому терміні вказують на єдність суб'єкта та об'єкта, особистості та світу.

Багато людей страждають від тривоги та розпачу, викликаних самовідчуженням та байдужістю до свого внутрішнього світу. Вони не мають ясного уявлення про себе і почуваються відокремленими від світу, що здається їм далеким і чужим, категорія Dasein як усвідомлення свого буття у світі залишається для них недоступною. Прагнучи влади над природою, людина втрачає із нею зв'язок: початкова єдність обертається конфліктом, станом нескінченної війни із собою. Коли людина сліпо покладається на продукти індустріальної революції, вона забуває про землю та небо, тобто про єдиний реальний контекст свого буття. Втрата орієнтації у життєвому просторі та автоматизм існування ведуть до поступового відчуження від власного тіла. Дізнаючись нові подробиці про себе як об'єкт наукового аналізу, людина втрачає здатність керувати таким складним механізмом і починає покладатися на допомогу ззовні - чи то технологія, медицина чи психіатрія. Тіло виявляється у владі тих, хто має інформацію про його структуру і функції, тоді як сам власник тіла позбавляється права розпоряджатися своїм життям. Відбувається вручення себе у владу чужої свідомості, що веде спочатку до духовної, а згодом і до фізичної смерті. Згадаймо, що Ролло Мей почав одужувати від туберкульозу лише після того, як зрозумів, що хворий – це саме він і ніхто інший і що єдиний спосіб вижити полягає в тому, щоб повернутися до себе, перервавши летаргічну безтурботність самовідчуження.

Почуттям ізольованості і самовідчуженості страждають як патологічно неспокійні особистості, але майже всі жителі сучасного суспільства західного типу. Відчуження - це хвороба нашого часу, що має принаймні три яскраво виражені ознаки: 1) відокремленість від природи; 2) нестача значних міжособистісних відносин; 3) відчуження від свого справжнього "я". Іншими словами, світ, у якому здійснюється буття, ділиться на три співіснуючі іпостасі. Перша з них – це Umwelt[Мей використовує поняття Umweltдещо в обхід традиції, що встановилася, його вживання та тлумачення, що вимагає невеликого коментаря. Концепція Umweltвперше ввів у науковий обіг І. В. Гете, ґрунтуючись на міркуваннях І. Ньютона про природу «довкілля» ( Circumambient medium). Пізніше Т. Карлейль знову переклав слово Umweltанглійською мовою, позначивши його цього разу як Environmentі маючи на увазі всю сукупність явищ природи і культури, що становлять довкілля людини. У німецькій традиції Umweltнабув концептуального значення у працях біолога Я. фон Ікскюля, який ще наприкінці минулого століття стверджував, що «довкілля» конструюється у свідомості індивіда як якась первинна реальність, стосовно якої природа є своєрідною символічною похідною. Ідеї ​​Ікскюля про залежність образу природи від культурної установки сприймає передбачили як пізніші тези феноменології, і висновки сучасної біосеміотики, що розглядає адаптацію організму та середовища як двосторонній комунікативний процес.], або навколишнє середовище, друге - це Mitwelt(буквально: «разом зі світом»), або структура відносин з іншими людьми, і третя – це Eigenwelt, чи структура внутрішніх відносин людини із собою.

Umwelt- це світ об'єктів та речей, які існують незалежно від нас. Це світ природи та її законів, він включає наші біологічні позиви, такі як голод чи бажання спати, і такі природні явища, як народження і смерть. Ми не можемо повністю ізолюватися від цього світу і маємо вчитися жити в ньому та пристосовуватися до його мінливого устрою. Umwelt- це та невидима цілісність, з якою мав справу, зокрема, класичний психоаналіз, що працює з інстинктивним, несвідомим рівнем реакцій. Проте, як відомо, більшість цих несвідомих реакцій є наслідком прихованої роботи свідомості, здійснюваної мимоволі індивіда, але має чітко культурне, а чи не природне походження. Ось тут і утворюється сектор взаємного перетину сфер Umweltі Mitwelt, між якими часом важко і абсолютно безглуздо проводити суворий кордон. Втім, якщо наші відносини з іншими якісно не відрізняються від ставлення до речей, ми опиняємось у своєму Umwelt, який у цьому випадку перетворюється на поле відчуження. Ми повинні ставитись до інших людей як до людей, а не як до речей. Якщо ми поводимося з людьми як з неживими предметами, то ми живемо виключно в Umwelt.Істотні відмінності між Umweltі Mitweltвиявляються при зіставленні сексу та кохання. Використання іншого як інструмент сексуального задоволення або відтворення протиставлено відповідальність і повагу до іншої особи, готовність до її прийняття та прощення. У той же час не всяка взаємодія у світі Mitweltобов'язково передбачає кохання. Більш загальною умовою є повага до Daseinіншої особи. Теорії Саллівана і Роджерса особливо наголошують на важливості зв'язку між людьми і мають справу в основному з Mitwelt.

Взаємини людини із собою становлять Eigenwelt. Багато напрямів теорії особистості не приділяють цьому світу належної уваги. Тим часом жити в Eigenwelt- означає усвідомлювати себе як людську істоту і розуміти, що є «я» по відношенню до світу речей і людей, тобто порушувати одне з ключових питань, обговоренням якого займається психологічна наука.

Здорові люди живуть у Umwelt,Mitweltі Eigenweltодночасно. Вони вміють пристосуватися до світу природи, взаємодіють коїться з іншими як із собі подібними і ясно усвідомлюють, яку цінність має власний досвід.

Небуття

Буття-в-світі необхідно викликає розуміння себе як істоти, що живе, що з'явилася у світ. З іншого боку, таке розуміння призводить до страху небуття чи неіснування. Мей писав із цього приводу:

«Щоб охопити значення свого існування, людині потрібно охопити спершу той факт, що вона може не існувати, що кожної секунди вона перебуває на межі можливого зникнення і не може ігнорувати неминучість смерті, настання якої неможливо запрограмувати на майбутнє» (1958, р. 47-48). ).

Мей говорив про смерть, що це «єдиний не відносний, але абсолютний факт нашого життя, і моя свідомість цього факту надає моєму існуванню і всьому, що я роблю щогодини, якість абсолютності» (1958, р. 49). Смерть - це не тільки дорога, якою небуття входить у наше життя, вона ще й очевидна річ. Життя стає більш важливим, більш значним перед можливою смертю.

Якщо ж ми не готові сміливо зустрітися віч-на-віч з небуттям, спокійно розмірковуючи про смерть, воно виявляє себе безліччю інших способів. Сюди входять і зловживання алкоголем та наркотиками, безладні сексуальні зв'язки та інші типи вимушеної поведінки. Небуття також може виражатися і в сліпому дотриманні очікувань нашого оточення, і в спільній ворожості, яка просочує наші стосунки з людьми.

Ролло Мей говорив: «Ми боїмося небуття і тому гаптаємо наше буття». Страх смерті часто змушує нас жити так, що ми постійно захищаємось від нього, тим самим одержуючи від життя менше, ніж могли б отримати, спокійно визнаючи результат нашого неіснування. Ми уникаємо активного вибору, тому що він ґрунтується на роздумах про те, хто ми є і чого ми хочемо. Ми намагаємося уникнути страху небуття, замутнюючи свою самосвідомість і заперечуючи свою індивідуальність, але такий вибір залишає нас із почуттям відчаю та порожнечі. Таким чином, ми уникаємо загрози небуття ціною звуження рамок нашого існування у світі. Більш здорова альтернатива – стійко зустрічати неминучість смерті та усвідомлювати, що небуття – це невіддільна частина буття.

Тривога

До того як Мей у 1950 році опублікував «Значення тривоги», більшість теорій дотримувалися точки зору, згідно з якою високі рівні тривожності вказують на наявність неврозу чи іншої форми психопатології. Безпосередньо під час написання книги Мей особисто відчував постійну тривогу щодо своєї подальшої долі. Будучи не впевнений у своєму одужанні, він до того ж постійно обтяжувався своєю непрацездатністю, а також усвідомленням того, що його дружина та маленький син залишилися без засобів для існування. У книзі «Значення тривоги» Мей стверджував, що рушійною силою поведінки людини в багатьох випадках є почуття страху або тривоги, яке з'являється у нього щоразу при зростанні почуття невизначеності, невпевненості, хиткість свого буття. Нездатність визнати смерть допомагає тимчасово позбутися тривоги чи страху небуття. Але це порятунок не може бути постійним. Смерть - це безумовна складова нашого життя, і рано чи пізно кожному доведеться зустрітися з нею.

Мей визначав тривогу як «суб'єктивний стан особистості, яка розуміє, що її існування може бути зруйноване, що вона може перетворитися на „ніщо“» (1958, р. 50). Ми відчуваємо тривогу, коли усвідомлюємо, що наше існування чи якісь цінності, що ототожнюються з ним, можуть бути знищені. У пізнішій роботі він висунув інше визначення тривоги - як відчуття загрози, спрямованої на важливі для людини цінності. Тривога, писав Мей, це «побоювання, викликане загрозою якимось цінностям, які людина вважає важливими свого існування як особистості» (1967, р. 72).

Отже, тривога може походити як з усвідомлення можливості нашого небуття, так і з загрози якимось життєво важливим цінностям. Вона виникає і тоді, коли ми стикаємося з перешкодами на шляху реалізації своїх планів та можливостей. Цей опір може стати причиною застою та занепаду, але він може стимулювати зміни і зростання.

Свобода неспроможна існувати без тривоги, як і тривога неспроможна існувати без усвідомлення можливості свободи. Стаючи вільнішим, людина неминуче відчуває тривогу. Мей цитував К'єркегора, який казав, що «тривога – це запаморочення від свободи». Тривога, як і запаморочення, може бути і приємною і болісною, і конструктивною та деструктивною. Вона може давати нам енергію і смак до життя, але може паралізувати нас і вганяти в паніку. Більше того, тривога може бути як нормальною, так і невротичної.

Нормальна тривога

Ми живемо в, вік тривоги. Жоден із нас не може уникнути її впливу. Зростати та переглядати свої цінності – значить відчувати нормальну чи конструктивну тривогу. Мей визначав нормальну тривогу (normal anxiety) як «пропорційну загрозу, яка не викликає придушення, якій можна конструктивно протистояти на свідомому рівні» (1967, 80).

У міру зростання та розвитку індивіда від дитинства до старості його цінності змінюються, і щоразу, піднімаючись на нову сходинку, він відчуває нормальну тривогу. «Будь-яке зростання полягає у відмові від колишніх цінностей, що породжує тривогу» (May, 1967, р. 80). Нормальна тривога приходить також у моменти, коли художник, учений, філософ раптово досягають осяяння, ейфорія від якого супроводжується трепетом перед змінами, що відкриваються в перспективі. Так, вчені, які були свідками першого випробування атомної бомби в Аламогордо, штат Нью-Мексико, зазнавали нормальної тривоги, розуміючи, що з цього моменту світ незворотно змінився.

Нормальна тривога, що відчувається у періоди зростання чи непередбачуваних змін, властива кожній людині. Вона може бути конструктивною, доки залишається пропорційною загрозі. В іншому випадку тривога перетворюється на хворобливу, невротичну.

Невротична тривога

Мей визначав невротичну тривогу(neurotic anxiety) як «реакцію, непропорційну загрозі, що викликає придушення та інші форми внутрішньопсихічних конфліктів (intrapsychic conflict) та керовану різноманітними формами блокування (blocking-off) дій та розуміння» (1967, р. 80).

Якщо нормальна тривога відчувається завжди, коли цінності наражаються на загрозу, то невротична тривога відвідує нас у тому випадку, якщо поставлені під сумнів цінності насправді є догмами, відмова від яких позбавить наше існування сенсу. Необхідність свідомості своєї абсолютної правоти обмежує особистість настільки, що її потреби зрештою зводяться до регулярного підтвердження непорушності існуючого порядку. Який би не був цей порядок, він дає нам почуття ілюзорної безпеки, «придбаною ціною відмови від вільного пізнання та нового зростання» (May, 1967, 80).

Вина

Ми вже говорили, що тривога зростає, коли ми стоїмо перед проблемою реалізації наших можливостей. У разі, коли ми заперечуємо самі можливості, коли нам не виходить правильно розпізнавати потреби близьких нам людей або коли ми нехтуємо нашою залежністю від навколишнього світу, наростає почуття провини (guilt) (May, 1958а). Термін "вина", як і термін "тривога", вживався Меем при описі буття-в-світі. У цьому сенсі поняття, що описуються цими термінами, можна вважати поняттями онтологічними, тобто які стосуються природи буття, а чи не до почуттів, що у особливих ситуаціях чи результаті якихось вчинків.

У найзагальнішому вигляді Мей виділяв три типи онтологічної провини, кожен із яких відповідає одному з образів буття-у-світі: Umwelt,Mitweltі Eigenwelt. Тип провини, відповідний Umwelt, коріниться у недостатньому усвідомленні нами нашого буття-у-світі. Чим далі цивілізація просувається шляхом науково-технічного прогресу, тим далі ми уникаємо природи, тобто від Umwelt. Це відчуження призводить до почуття онтологічної провини першого типу, що переважає в «розвинених» суспільствах, де люди живуть у будинках з регульованою температурою, використовують для пересування механічний транспорт та їдять їжу, зібрану та приготовлену іншими. Те, що ми бездумно покладаємося на інших у ході задоволення своїх потреб, робить свій внесок у наше онтологічне почуття провини. Мей назвав почуття провини цього типу виною через поділ(separation guilt) - поділу людини та природи, що частково нагадує «людську дилему» Еріха Фромма.

Другий тип провини походить з нашої нездатності правильно розуміти світ інших людей ( Mitwelt). Ми бачимо інших людей тільки на власні очі і ніколи не можемо точно визначити, що ж їм все-таки потрібно. Своєю оцінкою ми здійснюємо насильство над їхньою істинною особистістю. Оскільки ми можемо безпомилково передбачати потреби оточуючих, ми відчуваємо свою неспроможність у відносинах із нею. Це призводить до глибокого почуття провини, яке випробовується по відношенню до всіх. Мей писав, що «справа не в моральній недосконалості... це неминучий результат того факту, що кожен із нас є окрема особистість і не має іншого вибору, окрім як дивитися на світ на власні очі» (1958а, р. 54).

Третій тип онтологічної провини пов'язані з запереченням своїх можливостей, і навіть з невдачами по дорозі реалізації. Іншими словами, цей вид почуття провини заснований на відносинах із власним «я» ( Eigenwelt). Цей тип також є універсальним, тому що ніхто з нас не може реалізувати всі свої можливості повністю. Він нагадує концепцію А. Маслоу про розвиток у людині комплексу невдахи(Jonah complex), або боязні досягти успіху.

Подібно до тривози, почуття онтологічної провини може позначатися на стані особистості як позитивно, так і негативно. З одного боку, за певних умов вона може сприяти здоровому розумінню навколишнього світу, прийняттю його таким, яким він є, покращенню взаємини з людьми та творчому використанню своїх здібностей. З іншого боку, якщо ми відмовляємося визнати онтологічну провину, вона набуває болючих рис. Онтологічна вина, як і невротична тривога, викликає непродуктивні або невротичні симптоми, такі як сексуальна імпотенція, депресія, жорстокість у поводженні з оточуючими, нездатність робити вибір і т.д.

Інтенціональність

Здатність робити вибір припускає наявність деякої структури, основі якої цей вибір проводиться. Структура, в якій ми осмислюємо свій минулий досвід і відповідно уявляємо собі майбутнє, називається інтенціональністю(intentionality) (May, 1969 b). [Поняття інтенційності як спрямованості свідомості на конкретний предмет ввів у науковий обіг класик феноменології Едмунд Гуссерль. Психологічна трактування цього терміну, запропонована Меем, дещо змінює його первісне значення, оскільки враховує як суворо відрефлексовані дані досвіду, а й усі акти несвідомої орієнтації особистості об'єкт.] Поза цієї структури неможливий ні сам вибір, ні його подальша реалізація. Вчинок має на увазі інтенціональність, так само як і інтенціональність має на увазі вчинок. Ці поняття нероздільні: "У намірі закладено дію, і в будь-якій дії присутній намір".

Мей використовував термін «інтенціональність» для того, щоб перекинути міст через прірву між суб'єктом та об'єктом. Інтенціональність - це «структура, необхідна нам, суб'єктам по суті, щоб бачити та розуміти навколишній світ, по суті своїй об'єктний. В акті інтенційності частково долається розрив між суб'єктом і об'єктом »(May, 1969b, p. 225).

Як ілюстрація до цієї тези Мей зазвичай наводив один простий приклад: людина (суб'єкт) сидить за письмовим столом і бачить перед собою аркуш паперу (об'єкт). Людина може щось написати на цьому аркуші, скласти з нього паперовий літачок для свого онука або намалювати на ньому картинку. У всіх трьох випадках суб'єкт (людина) та об'єкт (аркуш паперу) - одні й ті самі, але дії людини різні, вони залежать від його намірів і від того, яке значення він надає своєму досвіду. У разі значення - це функція властивостей як самої особистості (суб'єкта), і навколишнього середовища (об'єктного світу).

Інтенціональність не завжди буває свідомою повністю. Вона «лежать нижче рівня безпосереднього усвідомлення і включає спонтанні, тілесні елементи та інші характеристики, звані зазвичай «несвідомими»» (May, 1969b, p. 234).

Турбота, кохання та воля

«Турбота – це стан, при якому щось має значення» (May, 1969b, p. 289). Дбати по-справжньому - означає розглядати іншу людину як справді близьку істоту, приймати її біль, радість, жаль чи почуття провини як свої власні. Турбота – це активний процес, протилежність апатії.

Турбота і любов - не те саме, проте найчастіше перше тягне у себе друге. Любити - означає дбати, бачити і приймати неповторну особистість іншої людини, звертати активну увагу на її творчий розвиток. Мей визначав любов як «захоплення від присутності іншої людини та визнання її цінностей та її розвитку не менш важливими, ніж власні цінності та розвиток власної особистості» (1953, р. 206). Коли немає турботи, не може бути і любові - може бути одна лише порожня сентиментальність або сексуальний потяг, що швидко проходить.

Турбота також є джерелом волі. Мей визначав волю як «здатність організувати своє "я" таким чином, щоб мало місце рух у певному напрямку або до певної мети» (1969b, p. 218). Він робив різницю між волею (will) і бажанням (wish), останнє йому - проста « гра уяви з можливістютого, що щось буде зроблено чи станеться». Мей наполягав на тому, що "воля" вимагає самосвідомості (self-consciousness), "бажання" - ні. „Воля“ має на увазі деяку можливість та/або вибір, „бажання“ - ні. „Бажання“ дає теплоту, зміст, фантазії, дитячу гру, свіжість та ґрунт для „волі“. „Воля“ дає „бажанню“ напрямок та відчуття зрілості. „Воля“ захищає „бажання“, дозволяє йому реалізувати себе, незважаючи на те, що ризик часом буває дуже великий».

Єдність кохання та волі

Мей стверджував, що сучасне суспільство страждає від нездорового поділу любові та волі. Поняття любові пов'язують із чуттєвим потягом, ототожнюють його з сексом, тоді як поняттю волі приписують значення наполегливої ​​рішучості у досягненні цілей та реалізації будь-яких амбіцій (хрестоматійним прикладом є в даному випадку так звана «воля до влади»). Тим часом це уявлення не розкриває справжнього змісту цих двох термінів. Коли любов розглядають як секс, вона стає явищем тимчасовим та позбавляється зобов'язань; воля зникає і залишається лише бажання. Коли поняття волі звужується до волі влади, виникає ефект самовідчуження суб'єкта. Звертаючи увагу лише на власні потреби, він швидко втрачає пристрасність і запал. Реальна турбота поступається місцем чистого маніпулювання.

Любов і воля «не об'єднуються автоматично у процесі біологічного зростання, але мають бути частиною нашого свідомого розвитку» (May, 1969 b, p. 283). Насправді існують біологічні причини поділу любові та волі. У момент, коли ми вперше приходимо у світ, ми перебуваємо у злагоді зі Всесвітом ( Umwelt), з матір'ю ( Mitwelt) і з собою ( Eigenwelt). «У ранньому дитинстві, коли мати няньчить нас на своїх грудях, всі наші потреби задовольняються без жодних свідомих зусиль з нашого боку. Це наша перша свобода, наша перша так»(May, 1969b, p. 284).

Потім, коли починає розвиватися воля, вона поводиться як незгода, як перше «ні». Безтурботному існуванню раннього дитинства тепер протистоїть воля пізнього дитинства, що з'явилася. Це «ні» слід розглядати не як заяву проти батьків, а як позитивне твердження свого «я». На жаль, батьки часто розуміють «ні» в негативному сенсі і тому заловлюють на корені дитячі спроби самоствердження. В результаті діти починають відокремлювати волю від безтурботного почуття кохання, яке раніше їм так подобалося.

Наше завдання, казав Мей, - об'єднати волю та любов. Це не просто, але можливо. Ні любов без турботи, ні воля, яка є виключно егоїстичним цілям, не придатні для об'єднання любові і волі. Для зрілої особистості і любов і воля означають прагнення зовні, до іншої людини. Любов і воля спільно забезпечують почуття турботи щодо ближнього, допомагають зрозуміти необхідність вибору, мають на увазі дію та вимагають відповідальності.

Очевидно, що кохання – це щось більше, ніж секс, хоча секс і є одним із домінуючих проявів кохання. Мей виділив чотири типи кохання у західній культурній традиції: секс, ерос, філія (philia) та агапе (agape).

Секс

Сексце біологічна функція, яка реалізується через статевий акт або за допомогою якогось іншого способу зняття сексуальної напруги. Хоча в сучасному західному суспільстві ставлення до сексу стало набагато легшим, «він досі залишається енергією, що породжує, силою, що забезпечує продовження роду, джерелом як найбільшого задоволення, так і найглибшої тривоги для людських істот» (May, 1969b, p. 38).

Мей вважав, що в часи античності на секс дивилися як на щось, що само собою зрозуміле, на зразок того, як ми сприймаємо їжу або сон. У новий час секс набув характеру проблеми. Спочатку у вікторіанський період західна культура повністю заперечувала сексуальну сторону життя, коли говорити про секс вважалося для вихованої людини неприпустимим. Потім, починаючи з 1920-х років, люди намагаються вийти з-під влади цих заборон; Тема сексу отримує новий імпульс для розвитку, стає знову відкритою. Аж до 80-х років західне суспільство так багато займалося проблемою сексу та сексуальних взаємин, що зрештою секс знову став сприйматися як цілком звичайна справа. Втім, стрімке поширення СНІДу останнім часом знову роздуло згасле полум'я сексуальної тривоги. Мей зазначав, що наше суспільство пройшло шлях від періоду, коли наявність сексуальних відносин будило в людині почуття тривоги і провини, до такого періоду, коли аналогічні наслідки викликає відсутність цих відносин. Сучасність вносить свої корективи і тепер він, можливо, сказав би, що загроза ВІЛ-інфекції знову пов'язала для багатьох людей сексуальну поведінку з почуттям тривоги.

Ерос

Секс та ерос часто плутають один з одним. Однак якщо секс – це фізіологічна потреба, яка задовольняється шляхом зняття напруги, то еросє психічне явище - вид потягу, яке породжується і перетворюється на тривалому союзі двох люблячих людей. Порівнюючи секс та ерос, Мей писав:

«На відміну від сексу, ерос бере крила у людської уяви і завжди виходить за межі будь-яких технік, сміється з усіх книжок-інструкцій, весело кружляючи по орбіті, що виходить далеко за межі механічних правил, що визначають фізичну роботу органів» (1969b, р. 74 ).

Еротичні відносини будуються на основі ніжності та дбайливого відношення. Вони ведуть до встановлення тривалого союзу з іншою людиною, в якому обидва партнери відчувають захоплення і пристрасть, що сприяє їхньому взаємному особистісному розвитку. Ерос - це любов, що спонукає двох спільно будувати міцні стосунки, зокрема у шлюбі. Оскільки людський рід не міг би вижити без прагнення до міцних відносин, можна вважати, що ерос приходить на допомогу сексуальним відносинам.

Філія

Ерос, що приходить на допомогу сексу, бере початок у філії(philia) - близьку дружбу, яка не має сексуальної спрямованості. Любов-філія не терпить поспіху, їй потрібен час, щоб вирости, розвинутися, пустити коріння, як, наприклад, у разі повільно розвивається любові між братами і сестрами або між старими друзями, які знають одне одного все життя. «У відносинах любові-філії нам не потрібно робити заради коханої людини нічого іншого, крім того, що приймати її таким, як вона є, бути поряд з нею і отримувати задоволення від її суспільства. Це дружба у найбільш простому, найбільш прямому значенні цього слова »(May, 1969 а, р. 31).

Гаррі Стек Салліван надавав великого значення періоду раннього юнацтва і підкреслював, що для цього творчого часу характерна гостра потреба в товаришах, тобто в комусь, хто був більш-менш схожий на тебе. Відповідно до Саллівану, товариські почуття чи філія - ​​необхідна якість здорових еротичних відносин раннього та пізнього отроцтва. Мей, який навчався у Саллівана в Інституті Вільяма Алансона Уайта, сходився з ним у думці, що саме кохання-філія створює можливість кохання-ероса. Поступовий, невимушений розвиток істинної дружби - необхідна умова тривалого союзу двох людей.

Агапі

Так само, як ерос залежить від філії, так і філія потребує агапи. Мей визначав агапі (agape) як «повагу до іншого, турботу про благополуччя іншого, яка не має на увазі жодних власних вигод, безкорисливу любов, ідеальним прикладом якої є любов Бога до людини» (1969b, р. 319).

Агапе - це альтруїстичне кохання. Це любов духовна, піднесена, але водночас несе з собою ризик уподібнитися до Бога. Вона не залежить безпосередньо від поведінки чи будь-яких властивостей іншої людини. У цьому сенсі вона завжди незаслужена та безумовна.

На думку Мея, здорові відносини дорослих людей поєднують у собі всі чотири типи кохання. Вони засновані на сексуальному задоволенні, бажанні створити міцний і тривалий союз, щиру дружбу та безкорисливу турботу про благополуччя іншої людини. Але шлях до такого справжнього кохання, на жаль, далеко не простий. Для неї потрібна особлива якість зрілості - впевненість у собі та здатність розкрити себе. «Вона вимагає одночасно ніжності, прийняття та утвердження особистості іншої людини, звільнення від почуття суперництва, іноді – відмови від себе в ім'я інтересів коханого, а також таких старовинних чеснот, як милосердя та здатність прощати» (May, 1981, р. 147).

Свобода та доля

Ми бачили, що з об'єднання чотирьох типів любові потрібно як розкриття власної особистості, і утвердження особистості іншого. Але це не все. Необхідно затверджувати свою свободу(freedom) і протистояти своїй долі(Destiny). Здорові люди здатні не лише домагатися свободи, а й гідно зустрічати свою долю.

Визначення свободи

Визначаючи поняття свободи, Мей говорив, що «свобода особистості – у її здібності знати про свою зумовленість» (1967, нар. 175). Слово «визначеність» у цій фразі означає те, що у своїх пізніших роботах Мей називав долею (destiny). У цьому випадку свобода народжується з усвідомлення неминучості своєї долі: розуміння того, що смерть можлива у будь-який момент, що ми народжені чоловіками чи жінками, що у нас є якісь характерні для нас слабкості, що, спираючись на враження раннього дитинства, ми схильні поводитися певним чином у майбутньому, тощо.

Свобода - це готовність до змін, нехай навіть конкретний характер цих змін залишається непередбачуваним. Свобода «передбачає вміння завжди пам'ятати кілька різних можливостей, навіть якщо в даний момент нам не зовсім зрозуміло, як саме нам слід діяти»(May, 1981, р. 10-11). Ця обставина часто веде до збільшення тривоги, але це нормальна тривога, яку здорові люди зустрічають охоче і яка цілком піддається управлінню.

Мей розрізняв два види свободи - свободу дії та свободу буття. Першу він називав екзистенційною свободою, другу - сутнісною свободою.

Екзистенційна свобода

Мей наполягав на тому, що екзистенційну свободу(existential freedom) не слід плутати з екзистенційною філософією чи з екзистенційною психологією. Це свобода робити щось - свобода дії. Більшість дорослих американців середнього класу мають велику екзистенційну свободу. Вони можуть вільно їздити до будь-якого штату, вільно обирати свої знайомства, голосувати за своїх представників у парламенті та безперешкодно робити багато інших речей. На примітивнішому рівні пояснення екзистенційну свободу можна ототожнити з можливістю вільного переміщення залом супермаркету з метою зробити вільний вибір із тисяч запропонованих варіантів товару. Екзистенційна свобода, таким чином, є свобода діяти згідно з власним вибором.

Сутнісна свобода

Тим більше що свобода дії ще забезпечує свободу буття. Іноді здається, що насправді екзистенційна свободанавіть ускладнює досягнення сутнісної свободи(essential freedom). Мей наводив кілька випадків, коли ув'язнені в'язниць та в'язні концентраційних таборів з ентузіазмом говорили про свою «внутрішню свободу». Можливо, одиночний висновок чи інше обмеження свободи дії допомагає людині чіткіше уявити свою долю і розвинути у собі свободу буття. У зв'язку з цим Мей запитує: «Чи тільки тоді ми можемо отримати сутнісну свободу, коли наше щоденне існування зустрічає перешкоди?». (1981, р. 60).

Сам він відповідав це питання негативно. Не обов'язково бути ув'язненим, щоб досягти сутнісної свободи, тобто свободи буття. Доля сама по собі – наша внутрішня в'язниця, і усвідомлення цього факту спонукає нас думати більше про свободу буття, а не про свободу дії. «Хіба доля, яка є основою нашого життя, не тримає нас в ув'язненні під наглядом самотності, суворості, а часом і жорстокості навколишнього світу, і хіба це не змушує нас намагатися зазирнути за межі буденності? Хіба ж неминучість смерті... не концентраційний табір для всіх нас? Хіба той факт, що життя - це одночасно і радість, і важке зобов'язання, не штовхає нас до роздумів про глибший бік буття?» (May, 1981, р. 61).

Доля

Мей визначав долю (destiny) як «структуру з обмежень і здібностей, які є „даними“ нашого життя». Доля - це «будова Всесвіту, що виявляє себе у будові кожного з нас» (1981, р. 89-90). Остаточна доля всього живого є смерть, але при більш детальному розгляді наша доля включає й інші біологічні властивості, такі, як рівень інтелекту, стать, фізична сила і розміри нашого тіла, генетична схильність до тих чи інших хвороб і т. д. психологічні та культурні чинники також роблять свій внесок у формування нашої долі.

«Доля – це наш «концентраційний табір», який все ж таки визначає нашу сутнісну свободу.»

Доля – це те, до чого ми рухаємось, наша єдина кінцева станція, наша мета. Це зовсім не означає тотальну зумовленість і приреченість. У межах, визначених долею, ми маємо право на вибір, і ця свобода дозволяє нам за необхідності протистояти своїй долі та змінювати її. У той же час неможливо змінити все, чого б ми не захотіли. Ми не можемо досягти успіху в будь-якій роботі, перемогти будь-яку хворобу, побудувати стосунки з будь-якою людиною в точній відповідності до своїх уявлень. Життя завжди робить свої корективи. «З долею не можна не зважати, ми не можемо просто стерти її або замінити на щось інше. Але ми можемо вибирати, як відповідати нашій долі, використовуючи даровані нам здібності» (May, 1981, р. 89).

Мей вважав, що поняття долі і свободи, так само як і любові-ненависті, життя-смерті, є не взаємовиключними, а доповнюють один одного, що існують у нерозривному зв'язку як одне із відображень найбільшого парадоксу, яким є людське життя. «Парадокс у тому, що свобода зобов'язана своєю життєздатністю долі, доля ж зобов'язана свободі своєю значимістю» (May, 1981, р. 17). Свобода і доля злиті, таким чином, воєдино одна не може існувати без іншої. Свобода без долі - це розбещеність і вседозволеність. Хоч як це дивно, здавалося б, вседозволеність, що веде до анархії, зрештою тягне у себе повне знищення свободи. Таким чином, без долі не буває свободи, так само, як доля без свободи втрачає будь-яке значення.

Свобода і доля породжують одне одного. Кидаючи виклик долі, ми маємо свободу. Прагнучи свободи, ми вибираємо свій шлях, який так чи інакше проходить через простір, обмежений нашою долею.

Влада міфу

У своїй книзі «Закликання міфу» ( The Cry for Myth, 1991) Мей наполегливо стверджував, що сучасної західної цивілізації відчувають невідкладну потреба у міфах. Спостерігається дефіцит життєздатних, тобто по-справжньому переконливих міфів, у зв'язку з чим багато хто звертається до релігійних культів, наркотиків та поп-культури у марних спробах знайти сенс свого життя.

Зрозуміло, Мей дотримується модерністської концепції міфу, за якою міф - це зовсім не брехня і продукт первісних забобонів, а скоріше система свідомих і несвідомих уявлень і вірувань, з яких люди пояснюють собі явища особистого життя й життя. [З кінця ХІХ ст. відродження інтересу до міфу йшло у всіх напрямках гуманітарного знання та художньої практики. Велике поширення набула трактування міфу як джерела духовного життя людини, яку розділяли Ф. Ніцше та З. Фрейд, Т. Манн та Е. Кассірер, К. Г. Юнг та Л. Леві-Брюль. «Міфологія стала ними розглядатися не як спосіб задоволення допитливості первісної людини (так уявляла собі справу позитивістська „теорія пережитків“ XIX ст.), а як тісно пов'язане з обрядовим життям племені та значною мірою до неї висхідне „священне писання“, прагматична функція якого - регулювання та підтримка певного природного та соціального порядку (звідси і циклічна концепція вічного повернення), як прелогічна символічна система, споріднена з іншими формами людської уяви та творчої фантазії» (Мелетинський Є. М. Поетика міфу. 2-ге вид. М., 1995 8.). - Прим. ред.]

«Міфи - як балки перекриттів у конструкції будинку, вони невидимі зовні, але утворюють структуру, яка тримає будинок, і завдяки їм люди можуть жити в цьому будинку.»

Міфи – це історії, що об'єднують суспільство; «Вони істотні підтримки життя нашої душі і привносять новий сенс у наш складний і часто безглуздий світ» (May, 1991, р. 20). З найдавніших часів і в різних культурах люди знаходили сенс свого життя за допомогою міфів, чиє знання нерідко було основною ознакою приналежності до тієї чи іншої культури.

Мей вважав, що спілкуються один з одним на двох рівнях. Перший - мова раціональних міркувань, і цьому рівні ідея безособової істини заступає від нас особистість людини, з якою ми спілкуємося. Другий рівень - спілкування через міфи, і тут загальне враження, зроблене розмовою, набагато важливіше за формальну точність висловлювань. Ми використовуємо міфи та символи, щоб вийти за межі повсякденної ситуації, досягти розуміння себе, ототожнити себе з чимось, вийти на новий рівень конкретності.

Мей погоджувався з Фрейдом у тому, що історія Едіпа - міф, що має велике значення для нашої культури, оскільки він описує основні риси екзистенційних криз, що рано чи пізно переживаються кожним із нас. До них входять народження, догляд або вигнання з батьківського дому, сексуальний потяг до одного з батьків і ворожість до іншого, утвердження своєї незалежності та пошуки спорідненої душі і нарешті смерть. І міф про Едіпа має для нас таке значення саме тому, що у ньому всі ці етапи представлені у всій повноті. Як Едіп, ми розлучаємося з батьком і матір'ю і керуємося нагальною потребою дізнатися, хто ми є. Однак наша боротьба за самоототожнення важка і навіть може призвести до трагедії, як це сталося з Едіпом, коли він вимагав, щоб йому відкрили правду про його походження. Дізнавшись про те, що він убив свого батька і одружився з власною матір'ю, Едіп виколов собі очі, позбавляючи тим самим себе здатності бачити, яка прирівнюється до знання та розуміння.

Але таке звуження Едіп свого світу не призвело до повного заперечення свідомості. У цьому місці трагедії Софокла Едіп знову видаляється у вигнання, яке Мей розглядав як символічний вираз самоізоляції та остракізму. Потім ми бачимо Едіпа старим, важко переживає свою трагедію і які приймають він відповідальність за вбивство свого батька і одруження зі своєю матері. Його роздуми наприкінці життя принесли йому спокій та розуміння, дали йому сили зустріти смерть із радістю та смиренністю. Головні теми історії Едіпа - народження, вигнання і розлука з близькими, самоототожнення, інцест і батьковбивство, тиск провини і, зрештою, свідомі роздуми про своє життя і смерть - торкаються кожного з нас і наділяють цей міф потужною енергетикою, що зцілює.

Погляди Мея на значення міфів можна порівняти з ідеєю Юнга про те, що колективне несвідоме в міфах є архетипові структури в людському досвіді, які ведуть до універсальних образів, що лежать за межами наших особистих вражень. Як і архетипи, міфи можуть робити свій внесок у наше психологічне зростання, якщо ми сприймемо їх і дозволимо собі побачити в них нову реальність. У той же час, якщо ми заперечуємо універсальність міфу, вважаючи його лише застарілим і ненауковим поясненням світу, ми ризикуємо впасти у відчуження, духовну апатію та внутрішню порожнечу – основні складові психічної патології.

Психопатологія

На думку Мея, не тривога та почуття провини, а почуття порожнечі та апатія є головними хворобами нашого часу. Коли люди заперечують свою долю або заперечують позитивне значення міфу, вони втрачають мету життя, втрачають напрямок руху. Без мети та напряму люди стають слабкими та схильними до різних проявів самозахисної та саморуйнівної поведінки.

Людина не може довго перебувати в стані порожнечі, і якщо вона не розвивається, не рухається вперед до будь-якої мети, то вона не просто зупиняється на місці, оскільки пригнічені можливості трансформуються у болючість і розпач, а часом і в деструктивні дії (May, 1953 р. 24).

Багато людей у ​​сучасному західному рості відчувають відчуття відчуження від світу ( Umwelt), від інших людей ( Mitwelt) і особливо від самих себе ( Eigenwelt). Вони усвідомлюють своє безсилля перед стихійними лихами, індустріалізацією, що росте, і відсутністю діалогу з собі подібними. Вони відчувають свою незначність у світі, де людина дегуманізується дедалі більше. Це почуття незначності призводить до апатії та обмеженості свідомості.

У розумінні Мея, психопатологія - це «нездатність брати участь у справах, почуттях та думках інших людей та ділитися своїми переживаннями з іншими» (May, 1981, р. 21). У психічно неврівноваженої людини відсутні навички спілкування з навколишнім світом, він заперечує свою долю і в процесі цього заперечення втрачає волю. Він виявляє у своїй поведінці безліч невротичних симптомів, не прагнучи повернути свою свободу, а бажаючи ще далі піти від можливості її досягнення. Симптоми звужують феноменологічний світ особистості до тих меж, у яких їй легко впоратися з ним. Внутрішньо невільна людина створює собі жорстку реальність, у якій не обов'язково робити вибір.

Симптоми можуть бути тимчасовими, як, наприклад, у разі головного болю, спричиненого стресом, а можуть бути відносно постійними і походити з вражень раннього дитинства.

Психотерапія

На відміну від Фрейда, Адлера, Роджерса та інших теоретиків особистості, які спиралися багатий клінічний досвід, Мей не заснував школу з безліччю гарячих послідовників і чітко визначеної методикою. Проте він дуже багато писав про предмет психотерапії.

Як зазначалося вище, Мей не вважав тривогу і почуття провини головними складовими психічних розладів і, отже, бачив мета терапії над тому, щоб заспокоїти ці почуття. Він вважав, що неправильно орієнтувати психотерапію на лікування пацієнта від конкретної хвороби або на вирішення його конкретної проблеми. Натомість він ставив перед терапією завдання зробити людей людянішими, допомогти їм розширити та розвинути свою свідомість, підштовхнувши їх тим самим до можливості вільного вибору. Можливість вибору, у свою чергу, веде до зростання свободи та водночас відповідальності.

Мей стверджував, що «мета психотерапії – зробити людей вільними». "Я вважаю, - писав він, - що робота психотерапевта повинна полягати в тому, щоб допомогти людям отримати свободу для усвідомлення та здійснення своїх можливостей" (1981, р. 19-20). Мей наполягав на тому, що терапевт, який зосереджується на симптомах пацієнта, упускає з уваги щось важливіше. Невротичні симптоми є лише способами втекти від своєї свободи та показниками того, що пацієнт не використовує свої можливості. Коли пацієнт стає більш вільним і людяним, його невротичні симптоми, як правило, зникають, невротична тривога поступається місцем нормальної тривозі і невротичне почуття провини замінюється нормальним почуттям провини. Але все це – побічні вигоди, а не головна мета терапії. Мей твердо дотримувався думки, що психотерапія має насамперед допомагати людям відчути своє існування і що «будь-яке подальше одужання від симптомів має бути побічним продуктом цього процесу» (May, 1967, р. 86).

Яким чином терапевт допомагає пацієнтам стати вільними та відповідальними людьми? Мей не пропонував конкретних рецептів, дотримуючись яких терапевти могли б виконувати це завдання. У екзистенційних психологів немає чітко визначеного набору технік та методів, які застосовуються до всіх пацієнтів. Замість того щоб використовувати загальні техніки, вони звертаються до особи пацієнта та її унікальних властивостей. Вони повинні встановити довірчі людські стосунки з пацієнтом ( Mitwelt) і з їхньою допомогою привести пацієнта до кращого розуміння себе і більш повного розкриття його власного світу ( Eigenwelt). Це може означати, що пацієнта треба буде викликати на поєдинок із власною долею, що він відчуватиме розпач, тривогу та почуття провини. Але це також означає, що має відбутися людська зустріч віч-на-віч, в якій обидва, терапевт і пацієнт, є особистостями, а не об'єктами. «У цій взаємодії я маю бути здатним у певному сенсі відчути теж, що відчуває пацієнт. Моя робота терапевта має бути відкритою його внутрішньому світу» (May, 1967, р. 108).

На думку Мея, терапія вбирає елементи релігії, науки, і навіть довірчих міжособистісних відносин, в ідеалі нагадують дружбу. Дружба, однак, не є простою соціальною взаємодією, швидше вона вимагає від терапевта готовності до опору з боку пацієнта і до необхідності підштовхувати його до активних дій. Мей вважав, що людські стосунки самі по собі цілющі і що їх перетворююча дія не залежить від того, що говорить терапевт, і від яких поглядів він дотримується.

«Наше завдання – бути провідниками, друзями та тлумачами для людей під час їхньої подорожі їхнім внутрішнім пеклом та чистилищем. Говорячи точніше, наше завдання - допомогти пацієнтові дійти до тієї точки, де він зможе вирішувати, чи продовжувати йому залишатися жертвою... чи залишити це становище жертви і пробиратися далі через чистилище з надією досягти раю. Часто наші пацієнти, наближаючись до кінця шляху, очевидно налякані можливістю вирішувати все самостійно або використати свій шанс, щоб завершити підприємство, яке вони так відважно розпочали» (May, 1991, 165).

Мей розділяв багато філософських поглядів Карла Роджерса. Основним у підходах обох дослідників було розуміння терапії як людської зустрічі, тобто близьких людських взаємин, здатних допомогти зростанню як пацієнта, і терапевта. На практиці, однак, Мей був набагато схильнішим ставити питання, заглиблюватися в ранні дитячі враження пацієнта і пропонувати можливі пояснення його нинішньої поведінки.

Випадок Пилипа

Хоча Мей пропрацював як психотерапевт багато років, він не залишив описів точних технік і методик. Однак ілюстрацією екзистенціалістського підходу до психотерапії може послужити згадуваний Меем випадок Пилипа – пацієнта з неадекватними проявами тривожної поведінки (May, 1981). Філіп, чоловік середнього віку, який перебував у шлюбі двічі, і обидва рази невдало, страждав від невротичної тривоги, що зводилося до замикання на власної нікчемності та приреченості будь-якого свого вчинку на провал. Глибоко переживаючи з приводу непередбачуваної, химерної поведінки своєї коханої Ніколь, він тим не менш не наважувався розірвати з нею стосунки, оскільки сам паралізував свою волю, побоюючись порушити несвідомі, глибоко вкорінені заборони. Вчинки Ніколь зумовлювали розвиток у Філіпа почуття обов'язку щодо неї, прив'язуючи та відштовхуючи одночасно. У цих відносинах важливо те, що очевидна потреба Ніколь у присутності Пилипа зобов'язувалайого дбати про неї.

Болісна прихильність Філіпа до некерованої Ніколь була точною копією його відносин зі своїми родичами в ранньому дитинстві, коли щодо останніх розвивається відоме почуття обов'язку, здорове у своїй основі, але часом набуває потворних форм. Протягом перших двох років життя Філіпа головними мешканцями його світу були лише дві людини: мати і сестра, яка була старша за Філіпа на два роки. Психічний стан матері Пилипа межував із шизофренією. Її поведінка стосовно сина вагалася між ніжністю та жорстокістю. Сестра ж безперечно була шизофренічкою і пізніше провела деякий час у психіатричній лікарні.

Таким чином, Філіп мав з раннього дитинства вчитися пристосовуватися до двох абсолютно непередбачуваних жінок. Звичайно, у нього неминуче мало залишитися враження, що він повинен не тільки захищатися від жінок, а й зберігати їм вірність, особливо якщо врахувати їхній плачевний стан. Звідси сприйняття життя не як вільного розвитку особистості, бо як випробування, що вимагає постійно бути на варті або при виконанні обов'язку. Історія з Пилипом може бути використана для ілюстрації того, як невротична тривога блокує розвиток та продуктивні дії індивіда. Філіп міг би знайти інший спосіб поведінки у поводженні з Ніколь. Безперечно, що ставлення Пилипа до коханої повторює його дитячі способи взаємин із матір'ю та сестрою.

Мей розглядав випадок Пилипа як приклад несвідомої інтенціональності: Філіп відчував, що повинен дбати про Ніколь, незважаючи на її непередбачувану і «божевільну» поведінку. Філіпп не помічав зв'язку своїх дій з дитячим досвідом спілкування з непередбачуваною матір'ю та психічно ненормальною сестрою. Він потрапив у залежність від своєї несвідомої віри в необхідність піклуватися про «божевільних» та непередбачуваних жінок. Природно, що така інтенціональність позбавляла його можливості встановити з Ніколь нові взаємини.

Історія Пилипа – історія турботи про інших. Він прилаштував Ніколь на роботу у своїй компанії, причому таку, яку вона могла виконувати вдома та заробляти достатньо, щоб жити безбідно. Крім того, коли Ніколь відмовилася від своєї чергової інтрижки та «шаленої» ідеї переїхати в інший кінець країни, Філіпп дав їй кілька тисяч доларів. Чи варто нагадувати, що до знайомства з нею він відчував себе зобов'язаним дбати про двох своїх попередніх дружин, а ще раніше - про матір та сестру, реалізуючи тим самим одну й ту саму поведінкову модель. Незважаючи на те, що схема життя, якої дотримувався Філіп, наказувала йому дбати про жінок, він ніколи не вмів дбати про них по-справжньому.

Психологічні проблеми Пилипа випливали з його раннього дитячого досвіду спілкування з неврівноваженою матір'ю та сестрою-шизофреничкою. Ці враження не були причиноюйого патології, тобто не можна сказати, що тільки вони привели його психіку до такого стану. Але вони змусили Пилипа навчитися пристосовуватися до свого світу, стримуючи гнів, розвиваючи почуття апатії та намагаючись залишатися «хорошим хлопчиком». Нагадаємо, що, з точки зору Мея, невротичні симптоми - це не невміння пристосуватися до світу, а придатне для людини і необхідне пристосування, що дозволяє їй захистити своє Dasein(буття-в-світі). Поведінка Пилипа по відношенню до колишніх дружин і до Ніколь є заперечення ним своєї свободи і спробу самозахисту шляхом уникнення зустрічі зі своєю долею.

Проводячи психотерапію, Мей, зокрема, пояснив Пилипу, що його стосунки з Ніколь були спробою продовжити стосунки з матір'ю. Карл Роджерс відкинув би таку техніку, тому що вона виходить із зовнішньої (тобто належить терапевту) системи уявлень. Мей, навпаки, вважав, що такі пояснення є для пацієнта ефективним імпульсом до усвідомлення того, що він сам від себе приховує.

У роботі з Пилипом Мей застосовував також і інший метод: він запропонував Пилипу подумки поговорити зі своєю покійною матір'ю. При цьому Філіп говорив і про себе, і за неї. Представляючи у цьому діалозі свою матір, він уперше виявився здатним ототожнити себе з нею, побачити себе її очима. У ролі матері він сказав, що вона дуже пишається ним і що він завжди був її коханою дитиною. Потім у ролі себе він сказав своєї матері, що йому подобається її сміливість, і згадав випадок, коли її сміливість врятувала йому зір. Після закінчення цієї думки Філіп зізнався: «Ніколи в житті я не зміг би уявити, що станеться щось подібне».

Мей попросив Пилипа принести якусь зі своїх дитячих фотографій. Потім Пилип почав подумки розмовляти з «маленьким Пилипом». Коли ця розмова відбулася, «маленький Пилип» розповів, що він переміг ту проблему, яка найбільше непокоїла дорослого Пилипа, а саме страх бути покинутим. "Маленький Пилип" став другом і супутником дорослого Пилипа, допоміг йому впоратися з самотністю і заспокоїти почуття ревнощів по відношенню до Ніколь.

Філіп не став у результаті лікування іншою людиною, але він почав краще усвідомлювати та розуміти деякі сторони своєї особистості, які завжди були їй притаманні. Усвідомлення нових можливостей дозволило йому рухатися вперед і відчути себе вільнішим. Закінчення лікування було для Філіпа початком «об'єднання зі своїм дитячим „я“, яке він до того часу тримав в ув'язненні для того, щоб вижити в той час, коли життя здавалося йому не щасливим, а небезпечним і загрозливим» (May, 1981, р 41).

Підсумки глави

У своїй концепції людини Мей особливо підкреслював унікальність особистості, вільний вибір та телеологію поведінки, тобто її усвідомлений цільовий аспект. Як і інші екзистенціалісти, Мей вважав, що: 1) існування (existence) передує сутності (essence), тобто важливіше, що люди роблять, а не що вони є; 2) люди поєднують у собі риси і суб'єкта, і об'єкта; це означає, що вони є і думаючими, і істотами, що діють; 3) люди прагнуть знайти відповіді найважливіші питання, що стосуються сенсу життя; 4) свободаі відповідальністьзавжди врівноважують один одного, тому жодна з них не може бути присутня в людині окремо від іншої; 5) жорсткі теорії особистості схильні дегуманізувати людину і перетворювати її на об'єкт чи предмет для дослідження.

Екзистенціалісти застосовували феноменологічнийпідхід до вивчення особистості, наполягаючи на тому, що людину найкраще можна зрозуміти з її власної точки зору. Єдність людини та її феноменологічного світу виражається терміном Dasein(буття-в-світі).

Є три форми буття у світі: Umwelt- наші відносини зі світом зовнішніх об'єктів чи речей, Mitwelt- наші відносини з іншими людьми та Eigenwelt- Відносини з власною особистістю. Здорові люди живуть у всіх цих трьох світах одночасно.

Якщо людина усвідомлює своє буття у світі, вона також усвідомлює можливість небуття(nonbeing), або неіснування(nothingness). Життя стає для нас більш значним, коли ми стоїмо перед фактом неминучості смерті чи небуття.

Визнання небуття сприяє розвитку почуття тривоги, яка зростає, якщо людина розуміє, що наділена свободою вибору та навантажена відповідальністю за свої дії. Нормальну тривогувідчуває кожен із нас. Вона пропорційна до загрози, і ми вміємо справлятися з нею конструктивно на свідомому рівні. Невротична тривоганепропорційна загрозі, що викликає придушення та реакцію самозахисту.

Почуття провини, як і відчуття тривоги, є нормальним для людини. Люди відчувають почуття провини в результаті: 1) поділу зі світом природи; 2) неможливості точно судити про потреби оточуючих; 3) заперечення своїх повноважень.

- Інтенціональність -це фундаментальна структура, яка надає переживанням людини сенсу і дозволяє їй приймати рішення щодо майбутнього. Інтенціональність передбачає активну дію, а не лише пасивне бажання.

Як кохання, так і волявикликають відношення турботита вимагають відповідальності. Любов означає захоплення від присутності іншої людини та утвердження її цінностей нарівні з власними, воля породжує свідоме рішення діяти. Мей виділяв чотири види кохання: 1) секс, який є фізіологічною функцією; 2) ерос, що прагне тривалого союзу з коханою людиною; 3) філія- дружба, яка не має вираженої сексуальної спрямованості; 4) агапі, або альтруїстична любов, яка не вимагає нічого натомість.

Мей вважав, що свобода приходить до людини, коли вона протистоїть своїй доліі розуміє, що смерть чи небуття можливе будь-якої миті. Існує свобода дії, яка є у багатьох, але глибший, більш рідкісний вид свободи – це свобода буття. Людина може бути внутрішньо вільна, навіть якщо вона фізично перебуває у в'язниці.

Після Фроммом, Мей вважав, що руйнація міфів як культурної основи зіграло роль й у громадських потрясіннях, й у тому, що людина відчуває самотність і відчуження світу.

Так як психопатологія є результатом відчуження від природи, від інших людей і від самого себе, мета психотерапії, на думку Мея, - допомогти людям розширити свою свідомість, щоб вони стали здатні робити вибір і жити у світі та взаєморозумінні з природою, з іншими людьми та з собою.

Екзистенційна психологія заслуговує на високу оцінку за здатність організувати і використовувати все, що йде на користь особистісному розвитку, але як наукова система вона не набула великого значення ні в контексті нових теоретичних напрямків, ні в галузі створення практичних методик.

Ключові поняття

Воля(Will).Здатність організувати своє «я» таким чином, щоб відбулося рух у певному напрямку або до певної мети. Воля вимагає самосвідомості (self-consciousness), має на увазі деяку можливість та/або вибір, дає бажанню напрямок і відчуття зрілості.

Інтенціональність(Intentionality).Структура, в якій ми осмислюємо свій минулий досвід і, відповідно, уявляємо собі майбутнє. Поза цією структурою неможливий ні сам вибір, ні його подальша реалізація. Вчинок має на увазі інтенціональність, так само як і інтенціональність має на увазі вчинок.

Невротична тривога(Neurotic anxiety).Реакція, непропорційна загрозі, що викликає придушення та інші форми внутрішньопсихічних конфліктів (intrapsychic conflict) та керована різноманітними формами блокування (blocking-off) дій та розуміння.

Нормальна тривога(Normal anxiety).Реакція, пропорційна загрозі, що не викликає пригнічення, якою можна конструктивно протистояти на свідомому рівні. Нормальна тривога, згідно Мею, – умова будь-якої творчості.

Онтологічна вина(Guilt).Мей виділяє три типи онтологічної провини, що відповідають іпостасям буття у світі. Umwelt, або «довкілля», відповідає вина через поділ (separation guilt), що переважає в «розвинених» суспільствах, викликана поділом людини та природи. Другий тип провини походить з нашої нездатності правильно розуміти світ інших людей ( Mitwelt). Третій тип заснований на відносинах із власним «я» ( Eigenwelt) і пов'язаний із запереченням нами своїх можливостей, а також із невдачами на шляху їх реалізації. Відчуття онтологічної провини, як і невротична тривога, викликає непродуктивні або невротичні симптоми, такі як сексуальна імпотенція, депресія, жорстокість у поводженні з оточуючими, нездатність робити вибір і т.д.

Свобода(Freedom).Стан особистості, готової до змін, у її здатності знати про свою зумовленість. Свобода народжується з усвідомлення неминучості своєї долі і, згідно з Меєм, передбачає вміння «завжди пам'ятати кілька різних можливостей, навіть якщо в даний момент нам не зовсім зрозуміло, як саме нам слід діяти». Мей розрізняв два види свободи - свободу дії (freedom of action) та свободу буття (freedom of being). Першу він називав екзистенційною свободою, другу – сутнісною свободою.

Доля(Destiny).Структура з обмежень і здібностей, які є «дані» нашого життя. Доля включає біологічні властивості, психологічні та культурні фактори, не означаючи при цьому тотальну зумовленість і приреченість. Доля це те, до чого ми рухаємося, наша кінцева станція, наша мета.

Тривога(Anxiety).Побоювання, спричинене загрозою якимось цінностям, які людина вважає важливими для свого існування як особистості. Мей виділяє два види тривоги: нормальну та невротичну.

Бібліографія

К'єркегор С. Страх і трепет. М., 1993.

Мелетінський Є. М. Поетика міфу. 2-ге вид. М., 1995.

Світ К'єркегора. Збірник статей. М., 1994.

Мей Р. Мистецтво психологічного консультування. М: Незалежна фірма «Клас», 1994.

Шестов Л. Кіркегаард та екзистенційна філософія. Санкт-Петербург, 1908р.

Feist J., Feist G. (1998). Theories of Personality, McGraw-Hill.

May R., (1950). The Meaning of Anxiety. New York: Ronald Press.

May R., (1953). Man"s Search for Himself, New York: Norton.

May R., (1958 a). Конtributions of existencial psychotherapy. У R. May, E. Angel, & H. F. Ellenberger (Ed.) Existence: New Dimension in Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books.

May R., (1958 b). origins and significance existencial movements in psychology. У R. May, E. Angel, & H. F. Ellenberger (Ed.) Existence: New Dimension in Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books.

May R., (1967). Психологія і людський дилема. Princeton, NY: Van Nostrand.

May R., (1969 a). е. е. е. е. е.. In R. May (Ed.) Existencial psychology (2nd ed.) Hew York: Random House.

May R., (1969 b). Love and Will, New York: Norton.

May R., (1972). Power and Innocence. A search of the sources of violence. New York: Norton.

May R., (1981). Freedome and destiny. New York: Norton.

May R., (1985). My quest for beauty. San Francisco: Saybrook.

May R., (1991). The Cry for Myth. New York: Norton.