Вплив християнства на культуру давньої Русі. Можливі питання на уроці

(або Культура Середньовічної Русі) - культура східнослов'янських князівств (пізніше - єдиного Московського царства) з моменту первинного зародження державності в ІХ столітті до XVII століття включно.

Російський народ вніс цінний внесок у світову культуру, створивши вже сотні років тому твори літератури, живопису і зодчества, що не меркнули у століттях. Знайомство з культурою Київської Русі переконує нас у помилковості думки про споконвічну відсталість Русі, яка існувала колись. Російська середньовічна культура заслужила високу оцінку як сучасників, і нащадків. Східні географи вказували шляхи до російських міст, захоплювалися мистецтвом російських зброярів, які готували особливу сталь (Біруні). Західні хроністи називали Київ окрасою Сходу та суперником Константинополя (Адам Бременський). Теофіл із Падерборна у своїй технічній енциклопедії XI ст. захоплювався виробами російських златокузнєців - найтоншими емалями на золоті та чорними на сріблі.

Давньоруська культура розвивалася у певних історико-етнічних, природно-географічних та соціальних умовах. Її витоки йдуть у V-VII в., коли результаті Великого переселення народів йшло формування південних, східних і західних слов'ян. Подальші процеси асиміляції східних слов'ян із фінно-уграми та балтами привели у IX-X ст. до освіти давньоруської народності. На географічний чинник ( " місцерозвиток " російської культури), який зумовив особливості культури східних слов'ян, вказували В.О. Ключевський, Г.В. Вернадський, Г.П. Федотов, П.М. Мілюков та ін. Філософ Н.А. Бердяєв вважав, що у розвитку давньоруської культури постійно " зіштовхувалися два елемента: дохристиянська природна широта, особливий темперамент , сформований у неосяжних лісових і степових теренах російської землі, язичницькі вірування, не викорінені християнством , і православний, з Візантії на. Але при цьому враховується і факт, що державність та культура східних слов'ян формувалася під впливом не лише християнської Візантії, а й Хазарського каганату та язичників-варягів.

Робота складається з вступу, основної частини, висновків та списку літератури.

Протягом багатьох років російська культура - усне народне творчість, мистецтво, архітектура, живопис, художнє ремесло - розвивалася під впливом язичницької релігії, язичницького світогляду. З ухваленням Руссю християнства становище різко змінилося. Хрещення Русі в 988 року за своїм впливом на свідомість людини того часу було справжньою революцією, яка принесла нові цінності, нові форми життя. Митрополит Іларіон, автор "Слова про закон і благодать" розцінив цей акт як пришестя на Русь благодаті та істини, що дали "народу надію життя вічного". Християнський ідеал, внесений у язичницьке середовище, стимулював духовний розвиток, олюднював це середовище.

Проте християнство, надавши сильний вплив на російську культуру, не змогло подолати народних витоків російської культури. Довгими роками на Русі зберігалося двовірство: офіційна релігія, яка переважала в містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але, як і раніше, існувало у віддалених частинах Русі, особливо на північному сході, зберігало свої позиції в сільській місцевості, розвиток російської культури відобразило цю двоїстість у духовному житті суспільства, у народному побуті. Язичницькі духовні традиції, народні у своїй основі, надавали глибокий вплив на розвиток російської культури раннього середньовіччя .

Суворе аскетичне християнство Візантії на російському язичницькому грунті з її культом природи, поклонінням сонцю, світлу, вітру, з її життєрадісністю, життєлюбністю, глибокою людяністю суттєво змінилося, що знайшло відображення у всіх тих галузях культури, де візантійський, християнський у своїй основі культурний вплив був особливо велике. Під впливом народних традицій, підвалин, звичок, під впливом народного світосприйняття новим змістом наповнювалася і церковна культура, релігійна ідеологія.

Християнізація Русі виявилася у всіх сферах життя:

Була створена особлива форма обряду зведення на престол князя: якщо раніше він був просто головою племінного союзу, то тепер князівська влада була освячена Богом. Князь мав усвідомлювати свою відповідальність перед підданими, обумовлену високою божественною роллю;

Відкрилися нові можливості для торгівлі із зовнішнім світом: Візантія та Європа з більшим бажанням йшли на контакт не з колишніми "варварами" або "скіфами", а з єдиновірцями;

Церква збагатила соціальним та політичним досвідом давньоруське публічне право, виступала проти рабства та работоргівлі, забороняла людські жертвопринесення, засуджувала кровну помсту та полігамію. Крадіжка, вбивство, розбій стали розглядатися як злочини, було введено тілесні покарання, що раніше вважалося великою образою вільної людини;

Після хрещення на Русі активно почали розвиватися писемність та "вчення книжкове". Християнство залучило країну до візантійської та західноєвропейської культур. Освіта стала розглядатися як християнська чеснота.

Почалося активне будівництво храмів коштом приватних осіб, народних громад та православного духовенства. У Києві на початок XII ст. налічувалося до 600 церков, у Володимирі – понад 30. Культурними центрами християнської Русі ставали монастирі, яких до першої половини ХШ ст. було збудовано близько 70. Центром православної культури став Києво-Печерський монастир. Поступово тут було зібрано найбільшу колекцію давньоруських творів: ікони, вироби з дорогоцінних металів, шиття.

До монгольської навали православна церква на Русі не змогла остаточно вирішити завдання поширення свого впливу на територію країни. Її структура перебувала у стані оформлення. Але за час, що минув з офіційного акту хрещення, православна віра дедалі більше ставала невід'ємною частиною культури та духовною основою Русі. Сформувалася єдність мови, віри та влади, без чого згодом було б неможливим створення єдиної держави, а також її збереження під час колонізації земель. Ця відкритість і синтетичність давньоруської культури, її потужна опора на народні витоки та народне сприйняття, вироблені всією багатостраждальною історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвело до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури.

Її характерними рисами є прагнення монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність та простота в мистецтві; витонченість, глибоко гуманістичне початок у архітектурі; м'якість, життєлюбність, доброта у живописі; постійне биття пульсу шукань, сумнівів, пристрасті у літературі. І над усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей із природою, його відчуття причетності до всього людства, переживання за людей, за їхній біль та нещастя. Невипадково одним із улюблених образів російської церкви та культури став образ святих Бориса і Гліба, людинолюбців, непротивленців, які постраждали за єдність країни, прийняли муку заради людей.

Ці особливості та характерні риси культури Стародавньої Русі виявилися не відразу. У своїх основних виразах вони розвивалися протягом століть. Але потім, вже облившись у більш менш усталені форми, довго і повсюдно зберігали свою силу. І навіть тоді, коли єдина Русь політично розпалася, спільні риси російської культури виявлялися у культурі окремих князівств, і незважаючи на політичні труднощі, на місцеві особливості, це була єдина російська культура.

Вступ

2. Культура Стародавньої Русі

2.2 Книгописання на Русі

2.4 Теми та жанри літератури

2.5 Літопис

2.7 Живопис

2.8 Музика

2.10 Матеріальна культура

Висновок

Вступ

Культура Стародавньої Русі (або Культура Середньовічної Русі) - культура східнослов'янських князівств (пізніше - єдиного Московського царства) з моменту первинного зародження державності в ІХ столітті до XVII століття включно.

Російський народ вніс цінний внесок у світову культуру, створивши вже сотні років тому твори літератури, живопису і зодчества, що не меркнули у століттях. Знайомство з культурою Київської Русі переконує нас у помилковості думки про споконвічну відсталість Русі, яка існувала колись. Російська середньовічна культура заслужила високу оцінку як сучасників, і нащадків. Східні географи вказували шляхи до російських міст, захоплювалися мистецтвом російських зброярів, які готували особливу сталь (Біруні). Західні хроністи називали Київ окрасою Сходу та суперником Константинополя (Адам Бременський). Теофіл із Падерборна у своїй технічній енциклопедії XI ст. захоплювався виробами російських златокузнєців - найтоншими емалями на золоті та чорними на сріблі.

Давньоруська культура розвивалася у певних історико-етнічних, природно-географічних та соціальних умовах. Її витоки йдуть у V-VII в., коли результаті Великого переселення народів йшло формування південних, східних і західних слов'ян. Подальші процеси асиміляції східних слов'ян із фінно-уграми та балтами привели у IX-X ст. до освіти давньоруської народності. На географічний чинник ( " місцерозвиток " російської культури), який зумовив особливості культури східних слов'ян, вказували В.О. Ключевський, Г.В. Вернадський, Г.П. Федотов, П.М. Мілюков та ін. Філософ Н.А. Бердяєв вважав, що у розвитку давньоруської культури завжди " зіштовхувалися два елемента: дохристиянська природна широта, особливий темперамент, сформований у неосяжних лісових і степових просторах російської землі, язичницькі вірування, не викорінені християнством, і православний, з Візантії наследован. Але при цьому враховується і факт, що державність та культура східних слов'ян формувалася під впливом не лише християнської Візантії, а й Хазарського каганату та язичників-варягів.

Київський князь Володимир наполегливо прагнув об'єднати землі Русі в єдину державу на основі єдиної віри. Вибір віри для Русі мав важливе значення: єдина держава могла бути створена єдиному духовному просторі. Володимир зупинив свій вибір на візантійському православ'ї, і 988 року хрестив Русь візантійським хрестом. На час прийняття християнства Русь була країною з самобутньої культурою. Високого рівня досягли ремесла, техніка дерев'яного будівництва, проте прийняття християнства багато дослідників вважають початком власне давньоруської культури.

Метою цієї роботи є всебічне вивчення та узагальнення основних моментів у розвитку та становленні культури Стародавньої Русі.

Робота складається з вступу, основної частини, висновків та списку літератури.

1. Прийняття християнства та її впливом геть розвиток російської культури

Протягом багатьох років російська культура - усне народне творчість, мистецтво, архітектура, живопис, художнє ремесло - розвивалася під впливом язичницької релігії, язичницького світогляду. З ухваленням Руссю християнства становище різко змінилося. Хрещення Русі в 988 року за своїм впливом на свідомість людини того часу було справжньою революцією, яка принесла нові цінності, нові форми життя. Митрополит Іларіон, автор "Слова про закон і благодать" розцінив цей акт, як наступ на Русь благодаті та істини, що дали "народу надію ... життя вічного". Християнський ідеал, внесений у язичницьке середовище, стимулював духовний розвиток, олюднював це середовище.

Проте християнство, надавши сильний вплив на російську культуру, не змогло подолати народних витоків російської культури. Довгими роками на Русі зберігалося двовірство: офіційна релігія, яка переважала в містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але, як і раніше, існувало у віддалених частинах Русі, особливо на північному сході, зберігало свої позиції в сільській місцевості, розвиток російської культури відобразило цю двоїстість у духовному житті суспільства, у народному побуті. Язичницькі духовні традиції, народні у своїй основі, надавали глибокий вплив на розвиток російської культури раннього середньовіччя.

Суворе аскетичне християнство Візантії на російському язичницькому грунті з її культом природи, поклонінням сонцю, світлу, вітру, з її життєрадісністю, життєлюбністю, глибокою людяністю суттєво змінилося, що знайшло відображення у всіх тих галузях культури, де візантійський, християнський у своїй основі культурний вплив був особливо велике. Під впливом народних традицій, підвалин, звичок, під впливом народного світосприйняття новим змістом наповнювалася і церковна культура, релігійна ідеологія.

Християнізація Русі виявилася у всіх сферах життя:

була створена особлива форма обряду зведення на престол князя: якщо раніше він був просто головою племінного союзу, то тепер князівська влада була освячена Богом. Князь мав усвідомлювати свою відповідальність перед підданими, обумовлену високою божественною роллю;

відкрилися нові можливості для торгівлі із зовнішнім світом: Візантія та Європа з більшим полюванням йшли на контакт не з колишніми "варварами" чи "скіфами", а з єдиновірцями;

церква збагатила соціальним та політичним досвідом давньоруське публічне право, виступала проти рабства та работоргівлі, забороняла людські жертвопринесення, засуджувала кровну помсту та полігамію. Крадіжка, вбивство, розбій стали розглядатися як злочини, було введено тілесні покарання, що раніше вважалося великою образою вільної людини;

після хрещення на Русі активно почали розвиватися писемність та "вчення книжкове". Християнство залучило країну до візантійської та західноєвропейської культур. Освіта стала розглядатися як християнська чеснота.

Почалося активне будівництво храмів коштом приватних осіб, народних громад та православного духовенства. У Києві на початок XII ст. налічувалося до 600 церков, у Володимирі – понад 30. Культурними центрами християнської Русі ставали монастирі, яких до першої половини ХШ ст. було збудовано близько 70. Центром православної культури став Києво-Печерський монастир. Поступово тут було зібрано найбільшу колекцію давньоруських творів: ікони, вироби з дорогоцінних металів, шиття.

До монгольської навали православна церква на Русі не змогла остаточно вирішити завдання поширення свого впливу на територію країни. Її структура перебувала у стані оформлення. Але за час, що минув з офіційного акту хрещення, православна віра дедалі більше ставала невід'ємною частиною культури та духовною основою Русі. Сформувалася єдність мови, віри та влади, без чого згодом було б неможливим створення єдиної держави, а також її збереження під час колонізації земель. Ця відкритість і синтетичність давньоруської культури, її потужна опора на народні витоки та народне сприйняття, вироблені всією багатостраждальною історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвело до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури.

Її характерними рисами є прагнення монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність та простота в мистецтві; витонченість, глибоко гуманістичне початок у архітектурі; м'якість, життєлюбність, доброта у живописі; постійне биття пульсу шукань, сумнівів, пристрасті у літературі. І над усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей із природою, його відчуття причетності до всього людства, переживання за людей, за їхній біль та нещастя. Невипадково одним із улюблених образів російської церкви та культури став образ святих Бориса і Гліба, людинолюбців, непротивленців, які постраждали за єдність країни, прийняли муку заради людей. Ці особливості та характерні риси культури Стародавньої Русі виявилися не відразу. У своїх основних виразах вони розвивалися протягом століть. Але потім, вже облившись у більш менш усталені форми, довго і повсюдно зберігали свою силу. І навіть тоді, коли єдина Русь політично розпалася, спільні риси російської культури виявлялися у культурі окремих князівств, і незважаючи на політичні труднощі, на місцеві особливості, це була єдина російська культура.

2. Культура Стародавньої Русі

2.1 Писемність та просвітництво

Писемність існувала на Русі ще дохристиянський період. Збереглися згадки про "риси і різи" в оповіді "Про писем" (кордон IX-X ст.). Автор, чорноризець Хоробр, зазначав, що слов'яни-язичники використовують рисуночные знаки, з яких вони " читаху і гадаху " (читали і ворожили). Доказом наявності дохристиянської писемності у слов'ян є виявлена ​​у 1949 р. у Гніздівських язичницьких курганах під Смоленськом розбита глиняна корчага, на якій зберігся напис "гороухща" ("горушна"). Крім гніздівської, виявлено фрагменти написів та цифрових розрахунків на амфорах та інших судинах X ст. у Тамані (древній Тмутаракані), Саркелі та причорноморських портах. Писемність на основі різних алфавітів (грецької, кириличної, рунічної) використовувало різноплемінне населення найдавніших міст і протоміст, що знаходилися на важливих торгових шляхах. Торгівля стала тим ґрунтом, який сприяв поширенню по всій території Русі пристосованої для слов'янської мови та зручної для письма кирилиці. Кирила була розроблена в ІХ ст. Кирилом-Філософом (827-869 рр.). Кирило взяв за основу грецький алфавіт, що складається з 24 літер, доповнив його шиплячими звуками давньоєврейського алфавіту та деякими літерами, створеними індивідуально (б, ж, ь, ы). Кирилічний алфавіт спочатку складався з 43 букв, близьких за написанням грецьких. Літери позначали не лише звуки, а й цифри. "А" - цифру 1, "В" - 2, "Р" - 100. І лише у XVIII ст. арабські цифри витіснили "літерні".

З прийняттям християнства розпочався письмовий період культури давньої Русі. Після хрещення київський князь Володимир наказав "збирати у найкращих людей дітей та віддавати їх у навчання книжкове". Перші відомі нам школи на Русі були створені князем Володимиром для навчання дітей як із сімей знатних та середніх станів, так і дітей "убогих та незаможних батьків". З життєпису ігумена Києво-Печерської обителі Феодосія відомо, що у 1023 р. існувала школа для підготовки священнослужителів у Курську. Близько 1030 р. син князя Володимира Ярослав Мудрий відкрив у Новгороді школу "зібрав від старост і від пресвітерів дітей 300 і велів навчати книгам". У 1086 р. княгиня Ганна Всеволодівна відкрила при Андріївському монастирі в Києві першу відому нам жіночу школу на Русі, де учениці навчалися "писання, ремесла, співу, шва". У домонгольській Русі існували школи у Володимирі-на-Клязьмі, Ростові, Полоцьку, Галичі. Вони вивчали богослов'я, філософію, риторику, граматику з урахуванням творів античних авторів, візантійської літератури, болгарських джерел. Для "навчання книжкового" використовувалися перекладні книги: життєпис Олександра Македонського "Олександрія", "Історія Іудейської війни" Йосипа Флавія, трактати про шість днів Творіння, збірки повчального змісту - "Златоструй", "Маргарит", "Ізмарагд"; оповідання (патерики) про бачення загробного світу ("Ходіння Богородиці по муках"), про "подробиці" створення світу, Синайський патерик та інші твори. Різноманітним був спектр і перекладної літератури - від церковно-богословської до історичної, природничо і апокрифічної.

2.2 Книгописання на Русі

Перша згадка про книгописання на Русі відноситься лише до другої чверті XI ст. Під 1037 р. "Повість временних літ" повідомляє про організацію Ярославом Мудрим при київському Софійському соборі робіт з перекладу богослужбових книг з грецької на старослов'янську мову та їх листування. З рукописних книг ХІ-ХІІ ст. збереглися одиниці. Сенсаційна знахідка в Новгороді фрагмента давньоруської Псалтирі, написаної на воскових дощечках (кодексах), істориками датується початком 990-х - кінцем 1010-х р., хоча сама не містить прямих даних про час її виготовлення. Дуже скупі та відомості про виробництво пергамних книг. Найбільш ранню з датованих пергаменних книг на 294 аркушах - Остромирове євангеліє - було переписано дияконом Григорієм у 1056-1057 рр.

Листування книг, принаймні до середини XVI ст., залишалося винятковою прерогативою церкви. У ХІ-ХІІІ ст. "Книжковою справою" займалися в основному представники середньої та нижчої ланки духовенства та їх діти. Часте вживання у джерелах кінця XIII ст. слова " переписувач " може свідчити у тому, що у цей час відбувалося оформлення книгописання як ремісничої спеціальності. Матеріалом для письма, книг та грамот на Русі в той період служив пергамент - спеціально виготовлена ​​коров'яча, теляча чи свиняча шкіра. Оскільки на виготовлення одного пергаменного аркуша йшла одна шкура, виробництво книг, обсяг яких нерідко перевищував 200 аркушів, було дуже дорогим.

Рукописні книжки ошатно оформлялися. Перед текстом обов'язково робили заставку – невелику орнаментальну композицію у формі рамки навколо назви розділу чи розділу. Першу, заголовну букву в тексті - "ініціал" - прикрашали орнаментом, інколи ж у вигляді постаті людини, тварини, птиці чи фантастичного істоти. Зазвичай ініціал був червоним. З того часу кажуть - "писати з червоного рядка". Завершався розділ "кінцівкою" - невеликим малюнком, наприклад зображенням двох птахів, схожих на павичів. Найскладнішим видом ілюстрування книги були мініатюри. Мініатюри писали художники на вільних від тексту аркушах книги пензлем. Найчастіше це були портрети замовників чи авторів книги, ілюстрації до тексту. У ХІ-ХІІІ ст. на Русі у зверненні перебувало близько 130-140 рукописних книг, до нашого часу сягнуло близько 80.

2.3 Рівень грамотності населення

Після прийняття християнства писемність починає швидко поширюватися у Стародавній Русі. Вже за кілька десятків років з'являються не лише власні "книжники", а й грамотні іконописці, зброярі, гусляри, дружинники, збирачі податків, жінки з князівських сімей. Пізніше, у другій половині XI і особливо у XII-XIII ст., грамота поступово проникає й у ширші верстви міського населення. Виявлені археологами в 1951 р. у Новгороді берестяні грамоти свідчили рівень грамотності населення. На бересті велося ділове листування, записи боргів і повинностей, писалися чолобитні та навчальні завдання. Про письменність населення свідчать також написи, зроблені на різних предметах. Їх виконували люди різних соціальних верств - від князя до юнака (молодшого дружинника), від єпископа до дяка, від професійного переписувача до дитини, яка ледве володіла грамотою.

Найчисельнішими, кількісно порівнянними з числом берестяних грамот, є графіті - написи, прокреслені на стінах стародавніх храмів, печерних монастирів та ін. Ця думка підкріплювалася церковним статутом князя Володимира, де "різання" написів на стінах засуджувалося і прирівнювалося до таких тяжких гріх проти релігії та моральності, як розкопування могил та знищення хрестів. Норми церковного права та звичайного життя не завжди збігалися, і стіни багатьох середньовічних будівель списані безліччю написів. Пояснити і зрозуміти це явище допомогло лише дослідження графіті Софійських соборів у Києві та Новгороді. Виявилося, що абсолютна більшість їх є або поминальними, або молитовними, або так чи інакше пов'язаними з християнською релігією та богослужінням. Ймовірно, у виставі жителів давньої Русі такий запис прирівнювався до молитви, записаної на церковній стіні і від цього ніби постійно діє.

Безцінні відомості містять молитовні автографи, залишені художниками - виконавцями фрескового розпису собору Софії Новгороді у середині XI в. і в 1108 р. завдяки цим написам стають відомі імена художників, про які не повідомляє жодна літопис. Свідченням грамотності населення були також монументальні написи, що вирізалися на хрестах, що розташовувалися на перехрестях та зручних зупинках на торгових шляхах; часто вони були звичайними молитовними чи поминальними, але виконували й іншу функцію: інформаційну. З'являються вони у середині XI в. Найдавніша з них – поминальний напис якомусь Іванові на двометровому кам'яному хресті із села Преградне у Ставропілля.

2.4 Теми та жанри літератури

У Стародавній Русі поруч із перекладної літературою стала вельми поширеною набули твори місцевих авторів. На думку академіка Д.С. Лихачова, " стрибок у царство літератури стався одночасно з появою на Русі християнства і церкви, ... був підготовлений усім попереднім культурним розвитком ... Давньоруську літературу можна порівнювати з одним колосальним твором, сюжет якої - світова історія, а тема - сенс людського життя, тому давньоруську літературу можна розглядати як літературу однієї теми та одного сюжету ".

Книги у Стародавній Русі читалися зазвичай вголос, і принцип нормативності поширювався попри всі жанри літератури. Вибір жанру диктувався не так індивідуальним задумом автора, як метою його висловлювання. Для богослужбового використання створювалися урочиста чи викривальна проповідь, повчання, гімнографія (кондак, канон, тропар), євангеліє (Остромирове євангеліє, Мстиславове євангеліє та ін.). Для благочестивого домашнього читання - патерик, що являв собою збірку коротких повчально-цікавих оповідань (найвідоміший з них після перекладного "Синайського" - "Києво-Печерський патерик", складений у ХШ в), а також притчі ("Притча про людську душу" єпи) Кирила Туровського (кінець XII ст), ходіння - записки про відвідини Святої Землі або шанованої святині, пізніше - і дивовижних язичницьких країн "Ходіння ігумена Данила до святих місць" (початок XII ст.) Якщо ж книга була призначена для відпочинку від молитовних та інших праць, то книжник вдавався до одного з менш строгих жанрів - повісті: про військові подвиги князів, про казкові пригоди древніх героїв та ін. ("Сказання отця нашого Агапія"), про "подробиці" створення світу ("Сказання, як створив Бог Адама").Цей жанр давньоруської словесності - результат релігійної народної фанта зії, неканонічних, але не обов'язково єретичних, уявлень про Божественний космос.

Перше і чи не найяскравіше свідчення художнього рівня давньоруської літератури - урочисте "Слово про закон та благодать" митрополита київського Іларіона (бл.1049 р). " Слово " підводить до думки, що з закону, даному греками, хрещена Русь, але з благодаті, явленої їй через святого князя Володимира і правлячого князя Ярослава Мудрого, похвалою якому завершує Іларіон свій твір. Ідеї ​​Іларіона отримали розвиток у другій половині XI в. в інших літературно-публіцистичних творах: "Пам'ять і похвала Володимира" ченця Якова, "Сказання про первісне поширення християнства на Русі", "Сказання про Бориса і Гліба", у творах проповідника кінця XII ст. єпископа Кирила Туровського ("Повість про білорицю і мнижжя", "Сказання про чорнорізський чин") та єпископа володимирського Серапіона ("Про страти Божі і раті"). Близько 1096 був створений образ ідеального державного діяча, політика, полководця в "Повчанні Володимира Мономаха дітям".

Всю складність та суперечливість життя суспільства відобразив у своїх творах "Слово" та "Моління" Данило Заточник. Одні дослідники вважають його дворянином почесного походження, інші - князівським дружинником, треті - простим холопом, а може навіть ув'язненим (звідси і саме слово "Заточник"). Особливістю ж стилю " Слова є широке використання побутової лексики, пародій, вільного тлумачення цитат з псалмів.

Іншими за лексикою та літературними прийомами були "Житія" святих. Передбачається, що чернець Києво-Печерського монастиря Нестор був "батьком-засновником" давньоруської агіографії (від грец. "Агіос" - святий). В агіографічній літературі ХІ-ХІІ ст. особливу увагу автори приділили пошукам релігійного обґрунтування князівської (потім - царської) влади як влади не просто "від Бога поставленої" і богоосвяченої, але саме Богоподібної, що відповідає священному статусу Русі ("Житіє Авраамія Смоленського", "Житіє Варлама Хутинського"). Близький цій ідеї і автор "Слова про похід Ігорів" - про невдалий похід князя Ігоря в 1185 проти полців. Ця поема, названа "перлиною російської поезії", унікальна. Вона випадає з усіх жанрів та стильових визначень давньоруської літератури. Вже понад 200 років хвилює таємницею свого походження та загадковими образами, несхожими на жодні інші.

2.5 Літопис

Особливе місце у духовній культурі займали літописи. Поява їх відноситься до XI ст., А складалися вони аж до XVII ст. і були одним із найяскравіших проявів давньоруської культури. Традиційно літописом у сенсі слова називають історичне твір, у якому виклад велося суворо за роками, починалося словами " У лъто " і супроводжувалося річними, календарними, котрий іноді часовими датами. У вузькому значенні літописами прийнято називати тексти, що реально дійшли до нас, що збереглися в одному або декількох подібних між собою списках.

Оригінал перших літописів не збереглися, але вони відновлюються з певною мірою достовірності на матеріалі пізніших літописних склепінь. В даний час в науковий обіг введено понад 200 літописних списків, які включають "погодні" записи, документи, фрагменти літературних творів. Окремі записи про пам'ятні події велися на Русі з X ст., переростаючи в князівські хроніки та літописи монастирів. На основі цих відомостей наприкінці ХІ ст. в Києво-Печерському монастирі було складено літописне склепіння "Временник", що включало інформацію про історію давньоруської держави, деякі факти всесвітньої історії та дані про Києво-Печерський монастир. Можна припустити, що автором "Временника" був інок монастиря Микита Печерський, який згодом став митрополитом Київським.

Найяскравішим прикладом давньоруського літописання по праву вважається "Повість временних літ", складена не раніше 1113 ченцем Нестором. Лейтмотивом літопису стали перші рядки твору: "се повісті временних літ, звідки є пішла Руська земля, хто в Києві почала перші княжити, і звідки Руська земля стала їсти". Нестор-літописець був широко освіченою людиною, він добре знав літературу різного походження, мав широкі географічні знання. У своєму літописі він використав праці своїх попередників, у т. ч. і "Временник", а події кінця ХІ - початку ХІІ ст. описував як свідок. Літопис, поряд із відомостями про найважливіші політичні події, містить багато поетичних легенд та переказів: про покликання варягів, про походи князя Олега на Царгород і проти хозар, про помсту княгині Ольги древлянам за смерть князя Ігоря та ін.

З XII ст. літописи стали докладнішими, у яких вже чітко простежуються симпатії та позиції авторів та його замовників. Надалі "Повість" входила неодмінною складовою як у київське літописання, так і в літописі окремих російських князівств, будучи однією з сполучних ниток для всієї культури Русі. З'явилися свої літописні склепіння у Смоленську, Пскові, Володимирі-на-Клязьмі, Галичі, Володимирі-Волинському, Рязані, Чернігові, Переяславі-Руському. У кожному їх відбивалися особливості історії свого краю, першому плані виносилися правління місцевих князів. Найдавнішим склепінням, складеним у Новгороді, вважається Новгородський перший літопис, представлений Синодальним списком XIII-XIV ст.

2.6 Архітектура та будівництво

Різноманітна та багата російська архітектура надовго зберегла силу художнього впливу. Як і давньоруська література, архітектура була з життям держави й найважливіші етапи її розвитку переважно збігаються з періодизацією російської історії.

Дохристиянська Русь мала давню традицію дерев'яної архітектури. У житловому будівництві склалися два типи будівель. На півночі житла були наземні, з дерев'яною підлогою, зрубними стінами, двосхилим дахом і великою піччю, складеною з каменю. Південний тип житла умовно можна назвати напівземлянкою. Дерев'яні стіни були частково присипані землею, печі були глиняні. Княжі та боярські тереми являли собою кілька зрубних приміщень, з'єднаних критими переходами та покритих високими покрівлями. Парадну роль виконував великий і світлий зал - гридниця: місце прийому гостей та бенкетів князя та його дружини.

Про культові споруди язичницької Русі, крім свідчень про требищах, нічого практично не відомо. Перший дерев'яний християнський храм (церква Іллі Пророка в Києві) був побудований в 1-ій половині Х ст.

Інтенсивний розвиток дерев'яної архітектури був викликаний зростанням міст у Київській Русі. Літописи згадують про будівництво численних "міст", "городців", "дитинців", "кремлів". Величезну роль X-XI ст. грало оборонне будівництво; Неодмінним атрибутом будь-якого поселення були надійно укріплені "остроги" - земляні вали з ровами перед ними та дерев'яними стінами нагорі. На середину XII в. з утворенням питомих князівств будівництво міст та зміцнення кордонів досягло небувалих масштабів. Про це свідчать письмові джерела та археологічні дані. Якщо до середини XII ст. археологами було виявлено 37 городищ, то з середини XII – середини XIII ст. було зафіксовано вже 425 решток поселень.

Різке збільшення числа міських поселень відбувалося, передусім, з допомогою про " малих міст " , площа яких, коливалася від 0,2 до 2 гектарів. Зростання числа саме таких, укріплених ровами та валами та обнесених дерев'яними стінами, міст пояснюється тим, що князівства, досягнувши політичної незалежності, починали зміцнювати свої межі. Так з'явилися Москва, Тверь, Кострома, Нижній Новгород, Коломна, Полтава (Лтава), які спочатку не грали скільки-небудь помітної економічної чи політичної ролі, але виконували функції порубіжних фортець.

З прийняттям християнства давньоруські майстри освоїли перейняту у візантійських архітекторів найскладнішу архітектурну конструкцію хрестово-купольного храму. Одночасно йшов процес адаптації чужої культури до місцевих традицій, розпочиналися пошуки власної системи архітектури. Так, якщо перші кам'яні храми Києва (Десятинна церква; 5-нефний Софійський собор), Чернігова (3-нефний Спасо-Преображенський собор), Полоцька (5-нефний Софійський собор) технікою та особливою ошатністю візерункової кладки, утвореної рядами, що чергуються і , ступінчастою пірамідальністю, великими внутрішніми хорами для князівських сімей нагадували зразки візантійської архітектури, то споруди, зведені в XI-XII ст. в Новгороді демонструють вже цілком оригінальний варіант давньоруського зодчества.

Монументальною простотою, суворою пластичною силою виділяються 5-нефний 5-головий новгородський храм св. Софії, монолітною цілісністю та суворістю композиції – 5-купольний Миколо-Дворищенський собор, 3-купольні собори Антонієва та Юр'єва монастирів. Георгіївський собор Юр'єва монастиря, будував один із перших відомих на ім'я давньоруських архітекторів - майстер Петро. У 2-й половині XII століття на зміну монументальним соборам в Новгороді прийшли порівняно невеликі, компактні 1-головні церкви: Георгія в Старій Ладозі, Петра та Павла на Синичій горі, Спаса на Нередиці. Дещо спрощений варіант новгородських монументальних храмів використовувався в архітектурі Пскова (3-купольний собор Іванівського монастиря), тут же близько 1156 був побудований Спасо-Преображенський собор Мирозького монастиря - унікальний для давньоруського зодчества храм типу т.з. "грецького хреста" (зі зниженими західними осередками та бічними апсидами).

У XII ст. місцеві архітектурні школи складалися у Чернігові, Овручі, Галичі, Смоленську, Полоцьку. Найцікавіші смоленський собор Архангела Михайла; чернігівська церква Параскеви П'ятниці; Спасо-Преображенський собор Євфросиньєвського монастиря в Полоцьку 1159 р., Церква Іоанна Золотоуста у столиці Галицького князівства 1259 р.

Одна з яскравих шкіл давньоруського зодчества – володимиро-суздальська – з'явилася в середині XII ст. Незалежна політика володимирських князів (особливо Андрія Боголюбського), які прагнули перетворити Володимир на адміністративний і духовний центр Північно-Східної Русі, стимулювала небачений спалах будівельної активності. Статичність і сувора скупість декору ранніх будівель (Спасо-Преображенський собор у Переславлі-Заліському; церква Бориса і Гліба в Кідекші біля Суздаля) змінилися новими архітектурними формами, в яких органічно злиті класична досконалість конструкцій та будівельної техніки, ясність пропорцій, багатство. Подібність до романського мистецтва Європи характерна для кафедрального Успенського собору та суворих кріпосних Золотих воріт у Володимирі, пишно декорованого княжого палацу в Боголюбові, стрункої та витонченої церкви Покрови на річці Нерль, урочисто-монументального, у верхніх частинах суцільно вкритого білокам'яною. Мистецтво білокам'яної різьби досягло своєї вершини в витонченому декорі останньої пам'ятки володимиро-суздальської школи - Георгіївського собору в Юр'єві-Польському: орнаментальні і сюжетні рельєфи, що суцільно покривали його стіни, багатофігурні композиції відтворювали християнсько-слов'янську.

Візантійські архітектори принесли на Русь техніку кам'яної кладки з прихованим рядом, при якій ряди цегли на фасаді будівлі виходили через один, а проміжний ряд був відсунутий углиб і прикритий шаром рожевого розчину з домішкою товченої кераміки (цемянки). При менших витратах будівельних матеріалів стіна храму виходила більш міцною та декоративною і практично не потребувала додаткового оздоблення. Поєднання власне давньоруських традицій та візантійських нововведень створювало своєрідний архітектурний стиль.

2.7 Живопис

У культурі язичницької Русі досить часто зустрічалися мальовничі зображення, але з прийняттям християнства давньоруські майстри оволоділи секретами абсолютно нової їм образної системою образотворчого мистецтва - церковних мозаїк, розписів, книжкової мініатюри. На Русь прийшов станковий живопис - іконопис. Візантія як познайомила давньоруських майстрів з нової їм технікою живопису, а й відкрила їм іконографічний канон, за абсолютним виконанням якого стежила церква. Ікону називали "богослов'ям у фарбах" і бачили в ній засіб звернення почуттів та думок, які вірять до божественного світу. Умовність письма мала підкреслити у вигляді зображуваних на іконі осіб їх неземну сутність, тому постаті писали плоскими, нерухомими, використовувалася особлива система зображення простору - зворотна перспектива. Фігури на іконі не мали відкидати тіней, але освітлені сяйвом, яке досягалося за допомогою загального золотого фону ікони. Крім того, ікона мала бути аскетичною. Виснажені лики святих на іконі мали формувати у віруючих нову форму життєвих відносин, протиставляючи їх мирським почуттям і устремлінням.

Найраніші з творів давньоруського образотворчого мистецтва, що збереглися, були створені спільно візантійськими і місцевими майстрами, серед яких виділявся Олімпій - чернець Києво-Печерського монастиря (кінець XI ст). Найбільш розвинене було мистецтво мозаїки та фрески. У соборі св. Софії у Києві мозаїки покривали найважливіші та освітлені частини храму - центральний купол (Христос Вседержитель) та вівтар (Богоматір-Оранта). Решта собору була прикрашена фресками: сцени з життя Христа, Богоматері, архангела Михаїла. У храмі були створені також фрески на світські теми: два групові портрети Ярослава Мудрого з сім'єю, постаті скоморохів, музикантів, сцени полювання та придворного життя.

Особливе місце у давньоруському живописі займала книжкова мініатюра. Зображеннями євангелістів, наприклад, було прикрашене "Остромірове євангеліє". Портретні зображення великокнязівської сім'ї були вміщені у Ізборнику Святослава 1073; портрети Ярополка та його сім'ї у "Мстиславовому євангелії" написані в Новгороді майстром Олексою.

З ослабленням політичної сили Києва та утворенням удільних князівств досягли найвищого розквіту мистецькі регіональні школи. З 2-ї половини XII ст. у фресках церков Георгія в Старій Ладозі і особливо Спаса на Нередиці почав формуватися власне новгородський стиль. Найбільш типовими рисами новгородського живопису були гострота показників образів (значність, укрупненість, суворість); поєднання контрастних кольорів, відсутність візантійської витонченості та використання фольклорних ідей: ікони кінця XI – XII ст.

Тонка гармонія фарб відрізняють ікони володимиро-суздальської школи ("Боголюбська Богоматір" середини XII ст., "Дмитро Солунський", кінець XII - початок XIII ст.). Образотворче мистецтво Північно-Східної Русі відоме лише за невеликою кількістю пам'яток. Виняткові за художніми достоїнствами розпису Дмитрівського собору у Володимирі (збереглися сцени "Страшного Суду", виконані близько 1197 р. візантійськими та місцевими майстрами), в яких свобода композиції та чудовий за тонкістю сріблястий колорит поєднуються з гостроіндивідуальними характеристиками.

Тісно пов'язана з культурою Північно-Східної Русі ікона Володимирської Богоматері. Серед найвідоміших зображень Богоматері вона досконала своїм художнім виразом почуття материнського страждання та материнської величі. Ікона була написана, як вважають більшість сучасних вчених, у 1130-ті роки. у Константинополі і, за переказами, сходить до зображення Богоматері, написаного апостолом та євангелістом Лукою. Невідомому візантійському іконописцеві вдалося втілити ідеал материнської любові. Свою назву ікона отримала від нової столиці Північно-Східної Русі – Володимира-на-Клязьмі. У 1237 р. при нашестя батиєвих орд на Володимир ікона постраждала від пожежі та пограбування, але залишилася ціла. Цю ікону називають "Державною заступницею Російської землі".

2.8 Музика

Вокальна та інструментальна музика складала невід'ємну частину різних обрядів. Існували музичні інструменти різних типів, важливе місце у сімейному та суспільному побуті займали народна пісня, обрядовий фольклор.

У Стародавній Русі був розвинених форм професійної світської музики, пісня існувала у народі, будучи також постійною приналежністю княжого і дружинного побуту. Високе становище у суспільстві займали у X-XI ст. князівські "піснетворці", що прославляли князів та їхні дружини. Представником "піснетворців", мабуть, був Боян, образ якого відомий за "Словом про похід Ігорів".

У билинах відображені імена музикантів-новгородців. Це і чарівний гусляр Садко, який змусив своєю грою танцювати царя морського. Це і богатирі, які грали на гуслях, - Василь Буслаєв, Добриня Микитович. Виступали і професійні безіменні музиканти-скоморохи. Маючи даром авторів, вони водночас були знавцями і хранителями усних традицій обрядової народної музики. Церква засуджувала участь скоморохів у народних ігрищах, їй були чужі обрядові народні пісні та супутні інструменти – труба, сопель, гуслі, бубон. Однак, величезна кількість археологічних знахідок дозволяє уявити картину їхнього сприятливого існування.

Після прийняття християнства почала розвиватися церковна музика. З Візантії разом із священнослужителями прибули на Русь керівники церковних хорів – регенти. Церковний спів був обов'язковою навчальною дисципліною у монастирських школах. З розпадом держави на окремі князівства основним зберігачем давньоруської народної пісенної традиції став Новгород. В результаті реконструкції стародавніх сигнальних та музичних інструментів з'явилася можливість їх класифікувати: самозвучні (било, блюдо, ботало, бубончик, варган, дзвіночок, дзвін, брязкальце, лускотуха, калатало); мембранні (бубон); духові (брунчалка, сопель); струнні (гуслі).

2.9 Декоративно-ужиткове мистецтво

Давньоруські майстри були вправними ковалями та зброярами, шкіряниками та гончарями, ювелірами та різьбярами по дереву, мулярами, склодувами. У декоративно-ужитковому мистецтві давньої Русі особливо виявилися живучи образи язичницької міфології. Різьблені кораблі, дерев'яне начиння, меблі, розшиті золотом тканини та ювелірні вироби пронизані поезією міфологічних образів. Речі, знайдені в скарбах, прикрашені зображеннями тварин, що мали символічне значення. Зразком російського декоративно-ужиткового мистецтва з витоками, що сягає глибини тисячоліть, є Турій ріг з княжого кургану Чорна Могила в Чернігові. Турій ріг у стародавніх слов'ян використовувався як священний обрядовий посуд.

Мали ритуальне значення або служили як оберег жіночих прикрас із символічними зображеннями. Золоті ланцюги, зірчасті срібні колти - скроневі підвіски (Тверський скарб XI-XII ст.), моністо з ошатних медальйонів, кольорових намист, підвісок, хрестиків, усипаних зернами з найтоншою сканню, широкі срібні браслети, дорогоцінні багатобарвність та багатство. Птахи, змії, дракони, вплетені в рослинні візерунки карбованого орнаменту срібного браслета XIII ст. з Києва, голови лева та левиці на браслеті зі скарбів у Чернігові XII-XIII ст. також мали сенс чарівної магії.

Однією з вершин декоративно-ужиткове мистецтво Стародавньої Русі досягло в кольорових емалях - перегородчастої та виїмчастої. Емаллю прикрашалися жіночі головні убори, ланцюги, колти, палітурки книг, образки. Давньоруські майстри були вправні в ювелірній техніці: у скані, зерні, черні. Високохудожнього рівня досягло лицьове (образотворче) шиття та дрібна пластика. Головними центрами створення цих виробів були монастирі та майстерні при великокнязівському дворі. Лицьове шиття виконувалося найчастіше гладдю, різнокольоровими шовками. Золото та срібло застосовувалося до XVI ст. мало і тільки як колір, що збагачує ясні та чисті фарби. Вишивальниці створювали твори, які не поступаються мальовничим, їх не залучали ні прийоми, ні кольорова гама іноземних зразків. Візантійські композиції творчо перероблялися.

2.10 Матеріальна культура

У матеріальній культурі древніх слов'ян (знаряддя праці, предметах побуту, зброї, прикраси, одяг і т.д.) збереглися сліди античної, скіфської, сарматської культур. У Наддніпрянщині високого рівня досягло виробництво кераміки, обробки заліза та кістки. На Оці розвивалися ковальське та ювелірне ремесла. У VIII-IX ст. самостійними галузями виробництва стають ливарне, гончарне, ювелірне та косторізне ремесла. З'явилися нові технічні прийоми та види виробництв: карбування, зерна, а з другої половини X ст. - виробництво шоломів та кольчуг, філігрань, емаль, скло, декоративна будівельна кераміка. У XII ст., у період бурхливого розвитку міст, ремісниче виробництво диференціювалося і за професіями, і за соціальною ознакою. Вотчинні ремісники працювали на княжий двір, ремісники посадські – на місто. На князівських дружинних бенкетах розкішні вироби та ювелірні прикраси вражали гостей. До нас дійшли імена найкращих майстрів того часу – Флор Братила та Костянтин Коста з Новгорода, Лазар Богша з Полоцька, Максим із Києва. Великий інтерес представляє напрестольний хрест із Спаського монастиря в Полоцьку, створений Лазарем Богшею у 1161 р. У 1359 р. у новгородську церкву Флора та Лавра було зроблено внесок – дерев'яний різьблений Людогощинський хрест.

Про повсякденне життя міського населення свідчить колекція предметів, зібрана на розкопках Новгороді за 1932-2002 гг. Вона налічує загалом понад 150 тисяч виробів з усіх відомих у Стародавній Русі матеріалів: заліза, кольорових та дорогоцінних металів, кістки, каменю, глини, скла, бурштину, шкіри, дерева, берести. Різні природничі та технічні методи дослідження (металографічний, структурний, спектральний та інші аналізи) дозволили розкрити технологію виробництва, рівень технічного розвитку ремесел, прийоми та методи ювелірів та ковалів, різьбярів по дереву, кістці та каменю, шевців та ткачів, гончарів та теслярів. При вивченні технології ремісничого виробництва було встановлено її зміну від складніших прийомів та способів у X-XII ст. до найпростіших у XII-XV ст. Навіть предмети утилітарного призначення – деталі житла та саней, ковші та ложки, рукоятки ножів, гребені, дощечки для письма, взуття, дитячі іграшки та предмети дозвілля для дорослих – зроблені з великим художнім смаком та професійною майстерністю.

Археологами в Новгороді зібрана також величезна колекція чоловічого, жіночого та дитячого взуття. Встановлено, що жителі Новгорода до приєднання до Московського царства носили шкіряне взуття. Лапті з лика або берести жодного разу не були виявлені в шарах X-XV ст., хоч і лико, і береста добре зберігаються в культурному шарі Новгорода. У новгородській колекції представлені практично всі типи взуття, що існувало в середньовіччі: поршні, м'які туфлі на підошві, чобітки і напівчобітки.

Перша письмова згадка терміна "шахи" міститься в новгородській Синодальній керманичі кінця XIII ст. За роки розкопок було зібрано понад 130 екземплярів фігурок, що містять повний шаховий набір: король, ферзь, кінь, слон, тура, пішака. Більшість шахів зроблено з дерева, і лише окремі екземпляри - з кістки. На відміну від Західної Європи, де широко були поширені образотворчі шахові фігури, у Новгороді всі відомі на цей час шахи мають абстрактний характер.

Розкопки в Новгороді розкрили невідомий нам світ дерев'яних речей та будівель стародавньої Русі: кораблі, будинки, начиння тощо. Вироби майстрів часто називали "узоричем". Вони високо цінувалися за кордоном, їх охоче купували у Західній Європі та на Сході.

Висновок

Починаючи з найдавніших часів слов'янські народи шукали шляхів об'єднання. Кілька разів їхній культурний рівень піднімався до створення єдиної держави і щоразу нашестя кочових племен відкидали їх на віки у своєму розвитку. Нарешті їм вдалося об'єднатися у єдину Російську державу. Новий крок у своєму культурному розвитку Русь робить наприкінці X - на початку XI століть. Хрещення Русі визначило її культурно-історичну долю. Російські князівства ввійшли у візантійський ареал і сприйняли одне із найрозвиненіших на той час у світі типів культури. Вибір, зроблений князем Володимиром мав серйозні підстави; нічого очікувати перебільшенням сказати, що він визначив всю подальшу історію російської культури. З прийняттям християнства поступово змінювався світогляд людей, їх сприйняття життя, уявлення про красу та творчість. Змінилася роль та функції міст, які перетворювалися на центри культурної спільності. Почала розвиватися єдина писемність та "вчення книжкове", вводиться єдине право. Письмова культура на Русі поширювалася з допомогою монастирів, де з'явилися перші школи, бібліотеки та скрипторії. Почала розвиватися багатожанрова давньоруська література. При цьому розмаїття жанрів, засвоєне від Візантії, набуло власних оригінальних форм: літопису, житія, повчання, притчі, слова (мовлення), моління, ходіння. Давньоруську культуру відрізняло унікальне поєднання церковно-княжої християнської культури та народних язичницьких традицій. Культура давньої Русі розвивалася в режимі "двовірства": язичницькі символи знаходили своє вираження у фольклорі, повсякденному житті, у ритуалах землеробських свят, календарної обрядової поезії, дружинних піснях тощо. Язичницькими мотивами пронизано і одне з найвідоміших творів давньої Русі - "Слово про похід Ігорів".

Візантійські фахівці принесли на Русь техніку кам'яного будівництва хрестово-купольних храмів; мистецтво мозаїки, іконопису, фрески, книжкової мініатюри; ювелірна справа, яка була творчо переосмислена місцевими архітекторами та іконописцями. Характерними рисами давньоруської культури стали образність та масштабність у літописанні; монументальність та витонченість у архітектурі; м'якість та життєлюбність – в іконописі; пристрасність та гуманізм - у літературі.

В умовах розпаду давньоруської держави на удільні князівства сформувалися нові культурні центри, що складалися на основі традицій Київської Русі, але кожен мав свої риси. " Золотим століттям " історія домонгольської Русі називають культуру Владимиро-Суздальского князівства. Різноманітні впливи через своє географічне положення лежать в основі художніх шкіл Новгорода та Пскова.

Таким чином, вже в цей час Русь не відстає від інших держав. Відбувається світанок культури та мистецтва. Змусивши зважати на себе навіть могутню Візантію, Київська Русь стає однією з провідних країн тогочасного світу.

Список використаної літератури

1.Александрова Н.В. Російська духовна музика та іконопис XI-XVII ст. / Н.В. Олександрова. – Мн.: БДУ, 2003. – С. С.356-375.

2.Березова Л.Г. Історія російської культури/Л.Г. Березова, Н.П. Берлякова. – М.: Владос, 2002. – 400 с.

3. Боханов А.М. Історія Росії з найдавніших часів до кінця XX ст. У 3-х книгах. Книга I./О.М. Боханов, М.М. Горінов. – К.: АСТ, 2005. – 347 с.

4.Демін В.М. Русь літописна/В.М. Дьомін. – М.: Віче, 2002. – 448 с.

5.Константинов С.В. Історія світової та вітчизняної культури: конспект лекцій / С.В. Костянтинів. – 2008. – 160 с.

6.Кравченко О.І. Культурологія: Навчальний посібник для вузів/О.І. Кравченка. – М: Академічний Проект, 2003. – 496 с.

Н.В.Александрова. – Мн.: БДУ, 2003. – С. С.356.

У яких пам'ятниках давньоруської культури відчувається візантійський вплив? У чому вона проявляється?

У храмах, іконах, житіях святих.

З чим пов'язані патріотичні мотиви у культурі цього періоду?

Із зовнішньою загрозою.

Які найстародавніші будівлі у своїй місцевості ви знаєте? До якого часу вони належать?

Для самостійного виконання.

Перевіряємо свої знання

l. Якими були особливості культури Стародавньої Русі?

Основою давньоруської культури стала спадщина східних слов'ян: древні міфи і оповіді, традиції різьблення по дереву і каменю, мистецтво ковалів і т. д. печенігів, половців, західних слов'ян. Велике впливом геть російську культуру надавала Візантія, особливо після прийняття християнства. З Візантії запрошувалися майстри на будівництво храмів, написання ікон, привозилися богословські книжки. Давньоруські майстри створювали свої твори, в яких прагнули відобразити думи та сподівання російського народу.

2. Яким був вплив християнства на давньоруську культуру?

Будівництво на Русі кам'яних храмів. Поява своєї писемної літератури – літописів, слів. При церквах та монастирях було відкрито школи. Навчання велося рідною мовою; вчили читання, письма, основ християнського віровчення та рахунку.

3. Про які події оповідають билини? Хто є їхніми героями? Прочитайте вдома та перекажіть зміст однієї з билин.

Билини - це поетичні оповіді минуле, у яких прославлялися подвиги російських богатирів. Улюбленими булинними героями стали селянський син, безстрашний і могутній воїн Ілля Муромець, розважливий та справедливий Добриня Микитович, веселий та кмітливий Альоша Попович. Російські билини пройняті ідеєю визволення своєї землі, її захисту ворогів. Народ оспівував не лише ратні подвиги богатирів, а й нелегку працю орача-землероба, який втілився в образі Микули Селяниновича.

4. Як ви вважаєте, чому у Давньоруській державі було багато грамотних людей?

Це з прийняттям християнства. При монастирях відкривалися школи, в яких навчали читання, письма та основ християнського віровчення. Робилися переклади з грецької та болгарської мов.

5. Які жанри існували у давньоруській літературі? Наведіть приклади.

Літопис – Нестор «Повість временних літ».

Слово – Іларіон «Слово про закон Благодати».

Житіє – Нестор «Житіє Бориса та Гліба».

6. Користуючись ілюстраціями підручника, розкажіть про досягнення давньоруської архітектури та живопису.

Було розвинене дерев'яне архітектура. З дерева будувалися селянські хати, князівські та боярські тереми, міські фортеці. Російське дерев'яне архітектура мало свої традиції. Для нього була характерна багатоярусність будов, увінчання їх вежами і теремами, наявність різноманітних прибудов - клітей, переходів, сіней. Дерев'яні будови неодмінно прикрашали різьблення по дереву.

З настанням християнства починають будуватися величні кам'яні храми. Це була потужна споруда з кількома куполами, споруджена з тонкої цегли з вкрапленнями в неї природного каменю, багато прикрашена різьбленим мармуром. Перші російські храми були збудовані у суворій відповідності до візантійських архітектурних традицій. Софійський собор поєднував у собі слов'янські та візантійські традиції. Центральний купол оточували розташовані трохи нижче чотири середні куполи, за якими ще нижче стояли вісім малих.

Храми прикрашалися мозаїкою та фресками. Софійський собор у Києві всередині був багато прикрашений, у Новгороді – скромно.

7. Яку техніку використовували давньоруські ремісники?

Зерн, скань, техніка перегородчастої емалі.

8. Які твори давньоруського мистецтва найбільше зацікавили вас? Чому?

Ювелірні вироби у техніці перегородчастої емалі, тому що це була дуже копітка робота, яка давала чудовий результат.

Вчимося бути істориками

1. Підготуйте презентацію (не більше 5 слайдів) на тему «Свята Софія – символ Стародавньої Русі». Припустіть, які почуття відчували жителі Стародавньої Русі у цьому храмі.

Презентація повинна містити такі види інформації: зображення храму, коли і ким збудовано, оздоблення храму.

Матеріали для презентації: «Історія Софійського собору» - http://sofiyskiy-sobor.polnaya.info/istoriya_sofiyskogo_sobora.shtml

2. Чи можна пояснити прагнення сучасних людей зберегти пам'ятки давньоруської культури лише любов'ю до Батьківщини?

Це прагнення пояснюється як любов'ю до Батьківщини. Це також пам'ять про предків, прагнення зберегти їхню спадщину. Наше минуле – це опора, яка допомагає творити наше майбутнє.

Граючи в момент хрещення консервативну соціально-політичну роль, християнство невдовзі зробило і позитивний вплив на деякі сторони давньоруського життя:

Полегшило налагодження зв'язків Русі із Візантією, християнськими країнами Центральної та Західної Європи.

«Прийняття християнства одразу поставило Русь в один рівень з передовими державами того часу, полегшило дипломатичні зв'язки, оскільки люди середньовіччя надавали дуже великого значення релігії, а християнство охопило до цього часу приблизно три чверті Європи, Закавказзя та значну частину Близького Сходу» 13 .

Одним із політичних результатів хрещення було те, що син Володимира за домовленістю з цісарем Візантійської імперії отримав найвищий у Європі титул "цесаря", тобто імператора. А син, онуки та онуки Володимира поріднилися з найбільшими королівськими будинками континенту.

Християнство сприяло зростанню культури, формуванню давньоруської народності.

Однак немає підстав розглядати церкву як прискорювач феодалізації Стародавньої Русі, а християнство – як класову ідеологію, що освячувала феодальне придушення. Церква у Візантії аж ніяк не була зрілим феодальним інститутом, оскільки за часів Володимирового хрещення феодальні відносини там перебували ще на стадії становлення. На Русі церква зустрілася з докласовим суспільством, якого їй довелося пристосовуватися.

1. Двовірство.

На Русі християнство виникло у тому первородному вигляді, у якому воно було у перші століття свого існування; воно давно вже перестало бути релігією безправних і пригноблених, які чекали компенсації лише в потойбіччя.

Силу державного християнства становило поєднання принципу непорушності та безмежності влади, взятого з Біблії, з принципом покірності та смиренності, взятим із євангельського вчення. Вся наступна християнська література йшла цим шляхом; християнське духовенство брало активну участь у розробці державного законодавства.

Здавалося б, що із загальноісторичних позицій слід вітати церкву, яка зміцнювала нову феодальну формацію, створюючи ідеологію нового панівного класу, сприяючи його згуртуванню та входячи складовою до цього класу.

Однак необхідно враховувати те, що християнська церква не тільки зміцнювала феодальну державність, а й дуже вміло, у всеозброєнні різноманітних засобів церковної літератури, мистецтва, театралізованого богослужіння протидіяла класовій боротьбі, оголошуючи будь-який опір владі поза законом Божого та людського.

Ось із такою діалектично суперечливою сутністю християнство і з'явилося на Русі у X ст.

Рибаков зауважує: «Тисячолітнє язичництво дуже повільно відступало під наполегливим тиском православного духовенства. Село по суті стало християнським чи раніше XIII» 14 .

Поруч із міськими і сільськими парафіяльними храмами на Русі XI-XII століть створювалося безліч будинкових церков. З великою часткою ймовірності можна говорити, що моління відбувалися у будинкових церквах, а й у спеціальних кімнатах, названих «хрестових». Є.Є. Голубинський у створенні будинкових церков на Русі вбачав звичай, запозичений у греків. Знаменитий історик російської церкви тут не мав рацію. Для заснування будинкових церков у Стародавній Русі був свій тубільний грунт, бо у стародавніх суспільствах, які сповідували язичницьку релігію, кожна окрема сім'я мала «свої релігійні обряди, їй однієї належать, свої особливі гімни і молитви... Обряди, слова, молитви, гімни , що становили істотну частину домашньої релігії, – все це було родовою спадщиною, священною власністю сім'ї, і власністю цієї ні з ким не можна було ділитися, суворо заборонялося відкривати щось із цього стороннім».

Аналогічна картина складається у житті громадянських міських громад Київської Русі. «Як показує історичний досвід древніх народів, громадянські громади, подібно до сімей, мали власних богів, і тому кожна являла собою самостійну, а часом і замкнуту релігійну асоціацію. Саме цим пояснюється та специфічна роль, яку засвоїли кафедральні храми, споруджені у волосних центрах – осередках різних давньоруських земель, чи міст-держав» 15 . Вони набули величезного значення, будучи оплотом благоденства та миру, символом суверенітету волосних громад. Саме такими були Софійський собор у Києві, Софійський собор у Новгороді, Софійський собор у Полоцьку, Спаський собор у Чернігові, собор св. Богородиці у Смоленську, собор св. Богородиці у Володимирі на Клязьмі тощо.

У кожному будинку було спеціальне священне місце, де згодом ставили ікони - "червоний кут", "червоний кут". Кіот - "божниця" - прикрашався ритуальними рушниками - "побожниками", і православні ікони були сусідами з побожниками, на яких найчастіше вишивалися архаїчні язичницькі сюжети: богині Лада і Леля та сувора Макош. «На кіотах для ікон, незважаючи на їхню приналежність до нового культу, що винищував язичницьку архаїку і зокрема культ сонця і "білого світла", ми бачимо ту саму систему оберегів, яка так явно проступає у зовнішній та внутрішній орнаментиці будинку» 16 .

Дихання язичництва торкнулося як монастирів, а й великих обителів. Так, за свідченням митрополита Іоанна II (1080-1089), у монастирях час від часу «бенкети творити, скликати чоловіка разом і дружини». Владика зауважує, що організатори тих бенкетів змагаються один з одним, хто краще «створити бенкет». Перед нами, безперечно, язичницькі бенкети, що мають престижний характер.

Язичницьке переосмислення в Стародавній Русі зазнали і християнські божества, а церковний календар впритул пов'язаний з ходом язичницьких свят.

З прийняттям християнства на зміну Перуну прийшов Ісус Христос, про що свідчать древні автори: «По святому хрещенні Перуна отринуша, а за Христом Господа Бога яшася». В результаті Ісусу Христу стали властиві деякі риси Перуна, і поклоніння йому багато в чому нагадувало поклоніння Перуну з його рясним жертвопринесеннями, покликаними умилостивити божество, щоб воно давало благополуччя віруючим.

Якщо Христос змінив Перуна, то Богородиця замінила Рожаниць як жіноче божество родючості. Популярність культу Богородиці, що спостерігається в російському православ'ї, значною мірою пояснюється перенесенням на неї властивостей жіночих божеств язичницького пантеону.

У образах російських святих також вгадуються язичницькі боги. За Георгієм Побєдоносцем (Єгорієм Хоробрим) ховається бог сонця Хорс, що сидить на сонячному коні. Ілля-пророк прийняв деякі риси Перуна-громовержця. Іоанн Хреститель міцно поєднався з купальськими язичницькими обрядами. Покровитель худоби Власій став наступником бога Волоса (Велеса), а Параскева-П'ятниця – жіночої богині-пряхи Мокоші. Прототипом святих Козьми та Дем'яна був Сварог – покровитель ковалів, зайнятих «вогненною справою». Козьма та Дем'ян нагадують культурних героїв давнини. Легенда, записана на Волині, говорить: «Кузьма і Дем'ян блукали світом і натрапили на людей, які поле не орали, а довбали його мотиками. Кузьма та Дем'ян стали думати, як би тут зробити рало, щоб цим людям легко було добувати хліб. Ось вони й вигадали перше рало».

фетишизоване сприйняття ікон замінило давньоруській людині язичницьких ідолів.

Усна поетична творчість українського народу зберегла пам'ять про Козьму та Дем'яна як перших учителів серед людей. Іноді двоє святих зливались в одній особі з ім'ям Кузьмодем'яна, тим самим наближаючись до свого попередника – Хорса.

Поєднання язичництва із християнством простежується й у похоронних обрядах Русі XI-XII століть. Язичницьке спалення було витіснено похованням у землю. На кістяках археологи знаходять часом хрести та зразки. Але водночас у могилу клали й їжу.

Християнські свята зазнали досить суттєвої язичницької обробки. Більше того, деякі язичницькі святкування залишились.

25 грудня – Коляда. Зимове сонцестояння. Далі – Святки. Пізніше свято поєднане з Різдвом Христовим. Язичницький сенс: весілля Дажбога та Марени.

1 березня – День Марени. Пізніше замінений на День Святої Маріанни Праведної. Пізніше це свято було зрушено Великоднем та замінено святом Благовіщення. Зміст його – спалення масниці-Марени, золоті яйця, птахи, що відпускаються на волю.

6 травня – День Дажбога, зустріч Весни. Дата могла бути перенесена на неділю чи п'ятницю. Це свято пізніше наклалося на Юр'єв День. Дажбог весну починає, Перун - літо кінчає.

22 травня - Ярилін День, Семік. Заміщений святом Миколи Весняного, весняного, травного, теплого. Спогади про зустріч Ярили та Кощія. Похорон Ярили. Середній термін сівби ярих – з Ярили.

14 вересня – День Волха Зміївича. Заміщений днем ​​Симеона Стовпника. Початок мисливського сезону.

Треба сказати, що багато християнських свят проводилися на язичницький манер. У ніч «святого воскресіння» чоловіки і жінки, зібравшись разом, грають і танцюють безсоромно, скверну всяку творять і, «як коні, вискають (визжать) і іржуть», подібно до «безбожних елінів», що святкують «Діонусове свято». Духовенство закликало свою паству Воскресіння Христове зустрічати з любов'ю, а «не пияцтвом, ні смакотою, ні піснями бісівськими, ні іншими плотськими діяннями». У християнських за назвою, а по суті своїй язичницьких святах, неодмінним правилом яких було ритуальне вживання алкогольних напоїв, багато священиків брали діяльну участь, впиваючись без міри, наприклад, «у святі пречисті дні поста, від світлих тижнів вірні до всіх святих», що засвідчено ухвалами Володимирського собору.

Вплив язичництва простежується і церковному оформленні. Сучасні дослідження показали, що «церковне декоративне мистецтво російського середньовіччя було пронизано давніми язичницькими елементами. Язичницькі сюжети доповнювали, з погляду давньоруської людини, християнську символіку. Такий багатий декоративний убір Георгіївського собору Юр'єво-Польського. Весь цоколь будівлі від самого заснування покритий стилізованими рослинами, що ніби виростають із землі разом із справжньою зеленню, що оточує білокам'яний храм. Це – нижній ярус видимого світу, Земля, що народжує рослини. Вище йдуть рельєфи із зображенням людини (святі воїни, святі князі, люди, що пророкують), а верх собору увінчується небожителями і золотим куполом – сонцем. У християнській символіці Ісус Христос ототожнювався із сонцем. Купол за своїм зовнішнім виглядом нагадував сонце, а всередині, в куполі, живописці малювали величезне обличчя Христа, звернене на прочан з висоти, ніби з самого неба...

Доволі промовисто ставлення російських «християн» до богу християнського. Ці відносини будувалися за язичницьким принципом обміну послуг, який можна сформулювати словами стародавньої приказки: "Даю тобі, щоб і ти мені дав". Із цього приводу є цікаві відомості, що містяться в «Слові про злі духи» – церковно-навчальному пам'ятнику Стародавньої Русі. «Коли якесь до нас зло прийде, – читаємо там, – тоді ганьбимо бога». А потім ситуації дещо деталізуються: «Якщо у нас хоч єдина тварина помріти, то ми почнемо богу ганьбити, глаголючи, господи, аж ти за моє добро ця злаа віддав мені єси». Достатньо було, на народне переконання, нагодувати чи одягнути жебрака, подати милостиню чи поставити свічку в церкві (тобто зробити богоугодну справу), щоб сподіватися на добру відплату від бога. І якщо замість блага на людей сходило зло, то бога не вихваляли, а зраджували. Наставники церковні закликали, зрозуміло, у біді й нещасті не нарікати на бога, а смиренно йти до храму і підносити молитви, каючись у своїх гріхах.

Велике занепокоєння викликала у служителів церкви закореніла звичка давньоруських людей вимовляти клятви. "Рота" (клятва) - приналежність язичницького суспільного побуту. Вона засуджувалась «христолюбцями» як тяжкий гріх. І ось у цей злочин постійно впадали російські князі. Княжі клятви – пересічний явище у житті Русі XI-XII століть. Неодмінною їхньою умовою було цілування хреста.

Не меншою, а можливо, більшою мірою зберігали язичницькі нахили знатні жінки. З погляду ревних прихильників християнства, саме жінки насамперед «творили норові поганські». Розмірковуючи з приводу волхвування як навіювання бісівського, автор «Повісті временних літ» у повній впевненості заявляє: «Особливо ж через жінок бісівські волхування бувають, бо споконвіку біс жінку спокусив, вона ж – чоловіка». Жіночі ритуальні танці (русалії) – звичне явище давньоруської дійсності, що викликало у церковних вчителів роздратування та злість. У повчаннях проти язичництва про танцюючу жінку говориться в вельми неприязних висловлюваннях: «Божена наречена сотоніна нарікається і коханка диявола, дружина бісова». Носіння російськими княгинями ритуальних прикрас (браслетів з архаїчною символікою) – вірний знак їхньої участі у язичницьких русаліях.

Чи не втратив свого значення і культ предків. Для покійних топили лазні, розвішували в них простирадла та рушники, залишали короваї, м'ясо, молоко, яйця, масло, мед, пиво та «вся потрібна», а підлогу посипали попелом. У цьому організатори «мови» примовляли, звертаючись до «нав'єм» (небіжчикам): «Мийтися». Про те, чи побували в лазні «навія», судили слідами, залишеними на попелі. І ось ці «навії» (біси, за найменуванням церковних вчителів) «як курі слід свій показують на пополі [попелі] і труться чохли [простирадлями] та убруси [рушниками]». І коли «товариші, що топили», поверталися і виявляли на попелі сліди, то говорили: «Приходили до нас навія митися». А потім з почуттям виконаного обов'язку з'їдали залишену їжу, викликаючи огиду у ревнителів християнства, на думку яких таку їжу «не годі ні псом їсти».

Не зникла у Стародавній Русі і віра у домовиків. Мовою ідеологів церкви будинковий – «бій-хороможець».

Слов'янське язичництво пройшло свій складний багатовіковий шлях, починаючи від примітивного анімізму і, закінчуючи складною системою богів, з чітко вираженими функціями та культом. Незважаючи на тисячолітнє панування державної православної церкви, язичницькі погляди залишаються народною вірою і досі виявляються в обрядах, хороводних іграх, піснях, казках та народному мистецтві.

Якщо порушити питання, що більшою мірою визначило світогляд давньоруського суспільства – язичництво чи християнство, можна, не боячись перебільшень, сказати: язичництво.

Глибокий огляд язичницьких, тобто традиційних народних і природних вірувань, є більш ніж серйозним завданням для релігієзнавства. Різноманітність думок, течій, ситуація, що стрімко змінюється, в цій галузі роблять таке дослідження вельми скрутним. Справа ускладнюється тим, що в нашій країні (як і в будь-якій іншій, втім) питання віросповідання людей безпосередньо пов'язані з політичними, економічними, а часом і кримінальними інтересами "серйозних" організацій. Слово "серйозний" взято тут у лапки, бо завжди, протягом усієї історії людства духовне життя людей стає приводом для боротьби за владу та вплив.

Сьогодні темі віри предків приділяється дедалі більше уваги. Цій проблемі присвячуються не лише наукові праці. Все частіше можна почути про неоязичництво, що є комплексним світоглядом, основа якого – шлях особистого самовдосконалення людини. Язичник відчуває себе частиною світу, який є Бог, вільною творчою особистістю. Неоязичники, здебільшого, стверджують, що не просто відновлюють язичництво зразка дохристиянської Русі, а відроджують споконвічноарійську Традицію, яка є властивою слов'янам. Частина стверджує, що саме вони є носіями споконвічної Традиції, що ще збереглися споконвічні язичники, які свідомо зберігали віру предків, які і є прихованими вчителями. Як правило, такої позиції дотримуються члени громад, які виросли зі спортивних секцій та військово-історичних клубів. З іншого боку, інша частина неоязичників, здебільшого з громад, що складаються з інтелектуалів, вважає, що цілісного світогляду не збереглося, але залишилося чимало «уламків» – у фольклорі, ремеслах, народних традиціях і православної, особливо старообрядницької, традиції. На думку цієї частини неоязичників, завдання зараз не відновлювати старе, а дбайливо зібрати збережене і виділити «ядро» традиції, відродивши її наново, що повністю відповідає сучасному менталітету. При цьому вони стверджують, що сучасний етап язичництва є якісно новим етапом у розвитку Традиції, більш осмислений, що випливає в тому числі і з досвіду християнської цивілізації.

4. Прийняття християнства на Русі та його вплив на історичну долю Росії

Прийняття християнствастало важливим кроком історія Київської Русі. Головною причиною, що призвела Володимира до прийняття такого сміливого рішення, як відмова від традиційної слов'янської віри, була зміна багатьох сторін життя Русі з моменту утворення держави. Потребам нової держави та її феодальної верхівки язичницькі уявлення підходили погано. Необхідність змін у сфері релігійних вірувань була усвідомлена Володимиром та його наближеними раніше, ніж постало питання про прийняття християнства. Спочатку було зроблено спробу реформувати традиційну релігію: на чолі пантеону було поставлено князівсько-дружинний бог Перун, зроблено спробу створити суворішу ієрархію небожителів. Але населення не підтримало це починання, оскільки Перун у його виставі не міг змагатися з такими могутніми божествами, як Сварог чи Даждьбог. Крім цього, в дружині самого князя було багато представників інших народів, котрим будь-який слов'янський бог був чужим і незрозумілим. Крім того, ставлення сусідів до язичницької держави було далеким від визнання в ньому рівноправного партнера, особливо це стосувалося Візантії. Власне, після ухвалення рішення про відмову від язичницької віри, питання про те, яку релігію ухвалити, не стояло. Зрозуміло, що це мало бути християнство візантійського зразка. Причин тому було багато: вже бабця Володимира, княгиня Ольга, прийняла хрещення у Константинополі, серед його дружинників було багато християн, у Києві існували християнські церкви, і православ'я не було для східних слов'ян абсолютно незнайомою вірою. Крім того, саме Візантія була тією державою, контакти з якою представляли для Стародавньої Русі найбільшу цінність.

Київська знать охоче прийняла християнство – воно допомагало їй панувати над народом. Але народ у багатьох місцях чинив опір новій вірі. Християнство часто вводили силою. У Новгороді християнство спалили за опір половину міста. Були повстання проти нової віри та інших містах. Церква отримала від князів великі земельні володіння та десяту частину державних доходів ("десятину").

Прийняття християнства на Русі мало велике значення. Християнство змушувало вживати багато овочів, отже, удосконалювалося городництво. Християнство вплинуло розвиток ремесел, також переймалися прийоми кладки стін, зведення куполів, мозаїка тощо. Кам'яне архітектура, фрески, іконопис з'явилися на Русі також завдяки християнству. Було збудовано багато храмів (у Києві було близько 400 храмів, і не один із них не копіював інший). Русь отримала дві абетки: глаголиця і кирилиця, що сприяло поширенню грамотності. Почали з'являтися перші рукописні книги. Дуже помітно змінювалися звичаї на Русі, оскільки церква категорично забороняла людські жертвопринесення, вбивство рабів. Також християнство сприяло зміцненню князівської влади. Князь тепер сприймався як посланець бога. І, нарешті, прийняття християнства докорінно змінило міжнародне становище Русі. Вона органічно вписалася у європейську культуру та дипломатичні відносини з іншими країнами.

Особливо це було помітно за князя Ярослава, прозваного Мудрим (978-1054 рр.). У Києві за його наказом було зведено багато прекрасних будов - величний храм Святої Софії, нові міські стіни із "Золотими воротами". Під час його князювання працювали багато вправних художників і архітекторів - російських та іноземних. Хоча у знаменитих спорудах, у церковних іконах і розписах був вплив Візантії, загалом складалася поступово нова, своєрідна російська живопис і архітектура.