Життя – це свято, але смерть – не за горами. Страх перед неминучістю Смерті має багатоступеневу основу, але все ж основними його причинами є

Що ж ми знаємо про смерть? За всю багатовікову історію людства тема смерті, напевно, була однією з найпоширеніших, про неї написано більше, ніж про багато іншого, оскільки не було, мабуть, жодної повноцінної людини, яка б не замислювалася про те, що рано чи пізно чекає його і що викликає такий жах. Ті, хто міг, втілювали свої думки, стосунки та страх з приводу неминучого фізичного кінця кожної людини у філософії, релігії, міфах, науці та різноманітному мистецтві. Чимало дослідників історичного розвитку людської свідомості припускають, що страх смерті був рушійною силою розвитку людської культури.

Смерть була постійною проблемою, що супроводжувала людство протягом усієї його історії. Кожне наступне покоління одержувало цей біль і цей страх від попередніх поколінь, намагалося якось на це питання відповісти, а потім передавало як саму проблему, так і свої досягнення у її вирішенні наступним поколінням, які повторювали аналогічний шлях.

Смерть – це процес припинення існування складних біологічних систем, які складаються з великих органічних молекул, втрата їх здібностей до самопродукування та підтримки свого існування в результаті обміну енергією та речовиною з довкіллям. Смерть теплокровних тварин і людини пов'язана з припиненням передусім дихання та кровообігу.

Відношення до проблеми життя та смерті у Західній культурі.

За всю людську історію ще ніколи не існувало більш грандіозної та географічно розширеної культури, як Західна. Практично абсолютно домінуюча релігія – християнство – має кілька гілок; як ніде у світі простежуються протиставлення, то що збільшуються, то зменшуються, але завжди значні, між наукою та релігією; існують десятки філософських напрямів – і це виявляється як існуюче у загальному культурному масиві, і у національних проявах, бо кожна культура сприймає ті чи інші загальні цінності майже завжди через призму свого світогляду, і перебуває у процесі взаємодії між своїми складовими.

Християнство – одна з трьох світових релігій, причому, очевидно, наймасовіша та найвпливовіша. Як впливає християнська релігія на світогляд людини, її ціннісну картину світу, на психологію ставлення до життя і смерті? Релігійне (в даному випадку, християнське) світогляд і світосприйняття має певні позитивні психотерапевтичні риси щодо світоглядних позицій людей. Християни схильні до емпатії та чутливості, вони мають, як правило, позитивну картину світу, себе та інших у ньому (“Бог всемогутній, а раз так, він створив цілком справедливий світ, в якому для кожного є можливість спасіння”, “Господь любить усіх і є прикладом для нас”, і т.п.). Смерть сприймається відносно спокійно, оскільки, якщо людина живе у згоді з біблійними заповідями, то вона відкриває шлях до раю після фізичної смерті, тобто смерть, в принципі, може бути навіть бажаною (таке може мати місце, коли особистість перебуває у важких і вкрай складних умовах свого існування, але й у цьому випадку страх смерті не буде відсутнім – він лише відступить, заміщений сильнішими, ніж він сам, станами віри та надії, з одного боку, болю та страждання – з іншого).

Психологічні феномени віри та надії – постійні супутники релігійного світосприйняття. Таким чином, на орієнтацію у проблемі життя та смерті у християнській культурі феномени віри та надії мають вирішальний вплив. Простежується певна залежність: очевидно, чим більш релігійною є людина, чим старанніше і уважніше вона виконує релігійні заповіді, тим більшими будуть його віра і надія на посмертний шлях до раю, тим більшими будуть впевненість у своєму житті та у своїх діях, тим більш позитивною. буде картина світу (принаймні пов'язана з індивідуальним сегментом дійсності, зі своїм життям) і себе в ньому.

Матеріалістичне та агностичне світосприйняття

Разом із християнським, на просторах Західної культури поширені також матеріалістичне та агностичне світосприйняття. У чому полягає зміст даних філософських позицій? Тут перемога над смертю – це духовно-психологічний стан людини, в якому вона звеличується над смертю, своїми вчинками та внутрішнім світом доводячи свою велику значущість, ніж вона, так безсмертна себе у своїх відносинах зі світом на ціннісно-орієнтованому рівні. Для цього особистість повинна настільки реалізувати потенції свого "я", настільки виконати свої життєві завдання (які б ще, дуже бажано, збігалися з присутніми у неї та в суспільстві морально-етичними категоріями), що змогла б осмислювати своє життя як пройдений (можливо, ще не до кінця) коректно шлях і глибинно відчувати справедливість перемоги над смертю і переходу до тієї дійсності, яка чекає на неї після фізичної смерті (незалежно від того, які світоглядні позиції займає людина).

Ставлення до проблеми життя та смерті у мусульманській культурі

Є певна спільність щодо проблеми життя і смерті між християнством і помірною частиною ісламу. У цьому немає нічого дивного, адже три найвизначніші світові монотеїстичні релігії – християнство, іслам та іудаїзм – мають одне й те саме духовне та історичне коріння. Разом з тим, говорячи про певну спільність між ісламом і християнством щодо проблеми життя і смерті, необхідно помітити й існуючі відмінності, які, крім іншого, пов'язані з особливостями психології носіїв мусульманської релігії. Якщо християнство у відносинах з Богом посилається на любов (і в цьому питанні воно більш гуманно ставиться до людини в його відносинах з Абсолютом), то юдаїзм та іслам схильні робити великий акцент на покірності та страху.

Ставлення мусульман до життя та смерті зводиться до наступних догматів:

1. Життя людині дає Аллах.
2. Він має право забрати її будь-якої миті, не відповідаючи бажанням людини.
3. Людина не має права по своїй волі обірвати власне життя, але може це зробити зі своїм ворогом, що вважається за честь, а на війні та за доблесть.
4. Життя потрібно прожити гідно, щоб потрапити до раю.
5. Честь вища, ніж життя.
6. Життя загробне нескінченне і саме воно є кінцевою метою всіх, хто жив раніше і живе зараз.
7. Життя дається лише раз.
8. Все в цьому світі відбувається за волею Аллаха”

Однак сучасний іслам не представлений лише своєю помірною частиною. Так як ісламський фундаменталізм, разом з яким існують тероризм і релігійний фанатизм, є однією з найбільших проблем сучасного світу, носієм агресивної психології з яскраво вираженими відносинами до життя і, особливо, до смерті (можливо коректніше було б говорити - нівелюванням останньої), то виділення найголовніших штрихів, аспектів його є особливо важливим. У принципі, відповідна фанатична психологія мало чим відрізняється від психології фанатиків взагалі: сліпа віра в певні (головне місце тут займають релігійні) ідеали, готові відповіді на одні питання та ігнорування інших, ригідна, незмінна картина світу, нетерпимість до інакомислячих, відсутність і відповідне ставлення на їхню адресу, агресія, у тому числі й безпосередньо фізична, що пов'язано також із нездатністю доводити свою життєву позицію логічно, розумом.

Ставлення до проблеми життя та смерті в Індії

Індія – одна з найзначніших, найунікальніших культур людства, зі своєю дуже давньою історією, що вимірюється більш ніж чотирма тисячоліттями. Її культурний світ є надзвичайно стабільним; Індія успішно самовідновлювалася навіть після страшних історичних катаклізмів і майже безпрограшно протистояла агресивним та небезпечним для неї зовнішньополітичним силам та культурно-ідеологічним системам. . Факт того, що Індія ще давно досягла культурної, релігійної, філософської, взагалі – світоглядної толерантності, терпимості по відношенню до інших, заслуговує в сучасному світі як мінімум поваги і може бути чудовим прикладом для інших культур та множини людей.

Духовний світ Індії представлений, як було зазначено, релігійним і філософським різноманіттям. На території Індії створювалися і розвивалися такі релігії, як брахманізм, індуїзм, буддизм, джайнізм, сикхізм та ін.

Індуїзм – релігія, яка стверджує: люди поділяють долю всієї природи, тобто народження, життя, смерть, а після неї – відродження Землі знову, після чого цикл знову й знову повторюється. Ці уявлення знайшли своє пряме вираження ідеї про реінкарнації, тобто (вічному) перевтіленні, званому “сансара”. Індуси вважають, що нинішнє життя людини визначає її майбутнє життя, її якість, і ми бачимо моральну складову даного світогляду. У таке світосприйняття дуже гармонійно вписується система каст, і припускається, що найменш гідні втілюються навіть у тваринному вигляді.

Що цікаво, навіть у філософських напрямках матеріалістичного спрямування в Індії ідея про смерть або страх її помітно нейтралізується перехідністю стадій матерії, тобто людина (його тіло) включається у вічний кругообіг матерії у світі, і говорити про смерть як про зникнення людини може бути з точки зору представників цих напрямів не зовсім некоректно. Ставлення до самогубства відрізняється від поглядів, присутніх у християнстві чи ісламі. Тут воно не представляється, головним чином, як щось заборонене чи грішне. Тут самогубство виглядає абсолютно безперспективним, воно не має сенсу. Справді, якщо наступне життя людини визначається нинішніми діями, кармою, то самогубство зробить наступне життя ще більш болісним і нещасливим. Проблеми та страждання, що зустрічаються протягом життя, необхідно переносити з честю та витримкою, оскільки це робить карму більш сприятливою, причому як для майбутнього життя, так і для нинішнього; самогубство має зворотний ефект.

Проблема смерті не є в Індії дійсно актуальною – у сенсі відсутності вираженого страху до неї, вона значною мірою (порівняно з іншими культурами, зрозуміло) сприймається як належне та осмислюється відносно спокійно, причому так було протягом останніх тисячоліть індійської історії

Ставлення до проблеми життя та смерті в Китаї та Японії

Китай та Японія – цілий культурний світ, великий, масивний і неповторний за своїм обсягом, значенням та силою впливу на все людство.

Китайське світосприйняття

Життя для китайця дуже цінне, і пов'язано це і з тим, що справді значний акцент на поняттях раю та пекла (взагалі – потойбіччя чи світах) у Китаї не робиться, і з тим, що китайська культура не може бути названа помітно релігійною. Страх смерті в людини не має значної "противаги", достатньої психологічної компенсації, вираженої в навчаннях про потойбіччя, раї і т.д., тобто навіть релігійні та філософські вчення Китаю (не кажучи вже про інші категорії культури) не мають ефективного засобу помітної нейтралізації (щодо, наприклад, християнства чи індуїзму) страху смерті. Людина цінує своє життя, вона тримається за неї як за майже некомпенсовану цінність.

Японське світосприйняття

Японія є країною, яка в минулому, двадцятому столітті не просто стала з колін після поразки у Другій Світовій війні – і політично, і економічно, – але ще й отримала статус одного з економічних лідерів світу. Основні існуючі в японській культурі релігійні світогляди – синтоїзм, буддизм та особлива форма останнього – дзен.

Мораль синтоїстів проста: необхідно уникати великих гріхів – вбивства, брехні, перелюбства тощо. З того часу, як до Японії проник буддизм, ці два вчення настільки сильно вплинули одне на одного, що на території цієї країни багато елементів одного з них можна знайти в іншому. Буддизм біля Японії має свої особливості, які висловилися протягом дзэн. Щодо синтоїзму, буддизм дає куди більшу надію на посмертний порятунок, тож цілком очевидно, чому багато японців можуть звертатися до нього, коли феномен смерті починає знаходити в житті свій активний прояв. З іншого боку, цінність життя і переживання багатьох радощів не є прерогативою буддизму, в тому числі і його японської форми – дзена; синтоїзм саме робить на цих сторонах життя певний і значний акцент.

Розглядаючи проблему життя та смерті в Японії, необхідно розглянути і таке історичне явище, як спеціальний самогубний обряд – харакірі, в якому проявляються певні риси японського ставлення до життя та смерті. Харакірі розвинулося у свою найвідомішу форму з обрядів стародавніх племен, що існували на території нинішньої Японії і біля неї на материку. Саме з тих часів живіт людини був пов'язаний у Японії з поняттям життя, і смертельний удар у ритуалах, як правило, наносився саме по ньому. За давньою традицією разом зі смертю пана у його могилі також закопували його найближчих слуг та майно – щоб забезпечити йому всім необхідним потойбічне життя. Щоб смерть була легшою, слугам дозволялося самим заколоти себе.

Харакірі в основному було прерогативою воїнів і виступало універсальним засобом виходу майже з будь-якого скрутного становища, в якому опинявся самурай. Як правило, вирішальною виступала цінність честі – сам цей соціокультурний і морально-етичний феномен був у культурі Японії, мабуть, одним із визначальних, – поряд з якою життя виглядало виражено другорядним явищем. Фактором, який забезпечив такий стан речей у суспільстві та масовій психології, було створення ореолу мужності та знаменитості, яке зберігалося навіть у часи наступних поколінь, навколо тих, хто робив собі харакірі. Інший вирішальною детермінантою було впливом геть психологію людей течії дзен, яке – як і буддизм взагалі – пропагує повну зневагу до смерті як такої.

Розглянувши ставлення до смерті в основних та найбільш значущих культур, можна сказати, що воно ніколи не було однаковим.
Терпимість, віра та надія у християн, страх і покірність долі у мусульман, спокійне ставлення індусів, верховенство честі над життям у японців…

Душа безсмертна, безплідна, може врятуватися чи загинути. Люди приймають чи відкидають ці твердження залежно від віри та релігійних тверджень. Якщо ми і можемо щось стверджувати з упевненістю, то це те, що всі ми смертні. А ось на запитання, що чекає на нас після смерті, представники різних культур відповідають по-різному. І кожен із нас сам вирішує, у що йому вірить.

Розглянемо дані проблеми стосовно трьох світових релігій - християнства, ісламу і буддизму та цивілізацій, на них заснованих.

Християнське розуміння сенсу життя, смерті і безсмертя виходить із старозавітного становища: "День смерті кращий за день народження" і новозавітної заповіді Христа "... я маю ключі від пекла та смерті". Боголюдська сутність християнства проявляється в тому, що безсмертя особистості як цілісної істоти можливе лише через воскресіння. Шлях до нього відкрито спокутною жертвою Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і дива, бо людина виводиться зі сфери дії природно-космічних сил і стихій і ставиться як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість.

Таким чином, метою життя людини є обожнювання, рух до життя вічного. Без усвідомлення цього, земне життя перетворюється на сон, порожню і пусту мрію, мильну бульбашку. По суті, вона є лише приготуванням до життя вічного, яке не за горами для кожного. Тому і сказано в Євангелії: "Будьте готові: бо, о котрій годині не думаєте, прийде син Людський". Щоб життя не перетворилося, за словами М.Ю.Лермонтова, "на порожній і дурний жарт", необхідно завжди пам'ятати про смертну годину. Це не трагедія, а перехід у інший світ, де вже мешкають міріади душ, добрих і злих і де кожна нова входить на радість чи борошно. За образним висловом одного з моральних ієрархів: "Вмираюча людина - світило, що заходить, зоря якого вже блищить над іншим світом". Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона - не кінець, а початок вічного життя. безсмертя релігія християнська ісламська

Інше розуміння безсмертя християнство пов'язало з образом "Вічного жида" Агасфера. Коли знемагаючий під тяжкістю хреста Ісус ішов на Голгофу і захотів відпочити, Агасфер, що стояв серед інших, сказав: "Йди, йди", за що і був покараний - йому назавжди було відмовлено у спокої могили. З віку в століття приречений він блукати світом, чекаючи другого пришестя Христа, який один може позбавити його похилого безсмертя.

Образ "гірського" Єрусалима пов'язаний з відсутністю там хвороби, смерті, голоду, холоду, злиднів, ворожнечі, ненависті, злості та інших лих. Там життя без праці та радість без смутку, здоров'я без немочі та честь без небезпеки. Всі в квітучій юності та віці Христа втішаються блаженством, їдять плоди миру, любові, радості та веселощів, причому "один одного люблять як себе". Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя і смерті: "Бог не є Бог мертвих, а Бог живих. Бо в нього всі живі". Християнство категорично засуджує самогубство, тому що людина не належить собі, її життя та смерть "у волі Божій".

Інша світова релігія - іслам - виходить із факту сотвореності людини волею всемогутнього Аллаха, який, перш за все, милосердний. На питання людини: "Хіба, коли я помру, я буду відомий живим?", Аллах відповідає: "Хіба не згадає людина, що ми створили його раніше, а був він нічим?". На відміну від християнства, земне життя в ісламі високо оцінюється. Проте в останній день все буде знищено, а померлі воскреснуть і постануть перед Аллахом для остаточного суду. Віра в потойбічне життя є необхідною, оскільки в цьому випадку людина оцінюватиме свої дії та вчинки не з погляду особистого інтересу, а в сенсі вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду передбачає створення абсолютно нового світу. Про кожну людину буде представлено "запис" діянь і думок, навіть найтаємніших і винесено відповідний вирок. Таким чином, переможе принцип верховенства законів моралі та розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може бути приниженою, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство.

Опис раю та пекла в Корані сповнений яскравих подробиць, щоб праведники могли повністю задовольнитись, а грішники отримати по заслугах. Рай - це чудові "сади вічності, внизу яких течуть річки з води, молока та вина"; там же "чисте подружжя", "повногруді однолітки", а також "чорнокі й великоокі, прикрашені браслетами із золота та перлів". Ті, що сидять на килимах і спираються на зелені подушки, обходять "хлопчики вічно юні", що пропонують на стравах із золота "м'ясо птахів". Пекло для грішників - вогонь і окріп, гній і помої, плоди дерева "заккум", схожі на голову диявола, а їхня доля - "крики і рев". Запитувати Аллаха про смертний час не можна, оскільки знання про це тільки в нього, а "що тобі дано знати, - можливо, година вже близька".

Ставлення до смерті та безсмертя у буддизмі значно відрізняється від християнського та мусульманського. Сам Будда відмовлявся відповідати на запитання: "Чи безсмертний пізнав істину чи смертний він?", а також: чи може пізнав бути смертним і безсмертним одночасно? По суті, визнається лише один вид "дивного безсмертя" - нірвана, як втілення трансцендентного Надбуття, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Буддизм став спростовувати розвинене брахманізмом вчення про переселенні душ, тобто. віру в те, що після смерті будь-яка жива істота знову відроджується у вигляді нової живої істоти (людини, тварини, божества, духу тощо). Однак буддизм вніс до вчення брахманізму суттєві зміни. Якщо брахмани стверджували, що шляхом різних кожному за стану ( " варни " ) обрядів, жертв і заклинань модно досягти " хороших перероджень " , тобто. стати раджею, брахманом, багатим купцем і т.д., то буддизм оголосив всяке перетворення, всі види буття неминучим нещастям і злом. Тому найвищою метою буддиста має бути повне припинення перероджень та досягнення нірвани, тобто. небуття.

Оскільки особистість сприймається як сума драхм, що у постійному потоці перетворення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга природних народжень. "Дхаммапада" стверджує, що "народження знову і знову - гірко". Виходом є шлях здобуття нірвани, прорив ланцюга нескінченних перероджень і досягнення просвітлення, блаженного "острова", що знаходиться в глибині серця людини, де "нічим не володіють" і "нічого не жадають". сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя Як говорив Будда: "Один день життя людини, яка бачила безсмертний шлях, краще столітнього існування людини, яка не бачила вищого життя".

Більшість людей досягти нірвани відразу, у цьому переродженні, неможливо. Наслідуючи шлях спасіння, вказаний Буддою, жива істота зазвичай повинна знову і знову перевтілюватися. Але це буде шлях сходження до "вищої мудрості", досягнувши якої істота зможе вийти з "кругообігу буття", завершити ланцюг своїх перероджень.

Спокійне та умиротворене ставлення до життя, смерті та безсмертя, прагнення до просвітлення та звільнення від зла характерне і для інших східних релігій та культів. У цьому змінюється ставлення до самогубству; воно вважається не настільки гріховним, як безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень і смертей, а лише призводить до народження в нижчому втіленні. Потрібно подолати таку прихильність до своєї особистості, бо, за словами Будди, "природа особистості є безперервною смертю".

Концепції життя, смерті та безсмертя, засновані на безрелігійному та атеїстичному підході до світу та людини. Безрелігійних людей та атеїстів часто дорікають за те, що для них земне життя – це все, а смерть – непереборна трагедія, яка, по суті, робить життя безглуздим. Л.М. Толстой у своїй знаменитій сповіді болісно намагався знайти у житті той сенс, який би не знищувався неминуче майбутньою кожній людині смертю.

Для віруючого тут усе зрозуміло, а невіруючого виникає альтернатива трьох можливих шляхів вирішення цієї проблеми.

Перший шлях - це прийняти думку, яка підтверджується наукою і просто здоровим глуздом, що у світі неможливе повне знищення навіть елементарної частки, і діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація та організація складних систем. Отже, частки нашого "я" після смерті увійдуть у вічний кругообіг буття і в цьому сенсі будуть безсмертними. Щоправда, вони не володітимуть свідомістю, душею, з якою зв'язується наше "я". Більше того, цей вид безсмертя знаходить людину протягом усього життя. Можна сказати у формі парадоксу: ми живі лише тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, кліті епітелію, випадає волосся і т.д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо не насправді ні в думках. Це дві сторони однієї медалі.

Другий шлях - набуття безсмертя у справах людських, у плодах матеріального та духовного виробництва, що входять до скарбнички людства. Для цього, перш за все, потрібна впевненість у тому, що людство безсмертне і йде космічне призначення на кшталт ідей К.Э.Циолковского та інших космістів. Якщо ж для людства реальне самознищення в термоядерній екологічній катастрофі, а також через якісь космічні катаклізми, то в цьому випадку питання залишається відкритим.

Третій шлях до безсмертя, як правило, обирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за межі їхнього будинку та найближчого оточення. Не чекаючи вічного блаженства або вічних мук, не вдаючись у "хитрощі" розуму, що з'єднує мікрокосмос (тобто людини) з макрокосмосом, мільйони людей просто пливуть у потоці життя, відчуваючи себе, його часткою. Безсмертя для них - не у вічній пам'яті облагодійленого людства, а у повсякденних справах та турботах. "Вірувати в бога не важко. Ні ви в людину повірте!" - Чехов написав це, зовсім не припускаючи, що саме він сам стане прикладом такого типу ставлення до життя і смерті.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Розміщено на http://www.allbest.ru/

• Вступ
• 1.1 Психоаналітична теорія (З. Фройд, Е. Фромм)
• 1.4 Теорія (Г. Фехнер)
• 2. Стадії вмирання
• 3. Психологічне ставлення до смерті
• 3.1. Страх смерті
• Висновок

Вступ

В даний час існує безліч різних соціально-значущих тем для вивчення в галузі психології, тому що абсолютно все, що оточує нас так чи інакше пов'язано з нею. Не приховуватиму, що з виборі теми я спиралася не так на соціальну значимість, а переважно на особисті інтереси. Я не боюся зізнатися, що я дуже боюся смерті і мені здається, що якщо спробую розібратися з цією темою і розкласти все по поличках, то, можливо, я перестану так боятися смерті. Я вважаю, що немає кращої мотивації для вивчення теми та написання курсової роботи як особистий інтерес. Важко знайти в житті людини хоча б ще кілька таких самих величезних за своїм значенням подій, як процес вмирання і смерть, хіба що народження. Чи багато хто з вас готовий померти прямо зараз, розширюючись за власні межі, нічого не змінюючи і не вживаючи, просто взяти і з радістю піти, не тримаючись ні за що ні за кого?

Кожному доводиться переживати смерть близьких родичів і, зрештою, зіштовхнутися з фактом власної біологічної смертності. Враховуючи природність смерті, просто разюче прагнення людини уникнути проблем та ухилитися від питань, пов'язаних з нею. Старіння, смертельні хвороби та вмирання сприймаються не як складові частини процесу життя, а як повна поразка та хворобливе нерозуміння обмеженості наших можливостей керувати природою. З погляду притаманної нам філософії прагматизму, що підкреслює значення досягнень і успіху, вмираючий є потерпілим поразка.

Ставлення сучасної медицини до літніх і вмираючим полягає у непохитному прагненні всіма можливими засобами подолати смерть і відстрочити її наступ. У цій боротьбі за механічне продовження життя за всяку ціну дуже мало уваги звертається на те, які заключні дні вмираючого. Багато з них оточують крапельниці, кисневі подушки, електронні пристрої для роботи серця, штучного походження нирки, прилади контролю найважливішими функціями організму. Нерідко, намагаючись приховати від хворого справжній стан справ, медичний персонал і члени сім'ї розігрують трудомісткі спектаклі, що відволікають від проблем, безпосередньо пов'язаних із ситуацією, спокушаючи хворого на нездійсненні надії. Це все ще більше збільшує почуття ізоляції і зневіри, що відчуваються вмираючими, багато з яких підсвідомо відчувають брехню, що знаходиться навколо них. Погляд на світ, вироблений наукою, що базується на матеріалістичній філософії, збільшує тяжкість становища вмираючого. Оскільки, згідно з цим розкладом, поза речового світу нічого не існує. Приймати дійсність можуть лише живі організми з органами почуттів, що функціонують.

Розуміння ж сприймається як продукт роботи мозку і, отже, стовідсотково залежить від його цілісності та нормальної роботи. Фізичне знищення тіла та мозку є незворотним кінцем людського життя. Зараз наша соціальна структура, так само як і філософія, релігія і медицина майже нічого не в змозі запропонувати для полегшення душевних мук вмираючого. Тому багато хто, перебуваючи в подібному становищі, переживають глибокий і комплексний занепад, що стосується одночасно біологічних, емоційних, філософських і духовних сторін життя. Але психіатри, психологи та особи суміжних спеціальностей, розробляють системи втручання у разі появи занепаду в різних важких життєвих положеннях, як не дивно, донедавна не називали цю область серед тих, хто гостро потребує кваліфікованої допомоги.

На підставі вищесказаного можна судити про актуальність обраної теми, представляється цікавим і важливим розглянути психічні труднощі вмирання і смерті, оскільки лише зрозумівши характер цих проблем можна зрозуміти потребу та методи допомоги людині в серйозній життєвій кризі.

Метою даної курсової є дослідження психологічних проблем вмирання і смерті. Відповідно до мети сформульовано завдання дослідження: описати теоретичні трактування поняття смерті з позиції різних концептичних підходів у психології.

1. Психологічні теорії вмирання та смерті

Наприкінці XIX - на початку XX століття віра в наукове пізнання світу досягла апофеозу. Новий раціоналізм спробував розкласти наші фобії, мотивації, емоції тощо мало не на атоми. Однак початкова ейфорія поступово змінювалася розчаруванням - виявилося, що смерть не така складна, як про неї говорять, - вона набагато складніша. Крім того, велика кількість шкіл і течій у психології унеможливила єдине трактування поняття смерті з позицій цієї науки.

1.1 Психоаналітична теорія (З. Фройд, Е. Фромм)

Задовго до Фрейда багато філософів замислювалися над тим, що саме визначає життєдіяльність людини і яку роль у ній відіграють потяги. Фрейд також поставив завданням визначитися щодо того, що він назвав "первинними потягами". У перших публікаціях як "первинні" він розглядав лише сексуальні потяги. Далі він приходить до висновку, що "первинні потяги" становлять полярну пару творчої любові та потягу до деструкції. Ці роздуми призводять до створення концепції у тому, діяльність людини зумовлена ​​переплетенням сил " інстинкту життя " (Ерос) і " інстинкту смерті " (Танатос). Ці протилежні сили є основними несвідомими потягами, що визначають всю життєдіяльність людини. І, якщо "інстинкт життя" (Ерос) більш зрозумілий, як життєдайна сила, то щодо "інстинкту смерті" (Танатос) потрібні додаткові роз'яснення.

Припущення існування в людині цього інстинкту Фрейд виводить з еволюції всього живого. Досягши максимуму органічного буття, згодом починає зворотний шлях і внаслідок смерті повертається до неорганічного стану. У рамках цієї гіпотези потяг до збереження життя лише забезпечує живому організму свій шлях до смерті. Це було сформульовано Фрейдом як положення "метою будь-якого життя є смерть", причому життєвий шлях є ареною боротьби між Еросом і Танатосом. Розуміючи відносність аргументації на користь цього становища, сам Фрейд підкреслював, що ці думки є лише гіпотезою. Лиха, принесені людству першої світової війни, наштовхнули Фрейда на роздуми про схильність індивіда до агресії та деструктивності. Соціальні інститути, намагаючись регулювати відносини у суспільстві з метою самого суспільства, протистоять індивіду як чужа і стримуюча сила. Розвиток культури розглядається з цього періоду Фрейдом як боротьба суспільства з руйнівними тенденціями індивіда і безперервно протистояння "інстинкту життя" (Ерос) і "інстинкту смерті" (Танатос). Людина: Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть і безсмертя. М.: Політвидав, 1991

З погляду Фромма позбавитися страху перед смертю - однаково що позбутися власного розуму. У книзі "Людина для себе" він пише: "Свідомість, розум і уява порушили "гармонію" тваринного існування. Їх поява перетворила людину на аномалію. Людина - частина природи, вона підпорядкована фізичним законам і не здатна змінити їх; і все ж вона виходить за межі природи... Покинутий у цей світ у певне місце і час, він так само випадково виганяється з нього, усвідомлюючи себе, він розуміє свою безпорадність і обмеженість власного існування. існування: він не може позбутися розуму, навіть якби захотів; він не може позбутися тіла, поки живий, і тіло змушує його бажати життя». Не лише бажати життя, а й боятися смерті.

1.2 Екзистенційний підхід (І. Ялом, В. Франкл)

Віктор Франкл вважає, що питання про сенс життя у явному чи неявному вигляді хвилює кожну людину. Про нього свідчить напруга між тим, що «я є» і тим, «ким я маю стати», між реальністю та ідеалом, між буттям та покликанням. Духовні пошуки людини відбивають рівень її свідомості стосовно життя.

Людина, яка вважає своє життя безглуздим, не тільки нещаслива, вона взагалі навряд чи придатна до життя. Якщо людина не може вигадати докази на користь життя, то рано чи пізно у неї виникають думки про самогубство. Задайте людині питання про те, чому вона не думає про самогубство, і ви почуєте відповідь про сенс її існування. Доктор Франкл пише «Страдання, вина і смерть - названі мною трагічною триєдністю людського існування - жодною мірою не применшують сенсу життя, але, навпаки, в принципі завжди можуть трансформуватися у щось позитивне... сенс свого життя кожна людина відкриває для себе сам». Франкл Ст.Людина у пошуках сенсу: Збірник/Пер. з англ. та нім. Д.А. Леонтьєва, М.П. Папуша, Є.В. Ейдман. - М.: Прогрес, 1990. - 368 с.: Іл. - ISBN 5-01-001606-0.

Кожному часу потрібна своя психотерапія. Класичне питання - "У чому сенс життя" - зазвичай ставить сучасну людину в безвихідь. А коли пошуки сенсу стають самоціллю, закінчуються вони часом тупиковими життєвими ситуаціями: депресіями, страхами, самотністю, залежностями, нав'язливими думками та діями, спустошеністю та переживанням втрат та кінцівки існування.

Допомогти впоратися з подібними циклічними проблемами і покликана екзистенційна психотерапія, цілісний підхід до якої - від теоретичної структури до технічних прийомів - і розглядає у своїй книзі відомий американський психотерапевт з величезним стажем Ірвін Д. Ялом. Головною особливістю екзистенційної психотерапії є її спрямованість на людину як буття-в-світі, тобто на її життя, а не на особистість як ізольовану психічну цілісність. Простими і зрозумілими словами доктор Ялом допомагає по-новому подивитись власне існування у цьому світі, самому визначити свій сенс життя. За версією Ірвіна Ялома, основними питаннями людського буття є: смерть, свобода, ізоляція та безглуздість. В основі проблеми – екзистенційний динамічний конфлікт, що породжується конфронтацією особистості з будь-яким із цих життєвих фактів. Наголос робиться не так на сенс життя як такої, і навіть пошук його, але в лікування відсутності сенсу певний період життя. 1980 Ірвін Ялом Existential Psychotherapy ISBN 0-465-02147-6 Екзистенційна психотерапія. - 2000.

1.3 Гуманістичний підхід (А. Маслоу)

Страх смерті є проблемою за Маслоу. Кожен із нас намагався впоратися із проблемою страху. Приблизно з 7 років переважають дорослі види страхів - страх смерті, хвороби тощо. Представник гуманістичної психології Абрахам Маслоу розглядає кризу в такому аспекті, що необхідно зрозуміти, що маленькі смерті необхідні, є невід'ємною частиною життя. Страх власної старості може бути навіть у дуже молодих людей. Абрахам Маслоу запровадив таке поняття, як комплекс Іони. Іона – це пророк, якому Бог дав завдання проповідувати у Ніневії. Іона злякався цього небезпечного завдання, тому що жителі Ніневії здавались йому надзвичайно небезпечними, а він не вірив у те, що він зможе своєю проповіддю відвернути їх від гріха, в якому вони погрязли.

І Йона спробував зникнути, бігти подалі від цього міста, щоб не виконувати покладену на нього місію. Він зазнав чимало поневірянь на шляхах своєї втечі - був навіть проковтнутий китом. Проте мит виверг Йону з сого черева прямо біля берегів Ніневії. Так що Йоні не залишалося нічого іншого, як виконати доручення Господа.

Маслоу використовував образ Іони, щоб наочно показати, що зростання та самоактуалізація є ніби завданням, місією людини в її житті. Імпульси до реалізації власних задатків будь-коли залишають людини у спокої, штовхаючи його до вершин його повноважень.

Самостановлення як вияв свободи вимагає від людини відповідальності за кожен свій вибір. Зрештою, людина у своєму вільному виборі відповідає за власну долю.

У цьому Маслоу підкреслює, що процес самоактуалізації і становлення - дуже болючий. Він вимагає від людини постійної готовності ризикувати, помилятися, відмовляється від старих звичок. Процес зростання завжди пов'язаний з невизначеністю і невідомістю, тому й сприймається людьми часто як небезпечний, що породжує тривогу. На думку Маслоу саме страх смерті є джерелом багатьох занепокоєнь та стресів. Маслоу А.Мотивація та особистість = Motivation and Personality / пров. з англ. А. М. Татлибаєвої. - СПб.: Євразія, 1999. - 478 с. - 4000 прим. - ISBN 5-80710016-6.

1.4 Теорія (Г. Фехнер)

Засновник експериментальної психології Г. Фехнер говорив, що людина живе зовсім не один раз, а тричі. Перший раз він живе 9 місяців в утробі матері, він на самоті, і він спить. І в цей час створюються органи його тіла, які належать ще до біосфери. Потім він народжується, він переживає своє народження як смерть, ви розумієте, чому. Дитина задихається, вона відривається від матері і, поки в неї не розкрилися легені, з нею відбувається щось подібне до агонії. Лунєв Д.М. По цей бік смерті - Центр Психологічної Підтримки "Коло"

І ось настає друге життя. Тут уже сон чергується з пильнуванням, тут уже не самотність, а спілкування з певним колом людей. Тут фізичний біосферний елемент людини розквітає остаточно і досить швидко починає в'янути. Але тут же розвивається, розкривається, збагачується і росте, чи, точніше, може зростати його духовний початок.

І потім настає третє життя. У ній немає сну, це вічне неспання. І вона відчинена для незліченної кількості духовних істот. Пророки, ясновидці, містики, та й кожна людина в особливі моменти свого життя може пережити на секунду такі миті, коли "прислухався я до неба здригання, і гірський ангелів політ, і гад морських підводний хід, і дольної лози промерзіння". У таку мить здається, що весь всесвіт вміщується в тебе. Дотик цього досвіду майбутнього, космічного свідомості - те, що очікує людини. Але чекає на нього не даремно, а як результат його наполегливої ​​праці.

2. Стадії вмирання

Опинившись перед смертю, людина переживає певні рубежі. Однією з перших, хто простежив шлях вмираючих з того етапу, як вони дізналися про швидкий кінець, до заключного подиху, була Елізабет Кюблер-Рос. Вона з'ясувала, що всі, хто вмирає, проходять через 5 стадій.

Перша стадія - стадія заперечення і неприйняття того факту, що вони незабаром померли. Домінуючими в цей період вважаються вирази: "Тільки не я", "Не може бути", "Це не рак" і так далі Інша частина хворих, дізнавшись про смертельну недугу, проявляє себе інакше: вони стають байдужими і приреченими. Потім починають говорити про своє швидке одужання. Але вже на 1 стадії психотерапевти повідомляють про те, що в сновидіннях даних хворих є символіка, що вказує на критичний недуга (образ темного тунелю з дверима в кінці).

Друга стадія - стадія протесту. Коли перше потрясіння проходить, багаторазові дослідження визнають присутність фатального захворювання, виникає відчуття протесту і обурення. "Чому саме я?", "Чому інші будуть жити, а я зобов'язаний померти?", "Чому так швидко, адже у мене ще так багато справ?" і так далі Зазвичай, ця стадія неминуча, вона надзвичайно важка для хворого та його членів сім'ї. У цей період хворий часто звертається до лікаря з питанням про час, який йому залишилося прожити. Зазвичай, у нього прогресують ознаки реактивної депресії, можливі суїцидальні думки та дії. На цьому етапі хворому необхідна підтримка кваліфікованого психолога, який володіє логотерапією, надзвичайно важлива підтримка родичів.

3-тя стадія - прохання про відстрочку. В даний період відбувається прийняття істини і того, що відбувається, але "не зараз ще трохи". Багато хто, в тому числі й раніше не віруючі хворі, звертаються зі своїми думками і проханнями до Всевишнього.

Перші три стадії становлять період кризи.

4-та стадія - реактивна депресія, яка, зазвичай, поєднується з відчуттям провини та образи, жалості та горя. Хворий розуміє, що він гине. У цей період він сумує про свої погані дії, про заподіяне інше гіркоту і зло. Але він готовий прийняти смерть, він безтурботний, він покінчив із земними турботами і заглибився у себе.

П'ята стадія - прийняття своєї смерті. Людина знаходить мир і спокій. З прийняттям думки про найближчу смерть хворий втрачає інтерес до навколишнього, він морально зосереджений і поглинений своїми думками, готуючись до неминучого. Елізабет Кюблер-Рос Про смерть і вмирання = On death and dying. - Нью-Йорк: Scribner, 1969. - 260 p. - ISBN 0-02-605060-9.

3. Психологічне ставлення до смерті

Одним із найпростіших проявів активності нашого астрального тіла є страх взагалі, і страх смерті, як один із численних його приватних проявів. Страх – це найскладніше та найнебезпечніше з усіх людських відчуттів. Він ніколи не живе в людині поодинці, а завжди оточений цілим роєм інших небезпечних гадів, які не менш розкладають все найцінніше в духовному світі людини.

Страх має здатність дуже швидко «заражати» все навколо, наповнюючи атмосферу своїми «найтоншими вібраціями», кожна з яких за своєю смертоносністю не поступиться отрутою гюрзи. Хто «заражений» цими жахливими вібраціями, той уже пригнічений як активна, розумна і вільно мисляча істота. Страх вносить у Душу розлад та дисгармонію.

При аналізі літератури, присвяченої цій темі, мене найбільше залучила книга Ірвіна Ялома «Мамочка і сенс життя». Мабуть, цитата з цієї книги займатиме гідне місце у моїй роботі.

«Ми обговорювали інше: життя і смерть, світ, перевага людини над іншими людьми, духовність – це було те, що хвилювало Паулу. Ми зустрічалися вчотирьох щотижня. Саме вчотирьох: вона, я, її смерть та моя. Вона стала куртизанкою смерті: вона розповідала мені про неї, навчила думати про смерть і не боятися її. Вона допомогла мені зрозуміти, що наше уявлення про смерть неправильне. Хоча це й невелике задоволення - перебувати на краю життя, - все ж таки смерть не потворне чудовисько, яке відносить нас у жахливе місце. Паула навчила мене сприймати смерть як вона є як певна подія, частина життя, завершення можливостей. "Це нейтральна подія, - говорила вона, - яку ми звикли забарвлювати в кольори страху". Ірвін Ялом "Мамо і сенс життя".

Мало хто знає, що кожного разу, відчуваючи страх, ми, самі того не підозрюючи, провокуємо у своєму житті такі граничні психічні ситуації, які згодом ще більше посилюють у нас це почуття і, таким чином, створюють справжню небезпеку для нашого життя. Френк Бекон якось з цього приводу сказав: "Люди бояться смерті, як малі діти - потемок, і як у дітей цей вроджений страх посилюється казками, так само точно і страх смерті".

Причини страху смерті:

Страх перед неминучістю Смерті має багатоступеневу основу, але основними його причинами є:

1. страх перед невідомим і невизначеним;

2. страх перед остаточним відторгненням від Фізичного Плану;

3. сумніви щодо свого безсмертя;

4. небажання розлучатися з усім, що було дорого серцю і з тими, кого щиро любили або до кого були сильно прив'язані;

5. ототожнення себе зі своїм фізичним тілом і страх перед можливістю втратити його.

3.1 Страх смерті

Є підстави стверджувати, що всі коли-небудь виявлені у людей страхи є не що інше, як трансформований прихований і витіснений зі свідомості той самий страх смерті. Люди бояться припинення своєї життєдіяльності, їх неймовірно лякає перспектива бути поглиненим цим «ніщо», звідки поки що ніхто не повертався.

До речі, всі релігії мають у своїй основі спробу втішити людину, яка страждає від страху власної смертності та пояснити велику загадку кінця життя. Звідси виникають заспокійливі образи воскресінь, життя після смерті, обіцянки кращої частки в потойбічному світі або запевнення в тому, що душа безсмертна і обов'язково знайде своє втілення в іншому тілі на цій Землі. Не дивно, що прихильники релігійного погляду на речі зазнають значно меншого свідомого страху внаслідок віри в такі обіцянки. Але, однак, ще жодна людина не змогла впоратися з усвідомленням перспективи власної смерті. Якщо хтось і стверджує, що спокійний за своє «життя після життя», то ця людина всього лише розробила ефективну стратегію заперечення дійсності, вона успішно видворила свій первинний жах на задвірки розуму.

Вперше цей страх виявляє себе ще в ранньому дитинстві. Деякі нечисленні, але від цього не менш достовірні дослідження підтверджують, що зі страхом смерті діти можуть зіткнутися ще в такому ніжному віці, що навіть не вміють висловити його словесно, проте вони усвідомлюють кінцівку буття всього живого: чи це засохлий листок, що впав? , випадково побачена мертва тварина, смерть близьких родичів Якщо дитина вже вміє говорити, то часто ставить дорослих у вкрай скрутне становище, вимагаючи пояснити таку несправедливість, як смерть. Батьки ж при цьому, неявно відчуваючи той самий жах перед смертю, замішаються, не можуть знайти відповідних категорій, щоб пояснити маленькій людині, що і її черга колись настане. Тут у переважної більшості виникає виразна спокуса «прикрасити» невблаганну дійсність, особливо якщо дитина демонструє крайній ступінь жаху від усвідомлення кінцівки буття всього живого, що виникло. Батьки вигадують запевнення в тому, що мертві знаходяться на небі з ангелами і їм там неймовірно добре, що їхня дорога дитина ніколи не помре, тому що є винятковим. І дитина, безумовно довіряючи їм, заспокоюється, але лише на якийсь час. Прийде наступний період його життя і питання смертності незмінно стане знову з подвоєною силою.

Наступний складний відрізок із відновленням страху смерті виникає у підлітковому віці. Тут на людину навалюється вантаж перехідного періоду від дитинства до дорослості, виникають досі невідомі проблеми, формуються нові категорії мислення. Пояснення, дані у дитинстві, вже не задовольняють підлітка. Він залишається віч-на-віч з перспективою рано чи пізно померти і ніхто не може дати йому обіцянки, що цього не станеться, тому що його тепер не так легко обдурити. Підліток звертається до наркотиків, потрапляє до рук «дбайливих» сект, які обіцяють йому відповіді на всі питання, він віддаляється від сім'ї, яка одного разу вже обдурила його, проводить весь вільний час за комп'ютерними іграми, адже вони дають уявну владу над смертю.

Є й інший шлях, який обирається під тиском суспільства, яке хоче, щоб підліток став його частиною. І цей шлях – заперечення смерті взагалі. Справді, якщо немає смерті, то нема чого і боятися, можна насолоджуватися життям, соціалізуватися, будувати свою кар'єру, дертися вгору. Кому потрібно думати про смерть, коли навколо вирує життя, світ пропонує безліч задоволень і кожне потрібно випробувати? Все це займе підлітка на кілька десятків років.

Візит смерті. А ось тут уже людина стоїть на вершині гори і озирається на всі боки. За спиною те, що йому вдалося зробити, а попереду, що попереду? Старіння, старіння, в перспективі лише в'янення і смерть. Людина б і радий затриматися на цій вершині довше, можливо назавжди, але рейки часу вже ведуть його вагончик до своєї кінцевої зупинки, і хід його неможливо сповільнити. Людина розуміє, що не владна над своєю смертю, що мимо її волі зупинка рано чи пізно відбудеться. І тут його роками вироблені механізми захисту дають істотний збій, він не може більше заперечувати смерть, її перспектива починає помітно впливати на все, що він намагається робити, смертність переходить з периферії свідомості, де вона завжди була, на перший план, і вдаряє з всією силою так звана «криза середнього віку».

Але так відбувається не у всіх, деяким успішно вдається тікати від власної смерті до похилого віку, однак таким людям можна тільки поспівчувати. Тому що зазвичай вони живуть без усвідомлення кінцівки буття і у зв'язку з цим витрачають життя на дрібниці, у гонитві за миттєвими насолодами вони так і не встигають зробити головного. На жаль, коли ця ідея доходить до їх усвідомлення, вже буває занадто пізно щось змінювати, життя прожите, нічого не повернути. У таких людей зазвичай і спостерігається протягом життя підвищена схильність до неврозів, фобій та компульсивних проявів невротичних захистів.

Результатами дослідження психологічного стану хворих на рак стали приголомшливі відомості. Здавалося б, кому як не їм боятися швидкої смерті, вони часто навіть знають конкретні терміни, але переважна більшість респондентів зазначає, що після оголошення діагнозу у них настав «золотий період», вони навчилися говорити «ні» тим справам, які вони вважають неважливими, їхні пріоритети, цінності та цілі зрушили з матеріального накопичення та облаштування добробуту до більш високодуховних матерій, вони стали цінувати час, проведений із сім'єю, нарешті зайнялися тим, чим так давно хотіли зайнятися, стали більш умиротвореними та доброзичливими стосовно оточуючих. Єдине про що вони здебільшого шкодують, так це про те, що не усвідомили цього раніше. Дивуються, що для того, щоб відчути смак життя, їм довелося захворіти на смертельну хворобу.

То як же жити, не боячись неминучого результату і навіть не витісняючи його на задвірки свідомості? Насамперед слід наслідувати приклад тих хворих на рак, звернути все своє життя в «золотий період», адже, по суті, здорова людина не відрізняється від хворого в цьому плані, різниця лише в термінах. Чи не краще взяти те, що дає вам життя і використовувати це на благо, цінувати кожну секунду для здійснення своїх найсміливіших починань? Звичайно, це абсолютно потрібно робити. Єдиний час, який нам підвладний - це теперішній час, минулого вже немає, майбутнього ще немає, а сьогодення вислизає з кожною прожитою секундою, перетворюючись на минуле.

Звернути свій страх смерті собі на користь можна, постійно пам'ятаючи про неї та використовуючи цей рубіж як останнього у своєму житті суддю. Адже наголошується, що панічно бояться померти лише ті, хто визначає прожите життя як порожнє, а ті, хто задоволений своїм життям, і вважають, що прожили його гідно, багато що встигли зробити із задуманого, ті зовсім не бояться померти.

4. Проблематика смерті та вмирання

Сьогодні вважається встановленим, що смерть як біологічний феномен є не одномоментним актом, а процесом, що складається, з декількох стадій або фаз. Сучасні психологи виділяють стадії так званої психологічної смерті, що безпосередньо передують біологічну смерть і вказують на особливе значення передсмертя для самої людини, що опинилася перед смертельною хворобою. Результати медико-психологічних досліджень психології термінальних хворих дозволяють по-новому поглянути на традиційні релігійні уявлення про вмирання та смерть. Релігія та медицина - ті області, які спочатку займали чільне місце у вирішенні питань, пов'язаних із вмиранням та смертю. Однак останні досягнення медицини і, зокрема, біомедицини, намітили суттєвий розрив між цими областями, оголивши ті протиріччя, які покликана згладити біоетика.

Відповідно до К.Е. Ціолковському абсолютна смерть неможлива, оскільки:

1. В основі всесвіту лежить живий атом, який відчуває, який неможливо знищити силами всесвіту

2. У математичному сенсі згідно з Ціолковським весь Всесвіт живий.

Ця теза пояснюється з тієї точки зору, що всесвіт існує нескінченний час і відповідно багато у всесвіті може повторюватися необмежено кількість разів. А якщо дивитися з цієї позиції на життя, то життя будь-якої живої істоти, що складається з живих атомів, також повториться необмежену кількість разів.

Таким чином Ціолковський закликає нас не боятися смерті, тому що в лобі життя у всесвіті нескінченне, а абсолютної смерті у всесвіті не існує.

Однак у всесвіті можлива відносна смерть, яка полягає в наступному:

1. Перехід атома у простішу систему. Якщо говорити про смерть цілої істоти, то в даному випадку це стосуватиметься всіх атомів організму відразу. Тобто істота гине тоді, коли втрачається певна організація цієї істоти та атоми цієї істоти переходять у хаотичний стан.

2. Зупинення суб'єктивного часу.

У роботах Ціолковського можна виділити два типи часу - суб'єктивне та об'єктивне.

Об'єктивний час вимірюється природними та штучними хронометрами та єдино для всіх істот.

Суб'єктивний час відчувають різні живі істоти, воно відповідає швидкості процесів, що протікають в цих істотах. Якщо істота має швидший організм, то вона відповідно має швидший суб'єктивний час. Тобто. за окремий проміжок часу об'єктивного пройде більший проміжок часу суб'єктивного. Таким чином, чим активніша істота, тим швидше її суб'єктивний час у більшості випадків. Зі смертю організму суб'єктивний час організму сповільнюється до нуля і таким чином поки організм (або його атоми) не відродяться знову, він не буде чогось відчувати через те, що час зупинився і т.д.

4.1 Смерть як джерело людської моральності

Один із численних обов'язків, що лягають на плечі лікаря та медицини в сучасному світі, - це констатація того моменту, коли людське життя закінчується і ми починаємо вважати людину померлою. Висновок, який дає з цього приводу лікар, є не лише визнанням того, що рідним та близьким більше вже нема на що сподіватися. Разом з тим воно виступає і як необхідний юридичний документ, що дає початок, з одного боку, тим жалобним ритуалам і діям, які пов'язані з похороном померлого, і, з іншого боку, новим правовим (включаючи, між іншим, та майновими) відносинами, коли , скажімо, діти стають сиротами, чоловік (дружина) - вдівцем (вдовою) тощо. Смерть людини має як соціально-психологічну і соціально-правову, а й виняткову культурну значимість. Не випадково культурологи розглядають ставлення до смерті як одну з визначальних характеристик будь-якої культури.

4.2 Соціально-психологічні проблеми смерті

Незалежно від віросповідання та світогляду, кожна людина перебуває на цій стороні смерті. Звичайно, якщо опустити метафоричні висловлювання і думки. Цей факт не залежить від того, що чекає на людину після смерті: пекло або рай, інше життя, порожнеча і невідомість. Виходячи з цього можна припустити, що смерть, коли ми про неї думаємо чи говоримо, це поняття дане і присутнє лише за життя.

Знання про ймовірну близьку смерть коханої тобою людини формує емоційне переживання на основі тих самих позицій: любові до життя і страху перед смертю. У разі спектр як позитивних, і негативних установок сильно розширюється, рахунок збільшення кількості людей залучених у процес вмирання.

У разі страхи перед смертю можна розглянути у двох ключах. Перше – проекція ситуації на себе. Сприймаючи смерть близької людини як неминучість, починаєш замислюватися і про свою. У разі можливе переживання вмирання іншу людину, як своє власне, з трьома типу реакцію це. Сприйняття смерті близького як зовнішнього чинника теж може переживатися досить важко. Тут виникає і почуття провини, і докори совісті, і тривога за своє майбутнє.

Можна виділити три основних типи культури, стосовно їх смерті: До першої групи належить матеріалісти. Вони вважають життя короткочасним існуванням білкового тіла, і з руйнуванням цього білкового тіла настає неминуча смерть. Інша група культур проповідує, що після смерті душу людини визначать або до раю, або до пекла. Невідомість свого становища після смерті змушує жити в напрузі. Третя культура стверджує, що людина живе неодноразово. У цій культурі найспокійніше ставлення до смерті.

Багато хто стикаючись зі смертю, ховають свій страх дуже глибоко, і все життя витрачають величезну кількість сил, щоб не випустити його назовні. Досвід проведення груп із людьми з близькою ймовірною смертю, і з родичами таких людей показав, що зазвичай назовні випускаються соціально-бажані форми реакцій на страх. А справжні почуття та емоції переживаються глибоко всередині і стають чимось забороненим. Часто навіть сама людина не визнається собі у цих переживаннях, та у наявності цих почуттів.

смерть вмираючий психологія страх

Висновок

Відстежуючи у собі ті чи інші прояви почуття страху, почуття провини, безпорадності можна поступово рухатися шляхом трансформації позиції страху смерті на позицію любові до життя.

Ми сприймаємо життя як ціле, а чи не фрагментарно. Ми пам'ятаємо, що у нас завжди є вибір: між миром та конфліктом, любов'ю та страхом.

Крім моделей життя, запропонованих людині культурою, кожна людина будує свою власну модель життя. В даному випадку не важливо, наскільки ця модель близька до реальності, а важливо те, наскільки ця модель конструктивна і позитивна для самої людини, та її оточення. Сама людина може це відстежити дуже рідко. Лише іноді чіпляє невідповідність власної поведінки та думок, світогляду та займаних позицій. Ставлення до смерті так чи інакше входить у будь-яку модель життя, в систему вірувань. Опис взаємовідносини життя та смерті властиво всім філософським концепціям.

Смерть і вмирання існує лише у нашому житті. Без життя смерті нема. Все те, чого бояться люди, говорячи про страх смерті, теж перебуватиме лише в цьому житті.

Список використаної літератури

1. Альмедер Р. Реінкарнація. Життя після смерті. – М.:, 1991. – С. 230-248.

2. Ар'єс Ф. Людина перед смертю. – М., 1992. – 197с.

3. Байєр К., Шейнберг Л. Здоровий спосіб життя. - М: СВІТ, 1997 - 368с.

4. Ваганов А.Г. Вічна пам'ять// Питання психології. - № 1. – М., 2000.

5. Гаврилова Т.А. Екзистенційний страх смерті та танатична тривога. / / Прикладна психологія. – № 6. – 2001. – С.1-6.

6. Гроф З., Хелифакс Дж. Людина перед смерті. - М: Вид-во Трансперсонального Інституту, 1996. - 246с.

7. Гуревич П.С. Про життя та смерть. Життя земне і наступне. Збірник. – М., 1991. – С. 401-412.

8. Демічов А.В. Фігури танатосу. – СПб., 1991. – 213с.

9. Дубровіна Н.І. "Посмертний досвід" чи "спалах пережитого"?//Людина. – 1991. – № 2.

10. Каліновський П.П. Остання хвороба, смерть та після. - М., 1991.

11. Крайг Г. Психологія розвитку. – СПб., 2000. – 987с.

12. Лаврін А. Хроніки Харона. Енциклопедія смерті. – М., 1993 – 509с.

13. Митрополит Антоній Сурозький. Життя. Хвороба. Смерть. – М., 1995. – 510с.

14. Моуді Р. Подальші роздуми про життя після життя. – Київ, 199 – С. 25-61.

15. Моуді Р. Життя після життя. По той бік смерті. – М., 1994. – С. 70-76.

16. Моуді Р. Життя після життя. - Леніздат., 1991 - З. 90.

17. Психологія середнього віку, старіння, смерті / Под. ред. А.А. Реан. – М., 2003. – 384с.

18. Райгородський Д.Я. Психологія зрілості. Хрестоматія. – Самара, 2003.

19. Рассел Б. Чи є життя після смерті.

20. Танатологія (вчення про смерть) / Под ред. Решетнікова М.М., Бєлкіна А.І. – СПб., 1994. – 380с.

21. Федорова М.М. Образ смерті в західноєвропейській культурі// Людина. - № 5. – М., 1991.

22. Франкл У. Людина у пошуках сенсу. - М., 1990.

23. Ялом І. Екзистенційна психотерапія. – М., 1999. – С. 34, 139.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Смерть та вмирання. Філософські погляди смерть. Вчені про смерть і вмирання: Річард Кейліш, танатологи Роберт Кевену та Елізабет Кюблер-Росс. Ставлення до смерті з погляду психології, культурологи та релігії. Вмирання як частина циклу смерті.

курсова робота , доданий 08.02.2008


Аналіз страху смерті в психоаналітичній теорії та екзистенційному напрямі філософії. Особливості зміни ставлення до смерті залежно від стадії психосоціального розвитку за Е. Еріксона. Етапи надання психологічної допомоги вмираючим.

контрольна робота , доданий 06.01.2015


Аналіз поглядів психологів щодо феномену смерті. Експериментальне вивчення психологічного ставлення людей до загибелі. Виявлення тривожного, пригніченого настрою та присутності страху при думці про смерть у пізніші десятиліття життя людини.

курсова робота , доданий 14.02.2013


Ставлення людей до таємниці смерті та прагнення освоїти її феномен. Уявлення про смерть у різних народів у давнину. Значення поминальних обрядів та поняття передчасної смерті. Душевний стан самогубці, боротьба із суїцидом та рішення про евтаназію.

контрольна робота , доданий 16.10.2010


Вплив концепцій смерті та пов'язаних з ними вірувань на душевний стан вмираючих та поведінку тих, що залишаються. Психологічні установки росіян щодо смерті та хворих людей. Порівняння хоспісів та лікарень. Полеміка щодо права на смерть.

контрольна робота , доданий 15.11.2011


Проблема сенсу смерті та безсмертя у сучасній психології. Переживання минулих життів: мимовільні спогади. Змінені стани свідомості та переживання трансперсонального досвіду. Наукові дослідження у сфері досягнення довголіття.

дипломна робота , доданий 27.08.2016


Думка про смерть віроломна: захоплені нею ми забуваємо жити. Біологія розглядає життя не як лінійну, бо як циклічну структуру, як серію змін чи як життєвий цикл. Дослідження в галузі біохімії мозку.

реферат, доданий 15.12.2002


Три шари у структурі особистості по Фрейду. Визначальна роль несвідомого, енергетична основа особистості. Інстинкти життя та смерті – основа біологічного внутрішнього конфлікту. Механізм сублімації як джерело творчості. Відношення Фрейда до символіки.

реферат, доданий 07.12.2009


Біхевіоризм - напрям в американській психології, заснований психологом Дж.Б. Вотсоном. З погляду біхевіоризму справжнім предметом психології є поведінка людини від народження до смерті. Основне поняття – формула – “стимул-реакція”.

реферат, доданий 12.05.2008


Психологічні теорії та види суїциду. Молодь, як група ризику. Причини суїцидальної поведінки серед підлітків. Самогубство як наслідок порушення психосексуального розвитку особистості. Вивчення суїциду як провідної причини смерті у всьому світі.

Християнське розуміння життя, смерті і безсмертя виходить із старозавітного становища: «День смерті кращий за день народження» (Екклезіаст) і новозавітної проповіді Христа: «… я маю ключі від пекла та смерті». Боголюдська сутність християнства проявляється в тому, що безсмертя особистості як цілісної істоти можливе лише через воскресіння. Шлях до нього відкрито спокутною жертвою Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і дива, бо людина виводиться зі сфери дії природно-космічних сил і стихій, і стає як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість. Метою життя є обожнювання, рух до життя вічного. Без усвідомлення цього, земне життя перетворюється на сон, порожню і пусту мрію, мильну бульбашку. По суті, вона є приготуванням до вічного життя, яке не за горами для кожного. Тому й сказано в Євангелії: «Будьте готові: бо, о котрій годині не думаєте, прийде Син Людський». Щоб життя не перетворилося, за словами М.Ю.Лермонтова, «на порожній і дурний жарт», необхідно завжди пам'ятати про смертну годину. Це не трагедія, а перехід в інший світ, де вже мешкають міріади душ, добрих і злих, і де кожна нова входить на радість чи муки. За образним висловом одного з православних ієрархів: «Вмираюча людина - світило, що заходить, зоря якого вже блищить над іншим світом». Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона не кінець, а початок вічного життя.

Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя і смерті: «Бог не є Богом мертвих, а Богом живих. Бо в нього смі живі». Християнство категорично засуджує самогубство, оскільки людина не належить сама собі, її життя та смерть «у волі Божій».

Іслам про питання життя та смерті

На запитання людини: "Хіба, коли я помру, я буду виведений живим?", Аллах дає відповідь: "Хіба не згадає людина, що ми створили її раніше, а була вона нічим?". На відміну від християнства, земне життя в ісламі розцінюється високо. Іслам виходить із факту сотвореності людини з волі всемогутнього Аллаха, який насамперед милосердний. Проте в останній день все буде знищено, а померлі воскреснуть і постануть перед Аллахом для остаточного суду. Віра в потойбічне життя є необхідною, оскільки в цьому випадку людина оцінюватиме свої дії та вчинки з погляду особистісного інтересу в сенсі вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день справедливого суду передбачає створення нового досконалого світу. Про кожну людину буде представлено «запис» діянь та думок, навіть найтаємніших і винесено відповідний вирок. Таким чином, переможе принцип верховенства законів моралі та розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може бути приниженою, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство.

Опис раю та пекла в Корані сповнений яскравих подробиць, щоб праведники могли повністю задовольнитись, а грішники отримати по заслугах. Запитувати Аллаха про смертну годину не можна, бо знання про це тільки в нього, а «що тобі треба знати, - можливо, година вже близька».

Ставлення до життя та смерті в буддизмі

Ставлення до смерті та безсмертя у буддизмі значно відрізняється від християнського та мусульманського. Сам Будда відмовляється відповідати на запитання: чи безсмертний пізнав істину чи смертний він?, а також: чи може пізнав бути смертним чи безсмертним одночасно? По суті, визнається лише один вид «дивного безсмертя» - нірвана, як втілення ртансендентного Надбуття, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Оскільки особистість сприймається як сума драхм, що у постійному потоці перетворення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга природних народжень. "Драхммапада" стверджує, що "народження знову і знову - сумно". Виходом є шлях здобуття нірвани, прорив ланцюга нескінченних перероджень та досягнення просвітлення, блаженного «острова», що знаходиться в глибині серця людини, де «нічим не володіють» і «нічого не прагнуть». Відомий символ нірвани - згасання вогню життя, що вічно тремтить, - добре виражає сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: «Один день життя людини, яка бачила безсмертний шлях, краще за столітнє існування людини, яка не бачила вищого життя».

Спокійне та умиротворене ставлення до життя, смерті та безсмертя, прагнення до просвітлення та звільнення від зла характерне і для інших східних релігій та культів. У зв'язку з цим змінюється ставлення до самогубства: воно вважається не настільки гріховним, скільки безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень і смертей (сансара), а лише призводить до народження у ближчому втіленні. Потрібно подолати таку прихильність до своєї особистості, бо, за словами Будди, «природа особистості є безперервною смертю». Один із наймудріших поетів ХХ ст. У.Уітмен висловив так цю ідею – треба жити «спокійно посміхаючись до Смерті». Звільнення за життя джерел страждання, «затьмарених дій і скверн» (егоїзму, злості, гордості, хибних поглядів тощо.) і влади свого «я» - найкращий шлях здобуття безсмертя.

Пермський «актуальний художник» Олексій Ількаєв вніс корективу до міського пейзажу: у встановленій на міській набережній фанерній інсталяції - написи ЩАСТЯ НЕ ЗА ГОРАМИ замінив перше слово на більш реалістичну СМЕРТЬ. Перестановка та зміна акценту стривожила місцевих чиновників, вийшов скандал. У розпал розслідування художник Ількаєв визнав свою провину в скоєному, написавши покаяний лист. Чи не в поліцію з повинною прийшов. І ось мені цікаво: це черговий художній жест аукціоніста-концептуаліста чи все насправді? Якщо останнє, то якою мірою потворності дійшла культурна інквізиція в колись прогресивному місті Перм? Адже це точно як за Сталіна, коли поети, письменники та художники, інші з них великі, писали принижені каяття та прохання, зізнаючись у політичній короткозорості, дрібнобуржуазності та недостатній пролетарській захопленості… Судячи з усього, СМЕРТЬ у Пермі знову замінять на ЩАСТЬ. Щоб ніхто не сумнівався. А ось потім я радив би темної ночі всю цю конструкцію на фіг підпалити, як це робив Петро Павленський.

У Петербурзі, тим часом, кінорежисер Олексій Красовський (не плутати з однофамільцем Антоном, який по-чоловічому полюбив Путіна) надумався зняти фільм «Поздник» - «чорну» комедію, дія якої відбувається під Новий Рік у блокадному Ленінграді. Щойно це стало відомо, як утворилася «група ненависті», яка в основному складається з всюдисущих депутатів, яка назвала сам задум картини блюзнірством і знущанням і вимагає закрити фільм. Я розумію, що скріп, що страждають від нетримання, в кіно мало тямлять, тому нагадую зовсім недавній і дуже знаменитий прецедент: стрічку «Життя прекрасне»(1997) італійського актора і режисера Роберто Беніньї, що отримала всі можливі головні призи, від Канн до Оскара, і стала абсолютною класикою. Це теж комедія, і навіть не чорна, про Голокост і табір смерті з газовими камерами. Тема, погодьтеся, не менш страшна, ніж ленінградська блокада. Проте ні італійський парламент із урядом, ні навіть всесильна та всесвітня єврейська «закуліса» не наклали вето на фільм. Гадаю, це нікому навіть на думку не спадало.

Серед тих, хто особливо завзято накинувся на відщепенців-кіношників, виявився депутат Думи на ім'я Сергій Боярський. Прізвище рідкісне, вирішив перевірити – і на жаль! Син. 1980 року народження. Закручувався я… Це як же так: тато – мушкетер, дочка Ліза – чарівна дівчина та гарна актриса, а на сині природа відпочила: з боярського гнізда випав демагог та молода копалина типу охоронець. І кар'єра відповідна. Ось тобі й «Динозаврики»... Невже ви, Мишко, дитині в дитинстві-малку Бітлз слухати не давали?!