Понятие культуры смысл значение символ. Знаки и знаковые системы в культуре

2. Символ - одно из самых многозначных понятий в культурологии. Изначальное содержание этого слова - удостоверение личности, которым служил simbolon (греч.) - половинка черепка, бывшая гостевой табличкой.

Термином символ в культурологии обозначают условный, вещественный знак для членов определенного общества или конкретной социальной группы. Символами могут выступать простые предметы и вещи, природные процессы, растения, животные и, конечно, язык. Например, солнце может выступать как символ Людовика XIV. Но чаще всего символ указывает на абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание, смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, к политике, науке и т. п. Например христианский крест, знамя, герб, докторская шапочка и т. п. (См. Ионин. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. - М.: ЛОГОС, 2000. С. 147).

В терминах языка раскрывается не только содержание, но и значение символов, показывается их смысл и роль в социокультурном процессе.

Символы образуются в процессе взаимного соглашения людей, обучения и используются для коммуникации. Их действие возможно в сообществах, объединенных единством культуры, поскольку смысл их должен быть понятен людям.

Из сказанного следует, что символ - это знак особого рода. Так в чем же особенность символа по сравнению со знаком? Ведь одна и та же вещь, предмет, слово могут быть и знаком, и символом. Отличие символа от знака состоит, прежде всего, в том, что значение символа нельзя извлечь из его физической формы или естественной функции. Например, какое физическое различие есть между водой или святой водой, которая является символом для верующих? В честь прибытия государственного деятеля раздаются артиллерийские залпы, хотя выстрелы не направлены в цель, а в стволах нет снарядов. На Западе на похороны надевают черное, хотя этот цвет не имеет никакого преимущества перед другими цветами по отношению к тому, что должно произойти.

Символ - это знак особого рода, через него людям открываются смыслы, связывающие их в единое целое путем осознания и переживания мира и самого себя. Символ не просто означает смысл, но и несет собой действенную силу. Икона не просто обозначение Бога, для верующих: она выражает присутствие Бога в мире и обладает той же чудодейственной силой, что и сам Бог.

В жизни людей важными являются многие явления и, очевидно, что в любом обществе они будут становиться символами, подчеркивая их значимость для человека и сосредотачивая на них внимание. Без способности к символизации, выраженной в форме слов, люди не имели бы ни каких правил, законов, политической, экономической, церковной, научной, военной организаций и даже игр, за исключением тех, которые имеются на уровне животных. Для животного ни одни знак не может стать символом. Ни одно животное не сможет понять значение креста для христианина и того, что у одних народов черный цвет - цвет траура, а у других таким цветом является белый. Животное не способно к символизации, т. е. к тому, что наряду со знаками, определяет поведение людей, регулирует его, что-то запрещая или разрешая, и наполняет смыслом.

Различие знака и символа заключается и в их восприятии людьми. Знак может быть воспринят только с помощью чувств, т. е. его значение может быть заключено в физической форме. Так, высота ртутного столба указывает на температуру, а прилет грачей - на наступление весны. В символических отношениях одного чувства бывает недостаточно. Государственный флаг по форме - кусок материи, но для жизни людей это не так. Люди осознают его значение на рациональном уровне как символ государственной власти. Однако это не значит, что символы осознаются только рационально.

Символизм универсален, он существует в любом обществе. Универсальность проявляется в том, что всякая социальная группа, любое общество зависит от определенных условностей, разделяемых большинством его членов. Эти ценности являются объектом социальных чувств людей. Подъем государственного флага фиксируется не только разумом, но и чувствами, вызывая, например, на спортивных соревнованиях гордость участников. Без установления ценностей тех или иных предметов для общества социальные чувства не могут иметь устойчивое существование.

Таким образом, функция символов состоит еще и в том, чтобы усилить, отметить важность того, что они символизируют, а также поддерживать эмоциональную связь с тем, что важно для общества или социальной группы. Через эмоциональную связь с важнейшими для общества ценностями символизация понуждает людей подчиняться им.

Различие между знаком и символом обнаруживается в том, что для утилитарного использования многозначность знаковой системы является помехой, вредит ее функционированию. Символ же, напротив, тем содержательнее, чем многозначнее. Сама структура символа направлена на то, чтобы через каждое явление дать целостный образ мира. Так, орел - это и птица, и символ США, и символ силы, смелости, мужества, свободы. Смысловая структура символа многослойна, ее нельзя однозначно свести к логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся с дальнейшими символическими ситуациями. Многозначность символа выражается и в его содержании, и в его восприятии. Символ может нести информационную, эмоциональную и смысловую нагрузку. Восприятие символа осуществляется через рациональное познание, интуитивное понимание, эстетическое чувствование, ассоциативное постижение.

Истолкование символа - это диалогическая форма знания, поскольку смысл символа существует только внутри человеческого общества. Его смысл может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя. Такая позиция возможна из-за сильной субъективности истолкователя, когда диалог превращается в монолог. Думается, что такая субъективизация проявилась в России, когда было предложено группой людей заменить в гимне музыку Александрова на музыку Глинки. Дело здесь не в оценке качества музыки этих авторов, а в том, что значительная часть народа почему-то не воспринимала музыку Глинки как гимн.

Другую опасность представляет поверхностный рационализм, который за мнимой объективностью тоже ведет к потере диалогического характера символа. Примером может служить история с возвращением двуглавого орла как герба России. Действительно, Россия - страна Запада и Востока и этот момент отражен в символе, но значительная масса людей не воспринимает этот герб как раз на эмоциональном уровне. Следует отметить еще один момент. Символ чаще, чем знак является внесистемным. Слово - знак, но оно существует как знаковая система, подчиняющаяся определенным фонетическим, орфографическим и синтаксическим правилам. Смысл же символического языка увязывает его с определенной коммуникацией, которая может быть различной у разных наций и народностей. Символическая система действует в рамках ритуалов, специфической деятельности институциональных форм культуры.

Язык символов широко используется как в науке, так и в искусстве, религии. В науке символ - это логическое обобщение, абстракция отличающаяся строго определенными значениями. Примером символа может служить любая формула, в которой зачастую выражается и готовый результат, и путь, способный к нему привести.

Художественный символ - это художественный образ, выражающий общий смысл события, времени, эпохи через единичный факт, конкретное действие, ту или иную личность. Очень много символики в народном творчестве, особенно в поэзии. В литературе известная символичность присутствует в сравнениях, метафорах, аллегориях и даже в эпитетах.

Определяющей является символика в религии. Священные писания, сакральные тексты, написанные особенным символическим языком, смысл которых читается по-разному. Не случайно в средневековье в силу символического характера Библии основной задачей науки и в, частности, философии считалась трактовка, истолкование ее текста.

Культура как коммуникационная система, как система знаков и обмена подобной вида информацией изучается такой наукой как семиотика (греч. semeiotike — учение о знаках). В рамках этого подхода все явления культуры, языки культуры рассматриваются исключительно как знаковые системы, в основе каждой из которой стоит изучение знака как такового.

Знак и символ в культуре, языки культуры

• Языка
• Традиций
• Фольклора
• Ритуалов, обрядов, церемоний
• Художественных образов
• Письменных текстов и т.д.

Языки культуры

Языком культуры называется вся совокупность существующих знаковых систем в вербальной или невербальной коммуникации, средствами которых может передаваться культурно – и социально значимая информация.

По словам Э.Кассирера, человек неизбежно выражает себя в течение своей жизни в таких крупных формах культуры, как искусство, язык, религия или политика.

Для осуществления этого выражения человек принужден создавать символы как вербальные, так и мифологические, религиозные, художественные и проч.

Типы знаковых средств

В самом общем виде всю эту совокупность используемых знаковых средств можно разделить на:

Знаки- обозначения

Сюда относятся, например, единицы естественного и искусственного языка, которые обозначают как сам предмет, так и его свойство, действие или иных характеристики. В эту группу также входят:

• Знаки-признаки (например, симптомы, приметы)
• Знаки-копии (репродукции, аналоги, как несуществующие в реальности — )
• Знаковое поведение (эпатаж, имитация и тд.)

Знаки-модели

К ним относят также заместителей реально существующих предметов и действий. Например, в магических практиках используют модель предмета, наделенную особой силой. Эта «вторичная предметность» содержит в себе информацию о способе действия с ней и о своих «новых свойствах и «новом» смысле.

Символы

Символ и знак в культуре: история понятий и их различения (отличия)

Различие символа (symbol) и знака (sema) подчеркивали уже в античности. Платон считал знаки проявлением обыденной жизни, в том числе и низкой подражательной поэзии, символы же, напротив, воплощали в себе божественные откровения, сакральные истины.

Содержательное противопоставление знака и символа наиболее четко проявилось у неоплатоников. Так, Прокл считал, что именно с помощью мифологических символов передается божественный дух человеку. Поскольку такие божественные символы обращены к людям своей таинственной стороной, они не так прозрачны и ясны как обычные знаки. С того время именно символическая поэзия с ее многозначительными и глубокими символами становится вершиной искусства, а натурализм подвергается осуждению за свою низкопробную подражательность высокому.

Так начинается история символизма, который стал основой западного христианства и Византии. Например, богословские положения стали различать:

• Историю профанную (события и явления которой не имеют тайного смысла)
• Историю сакральную (события и явления которой сами становятся символами иных событий или явлений)

В искусстве символ становится «иносказательным» художественным образом, который не поддается прямолинейной дешифровке, а требует для своего понимания эмоционального участия в виде переживания, вчувствования и рационального распознания.

В 30-х гг. прошлого века американский ученый этнолог Э.Сепир предпринимает попытку проанализировать способность символов к передаче общечеловеческого и общезначимого содержания.

Он различает два вида символов:

• Конденсационные

«значат гораздо больше, чем обозначают»

Такие символы, по мнению ученого, участвуют в религиозных и политических эмоциональных отношениях и обозначениях

• Референциальные.

Такие символы характеризуются эмоциональной нейтральностью и логической обоснованностью.
Э.Сепир приходит к выводу, что именно второй тип символов общепринят, и благодаря своей рациональности именно он в большинстве случаев образует все современные знаковые системы культуры.

Советский ученый-семиотик Ю.М.Лотман склонен быть понимать символ не просто как знак-обозначение, например, символы математики, химии или физики в искусственных языках. Символика таких обозначений для него — это выражение некой глубины сакральных смыслов. Например, обозначение круга, креста или пентаграммы обладают огромной культурно-исторической и смысловой емкостью, так как восходят еще к эпохе архаики и являются основанием культуры.

Ю.М.Лотман в своих работах

определяет символ как социально-культурный знак, имеющий в своей основе идею, содержание которой можно постичь лишь интуитивно и которое не может быть адекватно выражено вербальным способом.

В этой связи следует отчетливо понимать важную специфику символа, он призван вызывать реакцию не на свой символизируемый предмет, а на те значения, которые с ним связаны конвенционально. В виду этого становится необходимым умением различать и такие основные категории как .

Примеры общеизвестных символов в истории

Мы можем рассмотреть элементы базовой символики, характерной для мифологического сознания.

Как правило, эти символы отображали:

Анимистические и тотемные верования наших предков: камни и палки — это души людей

Человеческие представления об устройстве и происхождении Космоса: Мировое древо как ось мира или идея плодородия, Космическая гора как столп Вселенной

Интересно, что со временем эти основные символы стали упрощаться, вплоть до простой геометрии, например:

• Космос – стал обозначаться кругом
• Плодородие – треугольником
• Мировое древо – крестом
• Материальный мир (четыре стихии) – квадратом
• Вечность – змеей, кусающей хвост

С тех пор и пошли такие общеизвестные обозначения, как:

• Мужское начало – треугольник с верхней вершиной
• Женское – с вершиной книзу

Наложение этих двух символов в европейской части было известно как звезда Давида, а в Индии — порождающее начало и знак любви к богам.

Наша презентация:

Для символов в мифологическом сознании характерна очень жесткая взаимосвязь, которая должна была определять тождество знака, предмета и природы. Это гарантировало закрытость и неизменяемость традиционной культуры и ее организации, что обеспечивало постоянное воспроизводство должного образца в поведении человека и его отношении к социуму, природе и т.д.

Знаки и символы культуры

В рамках семиотического подхода культура представляется как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматриваются как система знаков.

Язык культуры - это совокупность всех знаковых способов словесного и несловесного общения, с помощью которых передается культурно значимая информация.

Понимание и трансляция культуры реализуется с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, различных видов деятельности (охота), ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и т.д.

Знак - это чувственно воспринимаемый субъект (звук, изображение и т. д.), который замещает, представляет, репрезентирует другие предметы, их свойства и отношения.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:

знаки-обозначения , являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и пр. (т.е. другие характеристики окружающего человека мира). К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация);

знаки-модели , также являющиеся заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом - «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом;

символы - такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

Различение понятий «знак» («сема») и «символ» («симболон») проводилось уже в древнегреческой философии, начиная с Платона. Они были противопоставлены друг другу содержательно: знаки считались достоянием обыденной жизни и низкой подражательной поэзии. С помощью мифологических символов человеку передается божественный дух. И хотя божественным символам присуща ясность и прозрачность, но к человеку они обращены своей загадочной и таинственной стороной, которую нужно распознать, пользуясь «сметливостью своего ума». Натурализм стал подвергаться осуждению за бессодержательную подражательность, а вершиной искусства стали признавать символическую поэзию (символы которой глубоки и многозначительны). Такой символизм был воспринят в Византии и западном христианстве. Так, в богословии различают профанную историю, где события не имеют скрытого смысла, и сакральную историю, где одни события являются символами других.

Символ как способ образного освоения мира, как художественный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать. Известный советский культуролог Ю.М.Лотман понимал символ не только как знак некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (крест, круг, пентаграмма и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, служащие основой всякой культуры. Таким образом, символ - это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно-вербальным способом.

Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса (например, Мировое Древо - символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологическое воплощение столпа Вселенной - Космическая гора) и т.д. Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геометрических фигур и чисел. Так, Мировое Древо стали изображать в виде креста ; лотос отображал Землю, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обозначать Космос; треугольник - плодородие (вершиной вверх - мужское начало, вершиной вниз - женское). Если же наложить оба разнонаправленных треугольника друг на друга , то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного - богам. В Европе же этот знак был известен как «звезда Давида».

Шестигранник использовался в народных верованиях для защиты от злых сил. Квадрат применялся как символ материального мира, составленного из четырех стихий. Пятиугольная звезда (пентаграмма ) становится знаком «адептов» и звездой магов. Ноль означает не что иное, как окружность, обрисовывающую пустоту, ничто. Змея, кусающая свой хвост , в индийской мифологии была символом круговорота Вселенной или Вечности.

Специфика символа как знака состоит в способности вызывать общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на тот спектр значений, который связывается с этим объектом.

Символ объединяет в себе идеальное (т.е. содержащее идею), конкретное и абстрактное. Он никогда не возникает сам по себе, но всегда выступает как форма выражения постигнутого человеком смысла. Символ обозначает достижение определенной ступени в обобщенном понимании мира, когда между материальным объектом и образно-знаковым способом его отражения пролегает целая цепь кодирующих его содержание образных звеньев. Сложная природа символа и его способность благодаря ей выполнять множество функций (познавательных, репрезентативных, регулятивно-адаптивных и т.д.) определяют его использование в разных областях, сферах, формах культуры. О природе символа, о его смысле, содержании и использовании писали И. Кант и Ф. Шлегель, Э. Кассирер и Э. Фромм, А. Белый и К.Г. Юнг, А.Ф. Лосев и Ю.М. Лотман.

Мировая культура строится на использовании символа. Потому что он есть «единственный известный человечеству универсальный язык», как пишет Э. Фромм; он присутствует в древних мифах и в сновидениях современников, он «один и тот же в Индии, Китае, Нью-Йорке и Париже. Механизм образования символа делает его содержание более емким, чем у понятия и образа; в то же время, выступая часто в качестве знака, символ живее его и более непосредственно манифестирует стоящее за ним значение. Именно это позволяет широко использовать символ для образного представления абстрактной идеи. Способ его репрезентативности и связанная с этим ассоциативность позволяют через форму символа вывести восприятие его на проявление глубинных уровней собственной души и собственного опыта человека, в сферу его сокровенных переживаний. Как пишет Г. Гадамер, символ являет единство намека и утаивания . Знание открываемого с помощью символа доступа к специфическим интимным пластам человеческой психики делает символ мощным способом воздействия в искусстве.

Знак - это чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие или явление), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты и другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и многого другого. Язык культуры - это совокупность всех знаковых способов общения, с помощью которых передается культурно значимая информация.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:

1. Знаки-обозначения, являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация).

2. Знаки-модели, также являющиеся заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом - «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.

3. Символы - такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

Символ (от греч. simbolon - опознавательный знак, примета). Понятие "символа" в Древней Греции в своем первичном значении было предельно конкретным: собственно опознавательная примета, свидетельство единства двух разрозненных частей, соединяя которые можно было получить исходное "целое".

Многочисленные истолкования понятия символа, возникавшие на протяжении всей истории человеческой мысли, можно свести к двум основным тенденциям. В соответствии с первой символ интерпретируется как образно представленная идея, как средство адекватного перевода содержания в выражение. Согласно второй, символ несет в себе первичный и далее не разложимый, сопротивляющийся определению опыт мышления;

В философии XX в. символ как сложный многоаспектный феномен исследуется в рамках самых различных подходов: семиотического, логико-семантического, гносеологического, эстетического, психологического, герменевтического. Рассматриваются такие стороны проблемы как соотношение символа, знака и образа; место и роль символа в жизнедеятельности; символизм в искусстве, религии, науке; символ как социокультурный феномен; природа универсальных символов и т.п.

Создание целостной концепции символа связано с именем Эрнеста Кассирера (1874-1945). В его «Философии символических форм» символ рассматривается как единственная и абсолютная реальность, «системный центр духовного мира», узловое понятие, в котором синтезируются различные аспекты культуры и жизнедеятельности людей. Согласно Кассиреру, человек - это «животное, созидающее символы»; иначе говоря, символические формы (язык, миф, религия, искусство и наука) предстают как способы объективации, самораскрытия духа, в которых упорядочивается хаос, существует и воспроизводится культура.

Не менее значимое место понятие символа занимает в аналитической психологии Карла Густава Юнга (187-1961). Символ трактуется им как главный способ проявления архетипов - фигур коллективного бессознательного, унаследованных от древнейших времен. Один и тот же архетип, согласно Юнгу, может выражаться и эмоционально переживаться посредством различных символов. Например, Самость - архетип порядка и целостности личности - символически предстает как круг, мандала, кристалл, камень, старый мудрец, а также и через другие образы объединения, примирения полярностей, динамического равновесия, вечного возрождения духа. Основное предназначение символа - защитная функция. Символ выступает в качестве посредника между коллективным бессознательным и душевной жизнью отдельного человека, является сдерживающим, стабилизирующим механизмом, препятствующим проявлению иррациональных дионисийских сил и порывов. Разрушение символа неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, опустошенности, вырождению и идеологическому хаосу.

По Клоду Леви-Строссу (р. 1908), всякая культура может рассматриваться как ансамбль символических систем, к которым прежде всего относятся язык, брачные правила, искусство, наука, религия. В своих работах он описывает особую логику архаического мышления, свободную от строгого подчинения средств цели. Символ обладает промежуточным статусом между конкретно-чувственным образом и абстрактным понятием.

В отечественной науке именно А.Ф. Лосеву (1893-1988) принадлежит заслуга разработки теории символа в общекультурном аспекте, в частности, в отношении к языку, мифу и искусству. В своей работе «Диалектика мифа» (1930), признавая в символе неразделимость идеального и вещественного, Лосев обратил внимание на относительность понятия символа в зависимости от языкового, художественного или культурного контекста: «Данная выразительная форма есть символ всегда только в отношении чего-нибудь другого»,... «одна и та же выразительная форма, смотря по способу соотношения с другими смысловыми выразительными или вещественными формами, может быть и символом, и схемой, и аллегорией одновременно». Для Лосева характерно признание универсального значения символических форм, что позволило ему проводить прямые аналогии между символом и мифом. С этой точки зрения, миф – есть символ уже потому, что для них характерна «отрешенность от смысла и идеи повседневных фактов, но не от их фактичности». Очевидно, что во всех случаях, когда мы имеем дело с символом, всякое его значение теряет свою исконную конкретность и прикрепленность к какой-нибудь отдельной ситуации: таким образом, красный цвет общепринято считать символом опасности, хлеб - плодородия и гостеприимства, голубя - символом мира, образ Икара - символом человеческого порыва к неизведанному, а парус - символом мятежных человеческих страстей и т.п. Значение символа для сознания человека и в целом для культуры заключается в том, что через него открывается путь к постижению универсальных истин и смыслов, духовных начал, идеалов и ценностей, без которых невозможны процессы социализации человека, его творческая деятельность и передача социокультурного опыта. В духовной культуре и в искусстве символ представляет собой образ, взятый в аспектах своей знаковости и многозначности. В этом случае содержательная сторона символа не дана в своей определенной формулировке, и ее постижение зависит от сотворчества и духовного потенциала воспринимающей личности.

Символ - одно из самых многозначных понятий в культуре. Символ как способ образного освоения мира, как художественный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать, нужно распознать, пользуясь ""сметливостью своего ума"". Способность символов передавать общечеловеческое содержание была подвергнута анализу еще в 30-е гг. 20 в., когда стали различать ""конденсационные символы"" и ""рефе-ренциальные символы"". Если первые ""значат гораздо больше, чем обозначают"", и связаны с политическими или религиозными эмоциями, то вторые - эмоционально нейтральны и логически обоснованы. Именно референциальные символы общеприняты и рациональны и образуют знаковые системы современной культуры. Известный российский культуролог Ю.М. Лотман понимал символ не только как отражение некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (круг, крест и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, служащие основой всякой культуры. Таким образом, символ - это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно вербальным способом. Происхождение многих символов коренится в глубине тысячелетий, в архаических культурах и древних цивилизациях, органичным элементом которых они являлись. Символы можно рассматривать как язык, выражающий размышления о мире и бытии человека в нем, дошедший до нас от времени, когда концептуальные понятия еще не были выработаны.

Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса (например, Мировое Древо - символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологическое воплощение столпа Вселенной - Космическая гора и т.д.) Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геометрических фигур и чисел.

Так, Мировое Древо стали изображать в виде креста; лотос отображал Землю, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обозначать Космос; треугольник - плодородие. Если же наложить оба разнонаправленных треугольника друг на друга, то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного - к богам.

В Европе же этот знак был известен как ""звезда Давида"". Шестигранник использовался в народных верованиях для защиты от злых сил. Квадрат приме

нялся как символ материального мира, составленного из четырех стихий. Ноль означает не что иное, как окружность, обрисовывающую пустоту, ничто. Змея, кусающая свой хвост, в индийской мифологии была символом круговорота Вселенной или Вечности.

Специфика символа как знака состоит в способности вызывать общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на тот спектр значений, который связывается с этим объектом.

Литература

1. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологии) [Текст] / А.Н. Бы-строва. - М.: ИНФРА-М,2000.-313с.

2. Кассирер Э. Философия символических форм [Текст]: - В 3т. / Э.Кассирер -М.: Logos, 2003.

3. Лотман Ю.М. Семиосфера [Текст] / Ю.М. Лотман. - СПб.: Искусство-СПб.,2000.-703с.

4. Мамонтов С.П. Основы культурологии [Текст] / С.П. Мамонтов. - М.: Изд-во РОУ,2001.-272с.

5. Человек и общество. Культурология. Словарь-справочник [Текст]. -Ростов н/Д: Феникс,1996.-480с.

6. Шейкин А.Г. Символ [Текст] / А.Г. Шейкин // Культурология. XX век. Эн-

циклопедия.-Т.2.-СПб.,1998.-С.199-201.

Еще по теме 7.2 Символы культуры:

1. Глава 4 Культура, бесформенность и символы: три ключа к пониманию быстрых социальных изменений
2. РЕЧЬ ТРЕТЬЯ, В КОТОРОЙ ВЫНОСИТСЯ НА РАССМОТРЕНИЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО МАКСИМА, ВЫДВИГАЕМОЕ ПРОТИВ НАС ЕРЕТИКАМИ АКИНДИНИСТАМИ: «СЕЙ НАИБОЖЕСТВЕННЕЙШИЙ СВЕТ, НА ФАВОРЕ воссиявший, ЕСТЬ НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК символ»; И ДОКАЗЫВАЕТ РЕЧЬ СИЯ, ЧТО СВЕТ ЭТОТ ОДНОВРЕМЕННО И СИМВОЛ, И ИСТИНА