Մահվան վախ. Ինչու են մարդիկ վախենում մահից: Ինչո՞ւ ենք վախենում մահից։ Մահվան վախը որպես էվոլյուցիոն մեխանիզմ

Չկա ավելի բնական բան, քան ապրել մահվան վախը: Այս վախի շուրջ կառուցվել են ամբողջ սոցիալական ինստիտուտներ։

Հոգու խորքում մեզանից ոչ ոք երբեք չի կարող հավատալ, որ նա մահկանացու է: Մենք դա հասկանում ենք մեր մտքով, բայց ընկալում ենք որպես վերացական, հեռու մի բան, որի մասին մտածելն անիմաստ է։ Արդյունքում մարդը սկսում է մահն ընկալել որպես մի բան, որը տեղի է ունենում ուրիշների հետ, որպես մի բան, որը իրեն չի վերաբերում։

Մահը դարձել է ինչ-որ վերացական բան, մենք դրան վերաբերվում ենք որպես անիրական մի բանի, որը միայն ֆիլմերում է լինում։ Մենք այդ վախը մղում ենք այնքան, որքան կարող ենք, և արդյունքում պատրաստ չենք, երբ զգում ենք նրա շունչը։

Ամենից շատ մարդ վախենում է դրա անխուսափելիությունից։ Երբեմն մարդու գլխում գիտակցում է, որ վաղ թե ուշ նա և իր հարազատները, ինչպես բոլորը ... «Ես նույնիսկ չեմ ուզում մտածել: Ինչու այդպես? Ինչպե՞ս է հնարավոր նույնիսկ, որ դու կարող ես ընդմիշտ անհետանալ»:

Խոստովանեք. Ձեզ համար էլ դժվար է դա ընդունել։

Ինչ-որ կերպ ես փորձեցի վերլուծել, թե ինչու են որոշ ֆիլմեր արտասվում: Կարծում էի, որ դա ինչ-որ երաժշտական ​​ուղեկցություն է, բայց հետո հասկացա, որ նրանք բոլորն էլ ինչ-որ կերպ ծեծում են մեր մահկանացու թեման՝ «Հաչիկո», «Բենջամին Բաթոնի պատմությունը», «Առյուծ արքան», «Թակում են երկնքի դուռը» , «Կանաչ մղոն».

Այս բոլոր ֆիլմերում հեղինակներին հաջողվում է ջրի երես հանել այն մտքերը, որոնք մենք քշում ենք։ Այն, որ այս աշխարհում ամեն ինչ վերջավոր է` երջանկությունը, սիրելիները, մեր կյանքը: Մեզ թվում է, թե մենք լաց ենք լինում մի շան մասին, որը սպասում է տիրոջը, բայց իրականում մենք լաց ենք լինում, քանի որ զգում ենք, որ այս պատմությունը մեր մասին է։ Որ մենք կարող ենք հայտնվել մի իրավիճակում, երբ կորցնենք սիրելիներին: Եվ մենք ոչ թե Բենջամին Բաթոնի համար ենք խղճում, այլ ինքներս մեզ։

Մարդիկ և վախ մահվան

Մարդիկ միշտ ցանկացել են խուսափել մահից։ Կուզենայի հավատալ, որ դրանից խուսափելու ինչ-որ միջոց կա։ Նախկինում մարդիկ դա կարող էին անել միայն իրենց երևակայությամբ, ուստի նրանք եկան հետմահու, դրախտի և նույնիսկ դժոխքի մասին: Ինչքան էլ դժոխքը վատ լինի, բայց դեռ մարդը չի անհետանում, ինչը նշանակում է, որ հույս կա…

Հիմա մարդիկ հնարավորություն ունեն հույս դնել այլ բանի վրա՝ բժշկության, նանոտեխնոլոգիայի, սառեցման։ Մահվան վախն այնքան ուժեղ է, որ մարդիկ դիմում են շառլատանների՝ իմանալով, որ նրանք շառլատաններ են։ Մենք մոռանում ենք, որ նույնիսկ աստղերն ու տիեզերքն ինքնին վերջավոր են: Հավանաբար սա է մեզ սարսափեցնում։

Չգիտես ինչու, մարդիկ ամենից շատ վախենում են մահացու հիվանդություններից՝ քաղցկեղ, ՁԻԱՀ, Էբոլա, թռչնագրիպ։ Դեռևս մարդիկ վախենում են ահաբեկչական հարձակումներից։ Ինչո՞ւ են մահվան այս տեսակներն այդքան տպավորիչ մարդկանց համար: Ինձ համար նրանք բոլորից վատը չեն:

Կյանքը ցանկացած միջոցներով երկարացնելու ցանկությունը իռացիոնալ է։ Չգիտես ինչու, բոլորին մտահոգում է կյանքի տեւողությունը, կարծես այն ինչ-որ բան փոխում է։ Մենք վատնում ենք չապրած տարիները: Ի վերջո, նրանք անցյալում են, ինչը նշանակում է, որ նրանք չկան: Մենք անսահման փոքր ժամանակ ենք կորցնում։ որը մենք անվանում ենք իրական: Սա նշանակում է, որ կարևոր չէ, թե որքան ենք մենք ապրել, քանի որ կյանքը պահ է, կետ ժամանակային գծի վրա, և ոչ թե հատված։

Ի՞նչ ենք կորցնում մահը ժխտելով

Մերժելով մահը, մենք սկսում ենք ապրել այնպես, կարծես մեր առջև հավերժություն է: Եվ սա այդպես չէ։ Մենք դադարում ենք գնահատել այն քիչ ժամանակը, որը հատկացված է մեզ։ Կա ևս մեկ ծայրահեղություն, երբ մարդիկ ընկնում են դեպրեսիայի մեջ, քանի որ նրանց թվում է, թե մահվան անխուսափելիությունն անիմաստ է դարձնում ամեն ինչ։ Կարծես նստած լինես ու ողբաս, որ վերջացել է: «Վայելեք գործընթացը»: Ես ուզում եմ բղավել նրանց վրա.

Եթե ​​մենք կարողանայինք անընդհատ զգալ մեր վերջավորությունը, մենք կդադարեինք վատնել մեր կյանքը: Կյանքն այնպիսի համ կունենար, այնպիսի գույներ, որ հացի վրա փռվեր։ Ցավոք, մարդիկ զգում են այս համը, երբ առողջությունն այլևս թույլ չի տալիս լիարժեք վայելել կյանքը: Բայց նույնիսկ այս փշրանքները մարդը կարողանում է համտեսել՝ չնայած ցանկացած տառապանքին։

Ինձ դուր է գալիս Դոստոևսկու նկարազարդումը այս թեմայով: Լսեք իշխան Միշկինի մենախոսությունը.

Այն ամենամեծն է մոլորակի 90%-ում։ Զարմանալի չէ. մեզանից շատերի համար մահը կապված է անխուսափելի ավարտի, կյանքի ավարտի և նոր, անհասկանալի ու վախեցնող վիճակի անցնելու հետ: Այս հոդվածում մենք կխոսենք այն մասին, թե արդյոք հնարավո՞ր է սկզբունքորեն ազատվել նման վախից և ինչպես դադարեցնել վախը մահից։

Մենք երգում ենք կյանքի ձոն

Պատկերացրեք գարունը. Ծաղկած ծառեր, թարմ կանաչապատում, հարավից վերադարձող թռչուններ. Սա այն ժամանակն է, երբ նույնիսկ ամենամռայլ հոռետեսներն իրենց պատրաստ են զգում ցանկացած սխրագործության և ենթարկվում ընդհանուր լավ տրամադրությանը։ Պատկերացրեք հիմա նոյեմբերի վերջը։ Եթե ​​տաք շրջաններում չեք ապրում, ապա պատկերն ամենավարդագույնը չէ։ Մերկ ծառեր, ջրափոսեր և ցեխ, ցեխ, անձրև և քամի: Արևը շուտ է մայր մտնում, իսկ գիշերը անհարմար է ու անհարմար։ Հասկանալի է, որ նման եղանակին տրամադրությունը, ինչպես ասում են, տխուր է, բայց, ամեն դեպքում, մենք գիտենք, որ աշունը կանցնի, հետո կգա ձյունառատ ձմեռը մի փունջ տոներով, իսկ հետո նորից կենդանանա բնությունը և մենք իսկապես երջանիկ և ուրախ կլինենք կյանքի համար:

Եթե ​​միայն ամեն ինչ այդքան հեշտ և հասկանալի լինեին կյանքի և մահվան ըմբռնմամբ: Բայց դա չկար։ Մենք չգիտենք, իսկ անհայտը մեզ սարսափեցնում է։ մահվան? Կարդացեք այս հոդվածը: Դուք կստանաք հեշտ գործածվող առաջարկություններ, որոնք կփրկեն ձեզ անհասկանալի վախերից:

Ինչն է առաջացնում վախ.

Նախքան մահվան հարցին պատասխանելը, եկեք տեսնենք, թե ինչից է այն գալիս:

1. Մարդկային բնույթն է ենթադրել ամենավատը. Պատկերացրեք, որ սիրելի մարդը նշանակված ժամին տուն չի գալիս, չի վերցնում հեռախոսը և չի պատասխանում հաղորդագրություններին։ Տասից ինը հոգուց կենթադրի ամենավատը. ինչ-որ վատ բան է տեղի ունեցել, քանի որ նա նույնիսկ չի կարողանում պատասխանել հեռախոսին:

Եվ երբ վերջապես հայտնվում է սիրելին ու բացատրում, որ ինքը զբաղված է, և հեռախոսը «նստել է», մենք նրա վրա մի փունջ էմոցիաներ ենք նետում։ Ինչպե՞ս կարող էր նա մեզ այդքան անհանգստացնել և նյարդայնացնել: Ծանոթ իրավիճակ. Փաստն այն է, որ մարդիկ ամենից հաճախ ենթադրում են ամենավատը, հետո թեթևացած արտաշնչում կամ ընդունում արդեն իսկ դատապարտված ու պատրաստված անխուսափելիը: Մահը բացառություն չէ։ Մենք չգիտենք, թե դա ինչ է բերում, բայց մենք արդեն պատրաստ ենք հնարավորինս վատագույն արդյունքի:

2. Վախ անհայտից.Մենք վախենում ենք նրանից, ինչ չգիտենք։ Մեր ուղեղն է մեղավոր, ավելի ճիշտ՝ ինչպես է աշխատում։ Երբ մենք օր օրի կրկնում ենք նույն գործողությունը, ուղեղում կառուցվում է նյարդային կապերի կայուն շղթա։ Օրինակ, դուք ամեն օր աշխատանքի եք գնում նույն ճանապարհով: Մի օր, ինչ պատճառով էլ, դուք պետք է այլ ճանապարհով գնաք, և դուք տհաճություն կզգաք, նույնիսկ եթե նոր ճանապարհն ավելի կարճ և հարմար լինի: Խոսքը նախապատվության մասին չէ, պարզապես մեր ուղեղի կառուցվածքն էլ է մեզ վախեցնում այս պատճառով՝ մենք դա չենք ապրել, չգիտենք, թե ինչ կլինի հետո, իսկ այս բառը խորթ է ուղեղին, այն առաջացնում է մերժում։ Նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր չեն հավատում դժոխքին, անհարմար են զգում մահվան մասին լսելով:

3. Դժոխքի և դրախտի գաղափարներ.Եթե ​​դուք մեծացել եք կրոնական ընտանիքում, ապա հավանաբար ձեր կարծիքն ունեք հետագա կյանքի մասին: Ամենատարածված կրոններն այսօր դրախտ են խոստանում արդարներին և դժոխային տանջանքներ նրանց, ովքեր վարում են Աստծուն ոչ հաճելի կյանք: Հաշվի առնելով կյանքի ժամանակակից իրողությունները, շատ դժվար է լինել արդար, հատկապես ինչպես պահանջում են խիստ կրոնական կանոնները: Արդյունքում յուրաքանչյուր հավատացյալ հասկանում է, որ, հնարավոր է, մահից հետո դրախտի դարպասները չտեսնի։ Իսկ եռացող կաթսաները հազիվ թե խանդավառություն առաջացնեն՝ արագ պարզելու, թե ինչ է գտնվում մահվան շեմից այն կողմ:

Մի մտածիր սպիտակ կապիկի մասին

Հաջորդիվ կխոսենք մահից վախենալու և ապրելու մի քանի ապացուցված եղանակների մասին։ Առաջին քայլը ընդունելն է այն փաստը, որ դուք մահկանացու եք: Սա անխուսափելի է, և ինչպես ասում են՝ այստեղից ոչ ոք ողջ չի հեռացել։ Սակայն, բարեբախտաբար, մենք չգիտենք, թե երբ կլինի մեր հեռանալը։

Դա կարող է տեղի ունենալ վաղը, մեկ ամսից կամ շատ տասնամյակներ անց: Արժե՞ արդյոք նախապես անհանգստանալ, թե ինչ կլինի, ոչ ոք չգիտի, թե երբ: Չվախենալով մահից, պարզապես ընդունելով դրա անխուսափելիության փաստը՝ սա առաջին պատասխանն է այն հարցին, թե ինչպես դադարել վախենալ մահից։

Կրոնը լուծում չէ

Տարածված սխալ պատկերացում է, որ կրոնը մխիթարում է ողջերին և հեռացնում մահվան վախը: Իհարկե, դա թեթեւացնում է, բայց միանգամայն իռացիոնալ կերպով։ Քանի որ աշխարհում ոչ ոք չգիտի, թե ինչ կլինի կյանքի ավարտից հետո, դրա վարկածները շատ են։ Դժոխքի և դրախտի մասին կրոնական պատկերացումները նույնպես տարբերակ են և տարածված, բայց արդյո՞ք դրանք վստահելի են: Եթե ​​դու մանկուց պատվում ես քո Աստծուն (կարևոր չէ, թե ինչ կրոն ես դավանում), ապա քեզ համար դժվար է ընդունել այն միտքը, որ ոչ մի հոգևորական չգիտի, թե ինչ է լինելու քեզ հետ մահից հետո։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև ոչ ոք դեռ կենդանի չի գնացել այստեղից և ոչ ոք երբեք չի վերադարձել այնտեղից։

Մեր երևակայության մեջ դժոխքը գծված է որպես բոլորովին անհյուրընկալ վայր, և այդ պատճառով մահը կարող է վախեցնել: Մենք չենք խնդրում, որ հրաժարվեք ձեր հավատքից, բայց ոչ մի հավատ չպետք է վախ ներշնչի: Հետեւաբար, կա մեկ այլ պատասխան այն հարցին, թե ինչպես դադարեցնել մահվան մասին մտածելը: Հրաժարվեք հավատքից, դուք կկանգնեք դժոխքի և դրախտի միջև անխուսափելի ընտրության առաջ:

Հաճախ մարդիկ վախենում են ոչ այնքան մահից, որքան այն բանից, թե ինչ կարող է հանգեցնել դրան, օրինակ՝ հիվանդությունները: Սա նույն անիմաստ վախն է, ինչ մահվան վախը, բայց դրա հետ կարելի է արդյունավետորեն հաղթահարել: Ինչպես գիտեք, առողջ միտքն ապրում է առողջ մարմնում, ինչը նշանակում է, որ հենց առողջ զգաք, իռացիոնալ վախերը կհեռանան ձեզանից։ Զբաղվեք սպորտով, բայց ոչ թե «չեմ ուզում», այլ հաճույքով։ Հնարավոր է, որ նահանջը այնքան էլ ձանձրալի չէ, որքան սիրելի զբաղմունքը՝ պար, լող, հեծանվավազք: Սկսեք հետևել, թե ինչ եք ուտում, հրաժարվեք ալկոհոլից կամ ծխելուց: Հենց որ զգաք ձեզ վստահորեն կանգնած ձեր ոտքերի վրա, լավ առողջությամբ, կդադարեք մտածել հիվանդությունների, հետևաբար՝ մահվան մասին։

Ապրեք օրվա մեջ

Մի ասացվածք կա. «Վաղը երբեք չի գալիս: Դուք սպասում եք երեկոյան, այն գալիս է, բայց այն գալիս է հիմա: Պառկեցի քնելու, արթնացա - հիմա: Նոր օր է եկել, և նորից հիմա»:

Ինչքան էլ վախենաք ապագայից, բառիս ընդհանուր իմաստով այն երբեք չի գա՝ դուք միշտ կլինեք «հիմա» պահին։ Այսպիսով, արժե՞ արդյոք թույլ տալ, որ ձեր մտքերը ձեզ հեռու տանեն, մինչդեռ դուք միշտ այստեղ եք և հիմա:

Ինչու ոչ?

Այժմ մոդայիկ է դաջվածքներ անել կյանքը հաստատող մակագրությունների տեսքով, իսկ երիտասարդները հաճախ ընտրում են լատիներեն «carpe diem» արտահայտությունը։ Բառացիորեն այն նշանակում է «Ապրիր օրվա մեջ» կամ «Ապրիր պահին»: Թույլ մի տվեք, որ բացասական մտքերը ձեզ դուրս տանեն կյանքից. սա է այն հարցի պատասխանը, թե ինչպես դադարել վախենալ մահից:

Եվ միևնույն ժամանակ հիշիր մահը

Հետազոտելով Լատինական Ամերիկայում ապրող իսկական հնդկական ցեղերի կյանքը՝ պատմաբանները զարմացած հայտնաբերեցին, որ հնդիկները հարգում են մահը և հիշում այն ​​ամեն օր, գրեթե ամեն րոպե: Այնուամենայնիվ, դա ոչ թե դրա հանդեպ վախի պատճառով է, այլ ավելի շուտ լիարժեք և գիտակցված ապրելու ցանկության պատճառով: Ինչ է դա նշանակում?

Ինչպես ասացինք վերևում, մտքերը հաճախ մեզ տանում են այս պահից դեպի անցյալ կամ ապագա: Մենք գիտենք մահվան մասին, հաճախ վախենում ենք նրանից, բայց ենթագիտակցական մակարդակում մենք չենք հավատում դրա իրականությանը միայն մեզ համար։ Այսինքն՝ դա մի բան է, որը երբևէ տեղի կունենա։ Հնդիկները, ընդհակառակը, իրենք են հասկանում, որ մահը կարող է գալ ցանկացած պահի, և այդ պատճառով նրանք ապրում են առավելագույն արդյունավետությամբ հենց հիմա։

Ինչպե՞ս ազատվել մահվան վախից. Պարզապես հիշիր նրան: Վախով մի սպասեք, այլ պարզապես ձեր ենթագիտակցության մեջ մի տեղ պահեք, որ այն կարող է գալ ցանկացած պահի, ինչը նշանակում է, որ ձեզ հարկավոր չէ կարևոր բաները հետաձգել ավելի ուշ: Ինչպե՞ս չվախենալ մահից. Ուշադրություն դարձրեք ձեր ընտանիքին և ընկերներին, ձեր հոբբիին, զբաղվեք սպորտով, փոխեք ձեր ատելի աշխատանքը, զարգացրեք բիզնեսը, որը հոգով ձեզ մոտ է: Երբ դուք գնում եք ձեր կյանքով, դուք կդադարեք վախով մտածել մահվան մասին:

Երբեմն մենք անհանգստանում ենք ոչ այնքան մեզ համար, որքան նրանց համար, ովքեր թանկ են մեզ համար։ Ծնողները հատկապես ծանոթ են նման փորձառություններին. հենց որ նրանց սիրելի երեխան երկարաձգում է երեկոյան զբոսանքի կամ դադարում է պատասխանել մոր զանգերին, նրա գլխում ամենասարսափելի մտքերն են գալիս: Դուք կարող եք հաղթահարել ձեր վախը, եթե իհարկե ցանկանում եք:

Դուք չեք կարողանա հավերժ հովանավորել ձեր երեխային, բացի այդ, ձեր փորձից ոչ մի լավ բան չի գալիս: Բայց դուք ինքներդ եք տառապում՝ ցնցելով ձեր նյարդային համակարգը անհասկանալի վախերով:

Ընդունեք այն փաստը, որ ամեն ինչ իր հունով է ընթանում: Հանգիստ եղեք, իզուր մի անհանգստացեք։ Եվ հիշեք, որ վատի մասին մտածելը ուղեղի սիրելի զբաղմունքն է, բայց ոչ ձերը:

Մի քիչ մահվան մասին

Ես այժմ կարդում եմ Գոսվամի Մահարաջի «Գթասրտության նետ» գիրքը: Իրականում սրանք մի քանի սեմինարներ են՝ կազմված գրքի մեջ: Բայց բովանդակությունը զարմանալի է:

Օրինակ՝ վերջերս կարդացի, որ մենք վախենում ենք մահից, քանի որ արդեն բազմիցս մահացել ենք։ Եվ որ մենք, սկզբունքորեն, չենք կարող վախենալ նրանից, ինչ ինքներս չենք ապրել։ Այս միտքը լցրեց միտքս։ Փաստն այն է, որ փիլիսոփայություն սովորելու ընթացքում ես գրել եմ իմ բոլոր կուրսային աշխատանքները և դիպլոմս՝ թանատոլոգիայի ոլորտում։ Նրանց համար, ովքեր տեղյակ չեն, թանատոլոգիան մահվան ուսմունք է (հունարենից «thanatos» - մահ և «logos» - ուսուցում կամ գիտություն): Եվ, համապատասխանաբար, շատ հաճախ փորձում էի լույս սփռել մահվան ու մահանալու վախի վրա։

Սովորաբար ես այս խնդրի վերաբերյալ քիչ թե շատ հստակ բացատրություն չունեի։ Ես կարծում էի, որ մահվան վախը փոխակերպված վախ է անհայտի հանդեպ, կապվածությունը կորցնելու վախը և այլն: Բայց երբևէ մտքովս չի անցել, որ մահվան վախը մեր փորձառության արդյունքն է։

Այս ամենով հանդերձ, իմ թեզում, վերլուծելով Ստանիսլավ Գրոֆի ստեղծագործությունները, ես բազմիցս անդրադարձել եմ նրա մահ-վերածնության փորձին։ Փաստորեն, ես հավատում էի վերամարմնավորմանը՝ շնորհիվ Գրոֆի: Որովհետև նա այնքան գրագետ և տրամաբանորեն հիմնավորեց հնում հայտնի, բայց ժամանակակից գիտնականների կողմից մերժված այս երևույթը, որ դա չճանաչելը հիմարություն կլինի։

Եվ հետո պարզվում է, որ իրականում դա իմ քթի տակ է եղել: Անկասկած, վերը նշված երկու պատճառները տեղ ունեն, բայց ցանկության դեպքում դրանք հաղթահարելի են։ Բայց որպեսզի ձեր անգիտակից վիճակից հեռացնեք փորձառու մահերի հիշողությունները, դուք պետք է շատ ջանք գործադրեք: Եվ հետո, դժվար թե այդ փորձառությունները ամբողջությամբ ջնջվեն:

Սա, ի դեպ, բացատրում է մարդկանց բնորոշ շատ վախեր և ֆոբիաներ։

Մյուս կողմից, կարելի է նկատել, որ այն մարդիկ, ովքեր հասել են հոգևոր կատարելության, բացարձակապես չունեն այդ վախը։ Միստի՞կ։ Ընդհանրապես. Պարզապես այս մարդիկ հասկացել են իրենց տարբերությունը մարմնից, ուստի չեն վախենում կեղևը փոխելուց։ Մենք չենք վախենում հին հագուստը դեն նետելուց և նորը գնելուց։

Եվ եթե ավելի ուշադիր նայեք, ապա համաշխարհային բոլոր կրոններն օգնում են մարդկանց հաղթահարել այս վախը: Հիշում եմ, թե ինչպես մեր բաժնի մի ուսուցիչ ասաց, որ կրոնը մահվան վախը վանելու փորձ է: Իրականում, երբ մենք գիտակցում ենք մեր իրական էությունը, այդ վախն ինքնին անհետանում է:

Ուստի սարսափից չմեռնելու համար եկեք ավելի լուրջ վերաբերվենք մեր հոգեւոր զարգացմանը։ Եվ այդ ժամանակ բոլոր խնդիրներն ինքնին կվերանան
________________
Մեկնաբանություններ և հարցեր

Ալեքսանդր Խոլոպով
Եթե ​​սա փորձ է, որը մենք բազմիցս ունեցել ենք, ապա ինչո՞ւ է վախը: Վախի պատճառը պարզ չէ... Պետք է հակառակը լինի։ Եթե ​​մենք գիտենք այս փորձը, ապա ինչո՞ւ ենք վախենում:

Պավել Դորոխով
Մահվան վախը գալիս է ոչ թե անցյալի փորձի հիշողությունից, այլ այս փորձառությունը մոռանալուց: Ըստ այդմ՝ մարդը մոռանում է իր իսկական էությունը և կառչում է մարմնից, կարծես դա իրական բան է։

Ալեքսանդր Խոլոպով
Ես էլ դրա մասին եմ խոսում։

Ալեքսեյ Իկոննիկով
Անկախ նրանից, թե մենք պատրաստ ենք դրան, թե ոչ, վախենում ենք դրանից, թե ոչ, ուզենք թե ոչ, ցանկացած հասկացություն հեշտությամբ ցրվում է այն պահին, երբ դուք իսկապես եզրին եք և իսկապես վախենում եք: Մնում է միայն հավատն այն ամենի հանդեպ, ինչ նա մշակել է իր ողջ կյանքում, հավատ, որի վրա դժվար է կենտրոնանալ:

Փորձել գտնել պատճառը, թե ինչու հիմա չպետք է վախենաս մահից, լինելը տանը, ծածկոցների տակ հարմարավետության մեջ, որտեղ ամեն ինչ կայուն է ու հարազատ, նույնպես վախի դրսեւորում է։ Ներքուստ թվում է, թե իմանալով - դու վերահսկում ես իրավիճակը, գիտես ինչ ինչ է, ինչպես կլինի: Դու չգիտես. Սա ինքնախաբեություն է։

Այլ մարդկանց փորձառությունը պարտադրելը, ընդօրինակելը կամ ըմբռնելը չի ​​ենթադրում այս փորձառությունը, նույնիսկ եթե նրանք սուրբ են, նրանց փորձառությունը ցուցիչ չէ, որովհետև մենք չգիտենք, թե քանի կյանք են նրանք ապրել նախքան ժպիտով հեռանալը: Պարզապես պետք է սպասել և գոյատևել: Սա ոչ մի տեղ չի տանում, ինչ հասկացություններ էլ որ թաքցնենք

Մարինա Բորիսենկո
Այս թեմայով մի հրաշալի ֆիլմ կա՝ «Մեռնելու արվեստը»: Մի արտահայտություն կա այն մասին, թե ինչպես սովորել մեռնելու արվեստը, պետք է սովորել ապրելու արվեստը: Եվ հետո մահը սարսափելի չէ:

Goswami Maharaja ki! Ջայ! Այո, մենք վախենում ենք մահից մի քանի պատճառով.
1. Անցյալ կյանքի փորձ, նախորդ մարմնի փոփոխությունների հիշողություն: (Ակնհայտ է, որ մենք հիշում ենք նաև մահվան Աստծո Յամարաջայի մասին)
2. Խորը վախ, որ մենք իրականում ոչինչ չենք կարող վերահսկել: Եվ մենք տեսնում ենք, որ կյանքն ու մահը մեր վերահսկողությունից դուրս են:
3. Վախ անհայտից. Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորը: Ոմանք թքած ունեն, հույս ունեն, որ իրենց տառապանքն այժմ ավարտված է:

Դասախոսությունների ժամանակ լսել եմ, որ մարմնի փոփոխությունը շատ տհաճ բան է, և որ մի քանի ամիս, արգանդում լինելով, այն վիճակում ենք, որ հիշում ենք մեր ողջ կյանքը, վերածնունդները։ Մենք լաց ենք լինում և աղոթում Բոային, որ ների մեզ, մենք զղջում ենք մեր արածի համար: Ի վերջո, ծուռ դիրքում լինելը նույնպես այնքան էլ հաճելի չէ։ Բայց ծնվելուց քիչ առաջ հիշողությունը վերանում է։ Երեխան ոչինչ չի հիշում և ապրում է՝ չհիշելով իր զղջումը։

Սարսափելի ((((
Իսկ Յամարաջի հետ ես նախընտրում եմ միասին քիրթան երգել, քան մնալ նրա արքունիքում։ Ասում են՝ չկա ավելի սարսափելի բան, քան նրա արտաքինն ու ծառաների արտաքինը։

Ի դեպ, եղել են դեպքեր, երբ մարդը հանկարծակի դուրս է եկել կոմայից կամ, սկզբունքորեն, մի երկու օր ծանր հիվանդությունից հետո վիճակը կտրուկ բարելավվել է, հետո մարդը մահացել է։ Բայց այս 2-3 օրը ոմանք վախի մեջ են անցկացրել։ Նրանք երազում էին հրեշների մասին: Ասում են, որ Յամարաջայի ծառաները եկել են նրանց մոտ և զգուշացրել, որ նա կմահանա։ Մարդուն «ուղղելու» հնարավորություն է տրվել։ Բայց գրեթե ոչ ոք չի կարողացել այն ճիշտ օգտագործել։ Մահարաջա Պարիկշիտը պետք է սովորեր: Կամ կարդացեք Աջամիլայի պատմությունը: Իրավիճակը բարելավելու հնարավորություն միշտ կա։

Ռոման Ալեքսանդրովիչ
Այո, Մարինա, դու միանգամայն ճիշտ ես։
Նաև, որքան էլ տխուր հնչի, մենք չգիտենք ինչպես մեռնել, քանի որ մենք ընդհանրապես չենք ապրում։ Պրաբհուպադան ասում էր, որ նյութապաշտ մարդիկ միայն պայմաններ են ստեղծում կյանքի համար, և նրանք պարզապես ժամանակ չունեն կյանքի համար:
Եվ այսպես, ժամանակ կորցնելով առանց պատճառի, մենք հանկարծ «հայտնվում ենք» վերջին արտաշնչման շեմին։ Դե, ուրեմն, ինչպես Բլոկում. «Եթե մեռնես, նորից սկսում ես սկզբից, և ամեն ինչ կկրկնվի, ինչպես նախկինում...»:

Ալեքսեյ Իկոննիկով
Եվ կա նաև մի շատ գեղեցիկ պատմություն Սավիտրիի և Սաթյավանի մասին, որոնց սերը հաղթեց մահին (Յամարաջա):

Յարոսլավը գրել է
Իսկ ինձ դուր եկավ «Բաբա Ազիզ» ֆիլմը։ Այնտեղ գլխավոր հերոսը մահից շատ առաջ ասել է, երբ իրեն հարցրել են. «Ինչո՞ւ ես ուրախանում, մեռնո՞ւմ ես»։ Ինչին Բաբա Ազիզը պատասխանել է. «Այսօր ես հարսանեկան գիշեր ունեմ հավերժության հետ: Այսօր ես կձուլվեմ հավերժության հետ և կդառնամ այն»: Եվ նա աղոթեց ակնկալիքով. Ընդհանրապես ֆիլմը շատ գեղեցիկ է, խորապես գեղեցիկ, Աստծո հետ հարաբերությունների մասին։

Վերցված - Self-knowledge.ru

Ի՞նչ է մահը: Ինչո՞ւ են մարդիկ այս կամ այն ​​չափով վախենում մահից: Անհայտի հանդեպ վախը ուժեղ վախ է: Ինչպիսի՞ն կլինի: Կտանջվե՞մ։ Ի՞նչ կլինի մահից հետո: Այս բոլոր կոնկրետ հարցերը պահանջում են կոնկրետ պատասխաններ։

Նախ, եկեք փորձենք պարզել, թե ինչու է գրեթե յուրաքանչյուր մարդ վախենում մահվանից: Եթե ​​այս հարցը ավելի լայն դիտարկենք, ապա անպայման կգանք այն եզրակացության, որ նման վախն անմիջականորեն կապված է ինքնապահպանման բնազդի հետ։ Ցանկացած կենդանի էակ չի ցանկանա բաժանվել իր ֆիզիկական պատյանից: Մարմնի հետ կապվածությունը հայտնվում է այս մարմնի ծնունդով: Այս կապվածությունը ներկառուցված է Գիտակցության մեջ հենց բնության կողմից:

Ինքնապահպանման բնազդը, որը նշանակում է մահվան վախը, օգնում է փրկել կյանքը։ Այսինքն՝ մահվան վախը բնական զգացում է, որն անհրաժեշտ է կյանքին։ Կյանքը անգին նվեր է, և այն պահպանելու համար կյանքի հետ միասին մեզ տրվում է մահվան վախը։ Դա միանգամայն նորմալ է։

Այլ բան է, երբ մահվան վախն ավելի ուժեղ է, քան արժանի է, եթե այն ձեռք է բերում խուճապային բնույթ։ Հետո մահվան մեջ մարդը բացառիկ չափով տեսնում է մի անհայտ, վտանգավոր և անխուսափելի մի բան։ Սակայն, մեծ մասամբ, մեր վախերը հիմնականում բխում են անտեղյակությունից: Իսկ տգիտության դեմ ամենահզոր դեղամիջոցը գիտելիքն է: Այն ամենը, ինչ մեզ հաջողվեց հասկանալ և բացատրել, այլևս սարսափելի չէ։ Հին ժամանակներում մարդիկ սարսափում էին ամպրոպից և կայծակից։ Սակայն հետագայում մարդիկ կարողացան բացատրել այս բնական երեւույթների պատճառը, եւ խուճապը վերացավ։

Մահվան վախի հիմնական պատճառը մարդկանց նույնացումն է սեփական մարմնի հետ։ Մտածելով կյանքի իմաստի մասին՝ մարդ, անշուշտ, կգա այն հարցին. «Ո՞վ եմ ես իրականում»։ Եվ առանց իրականում մտածելու պատասխանի մասին՝ մարդը որոշում է, որ ինքն է իր ֆիզիկական մարմինը։ Կամ նա որոշում է, որ մարմինը առաջնային է, իսկ Հոգին՝ երկրորդական։ «Ես ռուս եմ։ Ես շինարար եմ։ Ես քրիստոնյա եմ: ես ընտանիքի հայրն եմ» մարմնի հետ այս նույնացման բնորոշ օրինակներ են։

Միանգամայն հասկանալի է դառնում, որ նման եզրակացությունների գալով՝ մարդը սկսում է բացառիկ չափով հոգալ իր մարմնի կարիքները։ Թեև եթե մի փոքր մտածեք մարմնի կարիքների մասին, ապա կարող եք հասկանալ, որ իրականում մեր մարմնին շատ քիչ բան է պետք։ Այնուամենայնիվ, մարդիկ իրենց և իրենց գիտակցությունը նույնացնում են իրենց իսկ մահկանացու ֆիզիկական մարմնի հետ: Եվ գալիս է մի պահ, երբ մարդն այլևս չգիտի ինքն իրեն առանց այս մարմնի: Այժմ նրա օրգանիզմը մշտապես կարիք ունի օդի, սննդի, քնի, հաճույքների, զվարճությունների և այլն։

Մարդը դառնում է իր մարմնի ծառան։ Մարմինը չի ծառայում մարդուն, բայց մարդը սկսում է ծառայել իր մարմնին։ Եվ երբ մարդու կյանքը ավարտվում է, մահվան վախն ամբողջությամբ տիրում է: Նա ջղաձգորեն սկսում է կառչել իր թույլ մարմնից՝ մտածելով, որ մարմնի անհետացման հետ մարդն ինքը կվերանա, նրա Գիտակցությունն ու Անհատականությունը կվերանան։

Կաղապարը նայում է ուղիղ առաջ: Որքան շատ ենք սկսում կապված լինել մեր մարմնին, այնքան ավելի ենք սկսում վախենալ մահից: Որքան քիչ մենք մեզ նույնացնենք ֆիզիկական մարմնի հետ, այնքան ավելի հեշտ կմտածենք մահվան անխուսափելիության մասին: Իրականում մենք մահից ավելի շատ ենք վախենում, քան այն արժանի է:

Էլ ինչի՞ց ենք վախենում։ Առաջին հերթին մահն անխուսափելի է։ Այո այդպես է. Բայց մենք չպետք է մոռանանք, որ մահանում է միայն մեր ֆիզիկական մարմինը, մեր մարմնի ժամանակավոր կոստյումը:

Պատկերացրեք մի իրավիճակ, երբ խանութից նոր կոստյում եք գնել: Ձեզ դուր եկավ ոճը, Ձեր ուզած գույնը, գինը ընդունելի։ Արդեն տանը դուք ցուցադրել եք տարազը ձեր սիրելիներին և նրանց նույնպես այն շատ է դուր գալիս։ Այս կոստյումով դուք ամեն օր աշխատանքի եք գնում։ Իսկ մեկ տարի անց նկատում ես, որ կոստյումը մի փոքր մաշված է, բայց այն դեռ կարող է քեզ լավ ծառայել։ Մեկ տարի անց կոստյումն էլ ավելի էր մաշվել։ Այնուամենայնիվ, այն այնքան հարազատ է դարձել ձեզ համար, որ դուք պատրաստ եք մեծ գումարներ ծախսել վերանորոգման և քիմմաքրման վրա։ Դուք նույնիսկ չեք մտածում նոր կոստյում գնելու մասին։ Դուք գործնականում մեկ եք դարձել ձեր հին կոստյումով։

Դուք այն խնամքով պահում եք պահարանում, մաքրում, ժամանակին արդուկում, չեք արձագանքում հարազատների ու գործընկերների զարմացած հայացքներին, այլ միայն հայացքն ուղղում եք։ Ավելի ու ավելի հաճախ ձեզ այցելում է այն միտքը, որ վաղ թե ուշ ստիպված եք լինելու բաժանվել այս կոստյումից։ Այս միտքը ձեզ զրկում է հանգստությունից և քնից, դուք մոտ եք անսարքությանը։ Դուք կասեք. «Սա չի լինում։ Սա բացարձակ անհեթեթություն է»։ Իհարկե, նորմալ մարդու հետ դա դժվար թե պատահի։ Այնուամենայնիվ, մարդկանց մեծամասնությունը հենց այդպես է վերաբերվում իրենց մարմնին, իրենց ժամանակավոր կոստյումին:

Այս դեպքում այնքան էլ հասկանալի չէ՝ մեր ժամանակավոր կոստյումը վաղ թե ուշ կդառնա անօգտագործելի։ Բայց դրա դիմաց մենք ստանում ենք նոր կոստյում, նոր մարմին։ Եվ կարող է լինել, որ այս մարմինը նույնիսկ ավելի լավը լինի, քան նախորդը: Այսպիսով, արժե՞ տխուր լինել:

Բացի այդ, մարդիկ վախենում են անհայտից: «Այդ դեպքում ի՞նչ կլինի ինձ հետ»։ Մենք հաճախ մտածում ենք, որ մահից հետո ամբողջովին կվերանանք։ Ինչպես արդեն նշվեց, վախի և անորոշության լավագույն բուժումը գիտելիքն է: Գիտելիք, որ կյանքը շարունակվում է մահից հետո: Այն ձեռք է բերում նոր ձևեր, բայց այս կյանքը նույն գիտակցական կյանքն է, ինչ երկրայինը։

Մահվան վախի մեկ այլ պատճառ էլ կա. Որոշ մարդկանց համար, հատկապես նրանց, ովքեր իրենց աթեիստ են համարում, այս պատճառը կարող է աննշան թվալ։ Երկար տարիներ, դարեր շարունակ մարդկանց սպառնալիքների ու պատիժների օգնությամբ կարգի են հրավիրել՝ խոստանալով նրանց երկար տանջանքներ դժոխքում։ Դժոխքի վախը մահից հետո կյանքի շարունակությանը չհավատալու պատճառներից մեկն է: Ո՞վ կցանկանա հավատալ մահից հետո կյանքին, եթե այս ապագան մեզ միայն տառապանք կարող է բերել: Մեր օրերում ոչ ոք այլևս ոչ ոքի չի վախեցնում, բայց այն վախը, որը շատ սերունդների ենթագիտակցության մեջ արմատացած է, այնքան էլ հեշտ չէ արմատախիլ անել։

Էլ ի՞նչն է վախեցնում մարդուն մահից առաջ։ Մենք վախենում ենք գալիք անցման ցավից, կարծում ենք, որ մահը երկար տառապանք է, շատ ցավալի զգացում։ Գլխումս նույնիսկ կարող է սողալ. «Եթե ես մեռնեմ, ապա կուզենայի, որ դա տեղի ունենա անմիջապես կամ երազի մեջ, որպեսզի չտառապեմ»:

Իրականում, ինքնին անցումը տեղի է ունենում գրեթե ակնթարթորեն: Գիտակցությունը կարճ ժամանակով անջատված է։ Ցավոտ ախտանիշները շարունակվում են միայն մինչև անցման պահը։ Մեռնելն ինքնին ցավազուրկ է։ Անցումից հետո անհետանում են հիվանդության բոլոր ախտանիշները, ֆիզիկական արատները։ Մարդու անհատականությունը, անցնելով ֆիզիկական աշխարհի շեմը, շարունակում է ապրել գոյության նոր պայմաններում։

Բայց, եթե չկարողացանք ազատվել վախից, ապա այդ վախը կմնա, քանի որ անցումից հետո Գիտակցությունը չի կորչում և Անհատականությունը չի անհետանում։ Սովորաբար մենք մահը տեսնում ենք որպես թշնամի, ով ցանկանում է խլել մեր կյանքը: Մենք չենք կարող պայքարել այս թշնամու դեմ, և մենք փորձում ենք վանել նրա մասին մտքերը։ Բայց մահը, քանի որ չես մտածում դրա մասին, չի անհետանա: Մահվան վախը ոչ միայն չի վերանա, այլ էլ ավելի կխորանա՝ ենթագիտակցության մեջ։ Այնտեղ, առանց իրազեկման, ավելի վտանգավոր ու վնասակար կլինի։

Ենթադրենք, մարդը մահացել է քնած ժամանակ և մոտ մահվան փորձ չի ունեցել: Անցումից հետո մարդն իրեն այլ միջավայրում կտեսնի, բայց նրա բոլոր մտքերն ու զգացմունքները, որոնցից նա չի կարողացել ազատվել, կմնան։ Այն, ինչ կար մեր գիտակցության և ենթագիտակցության մեջ մինչև մահվան պահը, ոչ մի տեղ չի անհետանում։ Մարդը միայն զրկված է իր այլեւս անհրաժեշտ ֆիզիկական մարմնին կառավարելու հնարավորությունից։ Նրա հետ են մնում նրա բոլոր մտքերը, փորձառությունները, վախերը։

Ցանկանալով մեռնել երազում կամ մեկ այլ անգիտակից վիճակում, մենք կորցնում ենք շատ բան, մենք կորցնում ենք Հոգու աճի ողջ ժամանակահատվածը:

Եկեք այս խնդրին նայենք փիլիսոփայական և կրոնական տեսանկյունից։ Կարևոր չէ՝ մենք մեզ հավատացյալ ենք համարում, թե ոչ։ Գոնե Հոգու մեջ մենք բոլորս փիլիսոփաներ ենք։

Մենք ապրում ենք նյութական աշխարհում ոչ միայն վայելելու և կյանքից ամեն ինչ վերցնելու համար: Տերն, իհարկե, դեմ չէ, որ մարդիկ վայելեն կյանքը, և նրանց տվել է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է դրա համար: Բայց Տերը նաև մեզանից յուրաքանչյուրին տվեց կյանքի կոնկրետ առաջադրանք, որը համապատասխանում է մեր ուժերին և կարողություններին: Մենք այս աշխարհ ենք ծնվել մի պատճառով: Մեր խնդիրն է անել մի բան, որը մտնում է Տիրոջ մտադրության մեջ, կատարել մեր ճակատագիրը:

Ավելի կոնկրետ՝ երկրային հարթության վրա գտնվելու ընթացքում մենք պետք է մեր մեջ զարգացնենք ավելի բարձր կարողություններ՝ Սիրելու և հավատալու կարողություն: Մենք նաև պետք է անցնենք էներգիայի մաքրման միջով՝ մաքրենք մեր հոգին կեղտից, որը կուտակվել է մեր ողջ գոյության ընթացքում, մշակել կարմայական խնդիրներ այլ մարդկանց հետ, այսինքն՝ դառնալ ավելի լավը և մաքուր:

Նախ, մենք պետք է իմանանք մեր նպատակը, հետո կատարենք այն: Սա հիշատակվում է նաև տաղանդների մասին Հիսուս Քրիստոսի առակում, որտեղ տերը դարի վերջում հարցնում է ստրուկներին, թե ինչպես են նրանք օգտագործել իրենց տրված ժամանակը և տաղանդները (Մատթեոս Ավետարան 25, 14-30).

...Որովհետև Նա կվարվի ինչպես մի մարդ, ով գնալով օտար երկիր՝ կանչեց իր ստրուկներին և վստահեց նրանց իր ունեցվածքը.

Մեկին 5 տաղանդ տվեց, մյուսին՝ 2, երրորդին՝ 1 տաղանդ, յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր ուժի. և անմիջապես ճամփա ընկավ։

5 տաղանդ ստացողը գնաց, ներդրեց մի բիզնեսի մեջ և ձեռք բերեց ևս 5 տաղանդ.

նույն կերպ նա, ով ստացավ երկու տաղանդ, ձեռք բերեց մյուս երկուսը.

1 տաղանդ ստացողը գնաց հողի մեջ թաղեց ու տիրոջ փողը թաքցրեց։

Երկար ժամանակ անց այդ ստրուկների տերը վերադարձավ և նրանցից հաշիվ պահանջեց։

Եվ նա, ով ստացել է 5 տաղանդը, մոտեցավ, ևս 5 տաղանդ բերեց և ասաց. «Տե՛ր, դու ինձ հինգ տաղանդ տվեցիր. Ահա ևս 5 տաղանդ եմ ձեռք բերել նրանց հետ»։

Նմանապես, նա, ով ստացել է 2 տաղանդները, մոտեցավ և ասաց. Դու ինձ երկու տաղանդ տվեցիր. Ահա ես նրանց հետ երկու այլ տաղանդ եմ ձեռք բերել»։

Նրա տերն ասաց նրան. «Ապրե՛ս, բարի և հավատարիմ ծառա։ Քչում հավատարիմ եղար, ես քեզ շատի վրա կդնեմ. մտիր քո տիրոջ ուրախության մեջ»։

Եվ նա, ով ստացավ 1 տաղանդը, մոտեցավ և ասաց. Ես քեզ գիտեի, որ դու դաժան մարդ ես, հնձում ես այնտեղ, որտեղ չես ցանել, և հավաքում ես այնտեղ, որտեղ չես ցրել, և վախենալով գնացել ու քո տաղանդը թաքցրել ես հողի մեջ. ահա քոնը»։

Նրա տերը պատասխանեց նրան. «Խորամանկ և ծույլ ծառա. Դու գիտեիր, որ ես հնձում եմ այնտեղ, որտեղ չեմ ցանել, և հավաքում եմ այնտեղ, որտեղ չեմ ցրել. հետևաբար դուք պետք է իմ փողը տայիք վաճառականներին, և երբ ես գամ, ես իմը շահույթով ստանայի։ Ուրեմն, վերցրեք նրանից տաղանդը և տվեք նրան, ով ունի 10 տաղանդ, որովհետև բոլորին, ով ունի, կտրվի և կբազմապատկվի, իսկ չունեցողից կխլվի այն, ինչ ունի։ բայց անպիտան ծառային գցիր արտաքին խավարի մեջ, այնտեղ կլինի լաց և ատամների կրճտում»։ Այս ասելով՝ նա կանչեց. «Ով լսելու ականջ ունի, թող լսի»։

Հիմա դուք ինքներդ կարող եք եզրակացնել, թե ինչու ենք մենք դեռ վախենում մահից։ Եզրակացությունը պարզ է. Մեր ենթագիտակցության խորքերում ձևավորվել է որոշակի խնդիր՝ կոնկրետ նպատակակետի կատարում։ Եթե ​​մենք դեռ չենք կատարել այս ճակատագիրը, չենք կատարել ֆիզիկական աշխարհում լինելու մեր ծրագիրը, դա մեզ կխանգարի ենթագիտակցական մակարդակում: Եվ այս անհանգստությունը, թափանցելով գիտակցության մակարդակ, արդեն կոնկրետ վախեր կառաջացնի մեր մեջ։

Այսինքն՝ մի կողմից այս վախը մեզ չիրականացված ճակատագրի մասին է հիշեցնում։ Մյուս կողմից՝ նման վախը՝ արտահայտված ինքնապահպանման բնազդով, ստիպում է մեզ փրկել մեր կյանքը։ Եվ հակառակը։ Մարդիկ, որոնց երկրային կյանքն անցել է մշտական ​​աշխատանքի և ի շահ ուրիշների, հաճախ զգում են, որ կատարել են իրենց ճակատագիրը: Երբ գալիս է մեռնելու ժամանակը, նրանք մահից վախ չունեն։

Միգուցե Սինա լեռան վանահայրը խոսել է այս մասին «Սանդուղք»-ում։

«Մահվան վախը մարդկային էության հատկությունն է… իսկ մահվան հիշողությունից դողալը չզղջացող մեղքերի նշան է…»:

Նաև ուղղափառ սրբերից մեկը գրել է.

«Տարօրինակ կլիներ, եթե մենք այդ ժամանակ չունենայինք անհայտ ապագայի վախը, չլիներ Աստծո վախը։ Աստծո վախը կլինի, դա ձեռնտու է և անհրաժեշտ: Այն օգնում է մաքրել հոգին, պատրաստվելով լքել մարմինը:

Որոշ մարդիկ կարող են ուղիղ հակառակ վերաբերմունք զարգացնել մահվան նկատմամբ։ «Մեզնից հետո՝ թեկուզ ջրհեղեղ» սկզբունքով ապրող մարդկանց համար։ Ինչու՞ ընդհանրապես մտածել մահվան մասին, եթե դուք կարող եք լավ վայելել արդեն այս կյանքում: Մի օր ես կմեռնեմ։ Իսկ դրանից ի՞նչ: Բոլորս էլ վաղ թե ուշ մահանում ենք։ Ինչու՞ մտածել վատի մասին: Եկեք վայելենք կյանքը հիմա՝ չմտածելով հետեւանքների մասին։

Կա ևս մեկ ծայրահեղություն. Վարդապետ Սերաֆիմ Ռոուզը 1980 թվականին հրատարակել է անգլերեն «Հոգին մահից հետո» գիրքը: Նա գրել է, որ մարմնի ժամանակավոր մահն ապրած մարդկանց ցուցմունքները հաճախ սխալ ու վտանգավոր պատկեր են տալիս։ Այն չափազանց շատ լույս ունի: Թվում է, թե պետք չէ վախենալ մահից։ Մահը բավականին հաճելի փորձ է, իսկ մահից հետո ոչ մի վատ բան չի սպառնում հոգուն: Աստված ոչ մեկին չի դատապարտում և բոլորին շրջապատում է սիրով: Ապաշխարությունը և նույնիսկ դրա մասին մտքերն ավելորդ են:

Հայր Սերաֆիմը գրել է.

«Այսօր աշխարհը փչացած է և չի ուզում լսել ոգու իրականության և մեղքերի համար պատասխանատվության մասին: Շատ ավելի հաճելի է մտածել, որ Աստված այնքան էլ խիստ չէ, և որ մենք ապահով ենք սիրող Աստծո ներքո, ով պատասխան չի պահանջի: Ավելի լավ է զգալ, որ փրկությունն ապահովված է։ Մեր դարում մենք սպասում ենք հաճելի բաների և հաճախ տեսնում ենք այն, ինչ սպասում ենք։ Բայց իրականությունն այլ է. Մահվան ժամը սատանայի գայթակղության ժամանակն է: Հավերժության մեջ մարդու ճակատագիրը հիմնականում կախված է նրանից, թե ինչպես է նա ինքը նայում իր մահվանը և ինչպես է պատրաստվում դրան:

Սկզբունքորեն, վատ չէ, երբ մենք չենք կախված մեր ապագայից, քանի որ ամեն ինչ Տիրոջ ձեռքում է։ Մենք պետք է ապրենք այստեղ և հիմա: Ապրել ու գիտակցել քո գոյության յուրաքանչյուր րոպեն։ Եթե ​​դրանք հաճելի պահեր են, ապա մենք պետք է մեր ուրախությունը կիսենք ուրիշների հետ։ Եթե ​​դրանք տխուր պահեր են, ապա դա կարող է մղել մեզ հասկանալու կյանքի իմաստը:

Այնուամենայնիվ, ամեն դեպքում, ինչպես էլ վերաբերվենք մեր երկրային կյանքին, մեր ճակատագիրը մնում է։ Անկախ նրանից, թե մենք կյանքից վերցնում ենք ամեն ինչ, թե այս կյանքից ավելի շատ և տալիս ենք այլ մարդկանց, այս ճակատագիրը ոչ մի տեղ չի անհետանում: Ըստ այդմ, խնդիրը դառնում է մի փոքր ավելի բարդ. մենք պետք է մշտապես հիշենք մեր նպատակը և պետք է օգտագործենք ամեն րոպե այն իրագործելու համար: Եվ կհամաձայնեք, որ սա չի համապատասխանում «Մեզնից հետո՝ թեկուզ ջրհեղեղ» և «Կյանքից ամեն ինչ վերցրու» սկզբունքներին։

Շատերը կարող են առարկել մեզ. «Մենք երջանիկ և գոհ ենք կյանքից հենց հիմա։ Մենք ունենք ամեն ինչ՝ լավ աշխատանք, լավ ընտանիք, հաջողակ երեխաներ ու թոռներ։ Ինչո՞ւ պետք է մտածենք ինչ-որ առասպելական ապագայի մասին: Չենք ժխտում, որ Երկրի վրա կան շատ, իրականում հրաշալի, բարի ու համակրելի մարդիկ, ովքեր արժանի են նման երջանիկ կյանքի իրենց որակներով։

Այնուամենայնիվ, կա մեկ այլ տարբերակ. Իրենց անցյալ երկրային կյանքում էր, որ այս մարդիկ բարի և համակրելի էին: Եվ նրանք կարողացան զարգացնել որոշակի Հոգևոր ներուժ: Եվ այս կյանքում նրանք ոչ թե զարգացնում են այդ ներուժը, այլ ուղղակի մսխում են այն։ Իրականում, այս կյանքում ամեն ինչ լավ է նրանց համար: Բայց ներուժը արագորեն մարում է: Իսկ հաջորդ կյանքում նրանք կարող են ստիպված լինել ամեն ինչ նորից սկսել:

Իհարկե, այս ամենին չի կարելի հավատալ։ Իսկ սա առանձին քննարկման թեմա է։ Ուստի ընթերցողին առաջարկվում է պարզապես մտածել այս հարցերի շուրջ։ Սկզբունքորեն բոլոր մարդիկ ունեն գրեթե հավասար հնարավորություններ։ Մարդը ծնվում է, նախ մանկապարտեզ է գնում, հետո դպրոց։ Եվ այստեղ մարդկանց ճանապարհները տարբերվում են։ Ոմանք գնում են քոլեջ, մյուսները՝ բանակ, մյուսները՝ աշխատանքի, մյուսները ընտանիք են կազմում և այլն: Այսինքն՝ ամեն մեկն իր ճանապարհով է գնում՝ ինչ-որ մեկը մեծանում է, մեկը ընկնում է, ինչ-որ մեկը երջանիկ է, իսկ մեկը՝ ոչ: Այսինքն՝ ուսումն ավարտելուց հետո բոլորը կարծես թե ունեն նույն հնարավորությունները, և արդյունքում 5-10 տարի հետո մարդկանց միջև անջրպետը կարող է ուղղակի հսկայական լինել։

Այստեղ կարող են առարկել՝ «խոսքը ոչ միայն հնարավորությունների, այլեւ կարողությունների մասին է»։ Եվ սա այն է, ինչի մասին մենք առաջարկել ենք մտածել։ Որտեղի՞ց է մարդը ստանում իր կարողություններն ու հնարավորությունները։ Ինչու՞ ինչ-որ մեկը հանճար է ծնվում, իսկ ինչ-որ մեկը նույնիսկ չի կարողանում ավարտել դպրոցը: Ինչո՞ւ է մեկ մարդ ծնվում հարուստ ընտանիքում, իսկ մեկը՝ հիվանդ կամ մեկ ծնող ունեցող ընտանիքում: Ինչո՞ւ ի սկզբանե նման անարդարություն եղավ։

Ո՞վ է դա ղեկավարում: Տե՞ր, թե՞ ինքը՝ մարդ։

Կարող եք հարցնել. «Ստացվում է, որ մահվան վախը անհրաժեշտ է մարդուն»: Բայց այս հարցին արդեն ինքներդ կարող եք պատասխանել։ Պետք է, բայց միայն որպես ինքնապահպանման բնազդ։ Եվ ոչ ավելին: Մահվան վախից ազատվելու համար իրականում շատ բան պետք չէ՝ միայն գիտելիք։ Իմանալով, թե ինչու ենք մենք Երկրի վրա և իմանալով, որ այս երկրային կյանքը մեր մեկ մեծ կյանքի միայն մի մասն է:

Օ.Կազացկի, Մ.Երիցյան

Մահվան վախը մեզ կենսաբանորեն բնորոշ է, այն ցանկացած կենդանի էակի վարքագծի բնածին ձևի մի մասն է՝ ինքնապահպանման բնազդը: Այս բնազդի շնորհիվ վտանգի դեպքում ամեն ինչ անում ենք դրանից խուսափելու, ինքներս մեզ փրկելու համար։

Եթե ​​մենք չվախենայինք մահանալուց, մենք հաճախ վտանգավոր բաներ կանեինք բոլորովին չմտածված։ Մենք ավելի շատ ռիսկի կգնեինք, այլ ոչ թե կմտածեինք մեր գործողությունների հետեւանքների մասին։ Արդյունքում մարդկությունը պարզապես կմահանա։

Այնուամենայնիվ, մարդկանց մահվան վախը միայն կենսաբանական մեխանիզմ չէ, որը նպաստում է գոյատևմանը: Մարդու համար մահը ողբերգություն է. Շատ մարդկանց համար մահվան մասին միտքն այնքան անտանելի է և սարսափելի, որ նրանք փորձում են խուսափել այդ մտքերից:

Ի՞նչն է առաջացրել այս սարսափը:

Մահվան վախի պատճառն այն է, որ մենք չգիտենք, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո։ Անհայտը միշտ վախեցնում է, ինչպես փոքր երեխան է վախենում մթությունից, որովհետև չգիտի, թե ինչ կա դրա մեջ, իսկ եթե վտանգ կա:

Մահը մեր կյանքի ամենակարեւոր փոփոխությունն է։ Մահվան գալուստով ավարտվում է կյանքն այն իմաստով, որին մենք սովոր ենք: Բոլորը վախենում են փոփոխություններից, և այս փոփոխությունը վերջնական է, անշրջելի և անհասկանալի։

Հավատացյալների համար մահն այնքան էլ խորհրդավոր չէ, որքան աթեիստների համար: Հավատացյալի համար երկրային կյանքի վերջը դատարկությունն ու ոչնչությունը չէ, այլ միայն մարմնական կյանքի վերջը, այն վիճակի սկիզբը, որում հոգին գոյություն ունի մարմնից առանձին: Մահը ծնունդ է երկրային կյանքից դեպի հավերժություն, հավիտենական կյանքի սկիզբ: Քրիստոնյաների համար, օրինակ, մահը հոգու արթնացումն է Ուրիշ աշխարհում, որտեղ այն ապրում է կա՛մ Աստծո հետ, կա՛մ առանց Աստծո՝ կախված նրանից, թե մարդն ինչպես է ապրել իր երկրային կյանքը՝ արդար կամ մեղավոր: Եվ ուրեմն, հավատացյալ մարդու ողջ կյանքը մեծ հաշվով մահվան նախապատրաստություն է։

Մահը իմաստավորում է ցանկացած մարդու կյանքը։ Այն գիտակցումը, որ մեր երկրային կյանքը հավիտենական չէ, մարդուն մղում է շտապելու բարիք գործելու և չարից խուսափելու, կյանքը սիրելու և գնահատելու նրա յուրաքանչյուր պահը:

Իմիջայլոց...

Փոքր երեխաները մահից չեն վախենում. Իհարկե, նրանք գիտեն, թե ինչ է մահը, նրանք առերեսվում են դրան իրենց կյանքում, բայց մահը չեն ընկալում որպես մի բան, որն անձամբ իրենց է վերաբերում: Յուրաքանչյուր երեխա կարծում է, որ ինքն առանձնահատուկ է և հավերժ կապրի։ Այն պահը, երբ երեխան հասկանում է, որ ինքը նույնպես մի օր կմահանա, սովորաբար գալիս է մոտ 6 տարեկանում։ Եվ դա մեծ ցնցում է նրա համար: Մեզանից յուրաքանչյուրն անցնում է սրա միջով: