Ораторство според Цицерон. Идеален говорник според препораките на Цицерон Цицерон за пишување говор

Најголемиот класик на античката елоквентност и теоретичар на ораторството бил античкиот римски оратор и политичар Маркус Тулиј Цицерон (106-43 п.н.е.). Три трактати за ораторството го одразуваат богатото искуство на античката реторика и неговото практично искуство како најголем римски оратор. Овие трактати - „За ораторот“, „Брут или за познатите оратори“, „Ораторот“ - се споменици на античката теорија на литературата, античкиот хуманизам, кои имале длабоко влијание врз целата европска култура.

Во теоријата на знаење, Цицерон има тенденција да биде скептичен, верувајќи дека не постои критериум за разликување на вистинските идеи од нереалните. Прашањата за највисокото добро, за доблестите ги смета за единствен извор на среќа и се стреми кон совршенство. Оваа желба одговара на четири доблести: мудрост, праведност, храброст, умереност. Неговите филозофски погледи ја формираа основата на неговите ставови за ораторството.

Кои се ставовите на Цицерон за ораторството? Теоријата на Цицеро за елоквентност зазема средна позиција помеѓу азиизмот и умерениот класичен атицизам. Во трактатот „За ораторот“, тој избира слободна форма на филозофски дијалог, што му овозможило да го претстави материјалот на проблематичен, дискутабилен начин, наведувајќи ги и мерејќи ги сите аргументи за и против Меѓу сите науки и уметности, не е случајно што, според него, има малку вистински говорници, бидејќи елоквентноста е нешто потешко отколку што изгледа најразновидните сознанија, без кои флуентноста во зборовите е бесмислена и смешна, неопходно е да му се даде убавина на самиот говор, и тоа не само со изборот, туку и со распоредот на зборовите и со сите движења на душата; обдарени човечкиот род мора да се изучува до точка на суптилност, бидејќи сета сила и уметноста на елоквентност мора да се манифестира со цел или да се смират или возбудат душите на слушателите На сето тоа мора да се додаде хумор и духовитост, достојно образование на слободна личност, брзина и краткост и во размислувањето и во нападот, проткаени со суптилна благодат и добри манири. Покрај тоа, неопходно е да се знае целата историја на антиката за да се извлечат примери од неа; Исто така, не треба да се занемари познавањето на законите и граѓанските права. Дали сè уште треба да се проширам на самата изведба, која бара следење на движењата на телото, гестовите, изразите на лицето, звуците и нијансите на гласот?.. Конечно, што да кажам за ризницата на сето знаење - меморијата? На крајот на краиштата, се подразбира дека ако нашите мисли и зборови, пронајдени и разгледани, не ѝ се доверат на чување, тогаш сите заслуги на говорникот, колку и да се брилијантни, ќе бидат залудни“.

Цицерон смета дека основата на ораторството е, пред сè, длабокото познавање на темата; ако зад говорот нема длабока содржина, асимилирана и спознаена од говорникот, тогаш вербалното изразување е празно и детско муабет. Елоквентноста е уметност, но најтешка од уметноста.

Ликовите во неговиот дијалог, чиј авторитет Цицерон го поддржувал неговото мислење, биле учителите на неговата младост, најдобрите оратори од претходната генерација, Лициниј Крас и Марк Антониј, како и нивните ученици Сулпициј и Котус и помалку значајни личности.

Тој ги поддржува Платон и Аристотел во верувањето дека импресивниот говор, кој одговара на чувствата и мислите на слушателите, ја сочинува неотуѓивата сопственост на говорникот. Овие пресуди ја одразуваа психолошката насока на проучувањето на ораторскиот говор: „Кој, на пример, не знае дека највисоката моќ на ораторот е да ги разгорува срцата на луѓето со гнев, или омраза или тага, и од овие импулси повторно да се свртиме кон кроткоста и сожалувањето? Но, тоа може да го постигне само со елоквентност од оној кој има длабоко познавање на човечката природа, човечката душа и причините што го тераат да се разгори и да се смири“.

Кои се најважните услови за говорникот? Прво, природен талент, будност на умот и чувствата, развој и меморирање; второ, изучување на ораторството (теорија); трето, вежби (вежбање). Всушност, нема ништо ново во овие изјави, бидејќи Аристотел пишувал за ова. Сепак, Цицерон се обидува да ги синтетизира претходните теории, да ги сфати и врз основа на нив да создаде генерализирана теорија на ораторството.

Во првиот дел од делото „За ораторот“, Цицерон се обидува да го создаде идеалот на образован оратор, оратор-политичар кој ќе биде и филозоф и историчар, а ќе ги знае и историјата, филозофијата и правото општи образовни предмети во тоа време „Ако зборуваме за она што е навистина одлично, пишува Цицерон, тогаш дланката му припаѓа и на оној што е и учен и елоквентен, тогаш нема за што да се расправаме, ако овие два концепта, тогаш филозофите ќе бидат инфериорни во однос на ораторите, бидејќи совршениот оратор ги има сите познавања на филозофите, а филозофот не секогаш ја има елоквентноста на ораторот дека филозофите го занемаруваат ова, бидејќи, се чини, може да послужи како завршување на нивното образование“. Така се појавува сликата на идеален говорник, образован и со тоа издигнат над обичната свест, над толпата, способен да ја води зад себе.

ГЛАВА ТРЕТА

РЕТОРИСКА ТЕОРИЈА И ОРАТОРСКА ПРАКТИКА.

ЦИЦЕРОН

Се најдоброто од она што римското ораторство го позајмило од Грците и што го постигнало во својот развој на римско тло, го отелотворил Маркус Тулиус Цицерон, кој се стекнал со слава како голем оратор и брилијантен теоретичар на ораторството. Цицерон (106-43 п.н.е.), коњаник по потекло, „хомо новус“, чии извонредни ораторски способности му го отворија патот до сите највисоки владини функции, помина речиси четириесет години на форумот. Својот прв говор „Во одбрана на Публиј Квинциј“ го одржал во 81 година, кога имал 25 години, а последен, на 14-ти Филипик, во 43 година, годината на неговата смрт.

Животот и делото на Цицерон се јасен доказ за моќта и важноста на ораторството во републиканскиот Рим. Својот извонреден успех на форумот го должи и на неговите природни способности и на универзалното образование што го доби. Неговите постари современици вклучувале извонредни оратори како Луциј Лициниус Крас и Марк Антониј, од кои можел да слуша и учи. Негов современик и ривал бил извонредниот оратор Хортенциј. На почетокот на својот говор „Во одбрана на поетот Архиј“ (I, 1), тој зборува за неговиот детски интерес за литературата и за значајната улога што проучувањето во неа ја одиграла во неговото ораторско формирање. На 16-годишна возраст, Цицерон ја превел астрономската песна на Аратус, а подоцна и Домостројот на Ксенофон и некои од дијалозите на Платон, па, очигледно, добро го знаел грчкиот јазик. По полнолетството, студирал граѓанско право кај аугурот Муциус Скаевола, а потоа и кај неговиот брат, исто така Муциус Скаевола, постар понтиф, познат правник и одличен оратор (За ораторот, I, 180).

Првите ментори на Цицерон во филозофијата, кои особено ги сакал, биле Епикурејот Федр и стоичкиот Диодот, кој го живеел својот живот во неговата куќа.

93

Во писмото до Сервиус Сулпициј („До нам блиските“, 4, 4, 4), тој пишува дека филозофијата од раното детство го привлекувала повеќе од другите науки. Цицерон и дал посебно место на филозофијата меѓу науките неопходни за еден оратор. Во Брут ја нарекува мајка на се што е добро направено и речено (322).

Цицерон верува дека елоквентноста доаѓа во поблизок контакт со филозофијата отколку другите науки („Оратор“, 113). Тој вели: „Оратор ме направија - ако навистина сум оратор, барем во мала мера - не од реторичките школи, туку од отворените простори на Академијата“ (ibid., 12). „Иако се чини“, објаснува Цицерон понатаму (ibid., 113), „дека говорот е едно, а аргументот е друго, и дека одржувањето говор и расправијата се различни работи, но суштината во двата случаи е истото, имено расудување. Науката за парници и спорови е поле на дијалектиката. Науката за говорот и неговите украси е домен на ораторите“. Тој наведува фигуративна споредба на филозофијата со елоквентноста, која му припаѓа на основачот на Стој Зенон: „... стискајќи ги прстите во тупаница, рече дека ова е дијалектика, и отворајќи ја раката и раширувајќи ги прстите - дека таквата дланка наликува на елоквентност“ 1.

И понатаму, како да ја открива оваа споредба и да се осврне на Аристотел, Цицерон ги цитира неговите зборови од „Реторика“ дека елоквентноста „е еден вид паралела со дијалектиката и тие се разликуваат една од друга само по тоа што уметноста на говор бара поголема широчина, ликовен спор - поголема концизност“ (исто, 114).

Совршен оратор, според Цицерон, мора да ја знае уметноста на аргументирање до степен до кој е корисен за уметноста на говорот (ibid.). Од овие зборови јасно се гледа дека колку и да ја сакал Цицерон филозофијата, за него, покрај неговата главна наука - елоквентноста, таа има применето значење („За ораторот“, III, 143). Цицерон, исто така, студирал филозофија од Филон, претставник на Новата академија, и од еклектичен филозоф Антиох од Аскалон. Од сите школи го земал она што било блиско до неговиот дух и можело практично да биде корисно во неговата ораторска пракса: етиката од стоиците, скептицизмот од Новата академија и најмногу од перипатетиците: во филозофијата, како и во елоквентноста, Цицерон бил еклектичен. . Во елоквентноста, негови учители биле: во Атина - Димитриј, во Азија - Менип од Стратоникеја, Дионисиј Магнет, Есхил од Книд, Ксеноклис од Адрамитија („Брут“, 315). Се усовршува како оратор во Родос под водство на познатиот учител по елоквентност - Аполониј Модон, кој таму го основал своето училиште. Аполониј и му помогна на Цицерон

94

конечно да се формира како говорник и да развие свој посебен стил, различен од сите современи говорници, дозволувајќи му да биде или едноставен и безуметнички, или брилијантен, страствен и патетичен. Самиот Цицерон го забележува својот долг кон Молон (ibid., 316), но во моментов е невозможно да се покаже на кој начин тој е конкретно изразен 2.

За да успее со римската јавност, исто така беше неопходно да се има способност да се држи на ораторската платформа, а Цицерон тоа го научи од познатите актери Езоп и Роциј; еднаш го бранеше последниот од нив. Ова, генерално, е комплексот на знаење што го добил Цицерон и кој, според негово цврсто убедување, го барал секој говорник. Потребата од ова знаење за говорникот ја оправдуваше со страсно убедување во неговите теоретски трудови.

95

Цицерон обично го посветувал времето на филозофијата и литературата кога политичката ситуација во Рим била неповолна за него и морал да ги напушти владините активности. Првиот пат беше помеѓу прогонството (57 п.н.е.) и проконзулатот во Киликија (51 п.н.е.). По враќањето од егзил, Цицерон повеќе не можел да зазема некое значајно место во политичкиот живот. Ситуацијата во Рим беше турбулентна. Несогласувањата во Сенатот избувнаа во улични битки. Немаше што да се ни сонува за консензус бонорум омниум - нешто за што Цицерон се стремеше цел живот, маневрирајќи меѓу разни непријателски страни и групи. Чувствувајќи несогласувања меѓу триумвирите - Цезар и Помпеј, тој одлучува да застане на страната на Помпеј и одржува говор против проектот на Цезар за поделба на земјите на Капуа. Настапот беше несоодветен, бидејќи набргу потоа триумвирите повторно го запечатија својот сојуз во Лука (55 п.н.е.). Очаен да стори нешто во овој момент на политичката арена, Цицерон се свртува кон книжевна дејност, чиј плод беше трактатот „За ораторот“.

По втор пат, Цицерон се свртува кон генерализација на неговото богато ораторско искуство за време на диктатурата на Цезар (46-44 п.н.е.). Плашејќи се дека се компромитирал во очите на Цезар поради неговото пријателство со Помпеј и имајќи негативен став кон која било диктатура воопшто, и покрај навидум доста поволниот став на Цезар кон него, Цицерон повторно се повлече од политичкиот живот и се обиде да најде утеха во литературата и филозофија. . Реторичките плодови на овој период биле Брут и Оратор. Навистина, овојпат тој не се посветува целосно на книжевните определби и трипати се појавува пред Цезар, посредувајќи се за своите истомисленици (Марцел, Лигариј и Дејотара). Се чинеше дека политиката го привлекуваше повеќе од литературата и во сите три негови главни реторички дела тој постојано се жали на принудна политичка безделничење, иако во исто време високо ги цени неговите теоретски студии по реторика. Во „Ораторот“ вели дека овие занимања ги смета за не помалку важни од државните („Ораторот“, 148).

Хронолошки, реторичките трактати на Цицерон се подредени по следниот редослед: „За наоѓањето“ или „За изборот на материјалот“ („De invente“) - напишано помеѓу 91 и 86 година, „За ораторот“ („De oratore“) - датуми назад до приближно 55 ., „Поделби на реториката“ („Partitiones oratoriae“) исто така приближно датираат од 54 година, „Брут“, „Оратор“

96

и „За најдобриот вид оратори“ („De optimo genere oratorum“) се напишани во 46 година, последното реторичко дело „Тема“, очигледно се појавило во 44 година.

Цицерон зборуваше неодобрувачки за првиот од неговите теоретски трактати - трактатот „За изборот на материјал“ и го сметаше ова искуство за неуспешно во теорија („За ораторот“, I, 5). Како и да е, трактатот ги содржи во ембрион главните мисли на Цицерон во врска со елоквентноста, кои потоа ќе ги развие во делата од неговите зрели години. Работата, очигледно наменета како општ курс во реториката, остана недовршена. Во нејзините две книги сеопфатно е анализирана само првата, иако најважна од петте задачи на говорникот - inventio - пронаоѓање, или избирање материјал. Расправата детално испитува три вида елоквентност, посветувајќи најголемо внимание на судската, како најразвиена (II, 14-154), четири типа предмети, систем на статуси, делови од говорот итн. Сето тоа е типично за овој тип на дело, судејќи според сличните него и неговата современа „Реторика за Херениус“. Од особен интерес е предговорот на книгите - на првата, чија патос е насочена кон одбрана на елоквентноста, а особено на втората - каде што се прокламираат особините на идниот теоретичар на елоквентноста, неговиот интерес за филозофијата, а се прогласува еклектичен принцип на пристап кон реториката.

Се верува дека системот на статуси е преземен од Хермагора (Цицерон овде, како и анонимниот автор на Реториката за Херениус, го користи терминот „constitutio“). Хермагорас ги формулирал принципите на овој систем заснован главно на стоичката логика, а идеите на стоиците се чувствуваат во трактатот, иако тие самите не се споменати. Покрај стоиците, овде се чувствува и влијанието на перипатетиците, односно трактатот се заснова на комбинација на хермагорова и перипатетичка доктрина. „Поделби на реториката“ е есеј од типот на училишна реторика, составен во форма на прашања и одговори. Ликовите се Цицерон и неговиот син Квинтус. Синот поставува прашања за делови од говорот и неговите задачи, одговара таткото. Така, во мал есеј составен од 40 поглавја (139 параграфи) се наведени основните технички принципи на ораторството.

Најкраткото дело на Цицерон за теоријата на ораторството, „За најдобриот вид на оратори“ (7 поглавја, 23 параграфи), е, поточно требаше да биде вовед во латинскиот превод на говорите на Демостен „За круната “ и Есхин „Против Ксенофон“, кои очигледно никогаш не се остварија. Во секој случај не стигна до нас. Ова

97

воведот во непостоечкиот превод не бил објавен за време на животот на Цицерон. Нејзината главна патос, исто како и патосот на „Брут“ и „Оратор“, напишана во истата 46 година, е насочена против неоатиканците.

Воведот е интересен и по забелешките за методите на преведување. Целта на преводот, се вели во предговорот, е да покаже дека вистинската атичка елоквентност не е само чистотата и исправноста на говорот, која била својствена за Лисија, земена како модел од нео-Атиците, туку целото богатство и сите нијанси. на говорот, од наједноставниот до највозвишениот. Со својот превод на Демостен и Есхил, Цицерон, според него, сакал да им ја покаже мерката на атичката елоквентност на неоатиканците, не се изморил да повторува дека вистински оратор е оној кој подеднакво ги познава сите три вида стилови. Малку е веројатно дека принципот на превод што го прокламира Цицерон во овој предговор, ќе предизвика приговори меѓу современите преведувачи: според него, не треба да се преведуваат зборови, туку мисли, не букви, туку значење, и во согласност со условите и духот на својот јазик ( 14 и 23).

Цицерон зборува за потеклото на Топеката, која има за цел да ги укаже изворите на аргументите, на самиот почеток на оваа книга: вели дека ја напишал на барање на познатиот адвокат Требатиј Теста, кој не разбирајќи ја сложената Топека на Аристотел го замолил Цицерон да му помогне.

Содржината на Темите е поширока од прашањето за изворите на аргументите, на кои Цицерон веќе се осврна во својот трактат За ораторот (II, 162-173). Тој овде ги повторува вообичаените работи за неговите реторички трактати: карактеризира три вида говори, делови од говорот и испитува прашања за докази. Во „Тема“ е забележлива сличност со 23-то поглавје од книгата II од Аристотеловата „Реторика“, зависноста од стоиците и доцнохеленистичките трактати, влијанието на Антиох Аскадонски, Диодот.

Расправите „За изборот на материјалот“, „Поделби на реториката“ и „Тема“ ги објаснуваат техничките тајни на училишната реторика. Главните реторички дела на Цицерон се трактатите „За ораторот“, „Брут“ и „Ораторот“. Овие три трактати се обединети со заедничка идеја - идејата за потребата од широка култура на говорникот. Цицерон во нив го проповеда својот идеал за оратор: човек со висока култура, постојано духовно збогатен, познавач на литературата, историјата, филозофијата, правото; идеалот на оратор кој подеднакво течно зборува и едноставен и висок стил, кој го разбира влијанието на ритамот врз слухот на публиката, кој знае како да ги насмее и плаче, кој може да доминира во нивните

98

душа. Техничките прашања, кои заземаат многу простор во овие дела, се повлекуваат во втор план пред оваа страсно проповедана идеја за потребата од заедничка култура.

Расправата „За ораторот“, составена од три книги, е напишана во форма на дијалог. Лицата кои учествуваат во разговорот се државници и оратори од генерацијата што му претходи на Цицерон: Луциј Лициниј Крас, Марко Антониј, Јулиј Цезар Страбон, Катул, адвокат Квинт Муциј, Кота и Сулпициј Руф. Разговорот е датиран во 91 година п.н.е. д. Цицерон го ставил разговорот во историска рамка: тоа му дало можност да зборува за политиката со поголема слобода, особено што кога се зборува за ораторство, соговорниците постојано ја допираат политиката. На пример, на почетокот на книгата III (III, 8) Цицерон ја изразува својата радост поради раната смрт на Крас: „Тој не ја виде ниту Италија во пламенот на војната, ниту Сенатот опкружен со заедничка омраза, ниту најдобрите граѓани жртви на безобразно обвинение, ниту тага на неговата ќерка, ниту протерување на неговиот зет, ниту потресно бегство на Гај Мариус, ниту крвави егзекуции на големо по неговото враќање, ниту, конечно, ова општество, каде што сè е изопачено , општество во кое тој беше толку истакната личност, кога сè уште беше во својот врв“.

Ова место потсетува на почетокот на Брут, каде што Цицерон се сеќава и на Хортенсе. Главни соговорници во дијалогот се Луциус Лициниус Красус, широко образован оратор и Марк Антониј, практичен оратор. Како одговор на сомнежите за неопходноста и целисходноста од општо знаење за ораторот, изразени од Антониј, Цицерон темпераментно и фасцинантно покажува што му дава на ораторот знаење за литературата, историјата, правото и неговата омилена наука - филозофијата. Тој овде ги повторува идеите што веќе ги искажал во својата претходна работа („За изборот на материјалот“), но ги развива подетално и подетално. Тој објаснува какви предности му дава на говорникот познавањето на одредена наука. Треба да ја знаеш историјата, вели тој, бидејќи да не знаеш што се случило пред да се родиш значи секогаш да останеш дете. Зашто, што е човечкиот живот, ако сеќавањето на древните настани не го поврзува со животот на нашите предци? Дополнително, историските примери се добра помош за говорникот за докажување или побивање („За говорникот“, I, 18 и 256).

Законот во републиканскиот Рим имаше значење на општа наука, бидејќи секој римски граѓанин имаше можност да дејствува на суд како обвинител или бранител

99

и се обиде да учествува во владините работи, за кои и за двете беше потребно познавање на законот. Крас, во својот трактат „За ораторот“, детално ги изложува предностите што ги дава познавањето на правото: неговото проучување е многу важно, а да се знае тоа е пријатно, бидејќи се запознаваш со секојдневната страна од животот на општеството и задоволуваш вашето патриотско чувство со сознанието дека на овие простори Римјаните ги надминале Грците. Дополнително, познавањето на правото може да даде почесна позиција (ibid., I, 173, 185, 195-198).

Меѓутоа, меѓу сите предмети во образованието на говорник, првото место, секако, и припаѓа на филозофијата. Од трите делови на античката филозофија - доктрината за природата (φυσική), доктрината за моралот (ήθική) и логиката (διαλεκτική) - Цицерон ги сметал последните два за најкорисни за ораторот - етиката и логиката. Познавањето на логиката помага да се обработи содржината на говорот, логички правилно да се конструира и придонесува за разјаснување на материјата. Познавањето на етиката му помага на говорникот свесно да ја избере техниката што ќе ја предизвика саканата реакција кај слушателите - или ќе ги освои и ќе создаде поволно расположение или ќе разбуди некои силни чувства кај слушателите. Само со познавањето на луѓето можете да влијаете на нивните души (ibid., I, 5).

Од трите податоци неопходни за елоквентност: природен талент (ingenium), умешност (usus) и знаење (doctrina), науката е најважна, бидејќи приматот му припаѓа на образованиот говорник (docto oratori palma danda est - исто, III, 143 ). И Цицерон ја виде својата предност не во талентот, туку во образованието. Без знаење нема вистинска елоквентност. „Вистинскиот говорник“, вели тој, „мора да истражува, да слуша, да препрочита, да дискутира, да расклопува, да проба сè што човек ќе се сретне во животот, бидејќи говорникот се врти во него и служи како негов материјал“ (ibid. III, 54). Знаењето и дава содржина на елоквентноста, материјал за изразување, бидејќи никој без познавање на темата не може да зборува за тоа поинаку освен на најсрамен начин (исто, I, 101). Лудост е да се обидуваш да зборуваш грациозно кога нема содржина во говорот, нема мисли, бидејќи токму од асимилацијата на содржината треба да се развие сјај и изобилство на изразување (ibid., I, 120). Крас ја предлага презентацијата на доктрината за украсување на говорот со следните зборови: „Целиот говор се состои од содржина и зборови, а во секој говор, зборовите без содржина се лишени од почвата, а содржината без зборови е лишена од јасност“ (ibid ., III, 19).

Овие мисли на Цицерон најдобро се сумираат со познатите зборови „copia enim rerum verborum copia gignit“ („изобилството на содржина генерира изобилство на изразување и ако содржината е позната

100

Навистина, предизвикува природен сјај во зборовите. Само оној што има намера да зборува или пишува, нека добие во детството воспитување и образование достојно за слободен човек, нека има жестока ревност и природен талент; нека, имајќи стекнато искуство во расудување на општи теми, сам да избере како модел за проучување и имитирање писатели и говорници чиј говор е особено добар; а потоа, се разбира, тој нема да мора да ги прашува своите сегашни ментори како да структурираат и како да ја подобрат својата презентација“ (ibid., III, 125).

Цицерон протестира против формулаското учење на реторика во училиштата, кое, според него, подготвувало вешти занаетчии кои работат со јазикот, а не оратори. „Со моја дозвола“, вели тој, „исмевајте ги со потсмев и презир сите овие луѓе кои мислат дека лекциите на таканаречените современи реторичари им ја откриле целата суштина на ораторството“ (ibid., II, 54). Сепак, Цицерон смета дека е неопходно да го повтори ова „озлогласено“ учење во својот трактат. Таа е претставена од истиот Крас и, исчистена од опширните цицеронски расудувања и дигресии, на крајот е сведена на истата шема што се изучувала во реторичките училишта (ibid., I, 137-145).

Должноста на говорникот е: 1) да најде што да каже (inventio); 2) подреди го најденото по ред (divisio); 3) дајте му вербална форма (elocutio); 4) потврдете го сето ова во меморија (меморија); 5) изговара (actio).

Покрај тоа, задачата на говорникот вклучува: 1) да ја придобие публиката; 2) наведете ја суштината на случајот; 3) воспостави контроверзно прашање; 4) зајакнете ја вашата позиција; 5) го побие мислењето на противникот; како заклучок - да додадете сјај на вашите позиции и да ги намалите позициите на непријателот. Мора да се зборува чисто и во согласност со духот на јазикот, јасно, убаво (украсено) и во согласност со содржината.

Покрај толку важен фактор како што е образованието, Цицерон сметал дека е неопходно ораторот да има природна дарба (ibid., I, 113). На говорникот му треба брзина и агилност на умот, снаодливост во развојот на мислата, добра меморија - и сето тоа е дадено по природа, а не стекнато. Покрај тоа, говорникот мора да има одредени надворешни карактеристики: звучен глас, силна и добро градена градба. При изборот на професија, сето ова треба да го земете предвид. Но, ниту образованието ниту природните способности нема да му помогнат на говорникот доколку не ги развива преку постојано вежбање.

101

Говорникот има на располагање огромен број средства за да ја даде посакуваната форма на она што сака да го каже. Меѓутоа, тука е неопходно да се земе предвид темата за која зборува говорникот: неопходно е формата на изразување да одговара на содржината, така што не само во цели фрази, туку и во поединечни зборови, она што е соодветно. се забележува. Накитот треба мудро да се расфрла низ говорот, како на фустан. Јазикот му обезбедува на говорникот огромно поле на активност, низ кое говорникот може да оди како мајстор и да избере токму украс на говорот што најмногу му одговара. Ова повторно е под услов говорникот да е добро образован, природно надарен и дополнително да вежба многу. Така, барањата што вистинскиот говорник мора да ги задоволи во современи услови постепено стануваат јасни. Во расправата „За ораторот“ најблиску одговара моделот на вистински оратор

102

Луциј Лициниј Крас, во чија уста Цицерон ги ставил сопствените мисли.

Реторичката наука, која конечно се оформи во хеленистичкиот период, беше педантна и го концентрираше своето внимание првенствено на техничката страна. Таа се одликуваше со исклучителна внимателност на сите технички детали, насочени главно кон постигнување победа на испитувања. Хеленистичката реторика во голема мера ја одреди рамката на реторичките дела на Цицерон. Меѓутоа, тој, свесен за неговата важност, бараше многу повеќе за својот идеален говорник отколку судска виртуозност. Впечатлив пример е неговото толкување на прашањата за стилот во книгата III од расправата „За ораторот“. Карактеризација на четирите доблести на стилот (класификација која доаѓа од Теофраст - да се зборува правилно, јасно, убаво и во согласност со темата) и намерно невнимателен список на фигури на мислата и говорот (т.е. она што е вклучено во концептот на орнатус ), Цицерон го предговори познатиот пасус (ibid., III, 19; види погоре, стр. 99), каде што сè што е поврзано со украсувањето на говорот е зависно од општиот фонд на знаење на говорникот.

Делата на Цицерон, кои вообичаено се нарекуваат „реторички“, се занимаваат со материјал што ја надминува традиционалната реторика. Така, раното дело на Цицерон „За изборот на материјалот“ се занимава со толку важен дел од реториката како што е инвентио, и речиси целосно зависи од реторичката традиција, но веќе овде тој го покажува својот интерес за филозофијата, кој ќе се продлабочува со текот на годините и ќе вроди со плод во текот на многу години во форма на филозофски трактати и формулирање на филозофски проблеми во реторички дела, од кои главен е проблемот на односот помеѓу филозофијата и елоквентноста.

Од филозофските школи што постоеле за време на хеленистичкиот период, епикурејците имале јасно непријателски однос кон реториката, бидејќи Епикур се спротивставувал на политичката активност и не бил заинтересиран за прашања од книжевната култура, за чие создавање реториката многу придонела. Стоиците придонеле за теоријата на реториката - нивната строга дијалектика (логика) била корисна за теоријата на аргументација, додека нивното барање за краткост и едноставност на стилот и препораката да се избегнуваат апелите кон емоциите на никаков начин не биле погодни за ораторска практика - и Цицерон постојано ги критикуваше поради тоа („Брут“, 115; „За ораторот“, I, 229-230). Перипатетиците во голема мера го следеле Аристотел, а односот на академиците кон реториката бил сложен.

103

Цицерон раскажува како на крајот на II век. п.н.е д. учениците на Карнеад го презедоа водството меѓу филозофите од Атина во осудувањето на ораторот („За ораторот“, I, 45). Откако го спомна Платоновиот „Горгија“, Цицерон забележува, не без иронија, дека во неговото исмевање на ораторите, самиот Платон му се чинел како најголемиот оратор (ibid., I, 47). Филон, шефот на Академијата во времето на Цицерон, кој во младоста го предавал Цицерон реторика и филозофија (Тускулански разговори, II, 6), многу придонел за воспоставувањето на реториката во Рим. Додека филозофите дебатираа за прашањето дали реториката е наука, самата реторика почна да ја загрозува филозофијата. Таа не ја нападна филозофијата, но имаше област каде што овие две науки можеа да се сретнат, на пример, системот на тези (на општи прашања - „За ораторот“, I, 86; II, 78, III, 110). Филозофот Филон не само што предавал реторика, туку и развивал теми поврзани со неа.

Цицерон верувал дека во Рим е дојдено време да се создаде идеалот на образован оратор, оратор-политичар кој истовремено би бил и филозоф. Овој идеал, поврзан со римското искуство, со римската практика, го доби својот класичен израз во трактатот на Цицерон „За ораторот“. Интересот за филозофијата ги разликува сите главни реторички дела на Цицерон, а првата книга од најважните од нив, трактатот „За ораторот“, го поставува прашањето: што е елоквентност? - со тоа веќе дава филозофска основа за сите оние реторички проблеми што се решаваат во него. И излегува дека во него е претставена реторичката доктрина, според зборовите на еден од истражувачите 3, делумно традиционално, делумно на аристотелски и теофрастовски, а делумно на цицеронски начин. „Ако зборуваме за она што е навистина одлично“, вели Цицерон, „тогаш дланката му припаѓа на оној кој е и учен и елоквентен. Ако се согласиме да го наречеме и оратор и филозоф, тогаш нема што да се расправаме, но ако овие два концепта се разделат, тогаш филозофите ќе бидат пониски од ораторите, бидејќи совршениот оратор го има целото знаење на филозофите, а филозофот не секогаш ја има елоквентноста на оратор; и голема штета е што филозофите го занемаруваат ова, бидејќи, мислам, тоа може да послужи како завршување на нивното образование“ (ibid., III, 143).

Секогаш кога Цицерон, во теорија или во пракса, се соочувал со овој проблем - проблемот на односот меѓу реториката и филозофијата - неговиот ораторски принцип на потчинетост на главната цел постојано се активирал, и тој го решавал на начин на кој контекстот и специфичното потребна цел; можеби секој пат поинаку, но воопшто во неговите реторички трактати

104

јасно е видлив односот кон филозофијата како дел од ораторското образование и воспитување. Сепак, многу е можно неговото верување во вредноста на филозофијата за оратор да му го всадиле филозофите на Академијата. А. Мишел, коментирајќи ги познатите реплики на Цицерон „copia enim rerum verborum copia gignit“ (ibid., III, 19), итн., забележува дека оваа пофалба на книжевната култура произлезе од комбинацијата во реалноста на res и verba (дела и зборови) , наука и свест, потврдувајќи го приматот на тој искрен (чест), кој се манифестира во ребус (всушност). Големината на Цицерон се одрази во фактот што тој ја заснова книжевната култура врз филозофската потрага по принципите на човечкото дејствување 4.

Универзалната култура, заснована на специјализирано знаење, е супериорна над нив. Во првиот говор на Крас во расправата „За ораторот“ (I, 30-35), во пофалба на елоквентноста, има такви зборови за човечката култура што даваат причина да се смета Цицерон за еден од претставниците на античкиот хуманизам: „После сè, ова е нашата главна предност во однос на дивите животни што можеме да разговараме едни со други и да ги изразиме нашите чувства со зборови. Како може човек да не му се восхитува на ова и како да ја искористи сета своја сила за да ги надмине сите луѓе во она во кое сите луѓе ги надминале животните? Но, и ова не е доволно. Која друга сила би можела да ги собере расфрланите луѓе на едно место или да го промени нивниот див и груб начин на живот во овој хуман и граѓански начин на живот или да воспостави закони, судови и права во новосоздадените држави? (ibid., I, 33). Во трактатот „За ораторот“, Цицерон ги става сопствените мисли во устата на Крас, а сликата на Крас е најблиску до идеалот на ораторот што Цицерон го проповеда овде. Сепак, самиот Крас постојано нагласува дека тој идеал воопшто не е тој самиот, дека се труди овој имагинарен идеал да го постави пред своите очи и пред очите на сите за не само да го постигне, туку и да го надмине (ibid., III, 74 -76).

Истражувачите постојано забележале 5 дека се чини дека нема фундаментално нови ораторски идеи или рецепти во трактатот „За ораторот“, бидејќи е тешко да се биде оригинален во толку добро развиена наука. Сепак, изборот на идеи и нивната комбинација е на Цицерон, а тие се претставени со уникатно убедување, страст и литературен шарм, што им дава посебна привлечна сила.

Сепак, Цицерон разочарува на многу начини, бидејќи многу често поставува прашање, но не дава задоволителен одговор на тоа, започнува анализа, но не го довршува.

105

а во споровите лесно е склон кон компромиси. На пример, тој никогаш не го решава спорот меѓу ораторот на универзалната култура Крас и практичниот оратор Антониј, во чии рамки се поставува дијалогот, од забелешката на Антониј (ibid., II, 40), кој се откажува од своето претходно изразено зборови за тоа дека говорникот не е ништо повеќе од дневен работник и тесен занаетчија. Нема длабочина во решавањето на стариот спор меѓу реториката и филозофијата (ibid., I, 47). Филозофијата за Цицерон е дел од општото образование на ораторот, многу важен, но сепак дел. Како што духовито забележал еден од истражувачите: „Филозофијата на неговиот говорник се состои од знаење за филозофијата, а филозофијата е само една од работите што тој треба да ги знае“ 6, односно, филозофијата е само дел од општата култура во одбрана на која главниот патос на трактатот е насочен „За говорникот“.

Многу од одредбите и пресудите на Цицерон се карактеризираат со недоследност и контрадикторност. Тој не штеди зборови во критикувањето на реторичарите и нивната схоластика (ibid., II, 77 f., 139, 323; III, 54, 70, 121), но смета дека е неопходно во неговите сопствени технички дела („За изборот на материјалот“ , „Поделби на реториката“, „Топека“) прецизно ја објаснуваат училишната доктрина. Истата доктрина, но веќе не е претставена систематски и во елегантна книжевна обвивка, со јасен обид да се избегнат технички термини, е содржана и во расправата „За ораторот“. Постојано ги критикува Грците, но ја користи нивната теоретска класификација.

Цицерон посветил посебно внимание на употребата на хуморот во ораторската практика 7 . Општо земено, тој многу високо ја ценеше својата духовитост и беше исклучително горд на неговата способност да ја користи на ораторската платформа. Во дијалогот „За ораторот“ тој дава детален развој на прашањето за употребата на хуморот во елоквентноста (II, 216-289). Многу е можно Цицерон да бил првиот реторички теоретичар кој вклучил детален третман на ова прашање во неговата општа работа за реториката. Меѓутоа, додека ја претставуваше својата теорија за хумор елоквентно, тој не можеше да ги игнорира пишувањата на Грците на оваа тема.

Употребата на хуморот во елоквентноста била спроведена од Перипатетиците, кои требало да ја развијат неговата класификација. Имаше дело на Теофраст „Persus γελοΤον“ („За смешното“). Проблемите на стрипот беа во фокусот на најпознатото дело на Теофраст - неговите „Ликови“. Згора на тоа, тоа беше токму во времето на Цицерон, т.е. во средината на 1 век. п.н.е д., во Родос, каде што Цицерон го подобрил своето ораторско образование, активноста на Перипатетиците оживеала. Ја објаснува теоријата на смешното

106

во расправата на Јулиј Цезар Страбон, оратор познат во историјата на римската елоквентност по неговата духовитост („Брут“, 177). Својот говор за хуморот го започнува со упатување кон Грците и со многу непочитување: „Еднаш случајно се запознав со некои грчки книги со наслов „За смешното“. Се надевав дека ќе научам нешто од нив. И таму најдов многу смешни и хумористични грчки зборови... Меѓутоа, оние кои се обидоа да стават некои научни основи под оваа духовитост испаднаа толку неумни што дојде време да се насмеам на нивната глупост“ („За ораторот“ , II, 217). Една од најкарактеристичните цицеронски противречности: да се заснова и, се разбира, сосема свесно, на она што е создадено од Грците, да се продолжи од она што тие го постигнале, без истовремено да престанат да фрлаат боцки на наводно несреќните грчки теоретичари.

Декларирајќи критички став кон училишната схоластика, кон педантеријата на реторичките учебници и, навистина, обидувајќи се да ја избегне вообичаената шема во презентацијата на реторичката теорија, Цицерон овде го поставува прашањето за хуморот на начин близок до начинот на учебник (исто, II, 218): „Думовитоста, како што знаете, доаѓа во два вида: или рамномерно распространета низ говорот, или каустична и привлечна. Така, древните ја нарекуваа првата разиграност, а втората - духовитост“. И понатаму во истиот дух (исто, II, 235): „Темата ми е поделена на пет прашања: прво, што е смеа; второ, од каде потекнува; трето, дали е пожелно говорникот да предизвикува смеа; четврто, до кој степен; петто, какви смешни работи постојат“. Според Цицерон, постојат два вида духовитост: едната игра со предмети, другата со зборови (ibid., II, 240). Комедијата на предмети, пак, според него е од два вида (ibid., I, 243), итн., итн. Целата оваа класификација, честопати збунувачка, е илустрирана со интересни примери од историјата на римското ораторство и раскажал практичен коментар на Цицерон, во голема мера разубавувајќи ја теоријата. Терминологијата на хуморот кај Цицерон исто така не е стабилна. Цицерон се обидува да ја вклопи теоријата на хуморот во рамката на предметот вклучен во ораторската обука, но тој самиот е убеден дека хуморот е природна сопственост и не може да се учи (ibid., II, 217). Еден од неговите главни совети до говорникот кој користи хумор е да го набљудува чувството за пропорција и принципот на соодветност.

Примерите за недоследност и компромиси на Цицерон во тековните дебати може да се продолжат. На пример, преку устата на еден од учесниците во дијалогот - адвокатот Скаевола Цицерон

107

организира дебата за придобивките од елоквентноста за државата (ibid., I, 33-44). Скаевола тврди дека главните придобивки за државата ги донеле внимателноста и храброста, како и науката. Елоквентноста, како, на пример, во случајот со Граките, и донесе само штета на државата (ibid., I, 38). Цицерон овде, како и во други случаи, избегнува да го реши проблемот, а зборовите на Скаевола висат во воздухот. Цицерон може да биде прекорен поради недостиг на длабочина, недоследност или противречности кога решава некој филозофски проблем, се соочува со елоквентноста и филозофијата или разговара за придобивките од елоквентноста за државата и што филозофијата му дава на ораторот, но книжевниот сјај и темпераментот со кој Киче ги презентира своите идеи, ги подобрува нивните предности и ги прикрива нивните недостатоци.

Во реторичката теорија треба да се обрне внимание на некои точки особено истакнати од Цицерон како многу важни за говорникот. Ова е, прво, толкување на општи прашања. Цицерон им придавал посебно значење. Тогаш говорникот имал можност да се покаже кога поднел приватна работа под општо прашање (ibid., III, 120). На пример, во случајот со убиството на Гај Гракх од страна на Луциј Опимиј, наместо да се разговара за околностите на случајот и карактерот на ликовите, потребно е да се постави прашањето на следниов начин: може ли оној што убил, спротивно на законот , да се смета за граѓанин кој убивал со согласност на Сенатот и во име на спасување на државата? (исто, II, 134). Овој начин на поставување на прашањето му дава голема можност на говорникот да го сврти во која било насока.

И уште една точка во науката за ораторство, на која Цицерон придава големо значење, е способноста на говорникот да влијае на чувствата на публиката. Тој самиот знаел да го прави тоа како никој друг, и теоретски на оваа точка и дал многу поширок развој од она што постоело пред него во реторичките учебници (ibid., II, 178-216). Таму се препорачува привлекување на чувствата на слушателите во врска со одредени делови од говорот, главно воведот (exordium) и заклучокот (peroratio). Цицерон, врз основа на верувањето дека луѓето во своите постапки почесто се водат од чувства отколку од правила и закони, ова прашање го третира самостојно, без разлика на деловите од говорот и на начин далеку од педантеријата на учебникот. Општо земено, главната заслуга на Цицерон во развојот на ораторската теорија лежи во фактот што, поаѓајќи од правилата на училишната реторика и ставајќи под нив основата на општата култура, тој ја издигна до височините на вистинска хуманистичка наука. Комбинација на реторика и филозофија, римска ораторска традиција, практично искуство на самиот Цицерон

108

овде се спои во посебна легура, што дава основа да се смета Цицерон за творец на неговата реторичка теорија, која тој за првпат најцелосно ја изложува во расправата „За ораторот“.

Цицерон мораше да го промени самоуверениот тон на дијалогот „За ораторот“ во трактатите од 40-тите во полемички. Тогаш говорниците на атиците станаа модерни во елоквентноста, на кои, меѓу другите, им припаѓаа и неотеричниот поет Лициниј Калвус, Маркус Брут и Гај Јулиј Цезар. Атицистите го сметаа говорот на Цицерон премногу женствен и веруваа дека му недостига сила. Тие го спротивставија изобилството на мисли и зборови на Цицерон (ubertas sententiarum verborumque) со скржавоста во зборовите и украсите на говорот. Анти-цикеронското движење се појави во доцните 50-ти и згасна со смртта на неговиот водач Лициниус Калва. Отпрвин, зборовите „Азијаст“ и „Атицист“ немаа негативна конотација. Тие само го одредиле местото на говорникот во римската елоквентност 8.

Азиската елоквентност, со своето изобилство на ефекти, беше елоквентност на хеленистичката ера; неговите недостатоци може да се припишат на повлекувањето на елоквентноста од практичните работи. Атицистите формираа група обединета, очигледно, не само и не толку од истите вкусови во елоквентноста, туку од заедништвото на ставовите за многу поширок опсег на прашања 9 . Елоквентно, периодот на нивната популарност беше многу краток, но тие го предизвикаа Цицерон на спор, чиј резултат беа неговите трактати „Брут“, „Оратор“ и „За најдобриот вид на оратори“, каде тој уште еднаш тргна неговата реторичка теорија, но во полемичка насока. Тој покажа дека концептот на атиците е ограничен и практично неефикасен. Откако во „Ораторот“ ја постави теоријата на три стила - тену, медиум и гранд, тој ја поврза со трите цели на ораторот: docere, delectare, movere и експресно докажа дека совршениот оратор мора да ги совлада сите три. Во Брут, во една брилијантна дигресија за Атиќаните, тој елоквентно покажува дека вистинскиот атицизам е поширок и поразновиден од оној што Римските Атици го земале како свој идеал. На крајот на краиштата, не само Лисија бил Атикан, туку и Есхин, Демостен и Димитриј Фалерумски („Брут“, 284-291).

Расправата „Брут“ со подоцнежниот додаток на насловот „seu de claris oratoribus“ ја поставува хронолошки редослед историјата на римската елоквентност и е непроценлив како извор на информации за раните римски оратори, честопати единствениот. Завршува со многу интересна автобиографска скица. Критериумите за оценување на говорниците се традиционални реторички категории. Темпераментна дигресија на крајот од трактатот за атицизмот (ibid., 284-292) и опис на два вида азиски

109

небесниот стил (ibid., 325-327) е можеби единствениот директен одговор од современик за овие трендови во реториката.

„Брут“ е изграден во форма на разговор помеѓу авторот на трактатот и неговите пријатели Атикус и Брут. Цицерон, како да го продолжува разговорот што некогаш бил прекинат, им кажува за говорниците, кога се појавиле, кои и што биле (исто, 20). Цицерон овде ја нарекува елоквентноста најтешката уметност, мислејќи на текот на нејзиниот развој во Грција. Од сите видови уметност, таа е последна што се формира и се појавува во Атина многу доцна, во времето на Перикле и софистите. Во реалноста, таа започнува да се развива само со Исократ, кога се појавува идејата за ораторска техника. Во моментов, според Цицерон, ораторството не цвета насекаде. Во Грција говорници

110

постои само во Атина, потоа во Мала Азија и Родос, но ова веќе не е елоквентноста што ја имала во класичната ера. Набројување на римски говорители од 6-3 век. п.н.е д., тој најнапред ги споменува сенаторите или оние кои успеале да го смират плебсот и да ги помират со патриците. Така, тој ги споменува Луциј Брут како личност во револуцијата од 510 година, Маркус Валериј и Л. Валериј Потитов, кои го воделе плебсот назад по отцепувањата во 484 и 449 година. Само затоа што овие луѓе имале политичко влијание, Цицерон претпоставува дека тие сигурно имале одредени ораторски способности. Потоа, по хронолошки редослед, тој ги наведува своите претходници, од кои повеќето се сочувани само нивните имиња. Тој детално ги карактеризира ораторите што му се попознати, а овие карактеристики, заедно со проценката на елоквентноста на одреден говорник, претставуваат вреден извор на информации за развојот на ораторството во Рим пред Цицерон.

Тој го именува Апиј Клавдиј Цекус, кој одржал говор против склучувањето мир со Пир. Потоа, по спомнувањето на ораторите кои веќе поминале некаква обука за да можат да зборуваат - Гај Фламиниус, Квинтус Фабиус Кунктатор, Квинтус Метелус, доаѓа името на Катон Постариот, првиот оратор од кој се зборувале. сочуван; ги има речиси исто толку колку и говорите на Лисија, со кој Цицерон го споредува. Като пишувал на едноставен и храбар јазик. И покрај грубоста и архаичната природа на стилот на Като, Цицерон го оценува високо.

Следно, Цицерон дава долга листа на имиња на говорници, постари и помлади современици на Катон: тука се Гај Сулпициус Галус и Тибериј Семпрониј Гракх и Скипион Насика Разумниот и други нивните современици. Цицерон ја препознава елеганцијата на говорот на Лаелиј, но верува дека му недостасува патос. Цицерон пишува за Сервиус Сулпиција Галба како оратор кој користел чисто грчки патетични техники на суд, и ги забележува неговите говори како важна фаза во историјата на римската елоквентност. Но, говорите на Галба, според Цицерон, кога се читале не го создале истиот впечаток како кога се изговарал, бидејќи тој не учел, а неговиот успех се засновал на способноста да презентира говор, на акција.

По Галба до Граки, повторно следува цел список со имиња. Браќата Гракхус биле добри оратори, но Цицерон го рангира Гај Гракх над Тибериј. Гај имаше повеќе моќ и патос. Цицерон смета извадок од неговиот говор „каде да барам засолниште јас, несреќниот“ (quo me miser conferam), даден

111

во расправата „За ораторот“ (III, 214), класика. Имајќи негативен став кон политиката на Граките, Цицерон сепак го препознал К. Гракхус дека има најголем ораторски талент. Меѓу ораторите на демократскиот тек, Цицерон со пофалби го спомнува и Гај Тициј („Брут“, 45), оратор од коњаниците, дипломиран латинска школа за елоквентност. Следуваат постарите современици на самиот Цицерон - Луциј Лициниј Крас, Марк Антониј, Јулиј Цезар Страбон, Аурелиј Кота и Сулпициј Руф, Катул и Муциус Скаевола. Марко Антониј е вешт, снаодлив оратор, Крас е образован оратор, близок по дух до Цицерон, експерт по право; неговиот јазик се одликуваше со прецизност, благодат и духовитост. Ги совлада сите видови патос. Цицерон го рангираше повисоко од Антониј. Откако му суди на Крас, Цицерон заклучува дека на римската елоквентност и останува малку до совршенство.

И покрај прокламираниот принцип да не ги допира своите современици во есеите, Цицерон понекогаш го прекршува. Расправата го карактеризира Гај Јулиј Цезар преку устата на Атикус. Извонреден е првенствено по исправноста на својот стил, што го должи на неговото воспитување и неговите теоретски трудови на граматиката, инаку, посветени на Цицерон. Лициниус Калва, поглаварот на неоатистите, Цицерон го нарекува безкрвен (sanguinem deperdebat - „Брут“, 283) и го прекорува за прекумерна сувост. „Овој оратор, пообразован и поначитан од Курио, имаше попрефинет и повнимателно завршен стил; Тој го совлада интелигентно и со вкус, но беше премногу строг кон себе, секогаш се чуваше себеси, плашејќи се од најмала грешка и со тоа лишувајќи се од богатството и силата. Затоа, неговиот говор, ослабен од таквата прекумерна скрупулозност, им беше јасен на научниците и внимателните луѓе, но не допре до слушателите и судиите, за кои, всушност, постои елоквентност“.

По спомнувањето на Лициниј Калва, постои долга дигресија за неоатицистите (ibid., 284-292). Ако некој, вели Цицерон, смета дека некој зборува на Атик кој го отфрла лошиот вкус и го одобрува чувството за пристојност и пропорција на говорникот, тој е во право кога го одобрува Атик. Но, не секој слаб, сув и оскуден начин на изразување ќе биде Атик. А ако некој сака да го имитира поткровјето, нека каже кој од поткровјето сака да го имитира. На крајот на краиштата, кој од Атиќаните е поразличен еден од друг од, на пример, Демостен или Лисија? Атикус го земал Лисија како пример. Но, Цицерон секогаш тврдеше дека Лисија не е пример за вистински оратор

112

Тора. Говорот на Лисиј, навистина, беше пример за атичкиот говор, но Лисија е логограф кој се занимавал првенствено со помали судски случаи и пишувал во едноставен стил, а ораторот треба да ги совлада сите стилови, треба да има патос, треба да може да зборуваат. Демостен бил таков говорник; тој во исто време, според Цицерон, бил и најаттички и најдобар оратор.

На крајот од својот трактат Брут, Цицерон зборува за тоа како научил слушајќи ги говорниците на форумот, вклучувајќи го и Хортенциј, кој тогаш бил прв меѓу адвокатите. Тој го споменува неговиот прв настап, неговото ривалство со Хортенциус, неговиот подем и неговиот пад. Тој жали за тажните услови во кои граѓанската војна ја ставила елоквентноста, која го спречила Брут да го прослави своето име како оратор. Тој се споредува со патник кој задоцнил да тргне на патот и кој го престигнала ноќта на републиката пред да стигне до крајот на патот (ibid., 330). Заедно со набројувањето на римските оратори и нивните карактеристики, трактатот содржи голем број практични упатства и совети до говорникот, различни аргументи на тема ораторство. На пример, параграфите 170-172 објаснуваат што е урбанитас, со што Цицерон бил толку горд, ставовите 118-120 содржат дискусии за стоиците итн.

Расправата „Оратор“ треба, според Цицерон, да одговори на прашањето што Брут често го поставуваше на Цицерон: кој е највисокиот идеал и, како што рече, највисоката слика на елоквентноста? (quae sit optima species et quasi figura dicendi - „Зборник“, 2). Идеите претставени во ова дело беа допрени во расправата „За најдобриот вид на оратори“, која исто така беше напишана во последните години од животот на Цицерон, за време на жешкиот период на полемики со атиците. Прашањето за идеалниот говорник се појави во врска со дебатата за моделот. Цицерон, во својот трактат „За најдобриот вид на оратори“, отфрлајќи го Лисија како таков модел, вели дека превел двајца големи оратори - Демостен и Есхин за да им го покаже на своите сонародници стандардот на елоквентност.

Кога зборуваат за високи, просечни и едноставни типови или род, не мисли на различни видови или родови на елоквентност, што всушност е еден, туку говорници кои во зависност од степенот на талентот се поблиску или подалеку од идеалот. . Секој кој вешто се справува со мислите и зборовите ќе биде говорник, но неговата близина до идеалот ќе зависи од степенот на неговиот талент. Идеален говорник е оној кој ги поучува своите слушатели во својот говор,

113

и им дава задоволство и ја потчинува нивната волја. Првата е неговата должност, втората е гаранција за неговата популарност, третата е неопходен услов за успех (ibid., 3). Сликата на идеален оратор веќе речиси се обликуваше во имагинацијата на Цицерон кога ја напиша својата расправа „За ораторот“. Таму, предвесникот на идеалните барања за оратор, и моделот што се приближува до идеалот, беше Крас.

Ораторската теорија на Цицерон, изнесена во Ораторот, беше збир на богатото практично искуство на ораторите што му претходеа на Цицерон и неговото, а во исто време и оправдување на неговата теорија и практика, бидејќи неговиот авторитет беше навлегуван. Во трактатот „Ораторот“, во збиена форма, Цицерон ги повторува главните одредби на својата теорија, но тука тој посветува главно внимание на вербалното изразување на говорот, теоријата на три стила 10 и теоријата на ритамот.

Цицерон беше одличен стилист. Дури и неговите најревносните критичари, кои во модерното време го осудуваа како несреќен политичар и го отфрлија како оратор, ја препознаа неговата слава како мајстор на стил. Неоатистите, современици на Цицерон, посегнувајќи по неговиот авторитет како стилист, му ја лишиле од единствената поддршка што сè уште ја имал по сите политички и животни неуспеси. Затоа, тој го брани својот идеал за оратор и ја брани својата теорија во Ораторот со особено уверување и страст 11. Врз основа на донекаде неусогласената природа на трактатот, некои истражувачи се склони да веруваат дека е напишана набрзина: Цицерон се чинеше дека брза да се оправда пред своите современици и да се одбрани во ситуација која беше многу неповолна за него.

Како и во расправата „За ораторот“, Цицерон овде се задржува на потребата од широко образование за ораторот: без познавање на историјата, правото и особено филозофијата, не постои идеален оратор („Оратор“, 11-18, 112- 120). Тој жали што мислењето за неопходноста од ерудиција сè уште не е општо прифатено меѓу неговите современици. Тој зборува за разликата помеѓу елоквентноста и филозофијата, софистиката, историјата и поезијата, размислува за тоа дали е соодветно за државникот да се расправа за елоквентноста, но главно внимание посветува на карактеристиките на стилот и ритамот, врз основа на убедувањето дека современиот говорник мора да ги совлада сите три вида елоквентност и сите стилови на говор. Вака тој ја карактеризира својата задача во овој трактат: да нацрта слика на совршен говорник кој не е „пронаоѓач“, не „оддавач“, не „изговарач“, иако сето тоа го има во себе - не, неговиот името е ρήτωρ на грчки, а елоквените на латински. Секој може

114

тврдат дека делумно поседуваат каква било уметност на оратор, но неговата главна сила - говорот, односно вербалното изразување, му припаѓа само нему (ibid., 61).

Карактеризирајќи ги трите типа говор, не е случајно што тој особено детално се задржува на едноставното (ibid., 75-91) - токму овој тип го претпочитале подоцнежните Атици. И излегува дека овој едноставен род е далеку од едноставен. Навистина, едноставниот род не бара ритам, но ве принудува да посветите повеќе внимание на исправноста, чистотата и соодветноста на изразувањето. Тој нема да има помпа, сладост и изобилство, но може добро да користи украси, иако повоздржано и поретко од другите видови говор. Хуморот, тактичен и соодветен, не му е контраиндициран. „Тој ќе биде таков мајстор за шеги и потсмев“, вели Цицерон, „што никогаш не сум го видел меѓу новите татици, иако тоа е непобитно и многу карактеристично за атицизмот“ (ibid., 89).

Многу пократко, Цицерон го карактеризира умерениот (ibid., 91-96) и високиот вид на елоквентност (ibid., 97-99), тврдејќи дека елоквентен говорник е „говорник кој знае да зборува за ниското едноставно, за високото - важно и околу просечното - умерено“ (ibid., 101). Согласувајќи се со Брут дека тоа никогаш досега не се случило, тој сепак се повикува на сопствената практика, која треба да го наведе својот соговорник до идејата дека тој е најмногу сличен на таков говорник: „Целиот мој говор за Цекина беше посветен на зборовите на прекршокот. : го разјаснивме скриеното значење со дефиниции, повикувајќи се на граѓанското право и разјаснивме двосмислени изрази. Во врска со законот на Манил, требаше да го пофалам Помпеј: умерениот говор ни даде средства за пофалба. Случајот Рабириј ми даде целосно право да допрам на големината на римскиот народ: затоа овде му дадовме целосна слобода на нашиот пламен да се шири. Но, понекогаш треба да се меша и разновидна. Каков вид на елоквентност не може да се најде во седумте книги на моите обвинувања? Во говор за Габит? За Корнелиј? Во многу од нашите одбранбени говори, би собрал примери ако не мислев дека се добро познати или дека оние што сакаа можат сами да ги соберат“. „Не постои такво ораторско достоинство во ниеден вид што не би било во нашите говори, дури и ако не е во совршена форма“, скромно забележува Цицерон, „но барем во форма на обид или скица. Ако не ја постигнеме целта, тогаш барем ќе видиме кон која цел треба да се стремиме“ (исто, 102-104). И иако веднаш наложува дека е далеку од тоа да се восхитува себеси и дека дури и Демостен

115

На некој начин тој е далеку од совршен, сепак, моделот на идеалниот говорник, чија слика е формирана во „Ораторот“, секако е тој самиот.

Цицерон придавал големо значење на принципот на соодветност (πρέπον, decorum, такт) - зборувајќи во согласност и согласност со предметот на дискусија: „најтешкото нешто во говорот, како и во животот, е да се разбере што е соодветно во кој случај. Грците ова го викаат πρέπον, но ние ќе го наречеме, ако сакате, соодветност. . . Говорникот мора да се грижи и за соодветноста не само во мислите, туку и во зборовите. На крајот на краиштата, не секоја позиција, не секој ранг, не секој авторитет, не секоја возраст, а секако не секое место, време и јавност дозволуваат човек да се придржува до исти мисли и изрази за сите случаи... Колку би било несоодветно да се зборува за олуци само пред судија, да се користат помпезни зборови и обични, и да се зборува понизно и едноставно за големината на римскиот народ!“ (исто, 70-72). Откако ќе го утврди ова, говорникот ќе зборува на таков начин „сочното да не испадне суво, големото да не испадне мало и обратно, а неговиот говор да одговара и да одговара на предметите“ (ibid ., 123-124).

Еве кратки и прецизни упатства за тоа што е соодветно во секој дел од говорот: „Почетокот е воздржан, сè уште не е разгорен од високи зборови, но богат со остри мисли, насочени кон штета на другата страна или во одбрана на сопствената. Наративот е веродостоен, јасно кажано, на јазик кој не е историски, туку близок до секојдневниот. Понатаму, ако материјата е едноставна, тогаш поврзувањето на аргументите ќе биде едноставно и во изјавите и во побивањата: и ќе се одржува така што говорот е на иста висина со предметот на говорот. Ако работата се случи на таков начин што во неа може да биде распоредена сета моќ на елоквентност, тогаш говорникот ќе се шири пошироко, тогаш тој ќе владее и владее со душите, поставувајќи ги како што сака, односно како суштина на материјата и околностите бараат“ (таму истото, 124-125). „Кралската моќ на говорот“ е да ги возбудува и вознемирува душите. Според Цицерон, постојат две средства за тоа: етос и патос (ήθος и πάθος). Првиот, кој служи за прикажување на ликовите, моралот, секоја животна состојба, има за цел да предизвика сочувство, сочувство, вториот е насочен кон предизвикување посилни чувства кои придонесуваат за победата на говорникот.

Цицерон особено ја ценел способноста на говорникот за патос, верувајќи во неговите неограничени можности: „Јас сум просечен говорник (ако не и полош)“, вели тој, всушност размислувајќи, се разбира,

116

спротивното - но секогаш дејствувајќи со моќен напад, повеќе од еднаш го соборуваше непријателот од сите позиции. Хортенциус, бранејќи ја саканата личност, не можеше да ни одговори. Катилина, човек со невидена дрскост, остана без зборови пред нашето обвинување во Сенатот. Курио Постариот почна да ни одговара за приватна работа од голема важност, но наеднаш седна и изјави дека е издрогиран, лишувајќи го од сеќавањето. Што можеме да кажеме за предизвикување сочувство? Во ова имам уште поголемо искуство, бидејќи и да бевме неколкумина, бранители, сите ми го оставија заклучокот, а јас морав да се потпрам не на талентот, туку на духовната симпатија за да создадам впечаток на супериорност“ (ibid ., 129-130).

Голем простор во трактатот е посветен на теоријата на периодичниот и ритмичкиот говор (ibid., 162-238) 12. Во историјата на античкото ораторство, создавањето на периодичен и ритмички говор му припаѓа на Исократ. Римјаните го усвоиле ритамот од Грците; тие се одликуваа главно од поддржувачите на азискиот тренд во реториката. Овој квалитет на говорот Цицерон го довел до совршенство. Музикалноста и ритамот на фразите се едно од највпечатливите својства на говорот на Цицерон, што е тешко да го цени современата личност, но на кои старите биле многу чувствителни. Цицерон раскажува како гледачот во театарот бил огорчен, интуитивно чувствувајќи нарушување на ритамот („За ораторот“, III, 196; „Оратор“, 173): „целиот театар крена плач ако во стихот има дури и еден слог подолг или пократок отколку што треба, иако толпата гледачи не ги знае стапалата, не ги совлада ритмите и не разбира што, зошто и на кој начин ги навреди ушите; сепак, самата природа во нашите уши има чувствителност на должината и краткотрајноста на звуците, како и на високите и ниските тонови“. Ритамот на говорот го олесни патот до срцето на слушателот и со тоа придонесе за постигнување на главната задача на говорникот - убедување. Цицерон детално објаснува што го сочинува концептот „ритам“ (грчки го има латинскиот еквивалент numerus). Се создава не само од комбинацијата на слогови - долги и кратки, туку и од изборот на зборови, редоследот на нивниот распоред, симетријата на изразување и обемот на фразите.

Цицерон придавал особено значење на изборот на зборови: „Постојат две работи кои му угодуваат на увото: звукот и ритамот. Сега ќе зборувам за звукот, веднаш потоа за ритамот. Зборовите треба да бидат избрани што е можно поеуфонични, но сепак извлечени од обичниот говор, а не само извонредно звучни, како оние на поетите... Затоа, ќе го претпочитаме квалитетот на нашите зборови отколку брилијантноста на грчките“ („Оратор“ ,

117

163-164). При изборот на зборови, се земаше предвид главната поента: говорот се перцепираше со уво, и затоа треба да се изберат зборови чие значење доаѓа веднаш, што може да се разбере во самиот момент на изговарање. Затоа, Цицерон користел правилни и добро познати зборови и изрази, познати и природни, избегнувајќи во својот избор претерана поезија и прекумерно секојдневие. Речиси не користеше архаизми и ретки зборови, постојано сеќавајќи се дека за да ја постигне главната задача на говорникот - убедувањето, тој мора да биде разбирлив за секого.

За ритамот не е важен само изборот на зборови, туку и нивната комбинација. Овде треба да се осигурате, пред сè, дека „краевите на едниот се најкохерентно и, згора на тоа, хармонично комбинирани со почетокот на следниот; или така што самата форма и согласка на зборовите создаваат единствен интегритет“ (ibid., 149). Сепак, ова мора да се направи за да не се забележуваат напорите. Не треба да излезе прекумерна грижа за ова. По советот да се избегне отцепување и груби звуци, Цицерон детално се осврнува на употребата на архаизмите во современиот говор, согласувајќи се со нивното прифаќање, под услов тие да не го повредат увото. „Постојат две средства за давање убавина на говорот: пријатноста на зборовите и пријатноста на зборовите, како да се каже, претставуваат некаков вид материјал, а ритамот е неговата завршница. Но, како и во сè друго, и овде постарите пронајдоци биле предизвикани од нужност, подоцнежните од желбата за задоволство“ (ibid., 185).

Цицерон веруваше дека мерачот не мора да се одржува во текот на целиот период - клаузулата (клаузула) треба да биде доминантно ритмичка: „Шамата треба да се набљудува не само во; комбинации на зборови, но и во довршувања, зашто ова се состои второто барање на слух што го посочивме. Дополнувањата се добиваат или како неволно - со самото распоредување на зборовите, или со помош на зборови кои самите формираат согласки. Без разлика дали имаат слични завршетоци на падежи, или корелираат еднакви сегменти или контрастни спротивности, таквите комбинации се веќе ритмички по природа, дури и ако ништо не им се додава намерно. Во стремежот за таква согласка, велат, прв бил Горгија...“ (исто, 165). Цицерон ја илустрира оваа согласка, препознавајќи се себеси како класик, со пример од неговиот говор за Мило: „Затоа, судии, постои таков закон, не напишан од нас, туку роден со нас: не сме слушнале за него.

118

не читаа, не учеа, туку ја примија од самата природа, ја научија, ја научија: тоа е во нас не од поучувањето, туку од раѓањето; ние не се воспитуваме со него, туку проптани“ (ibid., 165) 13.

Цицерон изговара цели тиради во одбрана на ритамот на говорот, проткаен со полемички патос насочен против Атиќаните (ibid., 168-173). Тој ги осудува оние кои, наместо да зборуваат кохерентно и целосно, зборуваат со нагли и исечени фрази, верувајќи дека едноставно имаат „нечовечки груб слух“. Тој ја раскажува историјата на ораторскиот ритам, почнувајќи од Исократ, причината за неговото појавување, суштината на ритамот и ја забележува спонтаната желба за ритам во секој прозаичен говор. Тој забележува дека ритамот на прозниот говор треба да се разликува од поетскиот говор, иако ораторската проза ги користи истите метри како и поезијата. Азијастите, на пример, сакаа да користат дихореус - двојно трохеј - во завршетоци (клаузули). Цицерон не препорачува завршување на реченицата со неколку кратки слогови. Неговите омилени завршетоци се кретик во комбинација со друг кретик, или кретик со спонди, или трохеј, или пеон со троше (познатиот essë vïdëâtür).

Така, говорникот, според Цицерон, мора да ги искористи сите богати можности што му ги дава јазикот.

Тој го завршува трактатот со пофалби за ритамот, полемички посочен против атиците: „Секој би сакал да зборува на овој начин (т.е. ритмички - И.С.) и секој би зборувал ако може; а кој рекол поинаку едноставно не знаел како да го постигне ова. Затоа овие поткровје се појавија со своето неочекувано име...“ (ibid., 243). „За да покажам дека навистина го презираат видот на елоквентноста што ми е драга, нека напишат или нешто во духот на Исократ, или Есхин, или Демостен... Накратко, мислам дека ситуацијата е ваква: зборувајте хармонично. и кохерентно, но без мисли, е недостаток на разум, и да се зборува со мисли, но без ред и мерка на зборови, е недостаток на елоквентност... Вистински елоквентен човек треба да предизвика не само одобрување, туку, ако сакате , воодушевување, извици, аплаузи.“ (исто, 235-236).

Цицерон барал хармонија и ги споредил атиците со оние кои се обиделе да го зграпчат штитот на Фидија (ibid., 173-174). Тој не беше пионер на ритмичкиот говор во римската елоквентност, но најцелосниот и најширокиот развој на теоријата на ритамот и периодичниот говор му припаѓа нему. Тој веруваше дека привлечноста до ушите на публиката е една од најсигурните гаранции за неговиот ораторски успех -

119

и, очигледно, не без причина. Со својата ораторска теорија, која беше плод на неговиот талент, образование и богата практика, тој, како никој друг во римската елоквентност, покажа длабок увид во суштината на елоквентноста. Тој и вдахнал нов живот на старата схоластичка доктрина, продлабочувајќи ја и проширувајќи ја. И неговата ораторска дејност ја докажа неговата способност креативно да ја применува оваа теорија во пракса.

Цицерон не беше само брилијантен теоретичар на ораторството, туку и брилијантен практичен оратор. Длабочината на развојот на теоријата на ораторството, широката и детална покриеност на сите детали поврзани со неа, тој во голема мера ја должи на неговата активна практична работа како оратор.

Цицерон првенствено бил судски оратор. Тој го одржа својот прв политички говор, „За доделувањето на империја на Гнеј Помпеј“, во 66 година, кога тој беше претор, додека почна да зборува петнаесет години порано: неговиот прв судски говор - за Публиј Квинктиј - датира од 81 п.н.е. д. Навистина, во тоа турбулентно време во кое падна активноста на Цицерон, и навистина во периодот на републиката, судската елоквентност во својата чиста форма всушност не постоеше, бидејќи речиси секој судски говор имаше политичка позадина. Мотото на судскиот оратор не беше вистина, туку веродостојност - оваа „етика“ најде оправдување во скептицизмот на Новата академија. Основните техники на римската судска елоквентност беа опишани со целосна искреност во реторичките учебници. Соодветни инструкции за ова прашање се дадени од „Реторика за Херениус“ (1, 9). Цицерон, исто така, доброволно ги објаснува своите „тајни“ и во теоретски трактати и во говори („За ораторот“, II, 291 ff.; „За Флак“, 39, итн.), 4.

Зајакнувањето на поволните моменти за играчот и слабеењето на неповолните и, доколку е можно, целосно избегнување е главната задача на бранителот. Двете најмоќни оружја на говорникот - смеата и патосот - исто така не само што можат да ги сокријат недостатоците на случајот, туку и целосно да го искриват. Ако е невозможно да му се помогне на клиентот, тогаш мора да се внимава да не му наштети. Се разбира, би било смешно да се бараат изрази на личното мислење на говорникот во судските говори: тоа се говори кои целосно зависат од природата на случајот и околностите („За Клуентиус“, 139). Во политичките говори, изнесувањето неосновани обвинувања беше една од најчестите ораторски техники. Гласините и озборувањата станаа моќно оружје во устата на говорникот. И обично не судеа за даден прекршок, туку општо лице, неговиот карактер, целиот негов живот.

120

Не штедеа црна боја на непријателот (Верес, Клодиус, обвинетиот, дури и непобитно виновникот, беше варосан на секој можен начин (Мило, Каелиј); Немаше прашање за објективност.

Цицерон понекогаш е склон да ја прекорува толпата поради недостаток на вкус, но во исто време беше принуден да го земе предвид - римската јавност сакаше спектакуларни техники. Говорникот мораше да биде уметник - а Цицерон беше еден. Ги следеше постоечките правила на составување за целиот говор и за секој негов дел посебно со точноста со која околностите тоа го налагаа. Кога требаше, лесно ги запоставуваше. Почетокот на говорот треба да го привлече вниманието на судиите и да ги стави во поволно расположение, па затоа треба внимателно да се заврши, бидејќи го дава тонот на целиот говор; сепак треба да биде скромен по форма. Нарацио - изјава за околностите на случајот, наменета за информации за настаните, Цицерон често вклучуваше аргументација (нарација на говорот „За Мило“). Имаше огромен број правила за аргументирање и целосно зависеше од типот на предметот што го водел адвокатот. Говорникот ги остави сите најефективни техники за последниот дел од говорот. Овие правила варираат и во зависност од видот на делото, кое може да биде искрено (honestae), срамно (turpes), сомнително (dubiae), ниско (humiles) итн. За секој дел од говорот имало соодветни украси на говорот (lumina dicendi ). На пример, се сметаше дека е несоодветно да се започне говор со персонификација и само во исклучителни случаи може да се користи жалба во воведот. Цицерон го користи двапати во политички инвективи („Говори против Катилина“, I, 1 и „Говори против Ватиниј“, I, 1).

Цицерон е единствениот римски оратор од кого до нас дојдоа не само теориски трудови за реториката, туку и самите говори, а со тоа современиот истражувач има можност да ги споредува теоријата и практиката. Говорите на Цицерон биле снимени по породувањето. Прашањето колку објавениот говор се разликува од говорниот е многу дискутирано во научната литература. Најконзервативната гледна точка имаше Л. Лоран 15. Тој верувал дека кога Цицерон подготвил говор за објавување, тој се обидел да го зачува во формата во која го одржал. Дури и во силно ревидираниот говор „За Мило“ за објавување, основата на одбраната остана иста. Во другите говори поверојатно беше дека се менуваа само деталите и се подобруваше стилот, додека се останато остана непроменето.

121

Меѓутоа, неспорно е дека имало разлики помеѓу одржаниот и објавениот говор. Како по правило, говорите беа скратени, понекогаш неколку говори беа комбинирани во едно, дополнувањата беа ретки и случајни. Повторно креирајќи ја римската судска постапка, J. ​​Humbert 16 докажува дека говорите на Цицерон не можеле да бидат објавени во формата во која се изговарале. Никој не го очекуваше ова. Самото постоење на говори кои никогаш не биле одржани или биле одржани во изменета форма (второто дејство против Верес, говорот за Мило, вториот филипик) докажува одредена конвенционалност на објавените верзии. Аскониј Педијанус, на пример, во своите коментари за говорот „За Мило“, известува како нешто сосема обично (30) дека Маркус Брут составил говор во одбрана на Мило и го објавил „како да го зборувал“. Најдобро е да се разгледа секој говор посебно за да се одреди што може да се додаде или отфрли овде. Така, во говорите „За Каелиј“ и „За Сула“ има многу повторувања и отстапувања, јасно предизвикани од ораторската цел. Говорот „За Сестија“ содржи долги аргументи за природата на оптимите, насочени против сите прекршители на „мирот и хармонијата“ (96-105; 136-143), што тешко може да се изнесе дури и на римски суд со неговата долга постапка. . Во говорот „За Фонтеи“, на пример, сите правни пасуси се испуштени, па затоа е тешко да се одреди за што конкретно беше обвинет Фонтеи (судењето беше во случај на изнуда - de repetundis). Во овој поглед, Цицерон издржа многу напади од подоцнежните истражувачи.

Класичен пример за разликата помеѓу двете верзии - изговорена и објавена - е говорот „За Мило“. Цицерон го одржа својот говор „За Мило“ (52 п.н.е.), обвинет за намерно убиство на Клодиј, во атмосфера на екстремно непријателство кон себе и заканувачки извици на Клодијанците, па не испадна онака како што тој би сакал. Мило бил принуден да замине во егзил во Масилија. Постои мислење дека оригиналниот говор одржан на судењето никогаш воопшто не циркулирал, а Цицерон се чинеше дека го рекреирал своето ораторско ремек-дело, говорот „За Мило“, по судењето. Меѓутоа, Аскониј Педијан во своите коментари (31) пишува дека е зачуван и говорот што го одржал Цицерон и оној што тој го напишал. Читателот на сите времиња говорот на Цицерон во објавената верзија го доживеал како литературно дело, во неговото уметничко единство и го оценувал главно од оваа гледна точка. И, можеби, разликите помеѓу говорниот говор и говорот

122

отсјајот се од поголем интерес за историчарот отколку за литературниот критичар.

Традиционално за студиите на Цицерон е прашањето за кореспонденцијата на говорите на Цицерон со неговите сопствени или обични училишни реторички рецепти, особено затоа што историјата, сочувајќи ги и неговите теоретски трактати и неговите говори, им обезбеди на потомците среќна можност да ги споредат. Општиот заклучок е дека Цицерон претрпе сериозна еволуција од релативно придржување кон правилата во неговите први говори - „За Квинциј“ и „За Роциус од Америка“ - до разумна флексибилност во говорите од последниот период, демонстрирајќи зголемена креативна слобода и слобода. како што созреваше вештина. Неговиот јазик, исто така, претрпе еволуција од младешкиот изобилство (redundantia verborum) на неговите први говори до енергичниот и строг стил на „Филипините“. Една од првите и најформални причини што говорите на Цицерон не се вклопуваат во строгата композициска рамка на реторичките школи е тоа што училишните формули ги развиле грчките ретори и се засновале на грчката судска практика, која се разликувала од римската. Грчките реторички учебници сугерираа по еден говор на секоја страна. Римската практика дозволила одбраната да се подели меѓу неколку адвокати (Тацит, „Дијалог за ораторите“, 38; Цицерон, „Брут“, 208-209). Цицерон многупати ја делел одбраната со еден или двајца колеги (во процесот „За Мурена“, „За Каелиј“, „За Рабириус“ итн.). Во такви околности, предметот беше поделен на делови, а на секој адвокат му беше доделен свој дел. Цицерон обично добиваше затвор, бидејќи на крајот на одбраната беше особено потребен неговиот патос („Оратор“, 130; „Брут“, 190).

Нормално, во вакви случаи говорот на секој од адвокатите не би можел стриктно да одговара на реторичкиот модел. Дополнително, во грчкиот суд пред почетокот на судењето беа сослушани сведоци, а адвокатот на одбраната имаше можност да го добие својот став. Во Рим, во обичен кривичен случај, сведоците беа сослушани за време на судењето, и затоа говорот што му претходеше на ова испрашување, нормално, имаше многу општи пасуси и расудувања кои не беа директно поврзани со случајот. Така, во говорите против Верес има многу дигресии на темата хуманост, правата на граѓанинот, образованието итн. Но, имаше и други причини за дигресии кои изгледаа директно ирелевантни. Тие беа диктирани од барањата на моментот и играа улога на расправија. Така, во својот говор „За Мурена“, обвинет за изнуда, Цицерон зборува многу за неговите воени заслуги, за неговите

123

корисна во тешки времиња, кога Катилина правеше заговор против државата. Во говорот „За Архиј“, каде што Цицерон ја следел целта да го брани правото на римско државјанство на овој Грк, тој ја пофалува литературата во која бил вклучен Архиј. Таквите примери може да се множат. Дополнително, отстапувањата од главната тема честопати служеа како успешно одвлекување на вниманието, корисно за говорникот и обвинетиот при префрлање на вниманието на публиката. Така, говорите на Цицерон во голема мера зависеле од практиката на римските судови, барањата на моментот и непосредната политичка ситуација.

Во Грција, обвинетиот најчесто го водел својот случај, а неговиот одбранбен говор го пишувал професионален логограф. Советите во реторичкиот учебник за егзордиумот, во кој ораторот мора да ја добие наклонетоста на судиите, и за peroratio, во кој мора да предизвика сожалување и сочувство, потекнуваат од грчката практика, каде што ораторот и обвинетиот се една личност. Бидејќи во Рим адвокатот многу често бил близок човек на обвинетиот, овие препораки биле сосема соодветни за римските услови. Римскиот суд не познавал државни обвинители: тужителот бил приватно лице; обвинувачот на едната страна може истовремено да биде и бранител на интересите на другата страна. За време на судењето на Верес, Цицерон беше негов обвинител и бранител на Сицилијанците. И обвинителите и бранителите по правило беа владини функционери и во зависност од нивното влијание и позиција, лесно можеа да вршат притисок врз судот. Така, во својот говор „За Флак“ (98), Цицерон вели дека судиите во правните случаи треба да размислуваат пред сè за користа на државата, со тоа да обезбедат политичка платформа за секое судење и да ја ставаат правната вистина на ништо. Затоа, Цицерон, на пример, е збунет зошто Хортенциј го брани Верес - на крајот на краиштата, тие воопшто немаат пријателски односи. И, напротив, во своето „Гатење против Кејцилиј“ докажува дека Цецилиј е лажен обвинувач, бидејќи тој и Верес немале непријателство.

Така, судењата многу често беа прилика за некој да се пресмета, а ако се испостави дека одбраната и обвинителот немаат причина да бидат непријателски расположени, тогаш тоа предизвикуваше збунетост. Во случајот Мурена, обвинител беше Сулпициј, а одбрана Цицерон. Помеѓу Сулпициј и Цицерон имало пријателски односи, а Цицерон бил принуден да се оправда со расправија против Сулпициј, кон кого имал најпријателски чувства. Напад на приватно

124

животот на обвинетиот бил вообичаен направа на обвинителството. Во овој поглед, индикативни се процесите на Мореј и Келиус. Цицерон го прекорува Като за неговите напади врз Мурена, истакнувајќи дека тие станале вообичаено место, претворени во еден вид закон за обвинување (lex quaedam accusatoria). Меѓутоа, во своите говори „Против Верес“, тој самиот ужива во описот на љубовните врски и развратот на Верес. Во говорот за Келиј, тој го опишува распаѓањето на Клодија со истата страст. Сите овие описи имаат одредена цел: да предизвикаат лоша волја кон обвинетиот. Во римскиот суд, обвинителот не се трудел толку да ја докаже конкретната вина на обвинетиот колку да го уништи како личност. Поточно, се бореше и за двете, додека бранителот се обидуваше да докаже отсуство на вина и да предизвика сочувство кон обвинетиот. Ако ги споредиме одбранбените говори на Цицерон со неговите сопствени обвинувачки говори во слични судења, тогаш можеме да видиме дека во одбранбените говори од ваков вид Цицерон ги користи истите техники што го осудувал својот противник во неговите обвинувачки говори.

Кога зборуваат за еволуцијата на Цицерон како оратор од почетокот на неговата кариера до крајот, тие обично сметаат од говорот „За Роциј од Америка“, а не од првиот говор „За Квинциј“, еден од ретките одржани. во граѓански случај: и прашање нетипично за Цицерон, и има очигледна сличност со шаблонот. Говорот „За Квинциј“ (81 п.н.е.) има почеток кој одговара на правилата (1-10), во кој говорникот морал да се отвори, што и го прави; потоа narratio (11-32), каде што следи изјава на факти, и divisio (33-36), која содржи дефиниција за предметот на несогласување и позицијата што говорникот има намера да ја докаже: in confirmatio говорникот ги изнесува своите аргументи ( 37-60), а во con-futatio (60-84) го побива својот противник; Recapitulatio (85-90) дава резиме на горенаведеното. Заклучокот (регога-тио, 91-99) ја содржи патосот потребен за овој дел од говорот, насочен кон постигнување на целта преку влијание врз чувствата на слушателите.

Говорот „За Росиј од Америја“ (80 п.н.е.) укажува дека Цицерон веќе стекнал самодоверба и почувствувал одредена независност од училишните правила. Згора на тоа, тоа беше интересен кривично дело со лажно обвинение за парицид; Зад обвинителот стоел влијателниот ослободен на Сула, Хрисогон. Зборувањето во овој случај во одбрана на обвинетиот, освен адвокатска вештина, бараше и одредена граѓанска храброст. Тоа се манифестираше, особено,

125

во воведот, каде што Цицерон, прекршувајќи ги препораките за егзордиум, прави напади против Хрисогон („За Роциус од Америја“, 6-7). Остатокот од овој говор е сосема конзистентен со правилата. Завршува со брилијантен пероратио, што придонесе за победата на Цицерон во овој процес (139-154). Молбата за сочувство за младиот Секстус Роскиус, кој најпрвин бил ограбен, а потоа се обидел да го убие, е експресивен во peroratio - ги покажува карактеристиките на познатата младешка бујност на Цицерон (juvenilis redundantia) (три пати повторувајќи ја истата идеја во различни изрази); пример за говорноста карактеристична за раните говори на Цицерон: „Но, ако не можеме да го натераме Хрисогон да биде задоволен со нашите пари, суди и ни ги поштеди животите; ако не е можно да го убедиме дека, земајќи од нас сè што ни припаѓа, се откажува од желбата да нè лиши од оваа сончева светлина, достапна за секого; ако не му е доволно да ја задоволува својата алчност со пари и треба да ја напои својата суровост со крв, тогаш за Секстус Роциус останува само едно прибежиште, судии, една надеж - иста како и за државата - за вашата непрекината добрина. и сочувство“ (исто таму, 150).

Следниот говор, „За актерот Росиј“ („Pro Roscio comoedo“), кој го одржа Цицерон по враќањето од Грција (76 п.н.е.), го носи влијанието на азискиот стил, кој повторно се манифестира во изобилството украсни говори: безброј антитези, повеќекратно повторување на истите фигури. Седум говори што ги сочинуваат говорите „Против Верес“ („Гатење против Кејцилиј“, говор во првата седница, говори во втората седница - за градското преторство, за судскиот спор, за житото, за уметничките предмети, за егзекуциите), кои се однесуваат на 70 ., по композиција и стил, веќе претставуваат огромен чекор напред, иако не се без трошоци.

Случајот Верес спаѓаше во типот на кривични предмети изнуда (de repetundis). Откако претходно служел на Сицилија, Цицерон темелно ја проучувал работата и со голема снаодливост ги открил монструозните злоупотреби на Верес, во исто време не пропуштајќи да се потсети на неговата несебичност за време на потрагата по Сицилија. Поводот му даде одлична можност во говорите во оваа прилика да се покаже како државник и да ги изрази своите ставови за управувањето со покраината, да го критикува постојниот поредок во државата и да го нацрта својот идеал за Сенатот, судот и разните судии. Материјалот на говорот му овозможи, почнувајќи од приватна работа, да пристапи кон општи прашања, да шпекулира за омилените теми за хуманоста, правата на граѓаните итн.

126

демонстрирајќи го своето широко знаење за различен опсег на прашања и области на знаење. Од седумте говори, два беа изречени - гатање против Цецилиј и краток обвинувачки говор во првата седница. Останатите пет беа објавени без воопшто да бидат изговорени. Верес не го дочека крајот на судењето и отиде во егзил, сфаќајќи дека ништо не може да го спаси и дека неговата кауза е изгубена.

Говорите се одликуваат со промислен состав. Во гатањето, чија цел била да се отстрани кандидатурата на лажниот обвинувач Цецилиј, нема нарација. Говорот е врамен со краток вовед (1-9) и заклучок (66-73), но неговиот главен дел се состои од аргументација и е поделен на две половини - confirmatio (11-26), каде што Цицерон докажува дека ги има сите причини да биде тужител во овој процес, и confutuatio (27-65), каде што покренува приговори за кандидатурата на Цецилиј. Обвинителскиот говор во првата сесија, напротив, речиси целосно се состои од наратив (3-43), каде што Цицерон ги изложува махинациите на неговите противници. Во другите говори против Верес, narratio - приказната за неговите злоупотреби - зазема централно место. Не е потребна посебна аргументација - фактите се толку елоквентни што зборуваат сами за себе и играат улога на аргументи. Изнесувањето на фактите одвреме-навреме се прекинува со страсни апели до судиите, боговите и самиот Верес, со цел да се зајакне впечатокот за нив. „Не се сомневам“, вели Цицерон, обраќајќи му се на обвинетиот, „дека иако твојата душа не е достапна за човечкото чувство, иако никогаш ништо не ти било свето, сепак сега, среде стравот и опасностите што те опкружуваат, твоите злосторства доаѓаат на твојот ум. Можеш ли да одржиш и најмала надеж за спас кога ќе се сетиш каков злобен човек, каков злосторник, каков негативец се покажа пред бесмртните богови? Дали се осмеливте да го ограбите храмот на Делијан Аполон? Дали се осмелувате да ги положите вашите злосторнички, светољубиви раце на овој толку древен, толку почитуван, толку почитуван храм? („Говори против Верес“, II, 1, 47).

На ова патетично место на говор може да се видат карактеристичните карактеристики на стилот на Цицерон, неговите омилени техники: привлечност, реторички прашања, градација, користени неколку пати.

Во случајот со Верес, Цицерон дејствуваше како обвинител, нарацијата овде беше од корист за него. Кога настапуваше како бранител во вакви случаи, се обидуваше да избегне нарацио. Затоа, во неговите говори за одбрана на Фонтеус, Флаккус, Скаурус, нарација практично отсуствува; го нема или речиси го нема во другите агли

127

во граѓанските говори, додека во граѓанските говори тој не се откажува од наративот („За Квинциј“, 11-33; „За Цекина“, 10-23).

Формалните нарации можат да се најдат во одбранбените говори во кривични предмети како „За Мило“ и „За Лигариус“, но тоа се објаснува со необичните околности во кои се одржани овие говори. Точно, фактите кои се однесуваат на случајот или личноста на обвинетиот, расфрлани низ говорот, исто така, според реторички критериуми, би можеле да поминат за нарацио (Квинтилијан, IV, 11, 9). Секако, ниту еден говор на Цицерон не е комплетен без овие факти, „а кога да се користи, а кога да не се користи приказна е прашање на интелигенција“ („За ораторот“, II, 330). Од вообичаените делови на говорот пропишани од науката, Цицерон секогаш има вовед - exordium и заклучок - peroratio. Остатокот од говорот и неговиот состав зависеле од материјалот, волјата и интелигенцијата на говорникот. Не секогаш во говорот на Цицерон постои јасна поделба - поделба, а понекогаш, како, на пример, во говорот „За Клуентиус“, таа е вклучена во воведот, па дури и се става пред неа (1--3).

Училишната реторика создаде цела наука за контроверзни прашања - систем на статуси. Секој статус бараше свои аргументи. Сепак, судејќи според неговите говори, Цицерон не се стремел да ги квалификува случаите според овој систем. „... Речиси во сите наши случаи“, рече тој, „во секој случај, криминалниот, одбраната во најголем дел се состои во негирање на направеното“ („За ораторот“, II, 105). Тој го допира толкувањето на законот во неговите говори „За Балба“ и „За Гај Рабириус“ - и ова е неговиот исклучок од правилото. Гај Рабириус беше обвинет за државно злосторство - убиство на Луциус Апулејус Сатурнинус, извршено пред 36 години. Ова убиство беше двојно беззаконие: напад врз личноста на трибината и кршење на неповредливоста што ја гарантира државата. Контроверзното прашање во говорот „За Гај Рабириус“ е мешавина од status conjecturalis и status legitimus. Цицерон, кој го бранеше Гај Рабириј заедно со Хортенциј, докажува дека, прво, обвинението за убиство е лажно, а второ, ако Гај Рабириј го убил Луциус Сатурнин, ќе бил во право (18-19).

Во случајот со Мило, беше невозможно да се негира очигледниот факт дека Мило го убил Клодиус. Цицерон разви две линии на одбрана: едната беше дека ако е така, мора да се оправда. Вториот, поважен, беше обидот на Цицерон да докаже дека Клодиус му поставил стапица на Мило. Прашањето за стапицата беше главното контроверзно прашање на говорот (Квинтилијан, III, 11, 15). Во говор како deprecatio (молба за прошка), кога Цицерон

128

го бранеше Лигариус пред Цезар, тој ја призна вината, но можеше да го стори тоа бидејќи одбраната не се одржа на суд. Говорите од истиот тип вклучуваат два други говори на Цицерон одржани на суд: „За Фонтеус“ и „За Флак“. Во овие говори контроверзното прашање се квалификува како status conjecturalis. Со овој статус, еден од главните аргументи е претходниот живот на одделението, а Цицерон детално се задржува на животот и ликовите на своите клиенти. Описот на минатиот живот и карактерот на одделението може да послужи како независен аргумент или може да биде дел од други аргументи. Цицерон многу го сака овој тип на аргументи и ретко не успева да го искористи. Во говорот „За Фонтеус“ тој зборува за својата мајка и сестра му (46) во говорот „За Флак“ го користи судиското сожалување за малиот син на обвинетиот (106). Тој самиот се присетува на оваа commiseratio во „Ораторот“ (131). Индиректен аргумент во корист на клиентот е пофалба за него - помага да се создаде поволна атмосфера и диспозиција на судиите кон него. Говорите „За Фонтеус“ и „За Флакус“ се полни со хакерски техники: вообичаени места, повици за сочувство, критики на сведоците, т.е. оние техники што Цицерон обично ги осудувал кај другите говорници, но кои тој сепак ги користел, бидејќи тие работеле беспрекорно за римската јавност.

Ораторското ремек-дело на Цицерон „Говорот за Мило“ се одликува со вешто користење на различни видови аргументи: тука се претпоставените мотиви и претходниот живот и споредбата, која исто така игра улога на аргумент, и индиректни докази (време, место, можност), и аргументи врз основа на однесувањето на обвинетиот пред и по инцидентот. Еден од силните аргументи во прилог на неопходното решение за главното контроверзно прашање на заседата е да се покаже дека Клодиус имал корист од смртта на Мило (32), додека на Мило не му требала смртта на Клодиус (34): „Како може докажуваме дека Клодиус го нападнал Мило од заседа? Зарем не е доволно да се открие дека смртта на Милон била важна цел за ова дрско и злобно чудовиште, тоа ветувало големи надежи и донесе значителни придобивки? За двајцата нека се примени добро познатото Касиево: „кој има корист? Со убиството на Мило, Клодиј го доби преторството го ослободи од конзулот, под кого не можеше да врши злосторства...“ (32).

„Каква корист имаше Мило од убиството на Клодиус? - Цицерон прашува понатаму: „Зошто не само што го дозволи тоа, туку барем го сакаше? Тогаш, наводно, Клодиј го спречил да стане конзул. Воопшто не! Отиде во конзулатот Клодиус во инает и од ова

129

уште поуспешно: јас самиот не му користев како Клодиус! . . И сега, кога Клодиус го нема, за Мило останува само вулгарно средство за барање чест за себе; и таа слава, наменета само за него, која од ден на ден се множеше со урнатините на избезумените намери на Клодиј, - падна со смртта на Клодиј... Додека Клодиј беше жив, највисокиот чин непоколебливо го чекаше Мило; кога Клодиј конечно умре, надежите на Мило беа разнишани“ (34).

Цицерон ретко користел recapitulatio или repetitio, но тоа не можел да го избегне во говорите „Против Верес“, бидејќи говорите биле долги, а материјалот изобилен. Во заклучокот се препорачува Recapitulatio според правилата. Овде Цицерон го става ова кратко набројување на ексцесите и злосторствата на Верес веќе споменати во претходните говори во првиот дел, narratio (II, 5, 31-34), како да сака уште еднаш да се потсети на претходно споменатите злосторства пред приказната за оние за кои сè уште немав време да зборувам. Говорите на Цицерон содржат многу вообичаени места (loci communes), кои во принцип биле препорачани од училишната реторика. Категоријата на вообичаени места вклучува и таква техника како certae rei quaedam amplificatio (зајакнување, претерување), која беше препорачана во училишната реторика („За изборот на материјалот“, II, 48) и која Цицерон многу ја сакаше, но нејзината употреба од Цицерон се објаснува повеќе со особеностите на емотивноста на неговиот лик отколку со реторичката обука.

Еве ја оваа техника од перорацијата на говорот „За Фонтеј“ (46-49): „Весталната Богородица го прегрнува, овој нејзин брат, и ве повикува вас, судии, и римскиот народ; Таа толку години им се моли на бесмртните богови за тебе и твоите деца што доби право да се моли со тебе за себе и за нејзиниот брат. Кој ќе биде заштитник, кој ќе биде утешител на оваа несреќна жена ако го изгуби? Други жени се надеваат дека ќе најдат заштитници во нивните синови, можеби ќе имаат пријател дома кој ги споделува нивните радости и таги; Таа, девица, не може да има друга другарка или сакана освен нејзиниот брат. Пазете се, судии, на олтарите на бесмртните богови и мајка Веста да не се слушаат секојдневните поплаки на девојката за вашиот суд; Пазете се луѓето да не кажат дека неизгасливиот оган што Фонтеа до сега го штитеше по цена на мачни непроспиени ноќи е изгаснат со солзите на вашата свештеничка. Весталната Богородица ги испружува рацете кон тебе во молитва...“

Цицерон е познат по своите патетични заклучоци. Точно, неговиот патос многу често разликуваше други делови од говорот, и затоа самиот заклучок не секогаш ги оправда очекувањата.

130

Во граѓанскиот случај „За Кекина“, воопшто нема патос во заклучокот, но во кривичните случаи Цицерон не можеше да си го дозволи тоа. Цицерон прибегна кон патос во затворот дури и кога тоа во никој случај не беше во согласност со карактерот на клиентот - тоа беше случај, на пример, во говорот „За Каелиј“ и во говорот „За Мило“. Повик за сочувство за младиот распуштен Каелиј беше ставен во устата на неговиот татко, а самиот Цицерон го побара Мило.

Говорот „За Мило“ е многу корисен материјал за современиот истражувач во многу аспекти. Коментарот на граматичарот Асконија Педијанус ни овозможува да видиме како говорникот го расекол вистинскиот материјал во своја полза. Говорот „За Мило“ датира од времето кога кандидатите за јавна функција честопати ги решаваа своите спорови со ривалите во вооружени судири кои завршуваа со убиство. Така, непријателството меѓу Клодиј и Мило завршило со вооружена битка на Апијскиот пат, започната од робовите на Клодиј. За време на оваа битка, Клодиј бил убиен. Мило бил воведен против Мило со закон воведен од Помпеј, кој бил избран за конзул sine collega, за незаконско поттикнување, како и за насилство и за организирање на заедниците. Обвинители беа Апиј Клаудиј, внук на Клодиј, Марко Антониј и Публиј Валериј Непос.

Цицерон сам го бранеше Мило. Го исплашиле војниците, извиците на Клодијанците и присуството на Помпеј, кого го знаел како противник на Мило, кој сакал да се ослободи од вториот вознемирувач по смртта на Клодиј. Цицерон имал потешкотии да го привлече вниманието на своите слушатели. Неговиот говор се покажа послаб отколку што очекуваше и не можеше да влијае на судиите во посакуваната насока. Мило беше принуден да замине во егзил. Преживеаниот говор бил составен по судењето и се смета за еден од најдобрите говори на Цицерон. Целосно одговара на реторичкиот шаблон, ги има сите делови што треба да ги има (освен recapitulatio), и секој дел е совршен на свој начин: класичниот ексордиум - достоинствен и скромен, пријатен и ласкав за судиите и Помпеј (1-22 ); познатиот наратио е јасен и концизен, со вешто избор на факти во корист на Мило (23-31); убедлива потврда (32-71); енергичен confutatio (72-91) и трогателен peroratio (92-105).

Во центарот на говорот се две фигури - Клодиј и Мило, а целиот говор е изграден на контраст, на спротивставеноста на Клодиј, претставен од Цицерон како ѓубре и автопат и Мило, кого Цицерон го прикажува како благороден и достоен граѓанин. , грижејќи се само за доброто на државата. Тој не е среќен

131

истура соодветни бои ниту за едното ниту за другото. И едната и другата слика се далеку од вистинската, се разбира, но за да се прикаже секој од нив онака како што го прикажал, Цицерон, покрај чисто ораторските, имал и други причини: Клодиј бил неговиот смртен непријател, кој му донел многу зло, а Мило - пријател кој своевремено придонел за враќање на Цицерон од егзил.

Во воведот, заедно со ласкањето кон судиите, кои Цицерон овде ги нарекува „убавината на сите класи“ и „големиот“ Помпеј, тој го карактеризира „храбриот Мило“, на кого татковината му била подрага од животот и „ луд“ Клодиус, способен само за грабежи и палење. Тој потсетува на соодветните постапки на секој од нив и, без да го негира фактот на убиството, го прикажува како придобивка за државата. Со тоа што упорно повторува дека треба само да се радуваме на смртта на таков ѓубре како Клодиус, тој е ироничен за трагичниот однос кон убиството. Се сеќава колку пати тој самиот едвај избегал од „крвавите раце на Клодиј“ и иронично извикува: „Но, зошто јас, будала, се поистоветувам себеси, Помпеј, Африкан и Друс со Публиј Клодиј? Лесно е да се направи без сите нас - само смртта на Клодиус е она по што тагува секое срце. Сенатот тагува, коњаниците во тага, поткопана е силата на целата татковина: градови во жалост, населби во очај, села - и копнеат без добротвор, без спасител, без милосрден! (20). Цицерон доброволно ги искористи сите категории на смешни. Највпечатлив пример за духовитоста на Цицерон секогаш се нарекува говорот „За Келиј“. Во говорот „За Мило“, како што може да се види, Цицерон одлично ја користи иронијата. Тој исто така користи иронија во говорот „За Мореј“, додека говорот „Против Писо“ и „Филипиците“ се познати по својот сарказам.

Расказот на говорот „За Мило“ е познат по тоа што вклучува аргументација. Главната контроверзна точка на говорот беше прашањето за заседата. Цицерон се обидел да докаже дека Клодиј, кој постојано му се заканувал на Мило, му удрил во заседа, а всушност тепачката настанала случајно. Во наративот тој вешто избира такви факти и детали кои директно или индиректно ја потврдуваат неговата идеја за предавството на Клодиј и целосната невиност на Мило (24-29):

„Во меѓувреме, Публиј Клодиус дозна - не беше тешко - дека на тринаесеттиот ден пред Календовите во февруари, според законот и обичаите, Мило мораше да оди во Ланувиум, каде што беше диктатор, за да назначи свештеник. И ден претходно, тој одеднаш го напушти Рим - го напушти Рим, дури и жртвувајќи го бунтовничкиот собир

132

Каков ден кога толку се чекаше неговиот бес! - За што? За, се разбира, да има време да го нападне Мило од заседа на неговиот имот: тој никогаш не би го напуштил градот, ако не за да го грабне времето и местото за своето злосторство! А Мило тој ден беше во Сенатот до самиот крај на состанокот; отиде дома, се пресоблече, смени чевли, чекаше, како и обично, додека не се подготви сопругата, а потоа само тргна на пат... Клодиус го пречека на сред пат - лесен, на коњ, без количка, без багаж, без грчките придружници со кои беше тој обично, без неговата сопруга, со која беше секогаш со, додека нашиот напаѓач, - се потсмева Цицерон, - подготвувајќи се за намерно убиство, јаваше со сопругата, во количка, во тешка наметка. , придружувани од многу робинки и момчиња...“ (27-28).

Во следниот дел од говорот, Цицерон ја развива аргументацијата на мотивот за заседата што ја организирал Клодиј, чиишто главни точки веќе биле наведени во наративот (32-71). Понатаму (72-92) тој се обидува да ги убеди судиите дека убиството на Клодиј е придобивка за римскиот народ и државата и дека виновникот е достоен за почест, но не и судење. Тој го споредува Мило со тираницидите, спасителите на народот, во чија чест се одржувале светите обреди во Грција, а во Рим, колку и да е апсурдно, таков спасител го чека тешка казна.

Во peroratio (92-105), Цицерон ја пофалува храброста на Мило, оквалификувајќи го неговиот чин како подвиг, зборува за радоста со која народот ја дочекал веста за смртта на Клодиј и бара од судиите да покажат „милост кон храбрите човек, кој не го ни бара“ (92). Во устата на Мило му става апел до него, Цицерон, кој ги содржи следните зборови (94): „О залудни трудови мои (така извикува), о драги мои надежи, о мои празнични мисли! Јас, трибина на народот, во тежок час за татковината, застанав за сенатот, веќе избледувам, застанав на римските коњаници, веќе изнемоштен, застанав во одбрана на сите угледни луѓе кои веќе го изгубија влијанието пред војска на Клодиус, можев ли да помислам дека тие, почитувани луѓе, ќе ме остават незаштитен? Каде е сенатот што го следев? Каде се коњаниците, вашите коњаници (така ми вели)? Каде е лојалноста на градовите? Каде е огорченоста на цела Италија? Каде е, конечно, вашиот говор, вашата одбрана, Маркус Тулиус, што им послужи како помош на толку многумина? Дали јас сум единствениот што еднаш се изложи на смрт заради тебе, а таа не може да ми помогне на кој било начин? И, изразувајќи тажна збунетост од фактот дека судиите можеле да го осудат овој добротвор на татковината на прогонство, Цицерон извикува (105): „О, блажена е земјата што ќе го прими овој човек,

133

а кој го губи е неблагодарен! Но солзите ме спречуваат да зборувам доволно, а Мило ми забранува да бранам со солзи. Затоа, ве молам и ве опоменам, судии: не плашете се да гласате за она за што зборувало вашето срце. И верувајте ми: вашата храброст, правда и лојалност ќе бидат целосно ценети од оној што ги избрал најчесните, најмудрите и најхрабрите граѓани на овој суд!“

Вистинскиот говор на Цицерон на судењето на Мило, како што знаеме, не беше успешен, но говорот што го напиша по судењето го плени не само Мило, кој го читаше во егзил, туку и сите следни генерации читатели и познавачи, што беше совршен пример за неговото жанр.

Карактеристиките на судската елоквентност јасно се појавуваат и во советодавните говори одржани во Сенатот и народното собрание. Тие малку се согласуваат со правилата на училишната реторика, самата атмосфера на политички дебати не принуди да отстапиме од нив. Серијата политички говори на Цицерон се отвора со говорот „За доделувањето на империја на Гнеј Помпеј (во одбрана на законот на Манилиј)“, одржан од него во 67-66 година. - во годините на преторството. Се одликува со благодатта на композицијата, јасен план и грижа за стилот. Потоа имаше говори во периодот на конзулатот - за аграрното право, против Катилина, говори за благодарност до Сенатот и народот по враќањето од егзил итн. Четиринаесетте Филипи станаа брилијантен заклучок за оваа серија говори. Карактеристиките на судската елоквентност се најзабележливи во говорите за аграрното право, што е сосема разбирливо.

И покрај тоа што советодавните говори беа уште потешко да се конструираат според правилата отколку судските, сепак, во нив беа запазени некои посебни принципи. Така, Квинтилијан верувал дека на советодавниот говор не му треба секогаш егзордиум од судски тип. Тој веруваше дека говорот во Сенатот бара впечатливост, додека говорот на состанокот пред народот бара напад („Образование на оратор“, VIII, 3, 14). Меѓутоа, говорите на Цицерон по враќањето од егзил го покажуваат токму спротивното. Во говорот на благодарност до Сенатот („Post reditum in senatu“), тој е расеан во знак на благодарност до луѓето што работеле за него (Помпеј, Мило). Секој збор се мери и проверува. Но, некаде тој одеднаш се распаѓа и не може да се воздржи од груби напади врз конзулите на 58, опсипувајќи ги со злоупотреба, што во никој случај не беше соодветно да се направи во говорот пред Сенатот. Во својот говор на благодарност до народот („Post reditum ad quirites“), тој можеше да се чувствува послободен, можеше да си дозволи да се кара, но тој, напротив, е свечен и величествен. Boissier 17 верувал дека во неговите политички говори Цицерон останал

134

развратен оратор, дека за да биде сериозен политички говорник, му недостигала цврстина на убедување. Откако го одржа својот прв политички говор на 40-годишна возраст, тој никогаш не беше во можност да се откаже од своите адвокатски техники 18 .

Секој учебник по реторика даваше список со бројки што говорникот може да ги користи. Ги користел и Цицероп. Голем љубител на патосот и привлечноста кон емоциите, Цицерон постојано прибегнуваше кон засилување - интензивирање на мисла или чувство. Реторички прашања, повторувања, извици, фигури кои потекнуваат од разговорниот говор и софистичните фигури како што е персонификацијата ги красат најпатетичните делови од говорите на Цицерон. Ритамот на говорот, на кој Цицерон посвети големо внимание, заедно со 1i-mina dicendi, служеше на главната цел на говорникот - да се осигура дека слушателот е убеден.

Неодолив и изобилен со патетични пасуси, Цицерон, како што му доликуваше на неговиот идеал за вистински оратор, имаше извонредно мајсторство на сите три стила, вешто менувајќи ги во различни говори и различни делови од истиот говор. Што, според Цицерон, треба да биде почетокот на говорот беше дискутирано погоре. Тој дава упатства за тоа во расправите „Ораторот“ (50, 124) и „За ораторот“ (II, 315).

Во воведот, говорникот треба да биде брилијантен и смирен, не премногу страстен и не премногу едноставен. Наместо тоа, стилот на воведување треба да биде умерен, но префинет, со стручно склучени долги периоди. Не треба да има шеги или елементи на разговорниот јазик, исто како што не треба да има говорни фигури карактеристични за високиот стил, како што се персонификација или обраќање.

Стилот на наративот треба да се разликува од стилот на воведот: искреноста, јасноста и едноставноста треба да бидат неговите главни карактеристики. Но, Цицерон е против тоа што наративниот стил на нарација е сличен на стилот на историчарите („Оратор“, 124). Одговарајќи на критичарите на раскажувањето на говорот „За Мило“, Квинтилијан мудро забележува дека едноставноста на оваа нарација е последица на вештината (IV, 2, 57-58). На овој или оној начин, наративот мора да го задржи изгледот на едноставноста. Стилот на аргументот целосно зависи од природата на случајот, така што за него не постојат строго ограничени правила („Оратор“, 124-125): неговиот стил е поедноставен во правните прашања, поенергичен во политичките прашања. Во истиот говор, таа може да се спушти до колоквијален стил и да се издигне до височините на моќен и впечатлив стил (како, на пример, во говорот „За Мурена“).

Расправите „Ораторот“ и „За ораторот“ не даваат посебни упатства во врска со заклучокот - peroratio, Неколку замени

135

Идејата се наоѓа во расправата „Поделби на реториката“ (52-54). Овој дел од говорот треба да го содржи главниот патос на говорот, најсилниот привлечност кон чувствата на публиката и затоа може да биде полн со најпатетичните фигури: извици, повторувања, персонификација, апели. Тие се прикажани со заклучоците од таквите брилијантни говори на Цицерон како што се говорите „За Мило“, „Против Верес“, „Против Катилина“ итн. И, се подразбира, овој дел од говорот бара посебна грижа за ритамот .

И покрај фактот што постоеја одредени правила за секој дел од говорот, варијациите во стилот беа сосема можни и прифатливи. Така, заклучокот од говорот „За Цекина“ (104) е дизајниран во многу смирен стил, говорот „За Архија“ завршува со мирни и хармонични периоди (31-32). Ораторскиот талент на Цицерон се состоеше во тоа што тој ги следеше правилата кога тоа беше корисно за него и отстапуваше од нив кога тие му се мешаа. Како говорник беше одличен во се: во аргументација, стил, презентација. Неговиот ораторски гениј беше подреден на главната задача на ораторот - да зборува на таков начин што слушателот беше убеден.

Но, ако за современиците на Цицерон и за него во моментот на изговарање, специфичниот резултат постигнат или не постигнат со говорот беше важен, тогаш следните генерации неговиот објавен говор го доживуваа првенствено како литературно дело. И за самиот Цицерон, говорот не бил само средство за убедување, туку форма на литература. Внимателно го доврши, подготвувајќи го за печатење. Уметноста на неговиот вербален портрет, создавањето слика преку надворешни карактеристики, може да му позавиди на секој писател; живописниот приказ на толпата и секојдневните сцени во неговите говори имаат повеќе врска со литературата отколку со кој било друг историски наратив, дури и „оживеан“ од секојдневните детали. Се разбира, говорот е посебен литературен жанр, во голема мера условен, но сепак, во античката литература овој жанр имал право да постои, еднаков на другите литературни жанрови. И имаше област каде што елоквентноста имаше посебни заслуги над литературата - ова е областа на јазикот и стилот. Овде е тешко да се прецени важноста на елоквентноста воопшто и Цицерон особено.

Историјата и истражувачите не биле секогаш фер кон големиот римски оратор. Нивните оценки често беа екстремни - или панегирична или остра осуда за него како личност и како политичар. Меѓутоа, за римската елоквентност, за римската литература, за латинскиот јазик, Цицерон е ера без која е невозможно да се замисли нивниот развој.

Цицерон како политичар и оратор

Меѓутоа, време е да го свртиме вниманието кон Цицерон (106-43 п.н.е.). „Ова е најбогатата од сите личности што ни ги остави античкиот свет“, е она што за него го напиша професорот Ф. Зелински (во речникот Брокхаус и Ефрон). Во него го гледаме можеби најцелосното олицетворение на римскиот творечки гениј. Тие велат дека „генијалецот раѓа ера“, дека тој е „пионер на културата“. Очигледно ова е вистина.

Познато е дека Цицерон бил брилијантен писател, извонреден оратор и мудар политичар. Ретка комбинација во секое време. Што те привлекува најмногу? Државјанство, патриотизам, љубов кон музата и науката. Зелински, кој во Цицерон ја видел најкомплексната и најсеопфатната личност на Римската империја, идентификувал шест најважни аспекти на активноста: 1) вистинската државна активност на Цицерон; 2) Цицерон како личност; 3) Цицерон како писател; 4) Цицерон како оратор; 5) Цицерон како филозоф; 6) Цицерон како учител на следните генерации. Да се ​​свртиме кон есејот на Зелински „Цицерон во историјата на европската култура“ (1896). Да ги цитираме оние негови одредби кои ни се чинат многу важни. Цицерон бил воспитан во правилата на „школата Скипио“, односно се обидел да ги следи заповедите на овие најдобри луѓе од Рим. Тој пред сè го сакаше Уставот на Републиката, кој беше осуден на уништување, но го сакаше онака како што Сципиос го доживуваше и разбираше, како мудро, избалансирано единство на аристократски и демократски принципи, проткаено со духот на тоа хеленско образование. . Овој устав сè уште беше способен за напредок, односно за перцепција на нови конструктивни, конструктивни, а не деструктивни идеи. Непотребно е да се каже дека со такви концепти, Цицерон, како и Скипиите, беше осуден да остане сам. На крајот на краиштата, победата на револуцијата под Цина, како и победата на реакцијата под Сула, за него беа два идентични порази во кои паднаа неговите најдобри пријатели, некои од мечот на Сина, некои од мечот на Сула. По триумфот на Сула, тој повеќе немал покровители. „И покрај тоа, додека моќниците на овој свет се гужваа под знамињата на победникот, тој, повторувам, се осмели да го сврти против овој победник оружјето со кое природата му го дала - елоквентност, застанувајќи во одбрана на оние кои страдаа од режим воведен од Сула. Почна скромно - со навредени граѓански случаи со политички призвук; потоа се префрли на спасување на планираните жртви на кривичното судење; конечно, охрабрен од успехот, решил да застане во одбрана на оние кои најмногу настрадале од големата навреда, на покорените народи. Негувајќи го во душата идеалот на Скипион за римската држава - мирен римски протекторат над обединетите, но слободни народи на вселената - тој имаше храброст да ја означи современата перверзија на овој идеал, односно моќта што ја уживаа во провинциите. од неговите современи гувернери - со зборот „легализирана невистина“, lex injuriae“. Ова е првиот период од неговиот живот - периодот на борба против триумфалната невистина која ги прекрши законите на демократијата.

Маркус Тулиј Цицерон. Фиренца. Уфици

Наспроти позадината на нашата космополитска и корумпирана ера, изгледот на граѓанинот Цицерон изгледа особено привлечно... Политичарот цврсто и храбро застана да ја брани државата, сметајќи ја римската држава за народна сопственост. Зошто државата е силна? Присуството на правдата во него. Без него, „ниту други доблести, ниту самата држава не би се појавиле“. Иако може да се нарече „народен“ само ако не е во рацете на една личност или група. Како што покажува историјата, и моќта на толпата и моќта на еден се лоши. Ниту моќта на богатите не може да биде најдобро решение. Во никој случај. Нивната моќ води само до обесчестување, бидејќи „нема погрда форма на владеење од онаа во која најбогатите луѓе се сметаат за најдобри“. Државата нема право да се потпира на случаен избор. На чело на неа треба да се најдат само најчесните, најмудрите и најсилните луѓе. Зашто „судбината на еден народ не е стабилна кога, како што реков, зависи од волјата, поточно, од расположбата на една личност“. Изопаченоста на владетелите ја прави државната власт лоша (крал извалкан со убиства не може воопшто да биде на чело на владата). Мора да се каже дека Цицерон, подготвувајќи се за државни активности, сакаше да стане „најдобрата личност корисна за својата држава“. Токму тој беше еден од првите што изјави дека треба внимателно да се подготви и обучи елитата на државата за да може да ја исполни својата мисија. Тој напиша: „Лично, дадов сè што и дадов на државата (ако воопшто и дадов нешто), откако започнав државни активности подготвени и поучени ... од наставниците и нивните учења“.

Цицерон. Работа од времето на Флавија

Граѓанинот Цицерон (селанец, селанец, но од класата на коњи) страсно ја сакаше својата татковина. Бараше каков било изговор да не ја напушти родната италијанска земја дури и на кратко! Иако теоретски ја дозволи мислата: „Татковината е секаде каде што е добро“ („Тускулански разговори“), повторувајќи го познатиот слоган на поетот Аристофан: „Татковината е секоја земја во која човекот се чувствува добро“ (Patria est, ubicumque est bene). Додека другите политичари (и не само римските) доброволно патувале во туѓи земји, освојувале и освојувале народи за да се покажат во тогата на триумфален, Цицерон барал нешто друго. Во книгата „За одговорностите“, тој ја пееше важноста на научната и менталната активност: „Менталната активност, која никогаш не познава одмор, може да нè одржи верни на потрагата по знаење“, „сите наши мисли и движења на нашата душа ќе бидат насочени или за донесување одлуки за морални работи“, убави и поврзани со добар и среќен живот, или за активности поврзани со наука и знаење“. Други критичари го нарекуваат еклектичен. Верувам дека тоа не е така. Зависта зборува кај овие луѓе... А зависта не е само „жалување за туѓо добро“ (Плутарх), туку и духовен чир што нè јаде. „Завидливиот човек си предизвикува тага, како на својот непријател“ (Демокрит).

Цицерон имаше огромно влијание врз развојот на природното право. Тој ја повика филозофијата да стане асистент, пилот на сите правни активности на римската држава. Светот е управуван од повисок ум. Тој мора да ја исполни улогата на универзален закон. Овој закон се заснова на четири вида доблести кои водат до совршенство - мудрост, храброст, умереност и правда. Овде Цицерон, како што гледаме, бил многу близок до ставовите на филозофот Епикур. Некои го нарекуваат „гениј на селекцијата“ во смисла дека самите Римјани не постигнале многу во однос на филозофската креативност. Но, за човештвото е важно не само да биде откривач на вистината, туку и нејзин распространувач меѓу масите на народот. Цицерон, како популаризирач на филозофијата и како нејзин толкувач, беше незаменлив. Ф. Ф. Зелински пишува: „Учителите на Цицерон, живи и мртви, припаѓале на широк спектар на училишта; Тој самиот го доведе до прашањето за филозофирање на неговиот здрав римски суд и чувството за тоа што е потребно, а што не, извлечено од директен контакт со животот“. Системот на Цицерон е највлијателниот од оние со кои се сретнало христијанството на римско тло. Христијаните го направија тоа како основа на нивната етика.

Слика на триумфална кочија на сад

На пример, кога Катилина се обиде да ја преземе власта во Рим и да ја уништи републиката, заканувајќи се дека ќе ја „изгасне“ под урнатините на државата (заговорниците веќе одредиле ден за говори, откако потпишале таен договор со Галите), Цицерон , кој тогаш беше народен конзул, се однесуваше како вистински патриот и воин (вир бонус). Сенатот ја прогласи Катилина за „непријател на римскиот народ“. Откако заговорот веќе добил очигледни форми на подготовка за бунт (собирање војска, датум на говор во Рим, проследен со масакри, палење), тој презел акција. Тие беа заробени. И конзулот Цицерон, по гласањето во Сенатот, нареди да ги задават во Тулијанум (затвор во подножјето на Капиталната тврдина), што беше сторено веднаш.

Потоа излезе кај луѓето и им кажа дека заговорниците се „надживеани“ (виксерунт). Оваа одлука произлезе од концептот на народна правда, од дефинирањето на државата како сопственост на народот! Народот не е толпа, не е комбинација на луѓе, а особено не е една елита или политичка групација која е слободна да прави што сака (да дава и зема земја и имот на кого сака, или да ја растури државата). Таквите политичари треба да бидат егзекутирани затоа што се дрзнале да преземат правни функции што се наоѓаат во правната област на нациите. Нема помонструозен криминал! За нив не важи застареноста. Тој сметал дека најдобра форма на владеење е мешаната влада, односно мешавина од монархиска власт, аристократија и демократија. Можеби силата на Рим лежи во фактот што долго време вешто ги комбинираше монархијата и единството на командата (во различни форми) со елементите на демократскиот централизам и, иако несовршената, но сепак остварлива демократија („конзули“ и „трибуни на луѓе“).

Портрети на римските цезари: Помпеј, Цезар, Тибериј и Август

Карактеристичен е неговиот однос со Цезар. Цицерон го ценел како политичар, иако бил навреден што не ги слушал неговите совети. Цицерон беше меѓу членовите на Сенатот кои гласаа за давање итни овластувања на Цезар. Колку подалеку, толку поочигледен е планот на Цезар да стане владетел на светот, да го заобиколи Црното Море, да ги премине Кавказските планини, да ја освои Скитија (јужна Украина), Германија и да стигне до Океанот. Ова беше планот на космократот, владетелот на вселената, новиот Александар Македонски. Како што Цезар сè појасно ги покажуваше монархиските чувства, очигледно, и Цицерон почна да се приклонува кон идејата за заговор. За таа цел го избрале Брутус, во чие семејство веќе имало два регициди. Откако го погуби заговорникот, самиот Цицерон стана еден. Го обземаа сложени чувства. Се чинеше дека е љубоморен на Цезар. Во политиката благодарноста е ретка особина. Понекогаш мораше да седи со часови во чекалната на Цезар. Цицерон го прифатил заговорот со одобрение (иако има докази дека заговорниците не го вклучиле во списокот, како Декебристите - Пушкин). Во писмото до Атикус, тој ќе каже дека „не можел да си го засити погледот со спектаклот на заслужената смрт на тиранинот“. Следејќи го Платон, тој напиша дека само смртта може да ја излечи душата на тиранинот. „Но, и покрај сето ова, Цицерон несомнено остана во нивните очи симбол и олицетворение на државната структура по која тагуваа, иако поради младоста навистина не го познаваа. Извикувајќи го името на Цицерон во куријата, Брут апелираше не до соучесник во заговорот, туку до совеста на државата. Сенатот ги одобри постапките на убијците на Цезар. Подигнувајќи ја крвавата кама, Брут наводно извикал: „Цицерон“. И му честиташе за враќањето на слободата. Убијците го извикуваа името на Цицерон. Но, смртта на тиранинот ја зајакнала наклонетоста на толпата кон него. Цицерон ќе извика: „О, седобри богови, тиранинот е мртов, но тиранијата живее! Иако забележуваме дека по внимателно испитување, позицијата на Цицерон не изгледа многу убаво.

Не може да се исклучи дека Цицерон всушност станал душата на заговорот и убиството на Цезар. Беше политичар до срж, кој секогаш одеше до крај. Да се ​​потсетиме како во едно од неговите дела самиот Цицерон признава дека „донел одредена корист за младите“ со тоа што влијаел на нивниот менталитет и начин на размислување. А потоа следи фразата изговорена од Брут, упатена до Цицерон: „Вброј ме меѓу ова мнозинство. Сега, благодарение на тебе, гледам колку имам уште да читам на кои не сум обрнувал внимание порано“. Цицерон имал долги разговори со Брут, во суштина предизвикувајќи го убиството на Цезар. Сепак, по убиството на „тиранинот“, Цицерон никогаш не се појавил во таборот на заговорниците, испраќајќи му на еден од нив белешка со прилично нејасни зборови: „Честитки. Среќен сум. Ќе внимавам на твојот бизнис. Сакам да ми ја покажеш својата наклонетост и да ми кажеш што се случува“. Се чини дека оваа белешка е поверојатно да докаже дека Цицерон нема никаква врска со заговорот.

Тогаш во Рим се разви жестока битка за власт... Прашањето беше акутно: кој ќе биде Цезар, Антониј или внукот на Јулиј Цезар, Октавиј. Цицерон и оптиматите (сите претставници на олигарсите, да не заборавиме на ова) застанаа на страната на Октавијан, за жал, не незаинтересирано: очигледно, тие сакаа да го искористат за да можат потоа да владеат со државата зад неговиот грб. Обидувајќи се да ја наруши репутацијата на Антониј, Цицерон го прикажал како пијаница и слободар. Го нападна со говори полни со омраза (т.н. „филипици“). Антониј, немајќи помалку права на моќ од Октавиј, совршено ја разбра суштината на интригите. Затоа, кога тој како конзул го свикал Сенатот пред избувнувањето на граѓанската војна, тој го прогласил Октавијан за Спартак, а Цицерон за инспиратор, нарекувајќи го ораторот, покрај тоа, и поттикнувач на политички убиства и подмолна змија.

Вид на римски штит со ростра на Трајановата колона

Цицерон верувал дека сојузот на граѓаните и државата мора да се зачува по секоја цена. Во скалата на античките римски доблести, почитувањето на татковината секогаш беше на прво место. И покрај сите негови антидиктаторски и антимонархистички чувства, Цицерон совршено ја разбрал потребата да се зајакне цврстата моќ во Рим. Затоа, други го нарекуваат дури и предвесник на империјата. Очигледно има зрно вистина во ова. Тој сонуваше за моќна, силна република, управувана со закони, достојни владетели и, доколку е потребно, со силна рака. Познато е дека тој предвидел дека Октавијан ќе биде кормилар на републиката (за ова, всушност, се борел). Кога паднал во рацете на војниците на Антониј, Секстилиус Аена ќе рече: „Да ја оплакуваме смртта на Цицерон, тишината на латинскиот говор“. Крајот на овој човек посветен на каузата на републиката и идејата за хуманитас (хуманизам) е трагичен. Стана жртва на политички интриги (да се разбереме: вклучително и неговите). Август го вклучил Цицерон во списокот на осудени на смрт. Точно, откако ги виде неговите говори во рацете на својот внук, тој рече: „Тој беше елоквентен човек, елоквентен, посветен на својата татковина“.

20 години по неговата смрт, Сенатот ќе му подари штит на Август. На него беа напишани идеите и правилата именувани од големиот Цицерон (граѓанска доблест, правда заснована на правото, лојалност кон мудроста, националната идеја). Тогаш благодарните Римјани ќе му ја доделат титулата „Татко на татковината“ (Pater Patriae), а Декебристите ќе видат во него симбол на историската големина на Рим. Рајлеев ќе го каже ова: „И во Цицерон јас не сум конзул - тој самиот е почестен што го спасил Рим од Катилина“. Наследниците на друга моќна република, за жал, немаа доволно волја и храброст да ја заштитат од моќта на узурпаторот. Каде беа тие, руските брути и цицерони!

Сад. Музеј на Фиренца

Цицерон е одличен оратор... Галба (II век п.н.е.) се сметал за прв оратор меѓу Римјаните. Тој бил првиот, според Цицерон, „што почнал да користи посебни техники карактеристични за ораторите во говорот: тој се повлекол од главната тема заради убавина, ги шармирал слушателите, ги возбудувал, се изложил, предизвикувал сочувство и користел вообичаени места“. Но, Цицерон ја доведе оваа уметност до совршенство и наука. За да станете одличен говорник, не е доволно да разговарате слободно и убаво. Исто така, треба да бидете личност со висока култура, сеопфатно образование - и да знаете многу. Изворот на класичната елоквентност (идеално) лежи во познавањето на голем број науки: историја, политика, литература, географија, граѓанско право, филозофија, математика, физика, медицина, воени работи итн. Филозофијата е на прво место, бидејќи таа е „ мајка на се што е добро направено и кажано“. На говорникот му дава суровина за елоквентност. Ако реториката го изострува јазикот, тогаш филозофијата и историјата го изоструваат умот. А сепак, реторичарот не го создаваат реторичките школи, туку практичната активност на полето на реалниот живот. Во битките на политичките листи, во одбраната на правата на народот, вистината и правдата, се раѓа оратор, како што се раѓа и калено впечатлив дамаскин челик во пламенот. За Римјаните, форумот се сметаше за такво училиште. Училиштето, потсети Цицерон, беше форумот, учителот - институциите на римскиот народ, законите, обичаите на нивните предци и, се разбира, искуството. Елоквентноста е уметност не само да се зборува, туку и да се размислува. Моќта на елоквентноста е во тоа што „го разбира почетокот, суштината и развојот на сите нешта, доблести, должности, сите закони на природата кои управуваат со човечкиот морал, размислување и живот“. Со негова помош се дефинираат и разјаснуваат обичаите, законите и правата. Благодарение на него, лидерите можат да го привлечат вниманието на луѓето.

Последователно, споредувајќи ги Демостен и Цицерон, познатиот римски реторичар Квинтилијан рекол дека во првата „ништо не може да се намали“, а во втората „ништо не може да се додаде“ (1 век н.е.). Како говорник, тој несомнено беше човек со висока култура и широко знаење, поддржувач на возбудлив, живописен и фигуративен говор. За впечатокот што неговите говори и дела го оставиле врз луѓето зборува и исповедта на свети Августин. Кога тој во 372/373 г. д., на осумнаесет години првпат ја прочита „Хортенциј“ од Цицерон, го обзеде воодушевување и голема инспирација. Подоцна во „Исповед“ тој призна: „Оваа книга ми ја промени состојбата... Наеднаш се згрозив од сите празни надежи; Посакував бесмртна мудрост во мојата неверојатна срдечна превирања... Не ја започнав оваа книга за да го изостри својот јазик: таа ме научи не како да зборувам, туку што да кажам... Таа ме опомена да не го сакам ова или таа филозофска школа, и самата мудрост, што и да беше, ја поттикнуваа да сака, да бара, да постигнува, да ја совлада и цврсто да се држи до неа. Овој говор ме запали, јас бев запален“. Бидете сигурни, Августин не беше сам во своето восхитување.

Се разбира, Цицерон беше контроверзна личност. И покрај сите негови вербални поклонувања и пофалби на републиканизмот, тој самиот „имаше склоност кон цезаризмот“. Оваа очигледна двојност на неговата природа се должи и на неговите вродени квалитети и на условите во кои тој мораше да дејствува, да се бори и да работи. Од друга страна, можеби токму контрадикторната и многу двосмислена природа на личноста на Цицерон ја прави личноста толку привлечна. Зелински пишува: „Токму оваа двојност, која во текот на неговиот живот го лишила Цицерон од таа импулсивна сила што е карактеристична за едноставни и интегрални природи, што го направила интересен предмет на проучување и го зајакна неговото влијание по смртта. Способноста да се поправат природните недостатоци преку самообразование и да се создаде во себе, по сопствен избор, поинаква, подобра природа - тоа е моралот што се извлекол, понекогаш свесно, понекогаш не, од проучувањето на личноста на Цицерон и овој морален , важна и драгоцена за подобрување на човековата личност, отсекогаш привлекувала луѓе да ја проучуваат“.

Сепак, за да не стане жртва на понатамошни илузии, читателот мора да разбере каков бил Цицерон како политичар и чии интереси ги искажувал. Се разбира, тој не можеше да биде бранител на народот. Како претставник на коњаниците застана на страната на богатите. Тој беше човек од Арпин, мигрант (inquilinus), односно како што Римјаните го нарекуваа „нови луѓе“ (homines novi). Јасно е дека таков човек сакал да се издигне на кој било начин. Големите луѓе како Цицерон се бореле за богатство и моќ. Така, Цицерон купи куќа на Палатин во античкиот историски центар на Рим, исто како што нашата плебејска буржоазија сега купува куќи во центарот на белиот камен - по можност со поглед на Кремљ. Детали: тој се нарече себеси „непријател на скапите вечери“, но на неговата маса редовно се појавуваа пауни (а ова е многу скапо јадење); напишал, како да е нешто очигледно, дека тој, велат, одбил „остриги и муреа“. Цицерон бил подготвен со меч во рака да го одбрани од новите апликанти богатството стекнато од неговиот клан во немирни времиња. Цицерон им рекол на сенаторите дека нивните противници се прво и основно популарни. Нашиот славен Цицерон ги нарекува „мали цивес“ (лоши граѓани)... Јасно е дека новото сенаторство, откако си изгради куќички, собирајќи огромни богатства низ годините, живеејќи во раскош, изобилство и блаженство, се плашеше повеќе од смртта. на доаѓањето на власт на малите земјоделци, луѓе сиромашни. Тој е поддржувач на републиката, но од конзервативен тип. Тој се бори против старата партија на аристократите, но самиот стои на позициите на богатите. Ова, ако сакате, е „историската пропаст“ на Цицерон (политичар кој ги бранеше интересите на грст римско благородништво и елита).

Страна од книгата на Цицерон „За должности“

Се разбира, тој зборуваше многу и убаво за придобивките од татковината и за одговорностите (Катул го нарече „најјазичар меѓу внуците на Ромул“), но што и да кажете, тоа беше татковината и владеењето на богатите. .. Луѓето кои навистина сакаа нов државен поредок не произлегоа од оваа богата јавна групација. Тие беа генерирани или од околината на банкротирани благородници, како Катилина или Цезар, или потекнуваа од пониските класи, без корен и неофицијални луѓе. Во своите говори тие се потпираа на војската и урбаниот плебс („вулгус“), како што ќе рече Грабар-Пасек. Овие иноватори, груби и тешки, беа почувствителни на текот на историскиот процес. Тие сфатија, наместо со мирис, отколку со разум, дека републиката од стар тип оди кон нејзино уништување и видоа поддршка во истрајните, активни луѓе, отсечени од мирен живот и мирна егзистенција, кои беа сосема соодветни. запалив материјал. „Затоа и несреќната Катилина и успешниот Цезар ги расипуваа и раскошуваа подароците на сиромашните во градот и на војската. Новото кон кое неодоливо се движеше римската држава беше диктатурата, принципите, империја, а ова „ново“ беше она на што хомо новус, Цицерон, тврдоглаво и доследно се спротивстави цел живот. Барем со зборови.

Мостови и аквадукти на Рим

Самиот беше апсолутно искрен, ниту еднаш не посегна по државниот имот! Кога судовите беа преполни со судења за „поткуп“ (de ambitu) и „изнуда“ (de pecuniis repetundis), Цицерон не само што никогаш не беше обвинет, туку немаше ни сомневање за неговата чесност. Плутарх пишува: „Цицерон, кој беше испратен како квестор на Сицилија, проконзул на Киликија и Кападокија, во време кога растеше алчноста, кога воените водачи и гувернери не само што крадеа, туку всушност ги ограбуваа провинциите, кога земањето мито не се сметаше за срамно и заслужил љубов и восхит кој го правел тоа умерено - Цицерон даде јасен доказ за неговата рамнодушност кон профитот, неговата хуманост и интегритет. И во самиот Рим, формално избран конзул, но во суштина добивајќи неограничени диктаторски овластувања да се бори против Катилина и неговите соучесници, тој ги потврди пророчките зборови на Платон дека дури тогаш државите ќе се ослободат од злото кога, по волја на добра шанса, моќта и се спојуваат мудроста и правдата“. Плутарх му се восхитуваше и, се разбира, не без причина.

Споменикот Јулиев во Гланон

Талентите што ги поседуваше Цицерон не можеа никого да остават рамнодушен. Сепак, не би се расправале дека искушенијата на моќ, пари и слава му се целосно туѓи. Напротив, тој самиот им оддаде почит, за што сведочи неумереното бурно восхитување упатено до даночните земјоделци и финансиери, кои ги нарече „украс на државата“ и „столб на републиката“. Неговата желба за богатство, неговото пријателство со финансиската елита говорат многу и ни овозможуваат поприсебно да погледнеме на оваа значајна бројка. Од особен интерес се писмата на Цицерон до Атикус, кои често поцелосно ја откриваат личноста на политичарот и ораторот отколку најзначајните дела. Атикус беше голем финансиски бизнисмен, близок пријател и издавач на неговите дела. Речиси во сите животни ситуации тој беше постојан советник на Цицерон. Исто така, важно беше што овие писма не беа наменети за објавување. Римскиот историчар Корнелиј Непос за своите писма рекол: „Кому ќе ги прочита, нема да му треба историски наратив за тие времиња (последните години на Републиката); тие ги опишуваат толку детално политичките страсти на лидерите, корупцијата на воените лидери и промените што се случуваат во државата што сè станува јасно“. Писмата сега станаа ретки и анахрони.

Форумот на Цезар

Самиот читател ќе определи со кого е - со татковината на хомо нови (нови луѓе) или со народот. Плебсот, а тоа е во суштина народот, сè уште сакаше промени, сакаше легитимно парче леб, сакаше просперитет. Можеби Цицерон, како силен оратор, храбар политичар и брилијантен писател, можеше да создаде „величествен мит“ за Римската Република, но тој не ги убеди плебејците, иако тие веруваат во митови.

Римска ростра во Форумот

Книгата на Утченко за Цицерон елоквентно сведочи за тоа каков бил Рим во тоа време. Кога триумвирите (Антониј, Октавијан, Лепид) влегле во Рим во ноември 43 п.н.е. д., започна оргија на убиства и конфискации со прописи. За глава на секој осуденик се доделувала голема награда. Роб кој го предал господарот, освен пари, добил и слобода. Се охрабруваа дури и осудувања на роднините едни против други. Децата известувале за своите родители, робовите – за нивните господари, жените – за своите сопрузи (треба да се напомене дека жените покажале најголема посветеност на своите сопрузи). Обезбедувањето засолниште на лицата наменети за жртвување беше казниво со смрт. Беше кажано дека прогонствата што се случија во времето на Сула беа едноставно „детска игра“. Први на листата родители гладни за смрт се синовите, потоа робовите, а потоа и слободните. Иницијатори на погромите, се разбира, беа самите триумвири. Лепид го осудил својот брат Павле на смрт, а Антониј го осудил својот вујко Луциј на смрт (Меѓутоа Луциј и Павле едно време зборувале за прогласување на Антониј и Лепид за „непријатели на татковината“). Меѓу првите 17 луѓе, самиот Цицерон беше забранет. Убиен е на 7 декември 43 п.н.е. д. (имаше 64 години). Еден роб со прекар Филолог, кого го поучувал и го воспитувал (патеките на науката се неразбирливи, исто како што патиштата на оние што ги учиме се необјасниви), на војниците им го покажал патот на неговото бегство и на стотникот Херениј, кого некогаш го спасил од обвиненија на парицид, ладнокрвно го убил големиот старец, отсекувајќи му ја главата и рацете. Убијците ја предале главата и отсечената рака во моментот кога Ентони одржувал јавен состанок. Тој бил воодушевен и веднаш ја платил ветената награда десеткратно. Според гласините (очигледно пресилен), тој ја ставил главата на трпезариската маса за да ужива во овој спектакл. И неговата сопруга Фулвија избезумено го боцкаше јазикот на мртвиот говорник со иглички. Главата и раката на Цицерон потоа биле ставени на јавно гледање во близина на рострата. Плутарх вели дека Римјаните реагирале на спектаклот со ужас, а Апијан пишува дека „повеќе луѓе се собрале да го видат отколку што имало време да го слушаат“. Западот, кој го обожел Рим, бил воспитан на такви лекции.

Цицерон

Не научивте ли: животот е богат со љубов;

Не е луксуз, туку пријателство што ќе не засолни;

Мудрецот ќе го претпочита Сократ отколку Филон,

А Фидија - забавата на Афродита?!

Но, каде е тој Рим?

Која беше наградата?!

Главата ти е испакната како римска говорница...

В.Б. Миронов

Цицерон е брилијантен ум, „Аристотел од Цезар“. Појавувањето во Рим на таква личност (со сите негови недостатоци) беше триумф на римската интелектуална „демократија“ (иако Рим е повеќе аристократски отколку демократски). Г. Фереро за него напишал вака: „Во римското општество, каде што со векови само благородното потекло, богатството или воените таленти го отвораа патот кон политичката моќ, Цицерон беше првиот, и покрај тоа што тој не беше ниту благороден, ниту богат, ниту војска, влезе во владејачката класа, зазема највисоки позиции и владееше со републиката заедно со благородниците, милионерите и генералите само затоа што беше неверојатен писател и говорник кој знаеше многу јасно да и ги објасни на пошироката јавност сложените и длабоки идеи на грчкиот јазик. филозофија. Во римската историја, а со тоа и во историјата на европската цивилизација, чиј почеток бил Рим, Цицерон бил првиот државник кој припаѓал на интелигентната класа и, според тоа, шеф на династија, ако сакате, корумпирана, злобна и злонамерен, но што историчарот, дури и презирајќи го, морам да признаам дека трае подолго од династијата на Цезар, зашто од Цицерон до денес таа никогаш не престанала да владее со Европа веќе дваесет века. Цицерон беше првиот од оние луѓе на перото кои, низ историјата на нашата цивилизација, беа или поддршка на државата, или креатори на револуцијата, реторици, правни советници, публицисти во паганската империја... апологети и татковци. на црквата; монаси, правници, теолози, лекари и читатели - во средниот век; хуманисти - за време на ренесансата; енциклопедисти - во Франција во 18 век, а денес - правници, политички писатели и професори. Цицерон би можел да направи големи политички грешки, но неговата политичка улога сепак е еднаква на улогата на Цезар и е само малку инфериорна во однос на улогата на Св. Павле или свети Августин“. Цицерон е тип на платонски филозоф на тронот.

Последно збогум. Лувр

Имаше право да каже: „Живеев на таков начин што сметам дека не сум залудно роден“. Се разбира, во следните векови влијанието на Цицерон беше навистина огромно. За него се зборува како основач на една нова, конкретно римска филозофија, со нејзиниот фокус на практичноста и чистиот рационализам (G. Boissier). Други го окарактеризираа како еден од најголемите римски и европски хуманистички просветители (М. Покровски), други особено ја забележаа неговата дарба како популаризатор, велејќи дека „за да се научи вистинската популарност, треба да се читаат старите, на пример, филозофските дела на Цицерон“ (Кант). Дидро, Лутер, Босуе му се восхитуваа. Во следните векови влијанието на неговите идеи не се намалувало, туку и се зголемувало. Очигледно, поради оваа причина, во подоцнежните времиња понекогаш почнаа да се повикуваат образовани луѓе Цицерони. Оваа личност била перципирана со почит и задоволство за време на просветителството и за време на Големата француска револуција. Ова е од неговите говори: „Јакобинскиот оратор си фалсификуваше кама“. Идеалите на римскиот оратор на многу начини биле во склад со нивните просветно-републикански идеали. Како и хуманистите од ренесансата, идеолозите на просветителството беа импресионирани од оваа цицеронска желба да ја комбинираат мудроста со убавината и користа и да создадат „популарна“ - односно разбирлива за сите образовани луѓе, елоквентна и применлива во граѓанската практика - филозофија. А за Рим тој стана приближно она што беше „Пушкин за Русија, Гете за Германија, Данте за Италија“ (Г. Кнабе).

На крајот на 19 век, кога учителите на руските гимназии (филозофи, историчари, правници) сè уште беа во цут, Зелински, кој постави многу висока граница со која може да се сфати мудроста и длабочината на знаењето на големиот Римјанин. рече: „Само оние кои можат да го разберат Цицерон можат да поврзат филозофски поглед и реторичко-естетско чувство со правното знаење“. Тој побара да не се меша живата грчко-римска реторика со одвратната „реторика“ на модерното време, со која сега толку се забавуваат другите слабо образовани политичари. Дури и тогаш, беше видлива опасноста дека во Русија складиштето на општообразовните мисли „се повеќе се распаѓаше“. Очигледно, Ф. Зелински не бил залудно загрижен: „до каде е времето кога Цицерон целосно ќе биде избркан од училиштата? И сега бевме сведоци како во 20-21 век. историјата се протерува од училиштата.

Би сакал историскиот реализам да триумфира во однос на Цицерон. Згора на тоа, се чини дека преодните времиња повторно се приближуваат и веќе јасно се појавува нова гледна точка, која ќе го одреди проучувањето на антиката во наредниот век: развојот на природните науки го постави принципот на еволуционизмот, антиката стана двојно драга нам, како предок на сите, без исклучок, идеи по кои живееме денес“ (Ф. Зелински). За ова, идниот руски министер за образование и наука треба да биде во брак не со математика, туку со историја, филозофија и култура. Во новата Русија, верувам, веќе нема да може да се застане на чело на науката, образованието и културата без да се биде енциклопедист. И воопшто, без генерација на енциклопедисти, моќта е и беспомошна и бесплодна.

ОРАТОР-ЕРУДИТ Ако најдобриот агитатор е инспирирано-емотивен тип на говорник, тогаш најдобриот пропагандист, кој шири, продлабочува и брани нови идеи, е бестрасен, смирен говорник, вооружен не само со дарот на говор и здрав разум, туку и

ОРАТОР НА Здравиот разум Има еден тип на луѓе кои се изненадувачки разумни, кои знаат да убедат, и без сјај на елоквентност и без повикување на науката Во едноставна, особено селска публика, говорникот од овој тип често има голем успех . Размислувања и упатувања на здравиот разум на