Претставник на Романската православна црква. Античка или нова? На кои јазици се одржуваат богослужбите во помесните цркви?

Во овој филм ќе зборувам за православието во Романија. Заедно со филмската екипа ќе ги посетиме Букурешт, Јаши и други градови во Романија, ќе ги посетиме познатите сликани манастири во Буковина, ќе видиме како живеат монасите и монахињите, ќе го посетиме познатиот манастир Неамецки, каде што великиот старец Пречесниот Пајсиј Величковски живеел и работел. Романија често се нарекува најрелигиозна земја во Европската унија. Речиси сите Романци - поточно 92% - се сметаат себеси за верници. Според неодамнешните социолошки истражувања, околу 87% од населението во земјата исповеда православие. Романската православна црква ја следи својата историја уште од античко време. Се верува дека самиот апостол Андреј Првоповикан ја донел Радосната вест Христова во римската провинција Дакија, која се наоѓала на територијата на модерна Романија. Романската православна црква е апостолска црква. Голем број археолошки, литературни, етнографски докази укажуваат дека светите апостоли Андреј и Филип го проповедале Евангелието на нашиот Спасител Исус Христос во близина на устието на Дунав, во денешна Добруџа. За разлика од другите народи, Романците немале еднократно масовно крштевање. Ширењето на христијанството овде продолжило постепено, паралелно со процесот на формирање на романската етничка група, која настанала како резултат на мешањето на Дакијците со римските колонисти. Романците станале единствениот романски народ кој го прифатил словенскиот јазик во црковната и световната литература. Секако, иако сме помесна црква од големата глобална православна црква, имаме и некои особености. А најважното од нив е дека романскиот народ е единствениот народ со латинско потекло и со православна вероисповед. Првите епархии во романските земји се познати од четвртиот век, а во XIV век била воспоставена црковна хиерархиска структура во Молдавија, Влашка и Трансилванија. Во XVII век, по потпишувањето на Унијата на Брест, се зголеми притисокот врз православните христијани во Источна Европа и од католиците и од протестантите. Во 1642 година, во градот Јаши бил свикан собор, кој требало да даде теолошки одговор на предизвиците на западната пропаганда. Овде, во оваа готска сала, во манастирот на тројцата светци во Јаши, во 1642 година се одржала познатата катедрала Јаши, во која учествувале локални, но и руски и грчки архиереи. На овој собор беше усвоено исповедање на верата од страна на митрополитот Киевски Могилски Петар, што беше напишано како побивање на другото исповедање на верата што циркулира под името на Кирил Лукарис, патријарх Цариградски. Сумирајќи ги резултатите од Соборот во Јаши, Свети Петар Могила напиша: „На инсистирање на нашата Руска црква, Цариградската црква изрече проклетство на сите еретички - калвинистички написи на вера, објавени лажно под името Кирил, патријарх на Константинопол, да ги заведе верните чеда на Источната црква. Во различни периоди од историјата, романските земји биле во црковна зависност од различни локални цркви. Станавме првата православна црква која го има Светото писмо на народен јазик. Целосно е преведен и објавен во 1688 година. Во 1865 година, набргу по формирањето на романската држава, локалната црква се прогласила за автокефална. Во 1925 година беше устоличен првиот романски патријарх. Во 2007 година, митрополитот Молдавско-буковински Даниел беше избран за шести поглавар на Романската православна црква. Сместена на раскрсницата меѓу источната и западната цивилизација, Романија со векови е место за средба на различни култури. Во архитектурата и декорацијата на романските цркви, византиското влијание коегзистира со западното влијание, дизајнот со крст-купола коегзистира со базиликата, а сферичните куполи коегзистираат со зашилени врвови во облик на шилести. Сликаните манастири во јужна Буковина претставуваат многу интересен уникатен феномен во православната традиција. Особеноста на овие манастири е што нивните цркви се насликани не само внатре, како што е обичај во православната црква, туку и надвор. Натписите на овие слики секогаш се на словенски, бидејќи во времето кога биле изградени овие манастири, а тоа е крајот на 15-ти, крајот на 16-от век, литургискиот јазик во романската црква бил црковнословенскиот. Темите на сликарството се многу разновидни. Ако во црквите се прикажани дванаесетте празници, сцените од историјата на страдањата Христови и Воскресението Христово, тогаш на надворешните слики доминираат други теми. Многу често се прикажуваат апостолите и пророците, како и оние христијани пред Христа, како што се нарекувале, кои се сметале за антички грчки филозофи. Затоа, на овие ѕидни слики гледаме слики на Платон, Аристотел, Питагора, Порфириј и други грчки мислители. Сите овие слики имаат длабоко поучувачки карактер. На пример, во манастирот Сучевита, каде што сме сега, една од фреските се вика Лествичник. Таа прикажува скала од доблести. Во согласност со книгата на свети Јован Климак, каде што целиот живот на еден христијанин и севкупниот духовен подвиг на монахот е претставен во форма на 30 чекори, од кои на секој монахот или стекнува некоја доблест или се откажува од некој порок. Сликата на скала на надворешниот ѕид била типична за црквите чиј патрон бил митрополитот. И фреската со заплетот на „Дрвото на Есен“ обично беше прикажана на храмови, чиј покровител беше принцот. Во манастирот Суцевита, оваа енциклопедија на ѕидни слики во Романија, може да се видат двете слики. Во манастирот Воронец, на една од фреските е прикажан Страшниот суд, а овде гледаме простор поделен со огнена река. Од десната страна на Христос, кој е претставен како судија на Вселената, е просторот на рајот, каде што се спасените праведници, а од левата страна е просторот на пеколот, каде што се осудените грешници. Во самата оваа огнена река има познати негативни ликови, како што се кралот Ирод, кој го осудил Спасителот на смрт, првосвештеникот Кајафа, кој го имал Спасителот на неговото судење, еретикот Ариј, кој го негирал божеството на Исус Христос, а исто така и Магомед. Но, не Магомед е основач на религијата, основач на исламот, туку султанот Магомед вториот, под кого потпаднал Константинопол. Овој настан сè уште бил жив во сеќавањето на оние луѓе кои ги создале овие фрески, бидејќи тие биле насликани во 15 век. Според голем број историчари на уметност, сликањето на надворешните ѕидови било и еден вид политички манифест. Порака насочена против угнетувањето на Турците. Дискретна порака, но која сите ја видоа. Низ овие слики, меѓу другите сцени, се наоѓа и таканаречениот пад на Константинопол. Но, каква врска може да има помеѓу падот на Константинопол и Молдавија? Според некои историчари на уметност, сликата на Константинопол била скриен протест против моќта на Турците. Најголемиот манастир во земјата, Путна, популарно се нарекува романски Ерусалим. Овој манастир го основал Свети Стефан Велики, легендарниот командант и градител на романската држава. За време на неговото владеење, Стефан Велики победил во 34 од 36-те битки за независност на Романија. Во спомен на секоја победа, тој основал манастир или основал храм. Овој побожен владетел останува саканиот национален херој на Романија. Овде, во близина на устието на Дунав, тој успеа да го запре налетот на бранот на паганството. Цела Европа препозна дека тој е Христов воин, како што рече папата Сикст Четврти, современик на Стефан Велики. Молдавија е преполна со цркви и манастири. Ова е израз на љубовта што Стефан ја имал кон Бога. На денот на патрониот празник, илјадници верници доаѓаат во манастирот Путна за да ги почитуваат моштите на најпочитуваниот романски владетел. Како признание за извонредната улога на Свети Стефан во историјата на Романија, аџиите носат национални носии на овој празник. Доаѓаме во народни носии, ова е знак на благодарност. Народната носија е наша традиција, наследство на нашите предци. Ова се облеки што останале од бабите. Или дури и нови. Тие се ткаени, везени, а се прават кошули и блузи. Некогаш, облеката како оваа што ја носам сега се носеше секој ден низ целата земја. Дома, на работа, но имаше и свечена облека. Денес има региони во земјата, како што е Марамуреш, каде на некои места таква облека се носи секој ден. Во принцип, тоа е сега облека за празници, за националниот ден на Романија, за свадби, кога се одржуваат по народни обичаи. Стефан Велики овде е почитуван и како брилијантен владетел и како национален светец. За православните Романци воопшто, љубовта кон татковината и љубовта кон христијанските вредности се неразделни. Стефан е сакан затоа што успеал да навлезе во срцата на овие луѓе. Како го направи тоа? На крајот на краиштата, срцето на еден народ е можеби најтесната порта од сите, како што вели нашиот поет. Се жртвуваше за сите. Како и нашиот Спасител Исус Христос, кој се жртвуваше за сите, Стефан разбра и успеа да ги поддржи сите, и големи и мали - болјари, воини, монаси и мирјани. Мислам дека затоа Стефан е сакан. Немаме друг херој повисок од него. Денот на Успение на свети Стефан Велики се празнува многу свечено. Во чест на празникот организираат дури и воена парада со положување венци на неговиот гроб. Гробот на Стефан Велики се нарекува олтар на националниот идентитет. Низ цела Молдавија денес гледаме згради изградени од Стефан Велики - тврдини за одбрана, цркви, манастири. Тврдини што ја бранеа земјата. Ја бранеле и верата на своите предци. И нашите војници и офицери денес му оддаваат почит на споменот на оној кој целиот свој живот го посвети на служење на татковината. Друга една од најомилените и најпочитуваните светци во Романија е Света Параскева, која живеела во единаесеттиот век и го прифатила мачеништвото за својата вера. Моштите на Параскева биле чувани во Константинопол до 1641 година, кога биле пренесени на владетелот на Молдавија, Василе Лупу, во блискиот манастир на тројцата светци во Јаши. Од крајот на деветнаесеттиот век, моштите на Света Параскева се наоѓаат во катедралата Јаши. До двесте илјади верници се собираат на свечени богослужби на денот на споменот на Света Параскева. И редица луѓе посегнуваат до нејзините мошти, без престан, ден по ден. Илјадници аџии од целиот свет доаѓаат во светилиштето Света Параскева. Толку моќен е дарот на света Параскева и нејзината молитва пред престолот Господов. Има многу луѓе кои добиле исцеление, кои добиле благослов, кои доаѓаат со горлива молитва, како на пријател, на благочестивата светица Параскева. Некои луѓе ја нарекуваат „моја пријателка“. За нас, слугите на соборниот храм, Света Параскева е како нашата мајка. Таа ни помага, нè води, нè учи и не штити во нашите животи. Монашкиот живот ја трансформирал оваа земја со векови. На територијата на молдавско-буковинската метропола уште од античко време се наоѓале особено населени и многубројни манастири. Во овој дел на Романија има многу манастири. Овде, на патиштата има онолку знаци што укажуваат на манастири, колку што има знаци што укажуваат на градови и села. Покрај тоа, не е секогаш можно да се разликува манастир од обично село по неговиот изглед. На пример, манастирот Агапија, каде што сме сега, е манастир со повеќе од триста монахињи. Повеќето од нив живеат во обични куќи лоцирани околу главниот манастирски комплекс. Во секоја од куќите живеат по три или четири сестри, од кои едната е најстара, како игуманија. Тие се занимаваат со ракотворби, шијат одежди, сликаат икони и на тој начин заработуваат за живот. Едно од најчесните и најодговорните послушанија во манастирот е изработката на килими. Калуѓерките од Агапија се познати по нивната уметност на ткаење килими веќе неколку векови. Инаку, во многу романски цркви подовите се покриени со теписи, бидејќи многу верници се молат на колена за време на богослужбата. Манастирот Варатек исто така наликува на обично село. Куќите во кои живеат монахињите се наоѓаат веднаш покрај патот. Вечерта нè пречекаа монахињите од манастирот, со свеќи во рацете, како да не потсетуваат на смислата на монашкиот живот - да бидеме како свеќа, да им го осветлуваме патот на другите луѓе. Најпознатиот манастир во Романија е Неамецки, или Неамцулуи. Основана е на почетокот на петнаесеттиот век и стана еден од најголемите центри за пишување книги, култура и образование во молдавските земји. Манастирот Неамтулуи е најстариот во Романија, или подобро кажано, во Кнежеството Молдавија. Се споменува од 1270 година. Тогаш, кај нас, како и во секоја православна земја, монаштвото започна со пустиници. Во овој дел на Романија, монасите отишле во шумите што растат на планините Неамцулуи. Таму каде што денес се наоѓа манастирот Неамцулуи, тогаш, според документите, постоела дрвена црква во која пустиниците од планините доаѓале еднаш на четириесет дена и учествувале на светата Литургија. Еден или двајца отци се грижеа за овој храм. Во 1376 година, принцот од Молдавија, Петру I Мусат, дознал за постоењето на овие пустиници. За да им помогне, изградил камена црква за да ја замени дрвената. Од тој момент, во манастирот Неамцулуи, кој постои овде до ден-денес, беше организирана заедничка структура на живот. Во 1779 година, авва Пајсиј Величковски, познат подвижник и преведувач на светоотечки литература, се преселил во манастирот Нјамецки заедно со група ученици. Во текот на својот живот, како игумен во разни манастири, собирал светоотечки списи како скапоцени камења. Тој самиот ги препиша делата на светите отци и ги благослови своите ученици да го прават истото. Апсорбирајќи го искуството на древните подвижници, авва Пајсиј постепено се претворил во мудар ментор. За време на свети Пајсиј Величиковски, монаштвото во овој манастир го достигна својот апогеј. Тој вдахнал нов живот и го реорганизирал животот на православното монаштво низ Европа. Монашкото стадо брзо се намножило и за десет години тука се потрудиле околу илјада монаси. Меѓу монасите имаше претставници од дваесет и три националности, а се користеа два литургиски јазици - црковнословенски и молдавски. Иако молдавскиот јазик тогаш бил пишуван со словенски букви. На богослужбата пееја два хора на два јазика. Монахот Пајсиј посветил големо внимание на преведувањето на делата на светите отци на словенски и молдавски јазици. Во овој манастир работеа повеќе преведувачки тимови, а се работеше и огромен труд за преведување на делата на светите отци. Влијанието на свети Пајсиј беше навистина огромно. Неговите ученици се распрснале во различни земји и основале или повторно основале повеќе од сто манастири во Русија, Украина, Молдавија и Грција. Оптинските старешини биле ученици и на свети Пајсиј, благодарение на кого во 19 век старешината во Русија била оживеана. Руски монаси од Оптинскиот манастир и другите манастири на Руската империја почнаа да доаѓаат во манастирот Неамет на чирак, престојувајќи тука неколку месеци, учејќи ги тајните на уметноста и учествувајќи во духовниот живот на монаштвото. Тие се задоени со верскиот и културниот живот на манастирот. И одејќи во руските манастири, тие го збогатија монашкиот духовен живот на Руската православна црква. Монахот Пајсиј Величковски со право се нарекува „татко на руските старешини“. Духовно раководство, старешина е традиција на која православното монаштво се потпира многу векови. Без искусен постар ментор, исповедник, монахот е невозможно да ги надмине сите тешкотии и искушенија на монашкиот живот. На крајот на краиштата, со земање монашки завети, човекот свесно и доброволно се откажува не само од бракот, туку и од многу други работи што им се достапни на обичните луѓе, за да се фокусира што е можно повеќе на Бога и да го посвети целиот свој живот, сите свои мисли и дела на Него. Монаштвото во христијанската црква постои повеќе од 16 века. И повторно и повторно во секој век доаѓаат нови генерации монаси. Како се репродуцираат? На крајот на краиштата, монасите немаат семејства, немаат деца. А сепак манастирите не се празни. Манастирите повторно и повторно се полни со монаси и монахињи. Што ги привлекува младите во манастирите? Зошто луѓето се подготвени да го напуштат обичниот земен живот и да влезат во оваа тесна и тесна патека? Пред сè, тоа е благодатта Божја. Таа натприродна благодат што му се дава на човекот од самиот Бог. Не случајно светите отци го нарекоа монаштвото натприроден начин на живот. Но и големите старешини играат значајна улога во репродукцијата на монашкиот живот во секоја генерација. Како што е монахот Паисиј Величковски. Овде, во манастирот Нјамецки, тој напорно работеше на преводи на светоотечки дела и создаде словенски кодекс на Филокалија. Монахот Пајсиј извршил огромна систематска работа на преведување на делата на светите отци на словенски и молдавски јазици. Но, неговата научна дејност беше само природно дополнување на огромната духовна работа што ја вршеше во ѕидините на манастирот. Неговата главна цел била да ги научи монасите да го применуваат она за што пишувале светите отци. Во библиотеката на манастирот Нјамецки се зачувани скапоцени книги од времето на свети Пајсиј, меѓу кои и овој ракопис што му припаѓа. Овде, со сопствен калиграфски ракопис, е предговорот на Филокалија, книгата што ја превел. Започнува со следните зборови: „Бог е блажената природа, најсовршеното совршенство, творечкиот принцип на сето добро и љубезно, најдоброто и најдоброто, откако вечно ѝ го дал обожението на човекот на Својот облик кој потекнува од Бог“. Паисиј Величиковски овде привлече многу монаси со словенско потекло. Првично, во нашите манастири - било да е тоа Путна, Воронец или Суцевита - имало малку монаси. Словенскиот систем, влијанието на Русија беше изразено во тоа што бројот на монасите почна значително да се зголемува - според рускиот модел. Романското монаштво во 18-19 век го почувствува многу моќното влијание на словенскиот свет, особено рускиот свет. Во дваесеттиот век, најпочитуваниот духовен отец во Романија бил старецот Клеопа Илие, кој живеел во манастирот Сихастрија. За неговите проповеди, совети и духовна грижа, сочувство и љубов кон луѓето се зборуваше низ целата земја. Тој беше духовен отец со несомнен авторитет. Тој бил наречен романски Серафим Саровски. Отец Клеопа беше посебен духовен ментор. Тој им се исповеда на митрополитите и архиереите на Црквата. Еден од неговите ученици е патријархот Даниел. Тој го замонаши патријархот Даниил. Отец Клеопа стана благослов од Господа, посебен дар за романскиот народ. Во манастирот, неговото учење и неговиот живот остануваат пример за следење. Комунистичката диктатура која се воспостави во Романија во доцните 40-ти, организираше прогон на црквата. Од нив страдал и старецот Клеопа - повеќе пати бил затворен и долго време талкал по планините. Отец Клеопа беше незгоден за комунистичките власти. Против него е отворен случај од безбедносните органи. Тој бил повикан, испрашуван и непосредно пред апсењето на неговиот татко, Клеопа бил предупреден од еден верник. Тој доби благослов и отиде во пустината. Отец Клеопа беше совршена личност, бидејќи помина низ сите можни испити, низ сите послушанија, низ школата на испосникот. Повторно, отец Клеопа мораше да оди на планините во Молдавија во 1959 година, кога на сите монаси помлади од педесет и пет години им беше наредено со владина уредба да ги напуштат манастирите. Тогаш полицијата протера повеќе од четири илјади монаси од манастирите. Во присилна осаменост, старец Клеопа напишал водичи за духовниот живот за свештениците и мирјаните, кои подоцна станале многу познати низ православниот свет. Манастирите изгубија поголем дел од своите жители, а голем број манастири беа затворени. Со помош на Господ не се затвори манастирот Сикастрија. Овде беше поставено засолниште за постарите монаси од различни манастири кои чекаа затворање. Дури и во годините на комунистичкиот режим, романскиот народ остана религиозен и побожен. Повеќето православни христијани продолжија да одат во црква и да ги крштеваат своите деца. Селаните отсекогаш биле особено побожни. Во Романија беше можно да се зачува религијата во селата. Односно, црквите не биле затворени. Единственото нешто што, се разбира, вршеше притисок врз заедницата е тоа што во училиштата, токму кога имаше верски празници, се организираа разни манифестации по пионерска линија, за децата да не одат во црква. Недалеку од манастирот Неамет, во селото Петричани, во обична приватна куќа има музеј, кој се смета за еден од најинтересните во Романија. Колекционерот и уметник Никола Попа почнал да собира предмети од романскиот фолклор и традиционалниот живот уште во 70-тите години на дваесеттиот век. Но, главната работа е што креаторите на овој музеј успеаја да спасат многу икони од уништување и сквернавење и со тоа да го зачуваат материјалното сеќавање на длабоката религиозност на романските селани. Кога татко ми почна да создава свој музеј, почна да собира работи што луѓето ги фрлаа, на пример, пегли и други. Ова изгледа парадоксално, но имаше и луѓе кои фрлаа стари икони. И татко ми рече дека сите овие икони мора да се зачуваат, овие светилишта мора да се спасат. Севкупно, во нашиот музеј имаме околу сто икони од различни векови. Селанецот не можел да си го замисли животот, својот дом без икона. И токму со помош на овие икони можеме да разбереме колку длабока духовноста и религиозноста на романскиот народ отсекогаш била. Меѓу многуте романски традиции, сè уште е зачувана „серут мина“, што се преведува како „рака за бакнување“. Бакнувањето рака на свештеник или калуѓерка, дури и кога се среќавате на улица, е сосема вообичаена форма на поздравување за Романците. Од 1990 година, новите монаси и монахињи едноставно се влеваа во манастирите во лавина; многу млади луѓе кои не можеа да се посветат на монашки завети под комунистичкиот режим го сторија тоа веднаш по неговиот пад. Започна да се развива црковната уметност - во многу манастири се појавија нови работилници за иконопис, мозаици, везови, црковни одежди и сребрени. Нови парохиски цркви беа изградени во станбени области со десетици илјади семејства, каде што претходно немаше ни капели. Во Романија црквата е одвоена од државата. Но, во исто време, државата дава различна помош за верските деноминации. Финансиска помош од државата добиваат сите свештеници, православни, католици и протестантски пастири, како и свештеници од други верски конфесии. Државата им го вратила на црковните организации имотот што го имале пред 1945 година. Затоа, некои епархии имаат свои шуми, свое земјоделство, своја земја. Заедницата на руските Липовани, потомци на старите верници кои избегале од Русија на крајот на XVII век и се населиле во Молдавија и Влашка, добива и државна поддршка од романските власти. Името Липоване не е целосно утврдено од каде потекнува. Постојат неколку опции од најпопуларните, според етимологијата, наводно името Липованци потекнува од зборот липа, затоа што се криеле во липи шуми или сликале икони на липи. Најверојатно, овој збор е поврзан со името Филип. Веројатно имало некој вид водач на Старите верници, Филип. А од Филип дојдоа Филипованите и Липованите. Липованите три века го зачувале јазикот и верските обичаи на своите предци. Денес заедницата брои околу триесет илјади луѓе. Русија за нас, ако можам со еден збор да кажам, Русија за нас е молитва. А Романија е земјата која не усвои. Тука сме родени, овде учевме, овде живееме, го продолжуваме животот, работиме. Се разбира, ние многу ја цениме Русија, бидејќи нашите корени се од таму. И за нас Русија не е само историска татковина, таа е и духовна татковина. Една од најголемите липовански населби во Романија е селото Камен на брегот на Дунав. Тука особено строго се почитуваат традициите на Стариот верник. За локалните жени и девојки, сарафанот останува велигденска облека, а мажите не ја бричат брадата и не ги носат кошулите неоткриени, секогаш со појас. Липовани пеат на богослужба. Липованите, исто така, ја зачувале античката традиција на пеење со кука - или знаменско - што се заснова на монофонична хорска изведба на композиции. Липовани пеат на вечерната богослужба. Романската православна црква е активна во социјалната работа. Во Романија, исто така, постојат јавни организации на православни верници кои им помагаат на различни луѓе во неволја. Александра Натани, студентка на Универзитетот во Букурешт, го иницирала создавањето на ваква хуманитарна организација кога имала само шеснаесет години. Работев како волонтер и еден ден добив е-пошта од една млада жена; напишала дека е бремена, дека родителите ја притискале да абортира против нејзина волја. Решив да одам со неа кај нејзините родители за да разговарам со нив. Нејзините родители рекле дека немаат дом, храна, работа и навеле многу причини зошто детето не може да се роди. Зедов парче хартија и ги запишав сите тешкотии што го попречуваат раѓањето на детето. Ја објавив оваа листа на мојот блог. Се појавија луѓе кои решија да помогнат, давајќи и храна секој месец. Тие и помогнаа да изгради куќа. Така таа го задржа тоа дете, се омажи и имаше уште две. За мене, оваа приказна беше неверојатна промена во судбината. Сфатив дека најубавото нешто во волонтирањето е помагањето да се спасат животи. Александра заедно со други студенти отвори огранок на меѓународната организација Студенти за живот во Романија. Обезбедуваме поддршка за бремени млади жени и тинејџери. Ја организиравме првата ваква структура во Романија. Излегуваме со законски иницијативи и се трудиме да учествуваме во едукацијата на младите и да ги популаризираме семејните вредности. Денеска има многу млади во православните цркви во Романија. Тие ги продолжуваат традициите на побожност на својот народ - и внатрешни и надворешни: долги богослужби, шамии на главите на жените, често исповедање, собраниско пеење на молитви. Нашиот престој во Романија завршува со посета на манастирот Четатуца. Видовме само мал дел од она што можевме да го видиме во Романската православна црква доколку останевме подолго. Но, во овие пет дена видовме многу - и древните живописани манастири во Буковина, и нови манастири кои се градат и обновуваат. Се запознавме со општествените активности на црквата, ги посетивме црковната болница, градинката и издавачката куќа. Го видовме животот на црквата во сета негова различност. На Запад често се вели дека живееме во постхристијанска ера. За да се уверите дека тоа не е така, можете да дојдете во земји како Романија, да учествувате во обична неделна богослужба или во службата на патрониот празник на некој манастир и да видите илјадници луѓе кои се собираат за празникот. Можете да посетите други православни земји за да се уверите дека живееме во христијанска ера. Дека христијанството продолжува да живее и продолжува да осветлува милиони луѓе со својата светлина.

РОМАНСКА ПРАВОСЛАВНА ЦРКВА

Според легендата, христијанството било донесено во римската провинција Дакија, која се наоѓала на територијата на модерна Романија. Андреј и учениците на св. ап. Павел. Романците станале единствениот романски народ кој го прифатил словенскиот јазик во црковната и световната литература. Тоа се должело на зависноста на Романците од Бугарската црква во време кога тие сè уште немале свој писмен јазик. Автокефалноста на Романската православна црква била прогласена во 1885 година, за што сведочи патријаршискиот синодален томос, потпишан и запечатен од Вселенската патријаршија. Од 1925 година, романската црква има свој патријарх.

ИСТОРИЈА НА РОМАНСКАТА ЦРКВА: ЦРКВЕН АСПЕКТ

Според Хиполит Римски и Евзебиј Цезарески, христијанството било донесено на територијата меѓу Дунав и Црното Море, тогаш населена со племињата Дакијци, Гети, Сармати и Карпи, од страна на светиот апостол Андреј Првоповиканиот. Во 106 година, Дакија била освоена од римскиот император Трајан и претворена во римска провинција. По ова, христијанството почна активно да се шири северно од Дунав. Писмените и археолошките споменици сведочат за прогонството што го трпеле христијаните на овие територии.

За разлика од другите народи, Романците немале еднократно масовно крштевање. Ширењето на христијанството продолжило постепено паралелно со процесот на формирање на романскиот етнос, кој настанал како резултат на мешањето на Дакијците со римските колонисти. Романците и Молдавците ги сочинуваат двата најисточни романски народи.

Во IV век на карпатско-дунавските територии веќе постоела црковна организација. Според сведочењето на Филострогиј, епископот Теофил бил присутен на Првиот вселенски собор, на чија власт биле подложени христијаните од „гетиската земја“. На Вториот, Третиот и Четвртиот вселенски собор присуствуваа епископи од градот Тома (денес Констанца).

До 5 век, Дакија била дел од архиепископијата Сирмиум, под јурисдикција на Рим. По уништувањето на Сирмиум од страна на Хуните (V век), Дакија потпаднала под јурисдикција на архиепископот Солунски, кој бил подреден или на Рим или на Константинопол. Во 8 век, императорот Лав Исавирецот конечно ја потчини Дакија на канонската власт на цариградскиот патријарх.

Формирањето на романската државност беше одложено поради постојаните напади на оваа територија од страна на разни номадски племиња. Кон крајот на III век овде напаѓаат Готите и Гепидите, во 4-6 век - Хуните и Аварите. Од 6 век, Словените станале соседи на Романците. Од VII век, Романците постепено почнале да ги губат врските со романските народи и да го доживуваат словенското културно влијание.

Историски гледано, Романија е поделена на три региони: на југ - Влашка, на исток - Молдавија, на северозапад - Трансилванија. Историјата на овие земји се развиваше поинаку.

На крајот на 8 век Влашка станала дел од Првото бугарско кралство. На почетокот на 10 век, Романците почнале да вршат божествени служби на црковнословенски јазик, кој овде бил во употреба до 17 век. Влашката црква се потчини на канонската власт на Бугарската црква (Охридскиот, а потоа и тарновскиот патријарх).

Во 11-12 век Влашка била нападната од Печенезите, Куманите и другите турски народи, а во 13 век дел од нејзината територија потпаднала под власт на монголско-татарите.

Околу 1324 година Влашка станала независна држава. Во 1359 година, влашкиот гувернер Николај Александар I добил од цариградскиот патријарх издигнувањето на црквата на територијата на неговата држава до ранг на митрополит. Сè до 18 век Влашката митропола ги уживала правата на широка автономија. Нејзината зависност од Константинопол била номинална.

Митрополитите биле избирани од мешовит Собор на епископи и кнезови. Правото на црковно судење над митрополитите му припаѓаше на собор од 12 романски епископи. За кршење на државните закони, тие беа судени од мешовит суд составен од 12 болјари и 12 епископи.

Од почетокот на 15 век Влашка станала вазал на турскиот султан. Меѓутоа, таа не била дел од Отоманската империја, туку била само нејзина притока. До 16 век влашките гувернери биле избирани од највисокото свештенство и болјарите, а од 16 век почнале да ги назначува султанот од редот на етничките Романци.

Историјата на Молдавија испадна нешто поинаку. Нејзината територија, иако не е дел од провинцијата Дакија, сепак доживеала силно римско влијание во II-IV век. Од VI век овде почнале да се населуваат Словените. Од IX век, словенските племиња Улих и Тиверци живееле помеѓу реките Прут и Днестар. Од 10 век, овие земји влегоа во сферата на влијание на Киевска Рус. Меѓутоа, инвазиите на Куманите и Печенезите доведоа до исчезнување на словенското население овде до крајот на 12 век. Во XIII - почетокот на XIV век, Молдавија била под власт на Монгол-Татарите. Во првата половина на 14 век, татарско-монголскиот јарем бил соборен и во 1359 година настанало независно молдавско кнежевство, предводено од гувернерот Богдан. Дел од ова кнежевство станала и Буковина.

Поради бројните инвазии и долгото отсуство на национална државност, Молдавците немале своја црковна организација до 14 век. Овде божествените служби вршеле свештеници кои дошле од соседните галициски земји. По основањето на Молдавското кнежество, до крајот на 14 век, била основана посебна молдавска митрополија во рамките на Цариградската патријаршија (првпат спомената во 1386 година).

Младата молдавска држава мораше да ја брани својата независност во борбата против Полјаците, Унгарците и Турците. Во 1456 година, молдавските владетели го признале вазалството на турскиот султан. Молдавија, како Влашка, до почетокот на 16 век го задржала правото да избира свои владетели. Од почетокот на 16 век почнале да се назначуваат од султанот.

И покрај зависноста од Отоманската империја, положбата на црквата во Влашка и Молдавија била многу подобра отколку во соседните земји. Под покровителство на локалните владетели, овде се одржувала целосна слобода на богослужба, било дозволено да се градат нови цркви и да се основаат манастири и да се свикуваат црковни собори. Црковниот имот остана неприкосновен. Благодарение на тоа, источните патријаршии, како и светогорските манастири, стекнале имоти во овие земји, кои биле еден од важните извори на нивниот приход.

Во 1711 година, молдавските и влашките гувернери им се спротивставиле на Турците во сојуз со Петар I за време на неговата кампања на Прут. Руските трупи биле поразени, по што односите меѓу Романците и Молдавците со Отоманската империја нагло се влошиле. Во 1714 година, влашкиот владетел Ц. Бранковеану и неговите тројца синови биле јавно погубени во Константинопол.

Молдавскиот владетел Д. Кантемир побегнал во Русија. Од 1716 година, фанариотските Грци почнаа да се назначуваат за гувернери во Влашка и Молдавија. Започна процесот на елинизација, кој влијаеше не само на државата, туку и на Црквата. Етничките Грци биле именувани за епископи во влашката и молдавската метропола, а богослужбите се извршувале на грчки јазик. Започна активна емиграција на Грците во Влашка и Молдавија.

Во втората половина на 18 век, Влашкиот митрополит бил признат како прв во чест меѓу хиерархијата на Цариградската патријаршија, а во 1776 година му била доделена почесната титула викар на Цезареја во Кападокија, историска столица на чело со св. Василиј Велики во IV век.

Како резултат на руско-турските војни од втората половина на 18 век, Русија доби право да ги покровители православните Романци и Молдавци. Во 1789 година, за време на втората руско-турска војна, Светиот синод на Руската православна црква ја основал Молдо-влашката егзархија, чијшто местоположник на 22 декември истата година бил назначен од поранешниот архиепископ Екатеринослав и Таврид Херсонес Арсениј. (Серебреников). Во 1792 година Гаврил (Банулеско-Бодони) бил назначен за митрополит Молдо-Влашки со титула егзарх Молдавија, Влашка и Бесарабија. Но веќе во следната 1793 година бил префрлен во Екатеринославската столица, задржувајќи ја титулата егзарх. За време на војната од 1806-1812 година, руските трупи ја контролирале територијата на молдавското и влашкото кнежевство четири години (1808-1812). Тука биле обновени активностите на егзархијата. Во март 1808 година, митрополитот Гаврил (Банулеско-Бодони), кој бил во пензија од 1803 година, повторно бил назначен за егзарх на Молдавија, Влашка и Бесарабија. Во 1812 година, според Договорот од Букурешт, Бесарабија (земјата помеѓу реките Прут и Днестар) станала дел од Русија, а моќта на Фанариотите била вратена во остатокот од Молдавија и Влашка. Кишињевската епархија е формирана од православните парохии во Бесарабија кои се нашле на територијата на Руската империја. На 21 август 1813 година раководел Гаврил (Банулеско-Бодони) со титула митрополит Кишињевско-хотински. Молдо-влашката егзархија конечно била укината на 30 март 1821 година.

Во 1821 година, за време на востанието на Морските Грци, Романците и Молдавците не ги поддржале бунтовниците, туку, напротив, ги поддржувале турските трупи. Како резултат на тоа, во 1822 година султанот го вратил правото на молдавските и влашките болјари самостојно да ги избираат своите владетели.

По Руско-турската војна од 1828-29 година Влашка добила автономија, чиј гарант била Русија. Во 1829-34 година, Влашкото кнежество било под директна руска контрола. Во 1831 година, органските регулативи, изготвени од генералот Киселев, беа ставени на сила овде и всушност станаа првиот романски устав.

Како резултат на Кримската војна (1853-1856), рускиот протекторат над Молдавија и Влашка беше укинат. Во 1859 година, полковникот Александар Куза бил избран за владетел на Влашка и Молдавија истовремено, што значело обединување на двете кнежевства во една држава. Во 1862 година, во Букурешт беше свикано обединето Народно собрание и беше создадена обединета влада. Новата држава стана позната како Романско кнежество.

Романската влада почна активно да се меша во црковните работи. Најпрво во 1863 година е извршена секуларизација на манастирскиот имот. Целиот движен и недвижен имот на манастирите станал сопственост на државата. Оваа мерка беше диктирана од желбата на владата конечно да ги лиши грчките архиереи, кои имаа значителен имот во Молдавија и Влашка, од можноста да влијаат врз романската црква.

Во 1865 година, под притисок на световните власти, без прелиминарни преговори со Константинопол, била прогласена автокефалност на Романската црква. Нејзиното управување беше доверено на Генералниот национален синод, во кој беа вклучени сите епископи, како и тројца пратеници од свештенството и мирјаните на секоја епархија. Синодот требаше да се состанува еднаш на две години. Неговите одлуки добија сила само по одобрението од световните власти. Митрополитите и епархиските епископи беа назначени од кнезот на предлог на министерот за исповеди.

Цариградскиот патријарх Софрониј не го призна чинот на прогласување автокефалност и испрати протести до кнезот Александар Куза, митрополит Влашки и Локум Тененс од Митрополата Молдавија.

Во пресрет на борбата против „фанариотското наследство“, романската влада почна да внесува елементи на западната култура во црковниот живот. Започна ширењето на Грегоријанскиот календар, дозволено е користење на орган за време на богослужбата и пеење на Символот на верата со Filioque. Протестантските исповеди добија целосна слобода на проповедање. Мешањето на световните власти во црковните работи предизвика протести од голем број романски и молдавски архиереи.

Во 1866 година, како резултат на заговор, Александар Куза беше отстранет од власт. Принцот Керол (Чарлс) I од династијата Хоенцолерн стана романски владетел. Во 1872 година е издаден „Законот за избор на митрополити и епархиски епископи, како и за организирање на Светиот синод на Православната Романска Црква“, кој донекаде ја ослабува зависноста на Црквата од државата. Во согласност со новиот закон, во Синодот можеа да членуваат само епископи. Министерот за исповеди доби само советодавен глас во Синодот. Принцот Керол I започнал и преговори со Константинопол во врска со признавањето на автокефалноста на Романската црква.

По избувнувањето на Руско-турската војна на 9 мај 1877 година, романскиот парламент прогласил целосна независност на земјата, која била призната на Берлинскиот конгрес во 1878 година. По ова, цариградскиот патријарх Јоаким III издал акт со кој се доделува автокефалност на Романската црква. Во исто време, Константинопол го задржал правото да го осветува светиот свет. Романските црковни власти одбија да му дадат право на Константинопол да создава мир и, без благослов на патријархот, свечено го извршија обредот на осветување на светот во катедралата Букурешт. По ова, патријархот Јоаким III повторно го прекинал канонското општење со Романската црква.

Конечното помирување на двете Цркви се случило во 1885 година. Константинополскиот патријарх Јоаким IV на 23 април годинава издаде Томос со кој се признава целосната автокефалност на Романската православна црква. Томосот беше свечено прочитан во Букурешт на 13 мај 1885 година.

Територијата на Трансилванија била освоена од Унгарците во 11-12 век. Православието во Кралството Унгарија немало статус на законски призната религија (рецепта), туку само толерантна (толерата). Православното население било обврзано да му плаќа десеток на католичкото свештенство. Православното свештенство се сметало за обична даночна класа, која плаќала државни даноци, а ако парохијата се наоѓала на земја на земјопоседник, тогаш и давачки во корист на вториот. Во 1541 година било формирано Кнежевството Трансилванија, кое произлегло од владеењето на Унгарија и го признало сузеренството на турскиот султан над себе. За време на владеењето на Влашкиот принц Михаи Храбриот (1592-1601), Трансилванија, Влашка и Молдавија накратко се обединија во една држава. Како резултат на ова обединување, во 1599 година во Трансилванија била основана посебна митрополија. Меѓутоа, унгарската власт набрзо била обновена овде. Во средината на 16 век, Унгарците кои живееле во Трансилванија го прифатиле калвинизмот, кој станал доминантна религија овде.

Православниот митрополит бил подреден на калвинистички началник. Во текот на 17 век, калвинистичките кнезови се обидувале да воведат обичаи во животот на православните што ќе ги доближат до реформираните цркви. Во 1697 година, Трансилванија била окупирана од Хабсбурзите. По ова, во 1700 година, митрополитот Атанасиј и дел од свештенството стапиле во заедница со Римокатоличката црква. Романците кои останаа верни на православието примија свештеници од српските епископи лоцирани во Австрија. Во 1783 година, во Трансилванија повторно била основана посебна православна епархија, но овој пат како дел од српската митрополија Карловачка. До 1810 година, епископи во Трансилванија биле именувани од страна на митрополитот Карловачки од редот на етничките Срби. Во 1810 година, австриската влада му додели на трансилванското свештенство право да ги избира своите епископи од редот на етничките Романци. Од почетокот на 19 век, резиденцијата на романскиот бискуп од Трансилванија била во Херманштат (денес град Сибиу). На 24 декември 1864 година, со царски декрет, во Сибиу била основана независна Романска православна митрополија, на чија канонска власт биле подложени сите Романци што живееле во Австрија. По создавањето на двојната австроунгарска монархија во 1867 година, Трансилванија стана дел од Кралството Унгарија.

Буковина, која била дел од Кнежеството Молдавија од 14 век, била подредена на австриската круна по Руско-турската војна од 1768-1774 година. Одделна епархија, која постоела овде од 1402 година, станала дел од Карловачката митрополија. Во 1873 година, со царски декрет, Буковинската епархија добила статус на независна метропола. Во нејзиниот состав била вклучена и далматинската епархија, па затоа метрополата почнала да се нарекува Буковинско-Далматинско или Черновци (по местото на митрополитската резиденција).

Како резултат на Првата светска војна, Австро-унгарската империја се распадна. Трансилванија, Буковина и Бесарабија станаа дел од Романското Кралство. Метрополите и епархиите лоцирани на овие територии станале дел од единствената Помесна црква.

На 4 февруари 1925 година, Романската православна црква била прогласена за Патријаршија. Законитоста на оваа одлука ја потврдил Томосот на Цариградскиот патријарх од 30 јули 1925 година. На 1 ноември истата година се случи свеченото устоличување на првиот романски патријарх, Неговото Блаженство Мирон.

По избувнувањето на Втората светска војна во јуни 1940 година, Бесарабија и Северна Буковина беа припоени кон Советскиот Сојуз. Православните парохии лоцирани на оваа територија потпаднаа под канонска јурисдикција на Московската патријаршија.

На 22 јуни 1941 година, Кралството Романија заедно со Германија влегло во војна со СССР. Според германско-романскиот договор склучен во Бендери на 30 август 1941 година, областа помеѓу реките Днестар и Буг и била префрлена на Романија како награда за нејзиното учество во војната против Советскиот Сојуз. Романската зона на окупација го доби официјалното име Придњестровје (Придњестровје), ги вклучуваше регионите на левиот брег на Молдавија, регионот Одеса и дел од територијата на регионите Николаев и Виница. Романската црква ја проширила својата канонска власт на овие територии. Во септември 1941 година, Романската патријаршија отвори православна мисија во Приднестровје, предводена од архимандритот Јулиј (Скрибан). Со поддршка на романските воени власти, овде почнаа да се отвораат цркви и манастири кои престанаа со своите активности под советска власт. Романските свештеници беа испратени во празни парохии. Главното внимание беше посветено на обновувањето на црковниот живот на територијата на Молдавија. Но, дури и на украинските земји, Романската патријаршија се обиде да ја задржи контролата врз православните цркви. Во Приднестровје беа забранети активностите на Украинските автономни и автокефални цркви, кои постоеја слободно во Рајхскомесаријатот Украина. На 30 ноември 1942 година била отворена Богословијата во Дубосари. На 1 март 1942 година, на Универзитетот во Одеса започнаа теолошки курсеви за студенти од сите факултети. Во иднина, беше планирано да се создаде посебен теолошки факултет во Одеса. Од јануари 1943 година, во Одеса започна да работи Православната богословија.

Романската влада, со помош на Црквата, се обидела да го романизира целото Придњестровје. Повеќето од свештенството на Придњестровје биле со романско потекло. Во богослужбата биле воведени романскиот јазик, романските литургиски традиции и Грегоријанскиот календар. За манастирите и црквите кои продолжија со своите активности, беше донесен прибор од Романија. Сето тоа предизвика протести кај словенското население.

Од крајот на 1942 година, мисијата ја предводеше поранешниот митрополит на Черновци Висарион (Пуи), дипломиран на Киевската теолошка академија, кој донекаде го суспендираше процесот на романизација на Придњестровје.

Во ноември 1943 година, Приднестровје беше поделена на три епархии. Во февруари 1944 година, во Букурешт, архимандритот Антим (Ника) бил ракоположен за епископ Исмаил и Придњестровски. Но, веќе на крајот на февруари, промените на фронтот ја принудија мисијата да ја напушти Одеса и да се пресели прво во Тираспол, а потоа во Измаил. На 12 септември 1944 година во Москва беше потпишано примирје меѓу Романија и СССР, според кое беше обновена советско-романската граница од 1 јануари 1941 година. Така, Молдавија и Северна Буковина повторно станаа дел од СССР. Јужна Буковина останала дел од Романското Кралство. На териториите вклучени во Советскиот Сојуз, беше обновена црковната јурисдикција на Московската патријаршија.

На 30 декември 1947 година, кралот Мајкл абдицирал од тронот. Прогласена е Романската Народна Република. Во земјата започнаа социјалистичките трансформации. Тоа се одрази во животот на Црквата. Во октомври 1948 година, Унијатската црква била ликвидирана. Треба да се напомене дека за време на меѓувоениот период (1918-1938), околу 1,5 милиони Унијати живееле во Романија (главно во Трансилванија). Унијатската црква, како и православната црква, имала државен статус во романското кралство. Сега нејзините активности во Романија се целосно забранети. Меѓутоа, повторното обединување на унијатите, иницирано од световните власти, се покажа како кревко. По падот на комунистичкиот режим, значителен дел од населението на Трансилванија се врати во унијата.

И покрај суровиот социјалистички режим, црквата во Романија не била систематски прогонувана. Законски, Романската православна црква не била одвоена од државата. Романскиот Устав од 1965 година прокламирал само одвојување на училиштето од црквата (член 30). Во согласност со декретот „За општата структура на верските конфесии“, Црквата имала право да создава добротворни организации, верски друштва, да врши издавачка дејност, да поседува движен и недвижен имот, да користи државни субвенции и субвенции за свештенството и вероучителите.

Романскиот патријарх беше член на Големото национално собрание. Од 1948 до 1986 година во Романија биле изградени 454 нови цркви. По земјотресот во 1977 година, 51 црква беа обновени со владини средства.

По формирањето на независната молдавска држава во 1991 година, дел од свештенството и мирјаните на Молдавската епархија, која е дел од Руската православна црква, почнаа да се залагаат за преминување во јурисдикција на Романската црква. Оваа позиција најактивно ја бранеше викарот на Молдавската епархија, епископот Балтиски Петар (Падерару) и протоереј Петар Бубуруз. На конгресите на свештенството одржани во Кишињев на 8 септември и 15 декември 1992 година, беше изразена речиси едногласна желба да остане под јурисдикција на Московската патријаршија. Епископот Петар доби забрана за свештенство поради непослушност кон неговиот владејачки епископ, митрополитот Кишиневски Владимир и поради тоа што не присуствуваше на седницата на Светиот синод. И покрај тоа, на 19 декември 1992 година, владиката Петар и протоерејот Петар беа примени во јурисдикцијата на Романската патријаршија без писмо за ослободување од Руската црква. На територијата на Молдавија била создадена Бесарабска митрополија на романската црква на чело со епископот Петар, кој бил издигнат во чин митрополит. Оваа митрополија вклучувала мал број православни парохии од Молдавија. Во моментов се водат преговори меѓу Руската и Романската црква за нормализирање на ситуацијата предизвикана од расколничките активности на владиката Петар.

Денес, Романската православна црква вклучува повеќе од 13 илјади црковни единици (парохии, манастири, манастири), 531 монашка заедница, повеќе од 11 илјади свештенство, повеќе од 7 илјади монаси и повеќе од 19 милиони мирјани. Црквата е поделена на 30 епархии (25 од нив се наоѓаат во Романија и 5 надвор од неа). Постојат два теолошки институти (во Букурешт и Сибиу) и седум теолошки семинарии. Поради фактот што Романија обединува територии кои долго постоеле како посебни политички субјекти, Романската православна црква има посебна структура. Нејзините епархии се поделени на 5 автономни митрополитски области. Надлежноста на Романската православна црква се протега и на Романците кои живеат во Западна Европа, Северна и Јужна Америка, Австралија и Нов Зеланд. Од 1929 година во САД и Канада работи Романската православна мисионерска архиепископија, со центар во Детроит. Во 1972 година, Француската православна црква со неколку илјади верници стана дел од Романската црква како автономна епископија. Романски епископии функционираат и во Унгарија и Југославија.

Библиографија

Владимир Бурега. Романската православна црква.

Дракула повеќе не живее овде!

Според легендата, христијанството во Романија го донел св. апостол Андреј и учениците на св. Апостол Павле, кој го проповедаше словото Божјо на територијата на поранешната римска провинција Мала Скитија помеѓу реката Дунав и западниот брег на Црното Море. Романците станале единствениот романски народ кој го прифатил словенскиот јазик во црковната и световната литература.

Автокефалноста на Романската православна црква била прогласена дури во 1885 година, за што сведочи Патријаршискиот синодален Томос, потпишан и запечатен од Вселенската патријаршија. Од 1925 година, романската црква има свој патријарх.

Романија е православна земја, во неа живеат повеќе од 21 милион луѓе, од кои 87% се православни христијани. Романската православна црква има 660 монашки институции, во кои работат повеќе од 8.000 монаси.

Центарот за аџилак на Московската патријаршија разви нов правец за Русите, врз основа на желбите на не само искусни или почетници аџии, туку и деловни луѓе вклучени во трговијата. На крајот на краиштата, тие имаат и свој светец, на кого му се молат за среќа во трговските работи. Ова е великомаченик Јован Сочавски Нови. Овој Божји светител живеел во Требизон во 14 век и често патувал со брод за да продава и купува стоки. Трговските работи му одземаа многу време, но тој не ги заборави своите христијански должности. Кога дошло време цврсто да се исповеда како христијанин и да им се спротивстави на незнабошците, тој претрпе тортура поради Христовата вера на Крим на крајот на 14 век. Неговите мошти во 1402 година биле пренесени во главниот град на молдовлашкото кнежевство Сочава и сместени во катедралната црква. Свети Јован Новиот стана заштитник на Молдавија и помошник на деловните луѓе кои денес се собираат кај неговите свети мошти. Тој ги покровител оние кои се занимаваат со трговија, со чисти намери, кои работат во корист на ближните и за слава Божја.

Центарот за аџилак на Московската патријаршија нуди да се направи аџилак во романските светилишта - да се посети земја што ги крие своите православни манастири и цркви меѓу шумите и ридовите, падините на Карпатите и бреговите на Дунав, за да откриете земја што внимателно го зачувала бесценетото. наследство на православието.

Програма за аџилак во Романија

8 дена/7 ноќи

1 ден: Пречек на групата на аеродромот во Кишињев (Молдавија). Патување до манастирот Свето Успение Каприана. Поаѓање кон Албица-Леузени (преминување на границата со Романија). Град Сучеава, сместување и вечера во хотел Каприоара 3*.

2-ри ден: Појадок. Екскурзија низ градот Сучеава, манастирот Свети Јован Нови, Сочеава (каде се погребани моштите на светителот), посета на црквата Св. Георгиј Победоносец (Мираути). Попладне патување до манастирот Драгомирна (1609 г.), посета на црквата Св. Пајсиј Величковски. Враќање во Сучеава и вечера во хотел Каприоара.

3 ти ден: Појадок. Патување до манастирот Путна (1466) со посета на гробот на Свети Стефан чел Маре (Велики) и пештерата на Свети Даниел Пустиник. Манастири: Сучевита (1586) и Молдавија (1532), споменици со надворешни фрески вклучени во наследството на УНЕСКО. Враќање во Сучеава и вечера во хотел Каприоара.

4-ти ден: Појадок. Патување до манастирот Воронец (1488) и манастирот Хумор (1530), споменици со надворешни фрески вклучени во наследството на УНЕСКО. Враќање во Сучеава и вечера во хотел Каприоара.

5-ти ден: Појадок. Поаѓање кон градот Таргу Неамт. Посета на манастирот Неамт (1497), во кој се наоѓа чудотворната икона на Пресвета Богородица. Патување во манастирот Секу (1602), каде што чудотворната икона на Пресвета Богородица, донесена од о. Кипар во 1713 година. Посета на манастирот Сикестрија (1740). Во Сихла има пештера во која живеела и се молела Света Теодора Карпати (XVII век). Посета на манастирот Агапија (1644), еден од најпознатите манастири во Романија и манастирот Варатец (1781). Враќање во Сучеава и вечера во хотел Каприоара.

6-ти ден: Божествена Литургија во манастирот Свети Јован Нова Сочева (Сучава). Посета на манастирот Арборе (1503). Бесплатна програма, купување на сувенири. Вечера во хотел Каприоара.

HTML код за вметнување во веб-локација или блог:

Подготви Владимир БурегаИсторија на романската црква: црковен аспект Денес, Романската православна црква вклучува повеќе од 13 илјади црковни единици (парохии, манастири, манастири), 531 монашка заедница, повеќе од 11 илјади свештенство, повеќе од 7 илјади монаси и повеќе од 19 милиони мирјани. Црквата е поделена на 30 епархии (25 од нив се наоѓаат во Романија и 5 надвор од неа). Поради фактот што Романија обединува територии кои долго постоеле како посебни политички субјекти, Романската православна црква има посебна структура. Нејзините епархии се поделени на 5 автономни митрополитски области.

/p>

Подготви Владимир Бурега

Уредниците го добија третиот дел од материјалот за истражување на митрополитот Перејаслав-Хмелницки и Вишневски Александар за јазикот на богослужбата - како дел од дискусијата што се води на веб-страницата на Киевска Рус.

Сомнежите за законитоста или целисходноста на употребата на украинскиот јазик во православното богослужение често се аргументираат со фактот дека богослужбите на древните јазици се вообичаена практика во локалните православни цркви. Сепак, оваа изјава треба да се разјасни.

Антички источни патријаршии.Обожување на старогрчки(за што пишувавме погоре во врска со практиката на Грчката православна црква) денес се празнува во Старите источни патријаршии: Константинопол, Александрија, Ерусалим, Антиохија, како и во Кипарската, Грчката и Автономната Синајска црква. Во исто време, во АнтиохијаИ ЕрусалимВо патријаршиите, чие мнозинство стада се етнички Арапи, се врши и богослужба арапски(јазикот на книги, кој е аналог на англискиот на книгата и е разбирлив за современите Арапи, бидејќи во земјите што зборуваат арапски овој јазик не е само свет јазик на Куранот и богослужбата, туку се користи и во медиумите, книгите, училишните учебници итн.).

Додека се грижат за православната дијаспора во САД и Западна Европа, Цариградските и Антиохиските патријаршии одобруваат употреба на национални јазици во богослужбата, пред сè, Англиски. Англискиот е исто така главниот литургиски јазик на Православната црква во Америка (OCA, АнглискиПравославната црква во Америка), која, благодарение на својата верност кон еклисиолошките принципи на протопрезвитерите Александар Шмеман и Џон Мејендорф, во голема мера успеа да го надмине форматот на „Црквата на руското малцинство“ и да пристапи кон форматот на „месната црква“ на американскиот континент. На финскиИ карелскиБожествените служби се извршуваат на јазици во автономната (како дел од Цариградската патријаршија) православна црква на Финска, која ја следи својата историја до манастирот Валаам, чии монаси го проповедале православието на паганските племиња на Карелија во средниот век.

Интересна е лингвистичката состојба во античко време Александриската патријаршија. „До почетокот на дваесеттиот век, бројот на православните христијани овде беше околу сто илјади луѓе (63 илјади Грци, останатите се православни Арапи со сириско и либанско потекло). Меѓутоа, благодарение на активната мисионерска активност на африканскиот континент во втората половина на дваесеттиот век, ситуацијата во Патријаршијата радикално се промени. Во 1963 година, православните христијани од Уганда и Кенија дојдоа под јурисдикција на оваа помесна црква, а беа основани нови епархии во други африкански земји. Како резултат на тоа, денес Патријаршијата има повеќе од милион верници и рапидно расте. Важно е да се напомене дека мисионерската дејност на Александриската патријаршија е олеснета со нејзината флексибилна, креативна политика во однос на литургиските јазици. Божествените служби се одржуваат овде не само на старогрчкиИ арапски, но и на модеренафрикански јазици. Така, конкретно, Литургијата на св. Јован Златоуст е преведен и објавен од Александриската црква на 50 африкански јазици. Покрај тоа, на овие јазици се објавуваат книги кои ги содржат сите литургии на православната црква, други тајни и богослужби.

ВО ГрузинскОти православенОЦрквитеИПостои древна традиција на преведување на литургиски текстови на националниот јазик. Првите преводи на литургиски книги на грузиски се познати уште од 5 век. Грузискиот литургиски јазик надмина долг пат на развој. Неговото модерно издание е формирано во втората половина на 18-19 век. Во тоа време, православната црква во Грузија беше под силно руско влијание. Католикос-патријархот Антониј I (Багратиони, 1720-1788) одигра важна улога во овој процес. Тој уредувал грузиски литургиски книги според црковнословенски модели кои биле во употреба во Руската империја. Тој особено ги уредувал Мисалот, Октоехосот, Книгата на часовите и Посниот триод. Во овие книги не се менуваа само насловите, туку и самите текстови. Додадени се нови скандирања кои претходно отсуствуваа од грузиската традиција. И покрај бројните недостатоци во книгите подготвени за објавување од католикосот Антониј и неговите соработници, токму ова издание на литургиски текстови сè уште преовладува во Грузиската православна црква.

Јазикот на литургиските книги на Грузиската православна црква е квалификуван како гревнегеоргиски. Но, современите Грузијци го разбираат повеќе од, на пример, црковнословенскиот јазик - современите Украинци. Факт е дека античкиот грузиски јазик содржи, пред сè, архаичен речник. А црковнословенскиот ги задржува граматичките и синтаксичките норми кои не постојат во современиот украински јазик. Речиси нема иницијативи за преведување на божествените служби од старо грузиско на современо грузиско, бидејќи Црквата не гледа посебна потреба за тоа.

Јазична ситуација во Србитекоти православенОЦрквитеИима свои специфики. Традиционално, во српските земји богослужбите се служеа на црковнословенски. До 18 век постоела српска верзија на овој јазик (во српската научна литература обично се нарекува „српско-словенски јазик“). Меѓутоа, во 18-тиот - почетокот на 19-тиот век тој бил заменет со руската верзија на црковнословенскиот јазик (или „руско-словенски јазик“, како што се нарекува во Србија). Ова се случи како резултат на моќното руско влијание врз црковниот живот на Србите. Во црковните општини и на територијата на српската држава и во Австро-Унгарија и Црна Гора се дистрибуираат богослужбени книги објавени во Русија. Повеќето српски епископи и свештенство (особено во 19 век) го добиле своето образование во теолошките академии на Руската империја. Сето тоа доведува до постепено изместување на „српско-словенскиот јазик“ од литургиска употреба.

На крајот на 19 век веќе имаше повици и за заживување на традиционалниот литургиски јазик на Србите („српско-словенски“) и за превод на литургиски текстови на современ српски јазик. Како резултат на тоа, првите српски преводи на литургиски текстови се појавија во првата половина на дваесеттиот век. На пример, уште во 1930-тите, познатиот српски подвижник на благочестието, монахот Јустин Поповиќ, ја превел литургијата на Јован Златоуст на современ српски јазик. До почетокот на 1960-тите, Службената книшка, малите и големите требници и одредени делови од Октоехос веќе беа преведени на српски јазик. Во раните 1960-ти, некои српски епископи и свештеници се залагаа за официјално воведување на современиот српски јазик во богослужбата. Конечно, во 1964 година, Светиот синод на Српската православна црква официјално ја одобри литургиската употреба на современиот српски јазик. Всушност, тоа значеше признавање на српскиот и црковнословенскиот како два еднакви богослужбени јазици. Ваквиот пристап е повеќепати потврден од највисоката власт на Српската црква. Конкретно, на 23 мај 1986 година, Архиерејскиот собор на Српската црква утврдил дека литургиските јазици во неа се црковнословенскиот и современиот српски. Денес, секоја парохија на Српската црква може слободно да избере еден од овие јазици на богослужба. Во исто време, црковните власти преземаат мерки за воведувањето на српскиот јазик во богослужбата да не доведе до целосно поместување на црковнословенскиот. Така, на 20 јули 2012 година, Неговата Светост Патријарх српски Павле издал наредба во сите парохии на територијата на Белградско-карловачката архиепископија Божествена Литургија да се служи најмалку еднаш месечно на црковнословенски.

Во текот на изминатите децении, во Србија се работи на превод на литургиски книги. Иако сè уште нема целосен корпус на литургиски книги на српски јазик. Во зависност од локалитетот и карактеристиките на парохискиот живот, во богослужбата може да се користат или српски или црковнословенски јазици. Вообичаено е да се видат двата јазика кои коегзистираат во иста богослужба. Некои текстови се читаат (пеат) на српски, додека други се на црковнословенски.

Романската православна црква. До 17 век, во Молдавија и Влашка (од каде што е формирана романската држава во 19 век) се користел во богослужбата. црковнословенски јазик. Работата за преведување на Светото писмо и литургиските текстови на романски започна во 17 век, бидејќи локалното население не го разбира добро црковнословенскиот. До почетокот на 18 век, благодарение на делата на извонредниот архиереј, издавач и црковен писател, свештеномаченик Антим Иверски, митрополит на Угро-Влашката црква, преводот на богослужбата е завршен. Всушност, свети Антим го оживеа христијанскиот идентитет во Влашка и Молдавија. Оттогаш и до денес богослужба во Романската православна црква се извршува на литературен романски јазик. Бидејќи овде словенскиот јазик се користел како литургиски јазик неколку векови, многу словенизми се среќаваат во современиот романски црковен речник. Треба да се напомене дека со цел да се заменат застарените и нејасни зборови и изрази, во Романија редовно се уредуваат литургиски текстови. Ова дело го врши Библискиот институт на Романската патријаршија, кој подготвува литургиски текстови за објавување. Последната ревизија беше извршена во 2009 година, така што обичните Романци совршено го разбираат нивниот литургиски јазик.

бугарскиЈасправославнаЈасцркваов. Почетокот на преводите на литургиските текстови на современ бугарски јазик и нивната употреба во богослужбата датира барем од почетокот на дваесеттиот век, кога митрополитот Охридски Борис (Георгиев, 1875-1938) ги објави Требник (1908) и Службена книга со паралелни црковнословенски и бугарски текстови (1910). Одлуката за пожелноста на богослужбите на современ бугарски јазик ја донел IV Црковно-народен собор (2–4 јули 1997 г.), кој донел резолуција: „Да се поттикне употребата на современиот бугарски јазик во богослужбата“.

Во моментов, во повеќето цркви на Бугарската православна црква, во божествените богослужби се присутни и црковнословенскиот и бугарскиот јазик, а овие јазици, по правило, се дистрибуираат на следниов начин: она што се чита (и, пред сè, Светото писмо, т.е. Евангелието, апостолот и поговорките), звучи на бугарски, она што се пее е на црковнословенски. Ваквиот начин на коегзистенција на два јазика се објаснува првенствено со фактот што практично ниту една химнографија не е преведена на бугарски (Minea, Octoechos, Triodion [посен и обоен]). Како и во 18-19 век, денес руските изданија на овие литургиски книги се користат во бугарските цркви. Опишаната состојба во некои случаи е нарушена: на пример, во Софија има цркви каде богослужбите се вршат исклучиво на национален јазик; во исто време има парохии каде што преовладува црковнословенскиот јазик (сепак, Светото писмо се чита речиси насекаде на бугарски јазик).

Карактеристика полски православни Црквие дека поголемиот дел од неговото стадо се етнички Белоруси и Украинци. До 1920-тите, православното население во Полска припаѓало на Руската црква. Според тоа, традиционалниот богослужбен јазик овде бил црковнословенскиот. Но, во 1920-30-тите години, главно под притисок на државата, која се обиде да го искорени руското наследство во Полска, започна процесот на „национализација“ на црковниот живот. Веќе во 1922 година, Архиерејскиот Синод на Православната Црква во Полска одлучи да го воведе полскиот јазик во образовниот процес во богословските семинари и да го поттикне проповедањето на полски јазик. Набргу откако Православната црква во Полска ја доби автокефалноста од Цариградската патријаршија (1924), митрополитот Варшавски Дионисиј (Валедински) создаде комисија чии одговорности вклучуваа преведување на литургиски текстови на полски. Сепак, до средината на 1930-тите, активностите на оваа комисија не беа особено активни.

Во 1935 година, беше создадена нова комисија за превод, во која беа вклучени професори од Православното богословско студио на Универзитетот во Варшава, како и претставници на православното воено свештенство (тие беа подредени не само на црковните, туку и на државните власти; задолжителна воведувањето на богослужба на полски во воените цркви беше барање на државата). Наскоро почнаа да се појавуваат првите полски преводи на литургиски текстови, кои се користеа првенствено во воените цркви. Државата, при назначувањето на православните воени капелани, посветила посебно внимание на нивната лојалност кон полската држава и течното познавање на полскиот јазик. Затоа, всушност, во воведувањето на полскиот јазик во богослужбата во 1930-тите, главната улога ја имаа православните капелани.

Треба да се напомене дека во 1920-30-тите, како дел од „национализацијата“ на црковниот живот во Волин, се работеше на преведување на Светото писмо и литургиските текстови на украински.

Во втората половина на дваесеттиот век, православната црква во Полска речиси и да не преведувала литургиски текстови. Затоа, денес во повеќето парохии во Полска е зачуван црковнословенскиот јазик. Во исто време, одредени делови од службата се звучат на полски (на пример, одредени литаии, Апостол, Евангелие итн.). Сепак, има и заедници кои вршат услуги целосно на полски. На пример, во Варшава богослужбите на полски се вршат во капелата на Свети Ѓорѓи (ректор - свештеник Хенрик Папроцки). Со благослов на митрополитот Варшавски и цела Полска Сава, во оваа парохија се одвива и активна преведувачка работа. Многу литургиски текстови на полски се објавени на парохиската веб-страница.

Посебно внимание треба да се посвети на јазичната ситуација во Албанската православна црква. Во средниот век богослужбата во Албанија се вршела на грчки јазик. Во исто време, етничките Албанци не го разбираа добро грчкиот јазик. До почетокот на османлиското освојување во Албанија, Светото писмо и литургијата не биле преведени на националниот јазик. Како резултат на тоа, националната христијанска култура се покажа доста слаба. Покрај тоа, Албанија била област на традиционална борба меѓу римскиот престол и Константинопол. Односот меѓу православните и католиците во Албанија во 14-15 век бил приближно педесет до педесет проценти. Недостигот на силна национална црковна култура и постојаната конфронтација меѓу источните и западните христијани, според современите истражувачи, станаа причина за масовната исламизација на Албанците. За време на османлискиот период (во текот на 16 и 17 век), огромното мнозинство Албанци (наспроти Грците, Србите и Бугарите) преминале во ислам.

Првите обиди за преведување на Светото писмо на албански јазик датираат само од 18-19 век. По создавањето на независна албанска држава (која доби меѓународно признавање во 1914 година), меѓу православните Албанци започна движење за автокефалност на сопствената Црква, чиј составен дел беше желбата за воведување на државниот јазик во богослужбата. Конкретно, во 1920-тите, познатиот албански црковен и политички деец, епископот Фан (Теофан) Ноли, преведувал литургиски и други црковни текстови на албански јазик и инсистирал на воведување на албанскиот јазик во богослужбата наместо грчкиот. Меѓутоа, во втората половина на 1940-тите, започна комунистичката ера во историјата на Албанија, која се одликуваше со брутално прогонство на Црквата. Во тоа време, услугата не беше преведена.

Во 1990-тите, започна заживувањето на Православната црква во Албанија по нејзиното речиси целосно уништување за време на комунистичкиот период. Од 1992 година, поглавар на Албанската црква е Неговото Блаженство Архиепископот Анастасиос (Јанулатос). Како етнички Грк, тој, сепак, во својата служба во Албанија се потпираше на развојот на албанските црковни традиции. Како резултат на тоа, беше иницирана обемна програма за превод и објавување. Денес, во Албанската православна црква, јазиците што се користат во богослужбата се главно грчки и современиот албански. Изборот на јазикот за богослужба зависи од етничкиот состав на парохијата. Благодарение на промислениот мисионерски концепт на Архиепископот Анастасиј, активниот развој на православието во Албанија продолжи во последните две децении. Всушност, се роди нова албанска црковна традиција, чиј составен дел е богослужбата на албански јазик.

Православната црква на Чешка и Словачка.Источното христијанство било донесено на територијата на денешна Чешка и Словачка од страна на светите браќа Кирил и Методиј уште во 9 век. Но подоцна овде победи западниот обред. Затоа, православната богослужба во Чешка била речиси непозната до 19 век. Во втората половина на 19 век, на територијата на Чешка се појавија руски православни цркви во Прага, Карлови Вари, Маријанске Лазне и Франтискови Лазне. Оттогаш, етничките Чеси израснати во католичката традиција почнаа да се претвораат во православие. Речиси не го разбираат црковнословенскиот јазик. Затоа, на крајот на 19 век, руските свештеници во Прага почнаа да ги вршат првите преводи на литургиски текстови на чешки јазик.

Православието најактивно се развило во Чешка во 1920-30-тите. Тогаш свештеномаченикот Горазд (Павлик), епископ чешки и моравско-шлезиски, го превел корпусот на главните литургиски текстови на современ чешки јазик. Тој, исто така, разви оригинални песни за црковните гласови, наменети за етничките Чеси. Така се роди модерното практикување на чешкото православно богослужение, кое ги зема предвид и литургиските традиции на другите помесни цркви и особеностите на чешкиот менталитет. Денес, богослужбата во Чешка може да се врши и на современ чешки и на други јазици. Особено, во парохиите што ги обединуваат етничките Руси, се користи црковнословенскиот јазик. Има и парохии што зборуваат романски.

Што се однесува до Словачка, лингвистичката ситуација во Православната црква овде има свои специфики. Местото на компактното живеење на православното население е Источна Словачка (т.н. Прјашевшчина, граничи со Закарпатска Украина). Овде во богослужбата е зачуван црковнословенскиот јазик со посебен локален изговор. Словачкиот јазик како литургиски јазик не е широко користен овде.

Како што можете да видите, современите јазици се користат во богослужбата во речиси сите помесни православни цркви. Покрај тоа, природата на нивната употреба е одредена и од особеностите на локалните литургиски традиции и од спецификите на моменталната состојба на работите во секоја поединечна Црква, особено од мисионерските задачи со кои се соочува.

Треба да се напомене дека непризнавањето автокефалностЗа Православната црква во Америка (оваа автокефалност е доделена од Руската православна црква во 1970 година), Цариградската патријаршија го отежнува процесот на консолидирање на православието во Америка и создава одредени дипломатски тешкотии за ОЦА, но не го нарушува животот исполнет со благодат. на оваа Црква и не се меша во нејзината главна мисија: проповедањето на Евангелието и создавањето на евхаристискиот живот.

Александриска православна црква // Помесни православни цркви: саб. - М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2004. - стр. 28.

Види: Православна енциклопедија. Том 12. - М., 2006. - стр. 88-92.

[Ил.: Античка „Ехологион“ на арапски].
[Ил.: 6 декември 2015 година во Патријаршиската црква Св. Николај во Каиро, папата и патријархот Александриски и цела Африка Теодор II извршил хитонија на епископот Атанасиј од Кисума и Западна Кенија (во светот - Амос Акунда Масаба)].
[Ил.: Рев. Јустин Поповиќ, преведувач на Божествената Литургија на современ српски јазик].
[Ил.: Мозаична слика на светиот маченик. Анфим Иверского, преку чие дело е извршен превод на литургиски текстови на романски].
[Илустрација: Борис (Георгиев), митрополит Охридски г. Работел на составувањето на синодалниот мисал и учествувал во уредувањето на синодалниот превод на бугарската Библија. Заедно со Мет. Струмицки Герасим ја превел Бугарската служба (1908), ги составил и ги објавил зборниците „Христијан на св. Литургија“ (1935) и „Молитвено богатство“ (1937)].
[Ил.: Свети маченик. Горазд (Павлик), епископ чешки и моравско-шлезиски, кој го превел корпусот на главните литургиски текстови на современ чешки].