Правовая система древней руси. Особые обряды в древней руси

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

"По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому."

"В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак."

У нас семья - это отец, мать, один-два ребёнка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она считается многодетной. В древности, во-первых, все жили обыкновенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так что в незримо принимали участие и давно умершие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников, не забудем, богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить... Представьте себе такой дом. в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... Целое общежитие, и все - родственники! Учёные-этнографы, изучающие жизнь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив, живший в, ощущал себя в первую очередь не ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как. Он казался себе частичкой единого тела, единой души. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своего прапрадеда. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день). Предки - чуры, щуры - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц (помните знаменитое "чур меня?")."

"Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу понимали, как себя с тобой вести. имел вполне определенную РЕПУТАЦИЮ. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю. За одного набедокурившего отвечал."

"В ту эпоху повседневная одежда представляла собой его полный "паспорт". Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: "По одежке встречают, провожают по уму". Только не все теперь знают, из каких отдалённых времён явилась эта народная мудрость. Обычно считается, что "по одёжке" видно, богат ли человек и со вкусом ли одевается. На самом деле всё гораздо серьёзней: впервые повстречав человека, "по одёжке" определяли его род и решали, как себя с ним вести."

"Зато любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует РОД, учёные называют ТРАДИЦИОННЫМ. Если познакомиться с основами древней традиции, окажется, что она совершенно четко нацелена на. Никакого "индивидуализма" традиционное общество не признаёт. И, поскольку человечество не вымерло, значит, подобное положение большую часть людей худо-бедно устраивало."

"Традиционное общество с некоторой натяжкой можно уподобить муравейнику. Природе всё равно, погибнет или будет жить данный конкретный муравей: лишь бы уцелел муравейник. Вот и человеческое общество на определённых этапах своего развития заботится не столько об индивидуальной судьбе отдельного человека, сколько о выживании общества в целом. То есть - рода."

"Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, - самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в был взрослый парень, а в другом - девушка, родственники могли попросту приказать им жениться. И всё! Никакие отговорки не принимались. Подумаешь там, "любит - не любит". Какие мелочи, если речь идет о благополучии рода! Стерпится - слюбится..."

древняя Русь, культура, повседневная культура, структура повседневности

В статье рассматриваются особенности повседневной культуры Древней Руси

Текст статьи:

Древнерусское государство – государство 9 — начала 12 вв. в Восточной Европе, возникшее в последней четверти 9 в. в результате объединения под властью князей династии Рюриковичей двух главных центров восточных славян - Новгорода и Киева, а также земель (поселения в районе Старой Ладоги, Гнездова), расположенных вдоль пути «из варяг в греки». В период своего расцвета Древнерусское государство охватывало территорию от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе, до верховьев Северной Двины на севере. Образованию государства предшествовал длительный период (с 6 в.) созревания его предпосылок в недрах военной демократии. За время существования Древнерусского государства восточнославянские племена сложились в древнерусскую народность.

Власть на Руси принадлежала киевскому князю, который был окружен дружиной, зависящей от него и кормившейся в основном за счет его походов. Некоторую роль играло и вече. Управление государством осуществлялось при помощи тысяцких и сотских, т. е. по признаку военной организации. Доходы князя имели различные источники. В 10 - начале 11 вв. это в основном «полюдье», «уроки» (дань), получаемые ежегодно с мест.

В 11 - начале 12 вв. в связи с появлением крупного землевладения с различными видами ренты функции князя расширились. Владея собственным крупным доменом, князь вынужден был вести сложное хозяйство, назначать посадников, волостелей, тиунов, руководить многочисленной администрацией.

Возникли дворцовые чины, заведовавшие отдельными отраслями управления. Во главе городов стоял городской патрициат, образовавшийся в 11 в. из крупных местных землевладельцев - «старцев» и дружинников. Большим влиянием в городе пользовалось купечество. Необходимость охраны товара при перевозках обусловила появление вооруженной купеческой стражи, среди городского ополчения купцы занимали первое место. Самую многочисленную часть городского населения составляли ремесленники как свободные, так и зависимые. Особое место занимало духовенство, делившееся на черное (монашествующее) и белое (мирское).

Сельское население состояло из свободных крестьян-общинников (число их уменьшалось), и уже закрепощенных крестьян. Существовала группа крестьян, оторванных от общины, лишенных средств производства и являвшихся рабочей силой внутри вотчины.

В эпоху образования Древнерусского государства пашенное земледелие с упряжными почвообрабатывающими орудиями постепенно повсеместно (на севере несколько позднее) сменило мотыжную обработку почвы. Появилась трехпольная система земледелия; выращивались пшеница, овес, просо, рожь, ячмень. Летописи упоминают хлеб яровой и озимый. Население занималось также скотоводством, охотой, рыболовством и бортничеством. Деревенское ремесло имело второстепенное значение. Ранее всего выделилось железоделательное производство, базирующееся на местной болотной руде. Металл получали сыродутным способом. Письменные источники дают несколько терминов для обозначения деревенского поселения: «погост» («мир»), «свобода» («слобода»), «село», «деревня».

Основной тенденцией развития общественного строя Древней Руси было становление феодальной собственности на землю, с постепенным закрепощением свободных общинников. Результатом закабаления деревни явилось ее включение в систему феодального хозяйства, основанного на отработочной и продуктовой ренте. Наряду с этим существовали и элементы рабовладения (холопство).

В 6-7 вв. в лесной полосе места поселений рода или небольшой семьи (городища) исчезают, и на смену им появляются неукрепленные деревенские селища и укрепленные усадьбы знати. Начинает складываться вотчинное хозяйство. Центр вотчины - «княждвор», в котором временами жил князь, где, кроме его хором, находились дома его слуг - бояр-дружинников, жилища смердов, холопов. Вотчиной управлял боярин - огнищанин, распоряжавшийся княжескими тиунами. Представители вотчинной администрации имели как экономические, так и политические функции. В вотчинном хозяйстве развивалось ремесло. С усложнением вотчинной системы усадебная замкнутость несвободных ремесленников начинает исчезать, возникают связь с рынком и конкуренция с городским ремеслом.

Развитие ремесла и торговли обусловило появление городов. Наиболее древние из них - Киев, Чернигов, Переяславль, Смоленск, Ростов, Ладога, Псков, Полоцк. Центром города был торг, где реализовалась ремесленная продукция. В городе развивались различные виды ремесел: кузнечное, оружейное, ювелирное (ковка и чеканка, тиснение и штамповка серебра и золота, филигрань, зернь), гончарное, кожевенное, портняжное.

Культура повседневности Древней Руси.

Образ жизни. Славяне издревле отличались почтительным отношением к старшим. Глава семейства был и отец его, и начальник; и все прочие: жена, дети, родственники и слуги повиновались ему беспрекословно. Русские были кроткие и тихие, их стыдливость упрощала брачную жизнь, спокойствие и целомудрие господствовали в семьях.

Наши предки отличались умеренностью, довольствуясь тем, что производила природа; наслаждались долголетием, были крепкие и весёлые, любили пляски, музыку, хороводы и песни. Неутомимые в трудах и привязанные к земледельчеству, они вознаграждались обильной жатвой, мясом, молоком и шкурами, которые служили покровом от непогоды. Доброта сердца, проявляемая повсеместно хлебосольством и гостеприимством, была отличительной чертой наших предков.

Существовал обычай, чтобы проезжего или прохожего пригласить к себе в дом, накормить и приветить его. Хозяева встречают гостя с радостью, подают на стол всё, что имеют, и не берут никакой с него платы, думая, что брать с прохожего деньги за хлеб-соль – великий грех.

Русские не любили придираться к словам, в обхождении были весьма просты и всякому говорили «ты».

Издавна на Руси вставали до восхода солнца, молились тотчас Богу, спрашивая его святой помощи на добрые дела; не помолясь ничего не предпринимали. Отправлялись ли в дорогу, строили ли дом, засевали ли поле – прежде всего шли в церковь помолиться. Перед опасными же предприятиями, исповедовались и причащались. Вера укрепляла народ во время величайших невзгод. Перед выступлением в поход никакой полк не двинется вперёд, не отслужив молебна, и не будучи окроплён священной водой.

Садился ли кто за стол или вставал из-за него, осенял своё чело крестным знамением.

Праздники справляли с благоговейными обрядами. Во время празднеств, все забывали вражду и составляли единое общество.

Всякий человек, встретившийся со знакомым или проходивший мимо незнакомого, но чем-нибудь отличаемого, приветствовал его снятием шапки и наклонением головы. Посторонний человек, вошедший в избу или в пышные палаты, обращал первым делом взгляд на икону и молился; потом кланялся и здоровался.

Дворяне и богатые люди были спесивы к бедным, но между собой гостеприимны и вежливы. Гостя встречали с объятиями и просили садиться, но гость, войдя в комнату, искал глазами иконы, подходил к ним, крестился и клал сначала три земных поклона, потом обращался к хозяевам с приветствием. Подав друг другу руку, они целовались, кланялись по несколько раз, и чем ниже, тем считалось почтительнее; затем садились и беседовали. Гость садился лицом к образам. Тут его потчевали мёдом, пивом, вишнёвкой. По окончании разговора, гость, взяв шапку подходил к образам, крестился, делал те же поклоны и прощался с хозяином, желая ему здоровья. Хозяин отвечал ему взаимным пожеланием и провожал его без шапки до крыльца; любимого гостя провожали до самых ворот, а почётного – ещё далее, за несколько шагов от ворот.

Одежда, костюм (обычный, праздничный) . Находки из слоёв древнерусских городов, гробниц и сельских погребений, рассказывают о всём многообразии тканей местного производства, из которых шили одежду. Это и шерстяные ткани, сотканные преимущественно из овечьей шерсти и ткани из растительных волокон разной структуры (льна, конопли). Среди шерстяных и полушерстяных тканей встречаются ткани клетчатые и полосатые. Известны так же ткани узорные. Обычными для X – XII века являются узорные и безузорны ленты, тесьмы, шнурки и бахрома из шерстяной пряжи. Широкое распространение имело сукно и предметы из войлока. Некоторые из тканей были сотканы из шерсти естественного коричневого, чёрного, серого цвета. Применяли и минеральные красители – охру, красный железняк и др.

Основными видами одежды были рубаха и порты, причем у знати это была нижняя одежда, у народа — основная. Чем богаче человек, тем многослойнее был его костюм. Можно сказать, что рубаха — это древнейшая из одежд, ибо ее название восходит к древнему слову «руб» , т.е. «самый грубый». Длина рубахи, материал, из которого она сшита, характер орнаментов определялись социальной принадлежностью и возрастом. Длинные рубахи носили знатные и пожилые люди, более короткие- другие сословия, так как в отличие от размеренной и неторопливой жизни князей и бояр будни трудового народа бели наполнены тяжелой работой и одежда не должна была сковывать движений. Рубаху носили на выпуск и обязательно с поясом (если человек не надел пояс, то говорили, что он распоясался). Полотна ткались узкие (30- 40 см), и поэтому рубахи шились с цельнокроенными рукавами или прямоугольной проймой. Для удобства движений вставлялись ластовицы, для прочности ставились на подкладку из другой ткани-подоплеку (вот что значит «знать подоплеку дела»). Праздничные рубахи знати шились из дорогих тонких полотен или шелков ярких цветов и украшались вышивками. Не смотря на условность узора орнамента, многие его элементы имели символический характер, они как бы охраняли человека от другого сглаза и напастей. Украшения были «навесными»- съемными: богато расшитыми золотом, драгоценными камнями и жемчугами воротники- ожерелья и зарукавья — манжеты.

Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни — шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком — чашником (отсюда и выражение » держать что-то в загашнике»). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5 метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки — оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные — из подкрашенного разноцветного лыка.

Верхней одеждой были свита, кафтан и шуба. Вита надевалась черезх голову. Она была сшита из сукна, с узкими длинными рукавами, обязательно закрывались колени, и подпоясывалась широким поясом. Кафтаны были самого различного вида и назначения: повседневные, для верховой езды, праздничные — сшитые из дорогих тканей, замысловато украшенные. Обязательной частью мужского костюма был головной убор, летом — кожаный ремешок, а зимой — самые разнообразные шапки — кожаные, войлочные, меховые. Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни — шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком — чашником (отсюда и выражение » держать что-то в загашнике»). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5 метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки — оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные — из подкрашенного разноцветного лыка.

На Руси женщины обязательно закрывали голову повойником, сорвать головной убор считалось страшнейшим оскорблением (опростоволоситься — значит опозориться). Девушки заплетали волосы в косу или носили их распущенными, подхваченными лентой, тесьмой или обручем из кожи, бересты, обтянутым разноцветной тканью.

Праздничный костюм шился для воскресных дней и престольных праздников, будничный — для работы дома, в поле и в лесу; обрядовые делились на предсвадебные, свадебные и погребальные — «горемычные». Кроме того, различалась одежда и по возрастному признаку и по семейному положению: девичья и для молодой женщины (до рождения первенца), для женщины зрелого возраста и старушечья. Нарядно одевались и в трудовые праздники: день первой борозды, день выгона скота, день начала сенокоса и жнивья.

Одна из наиболее характерных черт русской народной одежды — многослойность, которая придавала женской фигуре скульптурную монументальность.

Яркие, нарядные вышивки в старину играли роль оберега, поэтому были четко определены места их расположения: «ошивки» ворота и запястья, плечо и низ рубахи, поле рукавов. Интенсивно расшитые, эти места как бы защищали человека от злых сил. Для вышивки использовали лен, коноплю, шерсть, окрашенные отварами трав и кореньев, кроме того, разноцветные шелка, золотые и серебряные нити. Старинные швы: роспись, набор, гладь, полу крест определяли характер узора вышивки и связь ее со структурой ткани. В орнаментах отражались явления, тесно связанные с жизнью крестьян: смена времен года, обильный урожай, цветущие деревья и растения, фигуры женщины — прародительницы всего живого, кони, птицы, небесные светила — солнце и звезды. Древние простые узоры из поколения в поколение под руками искусных мастериц обогащались новыми техническими приемами, а вместе с тем и передавали круг узоров, применяемых только в данной местности Для украшения рубах использовались и кусочки различных тканей, особенно кумачовые, которые тоже заполнялись вышивкой, как и основная ткань. Этот старинный способ украшения одежды применялся еще в боярском костюме, когда кусочки драгоценных заморских тканей, оставшиеся от раскроя больших одежд, или уже сношенных, нашивались как украшение на вновь сшитое платье. Кроме тканых, вышитых узоров, инкрустации тканями, использовались разноцветные «травчатые» ленты, вьюнки, кружева, блестки, золотые и серебряные галуны и позументы. Все это декоративное богатство руками талантливых вышивальщиц превращалось в драгоценное произведение искусства.

Украшались даже «горемычные» рубахи, причем и здесь соблюдались каноны в использовании узоров и цвета. Так при трауре по родителям носили белые рубахи с белой вышивкой, а по детям — с черной, исполненной крестиком и набором. Без всяких «украс» были рубахи только у женщин-вдов, которые они надевали при совершении обряда «опахивания». Женщин-вдов собирали со всей деревни, и они босиком, простоволосые, одетые только в холщовые рубахи, должны были сохой опахать землю вокруг деревни для предотвращения ее от холеры и падежа скота.

Рубаха использовалась во всех случаях в жизни русской женщины и, выдержав испытание временем, пройдя через века, свободно вошла в наш гардероб в виде разнообразных цельнокроеных платьев и блузонов.

Но в старинном костюме рубаха редко носилась отдельно, чаще всего в северных и центральных районах России сверху надевался сарафан, а в южных — понева. Понева — это вид юбки, состоящей из трех полотнищ шерстяной или полушерстяной ткани, стянутых на талии плетеным узким пояском — гашником: ее носили только замужние женщины. Понева была круглая, то есть сшитая, или распашная, состоящая из отдельных полотен. В основном поневы были темно-синего, темно-красного, реже — черного цвета. Темное ее поле разделялось клетками, причем их цвет и размер зависели от традиций той губернии, села или деревни, в которых ткались поневы. Поневы, так же как и рубахи, делились на праздничные и повседневные. Будничные отделывались по низу узкой домотканой полоской тесьмы или полосками кумача. В праздничных же поневах большое внимание уделялось «клаже» — так называлась нашивка по подолу, в которой максимально использовалось все богатство отделки: многоцветная вышивка, позумент, мишурное кружево из золоченых и серебряных ниток, травчатые ленты, вьюнки, блестки, стеклярус и бисер. У круглых понев швы служили не только для соединения отдельных частей, но и как дополнительная отделка. Пояс — «покромка» ткался на станке из разноцветных шерстяных ниток, концы его распушивались и среди нитей вплетались нитки бисера.

Поверх рубахи и поневы надевали передник — «занавеску», завязывавшуюся сзади тесемками – «мутозками», Интенсивность цвета и декоративность орнамента постепенно усиливаются сверху вниз, она создавалась за счет вставок из яркого ситца, полос узорного ткачества и вышивки, лент, кружев, бахромы и блесток.

Завершал ансамбль шушпан из шерстяной, полушерстяной или холщовой ткани с очень деликатным украшением: в основном соединительные швы и окантовка вышивкой красным узором. Дополнялся костюм сложным головным убором.Для всей территории России характерны две резко различающихся категории головных уборов. Девичьи, оставляющие открытыми волосы и теменную часть головы, имели форму венка-обруча или повязки. Женские головные уборы были разнообразны, но все они полностью скрывали волосы, которые по народному поверью обладали колдовской силой и могли навлечь несчастья.

Основу всех разновидностей южнорусских головных уборов типа «Сороки» составляла сшитая из простёганного холста, уплотнённая пенькой или берестой твёрдая налобная часть, надеваемая непосредственно на волосы. В зависимости от формы, плоской или имитирующей отходящие назад рога, она именовалась кичкой или рогатой кичкой. Именно эта деталь придавала всей его конструкции ту или иную форму, получавшую своё завершение при помощи верхней части — своего рода чехла из кумача, ситца или бархата — Сороки; затылок покрывала прямоугольная полоса ткани — позатылень. Вокруг названных трёх элементов создавался сложный по составу и многослойный головной убор. Иногда он включал в себя до двенадцати частей, а его вес достигал до пяти килограммов.

Многочисленные пуговицы, металлические ажурные и с рисунком, стеклянные и простые использовались не только для застёжки, но и включались в декоративный ряд украшений.

Необходимой частью костюма были и цветные широкие пояса. Девушки к поясу привешивали сшитые из различных лоскутков нарядные сумочки «для гостинцев».

Ноги обертывали онучами из белого «свейского» сукна или холста и надевали лапти, плетенные из вязового или липового лыка, или чулки белой шерсти, «вязаные в одну спицу и кожаные башмаки — коты, которые для украшения фигурно пробивались медной проволокой спереди и сзади.Не последнее место в костюме занимали различные украшения. В большом количестве надевались на шею ожерелья из жемчуга, граната и гайтаны — низанные из бисера, янтарные бусы, приносившие, согласно поверью, здоровье и счастье, ожерелья из цепей. Большой любовью пользовались крупные серьги «голубцы» и более мелкие, изящные. Своеобразным украшением были и нежные, легко подвижные «пушки» — шарики, сплетенные из гусиного пуха, которые носились вместе с серьгами.

Несмотря на живописное многоцветие, цельность всего ансамбля достигалась, главным образом, найденностью цветовых сочетаний и соотношений.

Цвет, орнамент, символика приобретали особый смысл в обрядовых и свадебных костюмах.

Семейная иерархия. Семейно-брачные отношения до Крещения Руси регулировались нормами обычая, и государство вообще не вмешивалось в эту область. Заключение брака осуществлялось путем похищения невесты женихом («умычка»). В Повести Временных лет этот языческий способ заключения брака приписывается древлянам, радимичам и некоторым другим племенам. Молодежь из разных сел собиралась на берегах рек и озер на игрища с песнями и плясками, и там женихи «умыкали» невест. Автор летописи - монах - негативно, конечно, относился ко всяким языческим обычаям, но даже он не стал утаивать, что «умычка» совершалась по предварительной договоренности жениха и невесты, так что слово «похищение» здесь, в общем-то, не подходит. Глава семейства, муж, был холопом по отношению к государю, но государем в собственном доме. Все домочадцы, не говоря уже о слугах и холопах в прямом смысле слова, находились в его полном подчинении.

В обязанности супруга и отца входило «поучение» домашних, состоявшее в систематических побоях, которым должны были подвергаться дети и жена. Большим уважением в обществе пользовались вдовы. Кроме того, они становились полноправными хозяйками в доме. Фактически, с момента смерти супруга к ним переходила роль главы семейства.

Крещение, принесло на Русь многие нормы византийского права, в том числе касающиеся семейно-брачных отношений. Семья находилась под покровительством православной церкви, вот почему семейно-брачные отношения регулировались в основном нормами церковного права. Брачный возраст устанавливался по византийским законам в 14-15 лет для мужчин и в 12-13 лет для женщин.

Христианство запретило практиковавшееся на Руси многоженство. Состояние в браке становится препятствием к вступлению в новый брак. Устав князя Ярослава грозил церковным домом (заточением в монастырь) юной жене, из-за которой мог пошатнуться предшествующий брак мужчины. Последнему предписывалось жить со старой.

Препятствием к вступлению в брак являлись родство и свойство. Стремясь укрепить брачные узы, церковные уставы запрещали скрытые формы нарушения брачного законодательства: супружескую измену, половые сношения между родственниками и свойственниками. Церковь рассматривала брак не только как плотский союз, но и как духовный, поэтому браки допускались лишь между христианами. Совершение брака после Крещения Руси должно было происходить в форме церковного венчания. Практика же знала и сохранение прежних, языческих форм заключения брака, что осуждалось законом. При совместной добрачной жизни неженатого мужчины и незамужней женщины на мужчину возлагалась обязанность выплаты выкупа и женитьбы на девице.

Перечень поводов к расторжению брака почти целиком был заимствован из византийских законов, в частности из Прохирона, но с учетом русских традиций. Итак, брак растрогался, когда:
1) обнаруживалось, что жена слышала от других людей о готовящемся злоумышлении на власть и жизнь князя, а от мужа своего утаила;
2) муж заставал жену с прелюбодеем или это доказывалось показаниями послухов;
3) жена вынашивала замысел отравить мужа зельем или знала о готовящемся другими людьми убийстве мужа, а ему не сказала;
4) жена без разрешения мужа посещала пиры с чужими людьми и оставалась ночевать без мужа;
5) жена посещала днем или ночью (не имело значения) игрища, несмотря на запрещения мужа;
6) жена давала наводку вору похитить имущество мужа или сама что-либо похищала или совершала кражу из церкви.

Личные и имущественные отношения между родителями и детьми строились на основе традиционных правил, с изменениями, внесенными каноническими нормами. Власть отца была непререкаемой, ему принадлежало право решать внутрисемейные споры, наказывать детей. Достаточно мягко относится закон к внебрачным детям. Церковный Устав Ярослава, конечно, наказывает девушку, которая, живя в доме отца и матери, рожала добрачного ребенка. Наказывает Устав и жену, родившую внебрачного ребенка. Однако осуждается и оставление незамужней девушкой младенца или избавление от плода. Основная мысль законодателя ясна: дети должны рождаться в браке, но если уж незамужняя зачала, то должна дать жизнь младенцу.

Воспитание детей. Дохристианская эпоха характеризуется разнообразными воспитательными формами. В VI веке у древних славянских племен стали зарождаться элементы наставнической деятельности. При матриархате дети обоих полов воспитывались в доме матери, затем мальчики переходили в дом мужчин, где обучались практическим умениям. Воспитание детей поручалось наставникам, которые обучали житейской мудрости в «домах молодежи». Позже воспитанием и обучением детей занимались ближайшие родственники (дядьки). При отсутствии таковых, эти функции выполняли ближайшие соседи («кумовство»). Таким образом, в VI — VII вв. у восточных славян приоритет был у внесемейного воспитания. С VIII века родители перестали отдавать своих детей чужим людям. С этого времени можно говорить о появлении воспитательной функции в семье. Основными приемами народного воспитания были потешки, частушки, загадки, сказки, былины, колыбельные песни. В них раскрывались лучшие черты славянского народного характера: уважение к старшим, доброта, сила духа, смелость, трудолюбие, взаимопомощь. Они отражали богатую и самобытную историю славянского народа, укрепляя и сопровождая ее с первых лет жизни. В исследованиях С.Д. Бабишина, Б.А. Рыбакова показан достаточно высокий общий культурный уровень, самобытный национальный характер воспитания в дохристианской Руси. Сделан вывод о том, что ни педагогическая мысль, ни система образования в Древней Руси не были византийской копией, а «общая культура русского народа была в высшей степени педагогична».

Христианская эпоха в народной педагогике началась с освещения Крещением Руси святым равноапостольным князем Владимиром.

Воспитание детей княжьего рода имело свои особенности. Дети княжеского рода передавались на воспитание в другую семью. Эта форма воспитания получила название «кормильство». Кормильство — социально-педагогическое явление на Руси X-XII вв. — характеризовалось как наставничество и ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание молодых княжичей. Первые знания они получали при дворе — в школе «книжного учения», где обучались с детьми бояр и дружинников. Первая школа «учения книжного» была открыта в Киеве в 988 г., затем в Новгороде в 1030 г. и других городах.

В народной практике семейного воспитания в России основной акцент делался на послушании как главном элементе почитания Бога. Логика рассуждений обосновывала его следующим образом: муж как глава семьи должен почитать Бога, а жена должна смиряться перед мужем, дети же должны почитать своих родителей. Существовало мнение, что отпадение людей от веры приводит к тому, что муж перестает чтить Бога, жить по Его воле и происходит непослушание жены мужу. И как результат у двух непослушных людей вырастает непослушный ребенок.

Основным педагогическим принципом этого периода являлась репродукция (перенос) образа жизни в систему воспитания, закрепленная в первых литературных памятниках Древней Руси.

Особенностью воспитательной системы в Древней Руси с приходом христианства стало выполнение данной функции священнослужителями, которая перешла к ним от добропорядочных соседей. Кум при крещении младенца нарекался «крестным» и считался с той поры вторым отцом, почитался и уважался крестником. Перед Богом и людьми он нес ответственность за будущее своего воспитанника, его дела и поступки, а в случае потери родителей — заменял их, брал крестника к себе в дом как родного сына. Но самое основное дело, которое должен был выполнять крестный отец — это неустанно молиться за свое крестное чадо и следить за духовной жизнью и духовной зрелостью его. Можно сделать вывод, что в христианстве заложена профилактика социального сиротства, которое с таким размахом распространяется в обществах, в основе которых отсутствует вера и ответственность перед Богом.

Христианство, как методология, значительно повлияла на общее распространение знаний и грамотности. Священнослужители, выполняя Божию волю, активно влияли на эти процессы. Так, святой митрополит Киевский Михаил благословлял учителей и давал наставления, как правильно вести обучение. В Новгороде, Смоленске и других городах были организованы школы и училища при кафедрах епископов для обучения детей грамоте. Постепенно в разных городах Руси священники стали обучать грамоте при церквях, школах и училищах детей всех сословий. Со временем не только священники, но и люди нецерковного звания — «мастера грамоты» — начали обучать детей. Мальчики получали образование у священников или «мастеров», женское образование было сосредоточено преимущественно при женских монастырях, которых перед татаро-монгольским нашествием было около 10. Дочь Черниговского князя Михаила Всеволодовича, Ефросинья, открыла при монастыре женское училище, в котором она обучала детей всех сословий грамоте, письму и пению молитв.

Особое место в системе семейного воспитания в Древней Руси отводилась женщине. За женщиной признавали право заботы о детях, воспитания их в благонравии. Женщине полагалось быть образованной, так как она являлась не только хранительницей домашнего очага, но и первой наставницей детей в добрых и праведных поступках.

Дом и его организация. Первоначально жилища представляли собой срубы, которые обычно располагали произвольно. Внутри была одна общая комната, а к ней примыкали пристройки для домашнего скота и птицы, для хранения земледельческого инвентаря, хлеба, сена и пр.. Овины или гумно стояли недалеко от изб.

Стремление минимальными средствами создать максимум удобств обусловливало лаконизм интерьера, основными элементами которого были печь, неподвижная мебель (лавки, полати), подвижная мебель (стол, скамья) и различные укладки (сундуки, коробья).

Древнерусская печь, вся целиком включенная в помещение избы, являлась и в прямом, и в переносном смысле домашним очагом – источником тепла и уюта.

Судя по простате тогдашних нравов, можно предположить, что избы и хоромы возводились без украшений, строились из дерева. Жилые покои располагались внутри двора и обносились деревянными заборами с решёткой или без решётки с частоколом. Конечно, это делали богатые; а остальные окружали своё жилище плетнём или оставляли открытым. В середине X века появились каменные постройки.

Сельские избы, построенные в те времена, почти не отличались друг от друга: были невысокие, крылись досками и соломой. Горожане строили высокие дома и жили обыкновенно наверху. Нижняя часть дома отводилась тогда для погребов, называвшихся медушами, так как в них хранился мёд, и для кладовых. Дом делился на клети (комнаты). Он разделялся на пополам сенями, называвшимися иногда помостом. На расстоянии от дома строились особые почивальни, или одрины, чьё название показывает, что тут стояли постели, которые служили не только для ночного сна, но и для послеобеденного.

Приёмные в великокняжеских покоях назывались гридницами. В них угощались бояре, гридники, сотники, десятские и все нарочитые люди. На дворе строили вышки и повалуши для голубей (голубницы). Хоромами назывались высокие деревянные дома, а теремами – покои или комнаты, расположенные в верхнем ярусе.

Жилые покои освещались свечами и светильней. В великокняжеских и боярских хоромах горели восковые свечи, потому что воску было в изобилии. Люди скромного достатка жгли обыкновенное масло, наливаемое в круглые глиняные сосуды – каганец или жирник.

Стены комнат ничем не украшались, дубовые столы и лавки имелись только у богатых; они стояли вдоль стен, часто покрывались коврами. В те времена не знали ни стульев, не кресел. Великие князья при приёме послов садились на возвышенном круглом седалище, заменявшем трон; во время обедов – на обыкновенных лавках, застланных тканями – шёлком и бархатом. Украшения комнат обычно составляли изображения святых мучеников и угодников, вставленные в киоты и повешенные в углу. Перед ними теплилась лампада, а в праздники образа освещали ещё восковыми свечами. Под иконами было почётное место; тут же стоял покрытый белой тканью стол.

Гораздо позднее на Руси появились такие типы построек как избы из срубов, мазанки, хаты и каменные постройки.

Нормы приема пищи. Предки наши, живя в патриархальной простоте, довольствовались малым: полусырая пища, мясо, коренья. В XI веке они питались ещё просом, гречихой и молоком; потом научились готовить яства. Для гостей ничего не жалели, проявляя своё радушие изобильными кушаньями.

За столом кипел мёд – древнейший и любимый напиток всех славянских племён. Мёд был первым нашим напитком, и он делался очень крепким. Разведением пчёл тогда не занимались, они сами водились в лесах. Мёды были: вишнёвый, смородиновый, можжевеловый, сборный, малиновый, княжеский, боярский и др.

Наши предки стали заниматься выращиванием зерна, и тогда же начали печь хлеб и делать квас. В X веке это было уже во всеобщем употреблении, и даже обливались квасом в бане.

Пиво называлось прежде «олуй». Оно делалось крепким, имело разные названия и цвет (светлое или тёмное).

В Древней Руси не было недостатка ни в плодах, ни в яствах: рыба, дичь и мясо были в изобилии.

Пиры были тогда в обыкновении, и принято было, что богатые угощали бедных. Сами великие князья потчевали гостей; ели и пили вместе с ними.

Перец попал к нам из Царьграда и Болгарии. Оттуда же мы получали миндаль, кориандр, анис, имбирь, корицу, лавровый лист, гвоздику, кардамон и другие пряности, которые служили приправой к кушаньям.

Муку для выпечки хлебов приготовляли на мельницах или в жерновах в ручную.

Простой народ питался довольно скудно: хлеб, квас, соль, чеснок и лук составляли основную его пищу. Щи, каша и овсяный кисель готовились повсюду. Щи приготовлялись с куском свиного сала или говядины. Они были любимым кушаньем при дворе.

Вкусный хлеб, рыба - свежая и солёная, яйца, огородные овощи: капуста, огурцы – солёные, на уксусе и свежие, репа, лук и чеснок считались лучшими кушаньями.

Предки наши с самых древних времён не употребляли телятины, зайцев, голубей, раков и мясо тех животных, что были забиты руками женщины, считая их осквернёнными.

Приготовлением пищи занималась домашняя прислуга. Но если женщине требовалось зарезать птицу для стола, а никого из мужчин не было дома, она выходила за ворота с ножом и просила первого прохожего мимо сделать это.

Наши предки строго соблюдали посты: по понедельникам, средам, пятницам и даже субботам. Даже тяжелобольные не смели употреблять мясного.

Выпекание хлебов требовало знаний и опыта, и не ценилась та хозяйка, которая не владела этим умением, ибо считалось: в чьём доме хороший хлеб, в том хорошая хозяйка. Хлебы пшеничные и крупчатые пеклись на сладостях, с разными изображениями.

Пироги пекли с различной начинкой: из яиц, капусты, рыбы, грибов, риса и проч. Пироги сладкие приготовлявшиеся на сахаре, с изюмом, вареньем и пряностями назывались левашниками.

В день ели несколько раз, но обыкновенно завтракали, обедали, полдничали и ужинали. После обильного обеда отдыхали по несколько часов.

Завтракали рано утром, обедали около полудня, полдничали около четырёх или пяти часов, а ужинали после захода солнца. Потом, спустя час, молились Богу и ложились спать.

Ритуалы и обряды семьи.

КРЕЩЕНИЕ. Роды и воспитание детей на Руси издавна были окружены, разнообразными поверьями, обрядами и традициями. Много веков назад, как и сейчас, будущие мамы стремились легко разрешиться от бремени, родители хотели защитить своих детей от сглаза, воспитать их трудолюбивыми и вежливыми, научить грамоте.

Ещё во время беременности женщины учились у повитух старинному наговору, который затем читали своим детям в утробе: «От тебя, мой свет, моя капелька, я сама всяку беду отведу. Будет куполом тебе любовь моя, колыбелькою — все терпение, да молитвою — утешение. Жду тебя, мой свет, как земля зари, как трава росы, как цветы дождя». Звучание этих нежных слов благотворно влияло на ребенка, а у матери создавало правильный настрой перед родами.

Появление человека на свет всегда считалось великим таинством, к которому женщина начинала готовиться задолго до самого события. Уже на свадьбе принято было желать молодым: «Дай вам Бог, Иван Иванович, богатеть, а вам, Марья Петровна, спереди горбатеть». Повивальные бабки, владевшие акушерским искусством, на Руси пользовались особым почетом. Далеко не каждая женщина могла стать повитухой, например, запрещалось это тем, чьи собственные дети страдали какой-нибудь болезнью. И, конечно, большое внимание уделяли чистоте помыслов повивальной бабки, ведь от нее напрямую зависели жизни и роженицы, и нового человека.

Как только у женщины начинались схватки, повитуха уводила ее подальше от жилья (часто роды происходили в бане). Считалось, что надо опасаться «лихих людей» или «дурного глаза», которые могут навредить новорожденному. Поэтому присутствие кого бы то ни было, даже самых близких членов семьи, во время родов запрещалось. Отцу ребенка предписывалось усердно молиться перед иконой и соблюдать пост.

День крещения выбирался произвольно. Если дитя было слабое или ему угрожала скорая смерть, то его немедленно крестили.

В древние времена именовали при рождении именем того святого, который приходился на восьмой день после рождения. Наши предки имели по два имени, одно давалось при рождении, другое (тайное) при крещении.

Обыкновение иметь крёстных родителей существует в христианской Церкви издревле. Крещение было погружательным. Священник читает заклинательные молитвы. Затем следует отречение оглашенного, или в случае его малолетства, его крёстным, от сатаны. Причём они, говоря «отрицаюся», дуют и плюют три раза, обратясь назад; а после, обратясь на восток, уверяют в единении с Христом и читают «Символ веры». Потом иерей, помазав елеем, трижды погружает оглашенного в тепловатую, как бы летнюю воду, читает молитву и надевает на крещённого белую одежду и крест.

При одевании белой одежды, поётся тропарь. После крещения следует миропомазание, миром помазуется чело, очи, ноздри, уста, уши, грудь, руки и подошвы ног.

Потом священник, трижды обойдя с крещаемым и его крёстными вокруг купели, прочитав Евангелие и омыв члены тела, помазанные миром, остригает волосы крестообразно при чтении молитвы; залепив их в воск, отдаёт крёстному, который бросает их в купель, воду затем выливают в непопираемое ногами место.

При крещении младенца восприемница (крёстная) снабжает его рубашечкой и головным убором, а восприемник – крестом; каждый из них одаривает родильницу и дитя щедрым подарком, который называется «на зубок»: материей, деньгами, кто чем может.

Родители крещаемого не присутствуют при крещении своего ребёнка. После крещения священник поручает крёстным родителям заботиться о наставлении крестника или крестницы в православной вере и во всём, что нужно христианину.

Помимо свадеб и крестин, в Древней Руси было множество обрядов и празднеств, как православных, так и языческих: именины, красная горка, радоница, ярило, пасха, русальная неделя, троицын день, святки, масленица и многие другие. Каждый праздник имел определённый алгоритм провидения и отмечался с особым размахом.

Литература

1. «Археология. Древняя Русь. Быт и культура» под ред. Б. А. Рыбакова. М. – 1997 г.
2. Беловинский Л. В. «История русской материальной культуры», М. – 2008 г.
3. Овсянников Ю. М. «Картины русского быта», М. – 2000 г.
4. Рабинович М. Г. «Очерки материальной культуры русского феодального города», М. – 1990 г.
5. Семёнова М. «Быт и верования древних славян», СПб. – 2001 г.
6. Терещенко А. В. «История культуры русского народа». М. - 2007 г.

ЗНАМЕНИЯ

Не выходите в поле и не ходите по дороге,

ибо меч неприятелей, ужас со всех сторон.

Иеремия, 6, 25

Будущий подвижник родился в 1314 году в семье ростовского боярина Кирилла и его жены Марии. {1}

Согласно Житию младенец был окрещен на 40-й день после рождения и наречен Варфоломеем. Если предположить, что он по традиции получил имя того святого, память которого праздновалась Церковью в день крещения, то можно назвать не только день совершения обряда - 11 июня, день памяти апостола Варфоломея - но и день рождения. По данной системе подсчета этот день - 3 мая 1314 года. Эту дату можно встретить в некоторых жизнеописаниях Сергия Радонежского. {2}

Приняв предложенную дату, мы обнаружим знаменательное совпадение: Сергий родился в день, когда праздновалась память одного из первых русских святых, преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского монастыря. Знаменитый подвижник умер 3 мая 1074 года, за 240 лет до рождения того, кому суждено было стать прямым продолжателем его дела.

Если такое совпадение действительно произошло, то, конечно, оно сыграло определенную роль в жизни Сергия. Символизм христианского мировоззрения заставлял видеть во всем таинственный смысл. Огромное значение придавалось и «календарным» совпадениям. Их рассматривали как знак, данный свыше. И кто знает, не был ли ранний интерес Варфоломея к иноческому житию, кроме всего прочего, еще и результатом его размышлений над датой своего рождения?

В Древней Руси особый, тайный смысл видели и в имени человека. Оно было верным признаком социального положения его носителя. Князья, бояре, духовенство, горожане и крестьяне - все они отличались друг от друга не только по образу жизни, манере поведения, одежде, но даже по именам. Каждому общественному слою был присущ свой круг имен. Представители знати очень внимательно относились к выбору имени для своих детей. Имя должно было напоминать о славных предках, обеспечивать покровительство одноименного святого. Именно поэтому среди знати далеко не всегда соблюдался обычай наречения младенца по имени святого, память которого приходилась на день крещения. Часто за день отсчета принимался день рождения. В поисках «подходящего» святого допускалось отклонение от исходной даты до двух недель вперед и назад по церковному календарю - «месяцеслову».

Имя «Варфоломей» было довольно редким среди боярства той эпохи и вообще не встречалось среди княжеских имен. Это имя носил один из двенадцати ближайших учеников Христа - апостолов. По преданию, Варфоломей был распят язычниками в Армении. В средневековой Руси с его именем связывали «отреченный», неканонический трактат - «Вопросы апостола Варфоломея». В нем, отвечая своему любознательному ученику, Иисус открывал тайны Божественного Промысла.

Как и другие сложные имена греческого происхождения, имя «Варфоломей» на Руси обычно произносили по-своему - «Валфромей». При таком произношении в нем звучало нечто необычное, чужеземное. «Ромеями», то есть «римлянами», называли себя византийцы.

Родиной Варфоломея было Ростовское княжество. Житие не указывает точного места рождения преподобного, ограничиваясь лишь кратким замечанием: «Жил Кирил не в коей веси (то есть в некоем селении. - Н. Б.) области оноя, иже бе в пределех Ростовьскаго княжениа, не зело близ града Ростова» (9, 288). {3}

Старинное ростовское предание утверждает, что усадьба отца Варфоломея находилась в селе Варницы, в трех верстах к северо-западу от Ростова Великого. Село расположено на ровном, открытом месте, на левом берегу речки Ишни, впадающей в ростовское озеро Неро. Весной Ишня широко разливалась, затопляя окрестные луга.

Название «Варницы» происходило от соляных варниц, издавна существовавших в этих местах. Подземные ключи обогащали воду в Ишне целебными солями. Купание в ней излечивало детей от золотухи, а стариков от ломоты в костях.

Здесь, среди неоглядных просторов земли и воды, прошли детские годы Варфоломея. И как знать, не эти ли немые, величавые равнины воспитали в нем склонность к молчаливой созерцательности, которую он сохранил до конца своих дней?

Как и любой человек, Варфоломей всю жизнь хранил в душе образы матери и отца. О родителях его известно очень мало. Судя по рассказу Жития Сергия, мать будущего подвижника была тихой, доброй и набожной женщиной. Ее образ выписан в Житии в соответствии с традиционными представлениями о матери святого. И все же, несмотря на условность образа Марии в Житии, можно думать, что именно мать заронила в душу Варфоломея искру горячего религиозного чувства, которая со временем воспламенила все его сознание.

Несколько больше, чем о матери, можно сказать об отце Варфоломея. Уже одно то, что Кирилл был ростовским боярином, позволяет увидеть некоторые истоки личности и мировоззрения его сына.

Ростов по праву называли «дедом» всех других городов Северо-Восточной Руси. В древнейшей русской летописи «Повести временных лет» он упоминается уже под 862 годом, в рассказе о призвании на Русь братьев-варягов. Для Залесья Ростов был тем же, чем для Северо-Западной Руси Новгород, а для Южной - Киев.

Через Ростов проходило несколько водных и сухопутных торговых путей. Из озера Неро брала свое начало река Которосль - правый приток Волги. Устье Которосли стерегла основанная в 1010 году крепость Ярославль. Великий волжский путь издавна связывал Русь с кочевыми и оседлыми народами Азии. По притоку Волги реке Тверце и далее по Мете шел торный путь из Верхневолжья в новгородские земли. Два Других притока - Шексна и Кострома - служили дорогами на север, в Белозерье и Подвинье. В освоении этих областей ростовцы постоянно соперничали с новгородцами.

Ростовское боярство некогда вершило судьбами всей Северо-Восточной Руси. Не раз по своей воле оно сменяло князей. Владельцы богатых вотчин и обширных промысловых угодий, ростовские бояре и «породой» не уступали киевским да новгородским. Благодаря своим древним корням они были связаны узами родства с аристократией многих других русских городов. Их поддержка решала судьбу того или иного наследника ростовского престола.

В те времена, когда положение человека в обществе прямо зависело от того, кем были его предки, история имела сугубо практическую ценность. Ростовские бояре, в том числе и отец Варфоломея, прекрасно знали не только прошлое своего собственного рода, но и всю сложную историю отношений между князьями в XI–XIII веках. Их предки вместе со своим князем праздновали победы и переживали тяжелые времена неудач, переезжали из города в город, а порой из одного конца Руси в другой. История Руси была частью их семейной истории.

Согласно Житию Варфоломей уже с детства был отмечен особой «благодатью». Многочисленные чудесные знамения убеждали Кирилла и Марию в «богоизбранности» их среднего сына. Незадолго до рождения Варфоломея его мать стояла в церкви на воскресном богослужении. В самые важные моменты литургии младенец трижды прокричал во чреве матери. В первый год жизни он отказывался от материнского молока в постные дни недели - среду и пятницу. Достигнув семи лет, Варфоломей чудесным образом - с помощью ангела, явившегося ему в поле под дубом в виде старца-монаха, - овладел грамотой.

Как отнестись к этим известиям Жития? Давно замечено, что все они имеют аналогии в житиях различных византийских святых. Вероятно, автор Жития Сергия, не имея достоверных сведений о детстве своего героя, воссоздал его по образцу жизнеописаний великих подвижников древности. Тем самым Епифаний Премудрый утверждал величие Сергия, сопоставимость его образа с образами святых отцов. Впрочем, нет ничего проще и вместе с тем бесплоднее, чем опровергать «чудесную» часть жития святого. Такое опровержение не нужно ни тому, кто верит в возможность чудес, ни тому, кто их отвергает. Да и много ли мы приобретаем, разрушая возвысившие нас мифы? Оставим же рассказы о знамениях, сопровождавших детство и отрочество Варфоломея, во всей их нездешней достоверности и попытаемся понять то, что подлежит осмыслению: какие впечатления ранних лет повлияли на формирование личности Сергия?

Отцу Варфоломея, боярину Кириллу, выпало жить в переломное, драматическое время. На глазах у двух-трех поколений целый мир погрузился в небытие. Рухнула вся политическая система домонгольской Руси. Изменились до неузнаваемости ее составные части.

Но, пожалуй, нигде на Руси крушение прежнего порядка вещей, тревога и страх перед будущим не ощущались в этот период так остро, как в Ростове. И на то были свои исторические причины.

Первые полстолетия ига оказались для Ростова не столь губительными, как для большинства других русских городов. Летописи не сообщают о его разгроме во время нашествия Батыя на Северо-Восточную Русь в 1237–1238 годах. После гибели от рук татар князя Василька Константиновича (март 1238 года) власть в Ростове перешла к его вдове, княгине Марье, которая воспитывала двух малолетних сыновей - Бориса и Глеба. Повзрослев, они разделили княжество. Борису достался Ростов с округой, Глеб получил обширный Белозерский край. Оба Васильковича отличались миролюбием и рассудительностью. Они поддерживали осторожную и гибкую ордынскую дипломатию Александра Невского, налаживали связи с ханскими вельможами.

При Васильковичах в Ростове поселяются откупщики дани «бесермены», ордынские купцы и даже принявший православие племянник хана Берке - «царевич Петр». Один из братьев, Глеб Василькович, женился в Орде.

Ростовчане возмущались пребыванием в городе «бесерменов» и дважды, в 1262 и 1289 годах, выступали против них с оружием в руках. Однако дружба ростовских князей с «погаными» приносила и добрые плоды. Историки подсчитали, что за вторую половину XIII века ордынские отряды 14 раз нападали на русские земли. От этих набегов сильно пострадали Владимир, Суздаль, Переяславль-Залесский и другие города. И лишь Ростов за всю вторую половину XIII века ни разу не был разорен татарами. Здесь сберегались культурные ценности Владимиро-Суздальской Руси, продолжалось летописание, велось даже небольшое каменное строительство. Последнего не позволял себе в эти тревожные времена и сам «Господин Великий Новгород».

Благополучию Ростовской земли пришел конец уже в 80-е годы XIII века. После кончины Бориса (1277) и Глеба (1278) их сыновья не смогли сохранить мудрого единодушия отцов. В Ростовской земле начинаются усобицы. Яблоком раздора стал выморочный угличский удел. Растратив силы на внутренние распри, ростовские князья не сумели удержать Ярославль, который в начале XIV века окончательно перешел под власть князей из смоленского дома.

Следующее поколение ростовских князей, правившее в первой четверти XIV века, оказалось не в состоянии обезопасить город и волости от татарских набегов. Постоянные просрочки и недоимки при сборе ордынской дани в ростовских землях вызывали гнев хана, влекли за собой карательные санкции.

Тяжесть положения усугублялась тем, что ростовские князья, а вслед за ними и бояре не могли остаться в стороне от ожесточенной борьбы за великое княжение Владимирское между московскими и тверскими князьями. Вплоть до 1327 года борьба эта шла с переменным успехом. И каждый раз победитель спешил свести счеты со своими недругами в Ростове. Город жил в постоянном тревожном ожидании очередного нападения княжеского войска или ордынского «лютого посла».

Бессилие правителей побуждало народ к возмущению. В 1320 году в городе появились очередные «злые татары». Возмущенные их бесчинствами ростовчане выгнали чужеземцев из города. Ответом на эту дерзость стала направленная в ростовские и ярославские земли карательная «Ахмылова рать». Лишь случайность спасла город от страшного погрома.

Невзгоды ростовской жизни не миновали и семейство боярина Кирилла. Сообщая о его разорении, автор Жития Сергия замечает: «Како же и что ради обнища, да скажем и се: яко частыми хоженми еже с князем в Орду, частыми ратми татарскыми еже на Русь, чястыми послы татарскыми, чястыми тяжкыми данми и выходы еже в Орду, частыми глады хлебными» (9, 288).

Времена Древней Руси датируются 9-13 веком нашей эры. Тогда это было крупнейшее европейское государство с развитой инфраструктурой благодаря удачному расположению на пересечении торговых путей. Именно в этот период, особенно во времена правления Великих князей русских Владимира Мономаха и Ярослава Мудрого, Древняя Русь достигла максимального расцвета.

Строительные технологии Древней Руси

Архитектура Древней Руси была особенной, кардинально отличающейся от других европейских государств. Все города имели скорее оборонительную позицию, но не торговую. В центре каждого поселения имелся так называемый кремль – особо укрепленное высокими стенами место, куда в случае опасности могли собираться мирные жители. Чаще всего он располагался на возвышении в целях более успешного противостояния противнику. Именно после завоевания этой последней цитадели недруг мог считать, что город сдался.

Не только методом планировки поселений, но и материалом, из которого строили дома, отличалась Русь. Они были созданы не из камня или глины, а срублены из дерева. Именно от русичей пошло название «рубить» дом. Бревна для зданий рубились топором, так как пила создавала неровный срез, в который могла попадать вода. Из-за этой же воды не использовались гвозди, со временем ржавеющие и портящие древесину. Вместо них по необходимости применяли деревянные костыли. Из более дорогого камня строили церкви, являющиеся обязательным атрибутом в любом поселении, да замки князей.

Ремесленные технологии

Среди ремесленников Древней Руси выделялись ювелиры, кузнецы, умельцы по изготовлению тканей и посуды, мастера по обработке кожи и дерева, иконописцы. Лидирующее место занимало кузнечное мастерство. Не зря в легендах, сказках и преданиях именно кузнец оказывался главным героем, отличающимся силой, смелостью и справедливостью. Это было одновременно очень престижное и сложное занятие.

Железо добывали в межсезонье из болотной руды, переплавляли в металл. Металл использовали для изготовления всего – от плугов и частей земледельческого инвентаря до кольчуг и наконечников стрел. Не отказывались кузнецы и от мелкой творческой работы, создавая небольшие украшения. Постепенно мастера перешли на более ценный металл, начав историю ювелирного искусства. Ювелиры придумывали все новые и новые методы создания украшений, удивляя современников красотой и точностью своей филигранной работы:

Зернь – узор на плоской поверхности из маленьких металлических шариков.

Скань – рисунок создавался тонкой проволокой на поверхности металлической пластины, промежутки заливались цветной краской.

Чернь – узор из серебряных пластинок на черном фоне.

Информационные технологии

Сегодня, в эру развития информационных технологий, сложно представить, что когда-то единственным источником информации были устные рассказы. Да, люди пытались писать на кусках березовой коры, бересте. Но труд этот был сложным, текста помещалось немного и чаще всего это были указы да грамоты.

Только в 11 веке в Древней Руси начали появляться рукописные книги. На их написание уходили иногда годы и были они очень дорогим имуществом, доступным разве что князьям да церковникам.

Материалом для листов служил пергамент (кожа особой вычинки). Тексты всегда нарядно оформлялись, заглавная буква на каждой странице была выделена размером и орнаментом. Орнамент обрамлял и сам текст или его начало.

Писали книги чаще всего монахи да послушники в монастырях. Их инструментом были гусиные перья, кончики которых срезались особым образом. Лебедиными или павлиньими перьями мог пользоваться только великий князь. Писались книги так называемыми железистыми чернилами. Чернила создавались из наростов на дубовых листьях и старого железа (гвозди например), имели коричневатый оттенок. Для густоты и блеска в них добавлялись патока и вишневый клей.

На фото картина Андрея Шишкина «О прошедших летах»

Чтобы книга лучше сохранилась, не потрепалась, ее «одевали» в обтянутый кожей или бархатом деревянный переплет, украшенный драгоценным металлом и камнями. Кожа для переплета имела цену, равную стоимости трех скакунов. Иногда книгу помещали в оклад – золотой или серебряный футляр. Древняя книга была довольно тяжелой, поэтому при чтении ее не держали в руках, а клали на стол или специальную подставку.

Археологические исследования подтвердили, что уже к началу десятого века Древняя Русь по разнообразию и развитию технологических операций была вполне конкурентоспособной ведущим европейским странам.

Попасть в рабы на Руси можно было несколькими способами. Один из них – это захват иностранных пленных. Таких рабов-«полонян» называли «челядью».

В одной из статей договора, заключенного в 911 году с Византией после удачного набега древних русов на Константинополь, византийцам предлагалось заплатить 20 золотых монет (солидов) за каждого взятого в плен «челядина». Это составляло около 90 граммов золота и вдвое превышало среднерыночную цену на невольников.

После второго похода на Византию (944 год), который завершился менее успешно, цены удалось скостить. За «юношу или девицу добру» давали на этот раз 10 золотых монет (45 граммов золота) или «две паволоки» - два куска шелковой ткани. За «середовича» - раба или рабыню средних лет – полагались восемь монет, а за старика или ребенка – всего пять.

«Челядь» чаще всего использовали для различных неквалифицированных работ, например, в качестве домашней прислуги. Женщины-полонянки, особенно молодые, ценились выше мужчин – их можно было использовать для любовных утех. Многие из них становились наложницами и даже женами рабовладельцев.

Как сообщает «Русская правда» - сборник законов XI века – средняя стоимость «челядина» составляла пять-шесть гривен. Многие историки считают, что речь идет не о серебряных гривнах, а о гривнах кун, которые были вчетверо дешевле. Таким образом за невольника в то время давали около 200 граммов серебра или 750 выделанных беличьих шкурок.

В 1223 году после неудачной битвы с монголами на Калке смоленским князем Мстиславом Давидовичем был заключен договор с рижскими и готландскими купцами, по которому стоимость одного челядина оценивалась в одну гривну серебром (это соответствовало 160-200 граммам серебра и примерно 15 граммам золота).

Цены на челядь зависели от региона. Так, в Смоленске раб стоил немного дешевле, чем в Киеве, и втрое дешевле, чем в том же Константинополе… Чем больше людей захватывали в рабство во время военных походов, тем сильнее падала цена.