De är de ursprungliga invånarna i Sibirien. Ursprungsbefolkningen i Sibirien

Funktioner hos folken i Sibirien

Förutom antropologiska och språkliga drag har Sibiriens folk ett antal specifika, traditionellt stabila kulturella och ekonomiska särdrag som kännetecknar Sibiriens historiska och etnografiska mångfald. I kulturellt och ekonomiskt avseende kan Sibiriens territorium delas in i två stora historiska regioner: den södra regionen - regionen för forntida boskapsuppfödning och jordbruk; och den norra - området för kommersiell jakt och fiske. Gränserna för dessa områden sammanfaller inte med gränserna för landskapszoner. Stabila ekonomiska och kulturella typer av Sibirien utvecklades under antiken som ett resultat av historiska och kulturella processer som var olika i tid och natur, som inträffade under förhållanden med en homogen naturlig och ekonomisk miljö och under påverkan av externa främmande kulturtraditioner.

På 1600-talet Bland Sibiriens ursprungsbefolkning, enligt den dominerande typen av ekonomisk verksamhet, har följande ekonomiska och kulturella typer utvecklats: 1) fotjägare och fiskare i taigazonen och skogstundran; 2) stillasittande fiskare i bassängerna för stora och små floder och sjöar; 3) stillasittande jägare av havsdjur vid kusten av de arktiska haven; 4) nomadiska taiga renskötare-jägare och fiskare; 5) nomadiska renskötare av tundran och skogstundran; 6) boskapsuppfödare av stäpper och skogsstäpper.

Tidigare inkluderade fotjägare och fiskare i taigan huvudsakligen några grupper av fotevenkar, orocher, udeges, separata grupper av yukaghirer, keter, selkuper, delvis Khanty och Mansi, Shors. För dessa folk var jakt på köttdjur (älg, rådjur) och fiske av stor betydelse. Ett karakteristiskt inslag i deras kultur var handsläden.

Den bofasta fiskeekonomin var utbredd förr bland folken som bodde i flodbassängerna. Amur och Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, bland några Selkups och Ob Mansi. För dessa folk var fisket den främsta försörjningskällan under hela året. Jakten var av hjälpkaraktär.

Typen av stillasittande jägare av havsdjur är representerad bland de stillasittande tjuktjerna, eskimåerna och delvis stillasittande koryakerna. Ekonomin för dessa folk är baserad på produktion av havsdjur (valross, säl, val). Arktiska jägare bosatte sig vid kusterna i de arktiska haven. Produkterna från marinjakt fungerade, förutom att tillfredsställa personliga behov av kött, fett och skinn, också som utbytesobjekt med närliggande relaterade grupper.

Nomadisk taiga renskötare, jägare och fiskare var den vanligaste typen av ekonomi bland Sibiriens folk förr. Han var representerad bland Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups och Rendeer Kets. Geografiskt täckte det huvudsakligen skogarna och skogstundran i östra Sibirien, från Jenisej till Okhotskhavet, och sträckte sig även väster om Jenisej. Grunden för ekonomin var jakt och hjortarhållning samt fiske.

De nomadiska renskötarna på tundran och skogstundran inkluderar nenetterna, renchukchierna och renkoryakerna. Dessa folk har utvecklat en speciell typ av ekonomi, vars grund är renskötseln. Jakt och fiske, samt havsfiske, är av underordnad betydelse eller helt frånvarande. Den huvudsakliga livsmedelsprodukten för denna grupp av folk är hjortkött. Rådjuren fungerar också som ett pålitligt transportmedel.

Nötkreatursuppfödning av stäpperna och skogsstäpperna var i det förflutna allmänt representerad bland yakuterna, världens nordligaste pastorala folk, bland altaierna, khakasserna, tuvinianerna, buryaterna och sibiriska tatarerna. Boskapsuppfödningen var av kommersiell karaktär, produkterna tillfredsställde nästan helt befolkningens behov av kött, mjölk och mejeriprodukter. Jordbruket bland pastorala folk (förutom jakuterna) existerade som en hjälpgren av ekonomin. Dessa folk ägnade sig delvis åt jakt och fiske.

Tillsammans med de angivna ekonomityperna hade ett antal folk också övergångstyper. Till exempel kombinerade Shors och norra Altaians stillasittande boskapsuppfödning med jakt; Yukaghirerna, Nganasanerna och Enets kombinerade renskötsel med jakt som sin huvudsakliga sysselsättning.

Mångfalden av kulturella och ekonomiska typer av Sibirien bestämmer särdragen för urbefolkningens utveckling av den naturliga miljön, å ena sidan, och nivån på deras socioekonomiska utveckling, å andra sidan. Före ryssarnas ankomst gick den ekonomiska och kulturella specialiseringen inte utöver ramen för den tillägnande ekonomin och primitiv (hoe) jordbruk och boskapsuppfödning. Mångfalden av naturförhållanden bidrog till bildandet av olika lokala varianter av ekonomiska typer, av vilka de äldsta var jakt och fiske.

Samtidigt måste man ta hänsyn till att ”kultur” är en extrabiologisk anpassning som medför behov av aktivitet. Detta förklarar så många ekonomiska och kulturella typer. Deras egenhet är deras sparsamma inställning till naturresurser. Och i detta liknar alla ekonomiska och kulturella typer varandra. Men kulturen är samtidigt ett system av tecken, en semiotisk modell av ett visst samhälle (etnisk grupp). Därför är en enda kulturell och ekonomisk typ ännu inte en kulturgemenskap. Gemensamt är att förekomsten av många traditionella kulturer bygger på en viss odlingsmetod (fiske, jakt, havsjakt, boskapsuppfödning). Men kulturer kan vara olika när det gäller seder, ritualer, traditioner och övertygelser.

Allmänna egenskaper hos folken i Sibirien

Urbefolkningen i Sibirien innan den ryska koloniseringen började var cirka 200 tusen människor. Den norra (tundran) delen av Sibirien var bebodd av stammar av samojeder, kallade samojeder i ryska källor: Nenets, Enets och Nganasans.

Den huvudsakliga ekonomiska ockupationen av dessa stammar var renskötsel och jakt, och i de nedre delarna av Ob, Taz och Yenisei - fiske. De viktigaste fiskarterna var fjällräv, sobel och hermelin. Pälsar fungerade som huvudprodukt för att betala yasak och för handel. Pälsar betalades också som hemgift för de flickor de valde ut till fruar. Antalet sibiriska samojeder, inklusive de södra samojedstammarna, nådde cirka 8 tusen människor.

Söder om nenetterna bodde de ugrisktalande stammarna Khanty (Ostyaks) och Mansi (Voguls). Khanty ägnade sig åt fiske och jakt och hade renhjordar i området vid Ob-bukten. Mansis huvudsakliga sysselsättning var jakt. Före ankomsten av den ryska Mansi på floden. Ture och Tavde ägnade sig åt primitivt jordbruk, boskapsuppfödning och biodling. Bosättningsområdet i Khanty och Mansi inkluderade områdena i Mellan- och Nedre Ob med dess bifloder, floden. Irtysh, Demyanka och Konda, samt de västra och östra sluttningarna av Mellersta Ural. Det totala antalet ugrisktalande stammar i Sibirien på 1600-talet. nådde 15-18 tusen människor.

Öster om bosättningsområdet Khanty och Mansi låg de södra samojedernas, södra eller Narym Selkups länder. Under lång tid kallade ryssarna Narym Selkups Ostyaks på grund av likheten mellan deras materiella kultur och Khanty. Selkuperna bodde längs flodens mellersta delar. Ob och dess bifloder. Den huvudsakliga ekonomiska verksamheten var säsongsbetonat fiske och jakt. De jagade pälsdjur, älg, vilda rådjur, högland och sjöfåglar. Före ryssarnas ankomst förenades de södra samojederna i en militär allians, kallad Piebald Horde i ryska källor, ledd av prins Voni.

Öster om Narym Selkups bodde stammar av den Keto-talande befolkningen i Sibirien: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 tusen människor), bosatte sig längs mellersta och övre Yenisei. Deras huvudsakliga verksamhet var jakt och fiske. Vissa grupper av befolkningen utvann järn ur malm, varav produkterna såldes till grannar eller användes på gården.

De övre delarna av Ob och dess bifloder, de övre delarna av Yenisei, Altai beboddes av många turkiska stammar som skilde sig mycket i sin ekonomiska struktur - förfäderna till moderna Shors, Altaians, Khakassians: Tomsk, Chulym och "Kuznetsk" Tatarer (cirka 5-6 tusen människor), Teleuts (Vita Kalmyks) (ca 7-8 tusen människor), Yenisei Kirghiz med sina underordnade stammar (8-9 tusen människor). Den huvudsakliga sysselsättningen för de flesta av dessa folk var nomadisk boskapsuppfödning. På vissa platser i detta stora territorium utvecklades hackabruk och jakt. "Kuznetsk"-tatarerna utvecklade smide.

Sayan-höglandet ockuperades av samojediska och turkiska stammar av Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots, etc., med ett totalt antal på cirka 2 tusen människor. De ägnade sig åt boskapsuppfödning, hästuppfödning, jakt och kunde jordbruksfärdigheter.

Söder om de områden som bebos av Mansi, Selkups och Kets var turkisktalande etnoterritoriella grupper utbredda - de sibiriska tatarernas etniska föregångare: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim och Tyumen-tatarerna. Vid mitten av 1500-talet. en betydande del av turkarna i västra Sibirien (från Tura i väster till Baraba i öster) var under det sibiriska khanatets styre. De sibiriska tatarernas huvudsakliga sysselsättning var jakt och fiske; boskapsuppfödning utvecklades i Barabinsk-stäppen. Innan ryssarnas ankomst var tatarerna redan engagerade i jordbruk. Det fanns hemmaproduktion av läder, filt, bladvapen och pälsförband. Tatarerna agerade som mellanhänder i transithandeln mellan Moskva och Centralasien.

Väster och öster om Baikal fanns de mongoltalande buryaterna (cirka 25 tusen människor), kända i ryska källor som "bröder" eller "broderliga människor". Grunden för deras ekonomi var nomadisk boskapsuppfödning. Bisysslorna var jordbruk och samlande. Järntillverkningshantverket var ganska högt utvecklat.

Ett betydande territorium från Yenisei till Okhotskhavet, från norra tundran till Amur-regionen beboddes av Tungus-stammarna från Evenks och Evens (cirka 30 tusen människor). De delades in i "renar" (renuppfödare), som var majoriteten, och "till fots". "Till fots" Evenks och Evens var stillasittande fiskare och jagade havsdjur vid kusten av Okhotskhavet. En av de båda gruppernas huvudaktiviteter var jakt. De viktigaste viltdjuren var älgar, vilda rådjur och björnar. Tamhjortar användes av Evenks som flock- och riddjur.

Territoriet för Amur och Primorye var bebott av folk som talade Tungus-Manchu-språk - förfäderna till de moderna Nanai, Ulchi och Udege. Den paleo-asiatiska gruppen av folk som bebor detta territorium inkluderade också små grupper av Nivkhs (Gilyaks), som bodde i närheten av Tungus-Manchurian folken i Amur-regionen. De var också huvudinvånarna i Sakhalin. Nivkherna var det enda folket i Amur-regionen som i stor utsträckning använde slädhundar i sin ekonomiska verksamhet.

Flodens mellanlopp Lena, övre Yana, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka och Kolyma ockuperades av jakuterna (cirka 38 tusen människor). Detta var det mest talrika folket bland turkarna i Sibirien. De födde upp boskap och hästar. Jakt på djur och fåglar och fiske ansågs vara hjälpnäringar. Hemproduktion av metaller utvecklades brett: koppar, järn, silver. De tillverkade vapen i stora mängder, skickligt garvat läder, vävde bälten och snidade husgeråd och redskap i trä.

Den norra delen av östra Sibirien var bebodd av Yukaghir-stammar (cirka 5 tusen människor). Gränserna för deras länder sträckte sig från tundran i Chukotka i öster till de nedre delarna av Lena och Olenek i väster. Den nordöstra delen av Sibirien var bebodd av folk som tillhörde den paleoasiatiska språkfamiljen: tjuktjer, korjaker, itelmens. Chukchierna ockuperade en betydande del av kontinentala Chukotka. Deras antal var cirka 2,5 tusen människor. De södra grannarna till tjuktjerna var korjaker (9-10 tusen människor), mycket nära tjuktjerna i språk och kultur. De ockuperade hela den nordvästra delen av Okhotsk-kusten och den del av Kamchatka som gränsar till fastlandet. Chukchierna och korjakerna, liksom Tungus, delades in i "renar" och "fot".

Eskimåer (cirka 4 tusen människor) bosatte sig längs hela kustremsan på Chukotka-halvön. Huvudbefolkningen i Kamchatka på 1600-talet. var Itelmens (12 tusen personer) Några Ainu-stammar bodde på södra halvön. Ainu bosatte sig också på öarna i Kurilkedjan och i södra spetsen av Sakhalin.

Dessa folks ekonomiska verksamhet var jakt på havsdjur, renskötsel, fiske och insamling. Före ryssarnas ankomst befann sig folken i nordöstra Sibirien och Kamchatka fortfarande på ett ganska lågt stadium av socioekonomisk utveckling. Sten- och benverktyg och vapen användes flitigt i vardagen.

Före ryssarnas ankomst upptog jakt och fiske en viktig plats i livet för nästan alla sibiriska folk. En speciell roll gavs till utvinning av päls, som var huvudämnet för handelsutbyte med grannar och användes som huvudbetalning för hyllning - yasak.

De flesta av de sibiriska folken på 1600-talet. Ryssarna hittades i olika skeden av patriarkal-stamrelationer. De mest efterblivna formerna av social organisation noterades bland stammarna i nordöstra Sibirien (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens och eskimåer). På området för sociala relationer noterade några av dem egenskaperna hos hemslaveri, kvinnors dominerande ställning etc.

De mest utvecklade i socioekonomiska termer var buryaterna och jakuterna, som vid sekelskiftet 1500–1600. Patriarkaliska-feodala relationer utvecklades. Det enda folket som hade sin egen stat vid tiden för ryssarnas ankomst var tatarerna, förenade under de sibiriska khanernas styre. Sibiriska khanatet i mitten av 1500-talet. täckte ett område som sträcker sig från Turabassängen i väster till Baraba i öster. Denna statsbildning var dock inte monolitisk, splittrad av inbördes sammandrabbningar mellan olika dynastiska fraktioner. Inkorporering på 1600-talet Sibiriens inkludering i den ryska staten förändrade radikalt det naturliga förloppet för den historiska processen i regionen och ödet för ursprungsbefolkningen i Sibirien. Början av deformationen av traditionell kultur var förknippad med ankomsten till regionen av en befolkning med en producerande typ av ekonomi, som förutsatte en annan typ av mänsklig relation till naturen, till kulturella värden och traditioner.

Religiöst sett tillhörde Sibiriens folk olika trossystem. Den vanligaste formen av tro var shamanism, baserad på animism – förandligandet av krafter och naturfenomen. Ett utmärkande drag för shamanism är tron ​​på att vissa människor – shamaner – har förmågan att komma i direkt kommunikation med andar – shamanens beskyddare och assistenter i kampen mot sjukdomar.

Sedan 1600-talet Den ortodoxa kristendomen spreds brett i Sibirien och buddhismen i form av lamaism trängde igenom. Ännu tidigare trängde islam in bland de sibiriska tatarerna. Bland ett antal folk i Sibirien fick shamanismen komplexa former under inflytande av kristendomen och buddhismen (tuvaner, buryater). På 1900-talet Hela detta trossystem samexisterade med den ateistiska (materialistiska) världsbilden, som var den officiella statsideologin. För närvarande upplever ett antal sibiriska folk en återupplivning av shamanismen.

Folken i Sibirien på tröskeln till rysk kolonisering

Itelmens

Självnamn - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - "lokalboende", "bosatt", "en som finns", "existerande", "levande". Ursprungsbefolkningen i Kamchatka. Itelmens traditionella yrke var fiske. Den huvudsakliga fiskesäsongen var under laxkörningarna. Fiskeredskap som användes var lås, nät och krokar. Näten vävdes av nässeltrådar. Med tillkomsten av importerat garn började man tillverka not. Fisken förbereddes för framtida användning i torkad form, jästes i speciella gropar och frystes på vintern. Itelmens näst viktigaste sysselsättning var sjöjakt och jakt. De fångade sälar, pälssälar, havsbävrar, björnar, vilda får och rådjur. Pälsdjur jagades främst för kött. De viktigaste fiskeredskapen var pilar och bågar, fällor, olika fällor, snaror, nät och spjut. De södra Itelmen jagade valar med hjälp av pilar förgiftade med växtgift. Itelmens hade den bredaste utbredningen av samling bland de nordliga folken. Alla ätbara växter, bär, örter, rötter användes till mat. Saran-knölar, lammblad, vild vitlök och eldgräs var av största betydelse i kosten. Insamlingsprodukter lagrades för vintern i torkad, torkad och ibland rökt form. Liksom många sibiriska folk var samling kvinnors lott. Kvinnor gjorde mattor, väskor, korgar och skyddande skal av växter. Itelmen tillverkade verktyg och vapen av sten, ben och trä. Bergskristall användes för att tillverka knivar och harpunspetsar. Eld producerades med en speciell anordning i form av en träborr. Makarna Itelmens enda husdjur var en hund. De rörde sig längs vattnet på bahts - utgravda, däcksformade båtar. Itelmen-bosättningar ("fästningar" - atynum) låg längs flodstränderna och bestod av en till fyra vinterbostäder och fyra till fyrtiofyra sommarbostäder. Byarnas layout kännetecknades av dess oordning. Det huvudsakliga byggmaterialet var trä. Härden låg nära en av bostadens väggar. En stor (upp till 100 personer) familj bodde i en sådan bostad. På fälten bodde Itelmen också i lätta rambyggnader - bazhabazh - gavel, lutande och pyramidformade bostäder. Sådana bostäder täcktes med trädgrenar och gräs och värmdes av eld. De bar tjocka pälskläder gjorda av skinn från rådjur, hundar, havsdjur och fåglar. Uppsättningen av fritidskläder för män och kvinnor innehöll byxor, en jacka med huva och haklapp och mjuka renstövlar. Itelmens traditionella mat var fisk. De vanligaste fiskrätterna var yukola, torkad laxkaviar och chupriki - fisk bakad på ett speciellt sätt. På vintern åt vi fryst fisk. Inlagda fiskhuvuden ansågs vara en delikatess. Kokt fisk konsumerades också. Som extra mat konsumerade de kött och fett från havsdjur, växtprodukter och fjäderfä. Itelmens dominerande form av social organisation var den patriarkala familjen. På vintern bodde alla dess medlemmar i en bostad, på sommaren bröt de upp i separata familjer. Familjemedlemmar var släkt med släktskap. Gemensam egendom dominerade, och tidiga former av slaveri fanns. Stora familjegemenskaper och föreningar stod ständigt i konflikt med varandra och förde många krig. Äktenskapsförhållanden präglades av månggifte - månggifte. Alla aspekter av Itelmens liv och vardag reglerades av övertygelser och tecken. Det fanns rituella högtider förknippade med den årliga ekonomiska cykeln. Årets huvudhelgdag, som varade ungefär en månad, ägde rum i november, efter fiskets slut. Den var tillägnad havets herre Mitgu. Förr lämnade Itelmens lik av döda människor obegravda eller gav dem till hundar att äta, barn begravdes i trädgropar.

Yukaghirs

Självnamn - odul, vadul ("mäktig", "stark"). Det föråldrade ryska namnet är omoki. Antal personer: 1112 personer. Yukaghirernas huvudsakliga traditionella sysselsättning var semi-nomadiska och nomadiska jakt på vilda rådjur, älgar och bergsfår. De jagade rådjur med båge och pilar, placerade armborst på rådjursstigar, satte snaror, använde lockbete och högg rådjur vid flodkorsningar. På våren jagades rådjur i en fålla. En betydande roll i Yukaghirernas ekonomi spelades av jakt på pälsbärande djur: sobel, vit och blå räv. Tundra Yukaghirs jagade gäss och ankor under fåglarnas moln. Jakten på dem var kollektiv: en grupp människor sträckte ut nät på sjön, den andra körde fåglar som berövats förmågan att flyga in i dem. Rapphöns jagades med hjälp av snaror, när de jagade sjöfåglar använde de kastpilar och ett speciellt kastvapen - bolas, bestående av bälten med stenar i ändarna. Att samla fågelägg tränades. Tillsammans med jakt spelade fiske en betydande roll i Yukaghirernas liv. De viktigaste fiskarterna var nelma, muksun och omul. Fisk fångades med nät och fällor. Det traditionella transportmedlet för yukaghirerna var hund- och renspann. De rörde sig genom snön på skidor kantade med camus. Ett gammalt transportmedel på floden var en flotte i form av en triangel, vars topp utgjorde fören. Yukaghirernas bosättningar var permanenta och tillfälliga, säsongsbetonade till sin natur. De hade fem typer av bostäder: kamrat, golomo, bås, jurta, timmerhus. Yukagir-tältet (odun-nime) är en konisk struktur av Tunguska-typ med en ram av 3–4 stolpar fästa med bågar gjorda av vävd ull. Renskinn används som täckning på vintern, lärkbark på sommaren. Folk bodde vanligtvis i den från vår till höst. Kamraten har bevarats till denna dag som ett sommarhem. Vinterbostaden var golomo (kandele nime) - pyramidformad. Yukaghirernas vinterhem var också en monter (yanakh-nime). Timmertaket isolerades med ett lager bark och jord. Yukaghir-jurtan är en bärbar cylindrisk-konisk bostad. Stillasittande yukaghirer bodde i timmerhus (på vintern och sommaren) med platta eller koniska tak. Huvudkläderna var en knälång svängd mantel, gjord av rovduga på sommaren och rådjurskinn på vintern. Svansar gjorda av sälskinn syddes på botten. Under kaftanen bar de haklapp och korta byxor, läder på sommaren, päls på vintern. Vinterkläder gjorda av rovduga var utbredda, liknade i snitt som Chukchi kamleika och kukhlyanka. Skor tillverkades av rovduga, harepäls och renkamus. Kvinnors kläder var lättare än mäns, gjorda av päls från unga rådjur eller honor. På 1800-talet Inköpta tygkläder blev utbredda bland yukaghirerna: herrskjortor, damklänningar och halsdukar. Järn-, koppar- och silversmycken var vanliga. Den huvudsakliga födan var animaliskt kött och fisk. Köttet konsumerades kokt, torkat, rått och fryst. Fett gjordes från fiskinälvor, inälvorna stektes och kakor bakades av kaviar. Bäret åts till fisk. De åt också vildlök, saranrötter, nötter, bär och, vilket var ovanligt för de sibiriska folken, svamp. Ett inslag i familjen och äktenskapsförhållandena för taiga Yukaghirs var äktenskapsäktenskap - mannen efter bröllopet flyttade till sin frus hus. Yukaghirfamiljerna var stora och patriarkala. Seden att levirat praktiserades - en mans plikt att gifta sig med sin äldre brors änka. Shamanism existerade i form av stam-shamanism. Avlidna shamaner kan bli föremål för kult. Shamanens kropp styckades och dess delar förvarades som reliker och uppoffringar gjordes till dem. Tullar i samband med brand spelade en stor roll. Det var förbjudet att överföra eld till främlingar, att passera mellan härden och familjens överhuvud, att svära vid elden etc.

Nivkhi

Självnamn - nivkhgu - "människor" eller "Nivkh-folk"; nivkh – ”man”. Det föråldrade namnet för Nivkherna är Gilyaks. Nivkhernas traditionella yrken var fiske, havsfiske, jakt och samlande. En viktig roll spelades av fisket efter anadrom laxfisk - chum lax och rosa lax. Fisk fångades med nät, not, harpuner och fällor. Bland Sakhalin Nivkhs utvecklades marin jakt. De jagade sjölejon och sälar. Stellersjölejon fångades med stora nät, sälar slogs med harpuner och klubbor (klubbor) när de klättrade upp på isflaken. Jakt spelade en mindre roll i Nivkhs ekonomi. Jaktsäsongen började på hösten, efter avslutad fiskkörning. Vi jagade en björn som kom ut till floderna för att frossa i fisk. Björnen dödades med pilbåge eller pistol. Ett annat jaktobjekt bland Nivkherna var sobel. Förutom sobel jagade de även lodjur, vesslor, utter, ekorre och räv. Pälsen såldes till kinesiska och ryska producenter. Hundavel var utbredd bland Nivkherna. Antalet hundar i ett Nivkh-hushåll var en indikator på välstånd och materiellt välbefinnande. Vid havskusten samlade man in skaldjur och tång till mat. Smide utvecklades bland Nivkhs. Metallföremål av kinesiskt, japanskt och ryskt ursprung användes som råmaterial. De smiddes om för att passa deras behov. De tillverkade knivar, pilspetsar, harpuner, spjut och andra hushållsartiklar. Silver användes för att dekorera kopiorna. Andra hantverk var också vanliga - att tillverka skidor, båtar, slädar, träredskap, fat, bearbeta ben, läder, vävmattor och korgar. I Nivkh-ekonomin fanns en sexuell arbetsfördelning. Män ägnade sig åt fiske, jakt, tillverkning av verktyg, redskap, fordon, förberedelse och transport av ved och smide. Kvinnornas ansvar omfattade att bearbeta fisk-, säl- och hundskinn, sy kläder, förbereda björkbarkredskap, samla in växtprodukter, hushålla och sköta hundar. Nivkh-bosättningarna var vanligtvis belägna nära mynningen av lekande floder, vid havskusten och hade sällan fler än 20 bostäder. Det fanns vinter- och sommarbostäder. Vintertyper av bostäder inkluderade dugouts. Sommartypen av boende var den sk. letniki - byggnader på pålar 1,5 m höga, med ett sadeltak täckt med björkbark. Nivkhernas huvudsakliga föda var fisk. Det konsumerades rå, kokt och fryst. Yukola förbereddes och användes ofta som bröd. Kött konsumerades sällan. Nivkherna kryddade sin mat med fiskolja eller sälolja. Ätliga växter och bär användes också som smaksättning. Mos ansågs vara en favoriträtt - ett avkok (gelé) av fiskskinn, sälfett, bär, ris, med tillsats av hackad yukola. Andra välsmakande rätter var talkk - en sallad på rå fisk, kryddad med vild vitlök och hyvlat kött. Nivkherna blev bekanta med ris, hirs och te under handeln med Kina. Efter ryssarnas ankomst började nivkherna konsumera bröd, socker och salt. För närvarande tillagas nationella rätter som julgodis. Grunden för Nivkhernas sociala struktur var en exogam* klan, som inkluderade blodsläktingar i den manliga linjen. Varje släkte hade sitt eget generiska namn, som indikerar bosättningsplatsen för detta släkte, till exempel: Chombing - "bor vid floden Chom. Den klassiska formen av äktenskap bland Nivkhs var äktenskap med dottern till moderns bror. Det var dock förbjudet att gifta sig med dottern till sin fars syster. Varje klan förbands genom äktenskap med ytterligare två klaner. Fruar togs bara från en specifik klan och gavs bara till en viss klan, men inte till den som fruarna togs ifrån. Tidigare hade Nivkherna en institution för blodfejd. För mordet på en medlem av en klan, var alla män i en given klan tvungna att hämnas på alla män i mördarens klan. Senare började blodfejden ersättas med lösen. Värdefulla föremål tjänade som lösen: ringbrynja, spjut, sidentyger. Även i det förflutna utvecklade de rika Nivkherna slaveri, som var patriarkalt till sin natur. Slavar utförde uteslutande hushållsarbete. De kunde starta ett eget hushåll och gifta sig med en fri kvinna. Slavarnas ättlingar i femte generationen blev fria. Grunden för Nivkhs världsbild var animistiska idéer. I varje enskilt föremål såg de en levande princip utrustad med en själ. Naturen var full av intelligenta invånare. Ägaren till alla djuren var späckhuggaren. Himlen, enligt Nivkhs, var bebodd av "himmelska människor" - solen och månen. Den kult som förknippades med naturens "mästare" var av stamkaraktär. Björnfestivalen (chkhyf-leharnd - björnspel) ansågs vara en familjesemester. Det var förknippat med kulten av de döda, eftersom det hölls till minne av en avliden släkting. Det inkluderade en komplex ceremoni för att döda en björn med en pilbåge, en rituell behandling med björnkött, offer av hundar och andra handlingar. Efter semestern sattes huvudet, björnens ben, rituella redskap och saker i en speciell familjelada, som ständigt besöktes oavsett var Nivkh bodde. Ett karakteristiskt inslag i Nivkh-begravningsriten var bränningen av de döda. Det fanns också en sed att begrava i marken. Under bränningen bröt de släden som den avlidne fördes på och dödade hundarna vars kött kokades och åts på platsen. Endast medlemmar av hans familj begravde den avlidne. Nivkherna hade förbud i samband med eldkulten. Shamanism utvecklades inte, men det fanns shamaner i varje by. Shamanernas plikter inkluderade att hela människor och bekämpa onda andar. Shamaner deltog inte i Nivkhernas stamkulter.

Tuvans

Självnamn - Tyva Kizhi, Tyvalar; föråldrat namn - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Ursprungsbefolkningen i Tuva. Antalet i Ryssland är 206,2 tusen människor. De bor också i Mongoliet och Kina. De är indelade i västra tuvaner i centrala och södra Tuva och östra tuvaner (Tuvan-Todzha) i de nordöstra och sydöstra delarna av Tuva. De talar tuvanspråk. De har fyra dialekter: centrala, västra, nordöstra och sydöstra. Förr i tiden var tuvanspråket influerat av det angränsande mongoliska språket. Tuvanskrift började skapas på 1930-talet, baserat på den latinska skriften. Början av bildandet av det tuvanska litterära språket går tillbaka till denna tid. 1941 översattes Tuvans skrift till rysk grafik

Huvudgrenen av Tuvans ekonomi var och förblir boskapsuppfödning. Västra tuvaner, vars ekonomi baserades på nomadisk boskapsuppfödning, föd upp små och stora boskap, hästar, jakar och kameler. Betesmarker låg främst i älvdalar. Under året har Tuvans gjort 3-4 flyttningar. Längden på varje migration varierade från 5 till 17 km. Besättningarna hade flera dussin olika boskapshuvuden. En del av besättningen togs upp årligen för att förse familjen med kött. Boskapsuppfödningen täckte till fullo befolkningens behov av mejeriprodukter. Förhållandena för att hålla boskap (betehållning under hela året, ständiga flyttningar, vanan att hålla unga djur i koppel etc.) påverkade dock kvaliteten på unga djur negativt och orsakade deras död. Själva boskapsuppfödningstekniken ledde ofta till att hela besättningen dog av utmattning, brist på mat, sjukdomar och attacker från vargar. Boskapsförlusterna uppgick till tiotusentals djur årligen.

I de östra trakterna av Tuva utvecklades renskötseln, men tuvanerna använde renarna endast för ridning. Under hela året betade rådjur på naturliga betesmarker. På sommaren drevs hjordarna till fjällen, i september jagades ekorrar på rådjur. Rådjuren hölls öppet, utan några stängsel. På natten släpptes kalvarna på bete med sina mödrar och på morgonen kom de tillbaka på egen hand. Renar, liksom andra djur, mjölkades med amningsmetoden, där unga djur släpptes in.

Tuvanernas sekundära sysselsättning var bevattningsjordbruk med gravitationsbevattning. Den enda typen av markodling var vårplöjning. Man plöjde med en träplog (andazyn), som var bunden till en hästsadel. De harvade med drag från karagannik-grenar (kalagar-iliir). Öronen skars med en kniv eller drogs ut för hand. Ryska skärar dök upp bland tuvaner först i början av 1900-talet. Hirs och korn såddes bland spannmålsgrödor. Platsen användes i tre till fyra år, sedan övergavs den för att återställa fertiliteten.

Bland inhemska industrier utvecklades filtproduktion, träbearbetning, björkbarkbearbetning, hudbearbetning och garvning samt smide. Filt tillverkades av varje Tuvan-familj. Det var nödvändigt att täcka ett bärbart hem, för sängar, mattor, sängkläder etc. Smeder specialiserade på att tillverka bitar, gjordar och spännen, stigbyglar, järnbrickor, flintor, axlar, yxor, etc. I början av 1900-talet. i Tuva fanns mer än 500 smeder och juvelerare, som huvudsakligen arbetade på beställning. Utbudet av träprodukter begränsades främst till hushållsartiklar: yurtdelar, fat, möbler, leksaker, schack. Kvinnor var engagerade i att bearbeta och klä skinn från vilda och tamdjur. Det främsta transportmedlet för Tuvans var rid- och packhästar, och i vissa områden - rådjur. Vi red också på tjurar och jakar. Tuvans använde skidor och flottar som andra transportmedel.

Fem typer av bostäder noterades bland tuvanerna. Huvudtypen av bostad för nomadiska herdar är en gallerfiltjurta av mongolisk typ (merbe-Og). Detta är en cylindrisk-konisk rambyggnad med ett rökhål i taket. I Tuva är också en version av jurtan utan rökhål känd. Jurtan var täckt med 3–7 filtöverdrag, som knöts till ramen med ylleband. Yurtans diameter är 4,3 m, höjden är 1,3 m. Ingången till bostaden var vanligtvis orienterad mot öster, söder eller sydost. Dörren till jurtan var gjord av filt eller bräda. I mitten fanns en härd eller järnkamin med skorsten. Golvet var täckt med filt. Till höger och vänster om entrén fanns köksredskap, en säng, kistor, läderväskor med egendom, sadlar, selar, vapen etc. De åt och satt på golvet. Människor bodde i en jurta på vintern och sommaren och transporterade den från plats till plats under migrationer.

Bostaden för tuvinerna-Todzhins, jägare och renskötare, var ett koniskt tält (Alachi, Alazhi-Og). Kompisens design var gjord av stolpar, täckta med hjort- eller älgskinn på vintern och med björkbark eller lärkbark på sommaren. Ibland bestod utformningen av kompisen av flera fällda unga trädstammar placerade bredvid varandra med grenar kvar i toppen, på vilka stolpar fästs. Ramen transporterades inte, bara däcken. Tummans diameter var 4–5,8 m, höjden 3–4 m. 12–18 renskinn, sydda med trådar från hjortsenor, användes för att tillverka däck till kompisen. På sommaren var tältet täckt med läder- eller björkbarkdäck. Ingången till tältet var från söder. Härden var belägen i mitten av bostaden i form av en lutande stolpe med en ögla av hårrep, till vilken en kedja med en panna var bunden. På vintern lades trädgrenar på golvet.

Pesten av Todzha boskapsuppfödare (alachog) var något annorlunda än pesten av renjägare. Den var större, hade ingen stolpe för att hänga pannan över elden, lärkbark användes som däck: 30-40 stycken. De lade den som kakel och täckte den med jord.

Western Tuvans täckte kompisen med filtdäck, fästa med hårlinor. En kamin eller eld byggdes i centrum. En krok för en kittel eller tekanna hängdes från toppen av kompisen. Dörren var gjord av filt i en träram. Layouten är densamma som i en jurta: den högra sidan är för kvinnor, den vänstra är för män. Platsen bakom härden mittemot ingången ansågs hedervärd. Där förvarades också religiösa föremål. Pesten kan vara bärbar och stationär.

De bofasta tuvanerna hade fyrväggiga och fem-sex kolrams- och stolpbyggnader av stolpar, täckta med älgskinn eller bark (borbak-Og). Ytan för sådana bostäder var 8–10 m, höjd – 2 m. Bostädernas tak var valmade, välvda, kupolformade, ibland platta. Sedan slutet av 1800-talet. bosatta Tuvans började bygga rektangulära enkammartimmerhus med platt lertak, inga fönster och en eldstad på golvet. Bostädernas yta var 3,5x3,5 m. Tuvaner lånade från den ryska befolkningen i början av 1900-talet. teknik för att bygga hålrum med platt timmertak. Rika Tuvans byggde fem eller sex koltimmerhus - jurtor av Buryat-typ med ett pyramidformat tak täckt med lärkbark med ett rökhål i mitten.

Jägare och herdar byggde tillfälliga ramskydd med enkel eller dubbel höjd av stolpar och bark i form av en koja (chadyr, chavyg, chavyt). Husets stomme var täckt med kvistar, grenar och gräs. I en gavelbostad tändes elden vid entrén, i en ensluttad bostad - i mitten. Tuvans använde timmerstomme ovanjordiska lador, ibland täckta med jord, som ekonomiska byggnader.

För närvarande bor nomadiska herdar i filt- eller stockpolygonala jurtor. På fälten används ibland koniska och gavelstomme byggnader och skyddsrum. Många tuvaner bor i byar i moderna standardhus.

Tuvans kläder (khep) anpassades till nomadlivet fram till 1900-talet. hade stabila traditionella egenskaper. Den tillverkades, inklusive skor, av garvade skinn från tama och vilda djur, såväl som av inköpta tyger som köpts från ryska och kinesiska handlare. Enligt sitt syfte var den uppdelad i vår-sommar och höst-vinter och bestod av vardag, fest, fiske, religiöst och sport.

Axel ytterkläder-rock (mon) var en tunika-liknande gunga. Det fanns inga signifikanta skillnader mellan herr-, dam- och barnkläder när det gäller snitt. Den var lindad till höger (vänster golv över höger) och var alltid omgjord med ett långt skärp. Endast Tuvanschamaner gjorde inte om sina rituella dräkter under ritualer. Ett karakteristiskt drag hos ytterkläderna var långa ärmar med manschetter som föll under händerna. Detta snitt räddade händerna från vår-höstfrost och vinterfrost och gjorde det möjligt att inte använda vantar. Ett liknande fenomen noterades bland mongolerna och buryaterna. Dräkten var sydd nästan till anklarna. På våren och sommaren bar de en dräkt gjord av färgat (blått eller körsbär) tyg. Under den varma årstiden bar rika västerländska tuvanska nötkreatursuppfödare torgovtonsrockar gjorda av färgat kinesiskt siden. På sommaren bars ärmlösa silkesvästar (kandaaz) över dräkten. Bland Tuvan renskötare var en vanlig typ av sommarkläder hashton, som syddes av utslitna renskinn eller höstens rådjursrovduga.

Olika handelskulter och mytologiska idéer spelade en betydande roll i tuvanernas tro. Bland de äldsta idéerna och ritualerna sticker björnkulten ut. Att jaga honom ansågs vara en synd. Dödandet av en björn åtföljdes av vissa ritualer och besvärjelser. I björnen såg tuvanerna, liksom alla sibiriska folk, fiskeplatsernas andemästare, människors förfader och släkting. Han ansågs vara en totem. Han kallades aldrig vid sitt riktiga namn (Adyghe), men allegoriska smeknamn användes, till exempel: hayyrakan (herre), irey (farfar), daay (farbror), etc. Björnkulten manifesterades tydligast i ritualen av "björnfestivalen".

sibiriska tatarer

Självnamn – Sibirthar (invånare i Sibirien), Sibirtatarlar (sibiriska tatarer). I litteraturen finns ett namn - västsibiriska tatarer. Bosatte sig i de mellersta och södra delarna av västra Sibirien från Ural till Yenisei: i regionerna Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk och Tyumen. Antalet är cirka 190 tusen människor. Förr kallade sig de sibiriska tatarerna yasakly (yasak-utlänningar), top-yerly-khalk (gamla tidtagare), chuvalshchiki (från namnet på chuval-kaminen). Lokala självnamn har bevarats: Tobolik (Tobolsk-tatarer), Tarlik (Tara-tatarer), Tyumenik (Tyumen-tatarer), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk-tatarer), etc. De inkluderar flera etniska grupper: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen och Yaskolbinsk-tatarerna), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus och Terenin-Chey-tatarerna) och Tomsk (Kalmaks, Chats och Eushta). De talar det sibirisk-tatariska språket, som har flera lokala dialekter. Det sibiriska-tatariska språket tillhör Kipchak-Bulgar-undergruppen av Kipchak-gruppen i Altai-språkfamiljen.

Etnogenesen av de sibiriska tatarerna presenteras som en process för att blanda ugriska, samojediska, turkiska och delvis mongoliska befolkningsgrupper i västra Sibirien. Till exempel, i Barabinsk-tatarernas materiella kultur, har likheter mellan Barabinsk-folket och Khanty, Mansi och Selkups, och i liten utsträckning - med Evenki och Kets, identifierats. Turin-tatarerna innehåller lokala Mansi-komponenter. När det gäller Tomsk-tatarerna har man uppfattningen att de är den aboriginska samojedbefolkningen, som upplevde starkt inflytande från nomadturkarna.

Den mongoliska etniska komponenten började vara en del av de sibiriska tatarerna på 1200-talet. Det senaste inflytandet från de mongoltalande stammarna var på barabinerna, som på 1600-talet. hade nära kontakt med Kalmyks.

Under tiden var huvudkärnan i de sibiriska tatarerna forntida turkiska stammar, som började tränga in i västra Sibiriens territorium på 500-700-talen. n. e. från öster från Minusinskbassängen och från söder från Centralasien och Altai. Under XI–XII-talen. Kipchaks hade det mest betydande inflytandet på bildandet av den sibirisk-tatariska etniska gruppen. De sibiriska tatarerna inkluderar även stammar och klaner av Khataner, Kara-Kypchaks och Nugais. Senare inkluderade det sibirisk-tatariska etniska samfundet de gula uigurerna, Bucharan-uzbekerna, teleuterna, kazan-tatarerna, misharerna, bashkirerna och kazakerna. Med undantag för de gula uigurerna stärkte de Kipchak-komponenten bland de sibiriska tatarerna.

De huvudsakliga traditionella yrkena för alla grupper av sibiriska tatarer var jordbruk och boskapsuppfödning. För vissa grupper av tatarer som bor i skogszonen upptog jakt och fiske en betydande plats i deras ekonomiska verksamhet. Bland Baraba-tatarerna spelade sjöfiske en betydande roll. De nordliga grupperna Tobol-Irtysh och Baraba-tatarerna var engagerade i flodfiske och jakt. Vissa grupper av tatarer hade en kombination av olika ekonomiska och kulturella typer. Fisket åtföljdes ofta av betande boskap eller skötsel av markområden som såtts i fiskeområdena. Fotjakt på skidor kombinerades ofta med jakt till häst.

De sibiriska tatarerna var bekanta med jordbruket redan innan ryska nybyggare anlände till Sibirien. De flesta grupper av tatarer ägnade sig åt hackabruk. De viktigaste spannmålsgrödorna som odlades var korn, havre och dinkel. I början av 1900-talet. Sibiriska tatarer sådde redan råg, vete, bovete, hirs samt korn och havre. På 1800-talet tatarerna lånade från ryssarna de viktigaste odlingsredskapen: en enhästs träplog med en järnbill, "vilachukha" - en plog utan främre sele spänd till en häst; "wheelie" och "saban" - avancerade (på hjul) plogar kopplade till två hästar. Vid harvning använde tatarerna en harv med trä- eller järntänder. De flesta tatarer använde plogar och harvar av egen tillverkning. Sådden gjordes manuellt. Ibland renades åkermarken med ketmen eller för hand. Under insamling och bearbetning av spannmål använde de skäror (urak, urgyish), en litauisk lie (tsalgy, sama), en slaga (mulata - från det ryska "tröskade"), höggafflar (agats, sinek, sospak), krattor ( ternauter, tyrnauter), en träskyffel (korek) eller en hink (chilyak) för att vinna spannmål i vinden, samt trämortel med mortelstöt (kil), handhållna kvarnstenar av trä eller sten (kul tirmen, tygyrmen, chartashe) ).

Boskapsuppfödning utvecklades bland alla grupper av sibiriska tatarer. Dock på 1800-talet. nomadisk och semi-nomadisk boskapsuppfödning förlorade sin ekonomiska betydelse. Samtidigt ökade vid denna tid rollen för inhemsk stationär boskapsuppfödning. Mer gynnsamma förhållanden för utvecklingen av denna typ av boskapsuppfödning fanns i de södra regionerna i distrikten Tara, Kainsky och Tomsk. Tatarerna födde upp hästar, stora och små boskap.

Boskapsuppfödningen var till övervägande del av kommersiell karaktär: boskap föds upp för försäljning. De sålde också kött, mjölk, hudar, tagel, fårull och andra animalieprodukter. Att föda upp hästar till försäljning övades.

Vid varmt väder skedde boskapsbete nära bosättningar i särskilt anvisade områden (betesmarker) eller på samfällda marker. För ungdjur sattes staket (kalvbodar) upp i form av ett staket inne på en hage, eller boskapsområde. Nötkreatur betades vanligtvis utan tillsyn, endast rika tatarfamiljer tog till hjälp av herdar. På vintern hölls nötkreatur i timmerhus, halmtaksflätade hus eller på en täckt gård under ett skjul. Män tog hand om boskapen på vintern - de tog in hö, tog bort gödsel och matade dem. Kvinnor mjölkade kor. Många gårdar höll höns, gäss, ankor och ibland kalkoner. Några tatarfamiljer ägnade sig åt biodling. I början av 1900-talet. Grönsaksodling började spridas bland tatarerna.

Jakt spelade en viktig roll i strukturen av traditionella ockupationer av de sibiriska tatarerna. De jagade främst pälsdjur: räv, vessla, hermelin, ekorre, hare. Till jaktobjekten hörde även björn, lodjur, rådjur, varg och älg. På sommaren jagade de mullvadar. Fåglarna som fångades var gäss, ankor, rapphöns, skogstorre och hasselripa. Jaktsäsongen började med den första snön. Vi jagade till fots och vintertid på skidor. Bland de tatariska jägarna på Barabinsk-stäppen var jakt till häst vanlig, särskilt för vargar.

Jaktredskapen var olika fällor, armborst, beten, gevär och köpta järnfällor användes. De jagade björnen med ett spjut och lyfte den från sin håla på vintern. Älg och rådjur fångades med hjälp av armborst, som placerades på älg- och rådjursstigar. När tatarerna jagade varg använde tatarerna klubbor gjorda av trä med en förtjockad ände täckt med en järnplåt (schack), ibland använde jägare långa knivblad. På ogräs, hermelin eller ripa placerade de påsar, i vilka kött, slaktbiprodukter eller fisk fungerade som bete. De satte cherkans på ekorren. Vid harejakt användes snaror. Många jägare använde hundar. Skinn från pälsdjur och älgskinn såldes till köpare och köttet åts. Kuddar och täcken gjordes av fjädrar och dun av fåglar.

Fiske var en lönsam sysselsättning för många sibiriska tatarer. De utövades överallt både på floder och sjöar. Fisk fångades året runt. Fisket utvecklades särskilt bland tatarerna Baraba, Tyumen och Tomsk. De fångade gädda, ide, chebak, crucian carp, abborre, lake, taimen, muksun, ost, lax, sterlet, etc. Det mesta av fångsten, särskilt på vintern, såldes fryst på stadsbasarer eller mässor. Tomsk-tatarerna (Eushta-folket) sålde fisk på sommaren och tog den till Tomsk live i specialutrustade stora båtar med barer.

Traditionella fiskeredskap var nät (au) och not (alim), som tatarerna ofta vävde själva. Notar delades in efter deras syfte: sårnot (opta au), ostnot (yesht au), crucian karpnot (yazy balyk au), muksun seine (chryndy au). Fisk fångades också med fiskespön (karmak), nät och olika redskap av korgtyp: nosparti, toppar och gripar. Vekar ​​och nonsens användes också. Nattfiske efter stor fisk utövades. Den bröts av fackelljus med ett spjut (sapak, tsatski) med tre till fem tänder. Ibland byggdes dammar vid floder, och den samlade fisken östes ut med skopor. För närvarande har fisket försvunnit i många tatariska gårdar. Det behöll en viss betydelse bland tatarerna i Tomsk, Barabinsk, Tobol-Irtysh och Yaskolbinsk.

De sibiriska tatarernas sekundära sysselsättningar inkluderade att samla vilda ätbara växter, samt att samla pinjenötter och svampar, mot vilka tatarerna inte hade några fördomar. Bär och nötter exporterades för försäljning. I vissa byar samlades humle som växte i talniks, som också såldes. Transport spelade en betydande roll i Tomsk- och Tyumen-tatarernas ekonomi. De transporterade olika laster till häst till större städer i Sibirien: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; transporterade gods till Moskva, Semipalatinsk, Irbit och andra städer. Boskap och fiskeriprodukter transporterades som last, på vintern transporterades ved från avverkningsplatser och timmer.

Bland hantverken utvecklade de sibiriska tatarerna läderbearbetning, tillverkade rep och säckar; sticka nät, väva korgar och lådor av pilkvistar, göra björkbark och träredskap, vagnar, slädar, båtar, skidor, smide, smycken. Tatarerna försåg garverier med hög bark och läder, och glasfabriker med ved, halm och aspaska.

Naturliga vattenvägar spelade en viktig roll som kommunikationsvägar mellan de sibiriska tatarerna. Under våren och hösten var grusvägar oframkomliga. De rörde sig längs floderna i utgravda båtar (kama, kema, kima) av spetsig typ. Utgravningarna var gjorda av asp, och cederträstockarna var gjorda av cederträplankor. Tomsk-tatarerna kände till båtar gjorda av björkbark. Tidigare använde Tomsk-tatarerna (Eushta-folket) flottar (sal) för att röra sig längs floder och sjöar. På grusvägar på sommaren transporterades varor på vagnar, på vintern - på slädar eller ved. För att transportera last använde Barabino- och Tomsk-tatarerna handhållna slädar med raka ben, som jägarna drog med en rem. Det traditionella transportmedlet för de sibiriska tatarerna var skidor av glidande typ: podvolok (fodrad med päls) för att röra sig i djup snö och golitsy för att gå på hård snö på våren. Ridning var också vanligt bland de sibiriska tatarerna.

Traditionella bosättningar av de sibiriska tatarerna - yurter, auls, uluses, aimaks - låg huvudsakligen längs översvämningsslätter, sjöstränder och längs vägar. Byarna var små (5–10 hus) och belägna på avsevärt avstånd från varandra. De karakteristiska egenskaperna hos tatariska byar var avsaknaden av en specifik layout, krokiga smala gator, förekomsten av återvändsgränder och spridda bostadshus. Varje by hade en moské med en minaret, ett staket och en lund med en glänta för offentliga böner. Det kan finnas en kyrkogård bredvid moskén. Wattle-, adobe-, tegel-, timmer- och stenhus fungerade som bostäder. Förr var man också kända för dugouts.

Tomsk och Baraba tatarer bodde i rektangulära ramhus vävda av kvistar och belagda med lera - lerhyddor (utou, ode). Grunden för denna typ av bostad bestod av hörnpelare med tvärgående stolpar, som var sammanflätade med stavar. Bostäderna återfylldes: jord hälldes mellan två parallella väggar, väggarna utvändigt och invändigt belades med lera blandad med gödsel. Taket var platt, det gjordes på slagg och matitsa. Den var täckt av gräs och med tiden bevuxen med gräs. Rökhålet i taket tjänade också till belysning. Tomsk-tatarerna hade också hyddor som var runda i planen, något nedsänkta i marken.

Bland de sibiriska tatarernas hushållsbyggnader fanns boxar för boskap gjorda av stolpar, trälador för förvaring av mat, fiskeredskap och jordbruksutrustning, badhus byggda på ett svart sätt, utan skorsten; stall, källare, brödugnar. Gården med uthus var inhägnad med ett högt staket av bräder, stockar eller wattle. En grind och en grind installerades i staketet. Ofta var gården inhägnad av ett staket av pil eller pilstolpar.

Förr åt tatariska kvinnor mat efter män. Vid bröllop och högtider åt män och kvinnor separat från varandra. Nuförtiden har många traditionella seder relaterade till mat försvunnit. Livsmedel som tidigare var förbjudna av religiösa eller andra skäl, särskilt fläskprodukter, kom till användning. Samtidigt finns fortfarande vissa nationella rätter gjorda av kött, mjöl och mjölk bevarade.

Den huvudsakliga familjeformen bland de sibiriska tatarerna var en liten familj (5–6 personer). Familjens överhuvud var den äldste mannen i huset - farfar, far eller storebror. Kvinnors ställning i familjen försämrades. Flickor giftes bort i tidig ålder - vid 13 års ålder. Hans föräldrar letade efter en brud till sin son. Det var inte meningen att hon skulle träffa sin fästman före bröllopet. Äktenskap ingicks genom matchmaking, frivillig avresa och tvångsbortförande av bruden. Det övades på att betala kalym för bruden. Det var förbjudet att gifta sig med släktingar. Den avlidne familjeöverhuvudets egendom delades i lika delar mellan den avlidnes söner. Om det inte fanns några söner, fick döttrarna hälften av egendomen, och den andra delen delades mellan släktingar.

Av de sibiriska tatarernas folkhelger var och förblir den mest populära Sabantuy - plogens festival. Det firas efter avslutat såarbete. Sabantuy är värd för hästkapplöpning, kapplöpning, längdhoppstävlingar, dragkamp, ​​säckkamp på balansbalk, etc.

De sibiriska tatarernas folkkonst i det förflutna representerades främst av muntlig folkkonst. Huvudtyperna av folklore var sagor, sånger (lyriska, dans), ordspråk och gåtor, heroiska sånger, hjältesagor, historiska epos. Framförandet av sånger åtföljdes av att spela folkmusikinstrument: kurai (träpipa), kobyz (rörinstrument gjord av en metallplatta), munspel, tamburin.

Skön konst fanns främst i form av broderi på kläder. Broderiämnen – blommor, växter. Av de muslimska högtiderna var Uraza och Kurban Bayram utbredda och existerar än idag.

Selkups

Grunden för Nivkhs världsbild var animistiska idéer. I varje enskilt föremål såg de en levande princip utrustad med en själ. Naturen var full av intelligenta invånare. Sakhalin Island presenterades i form av en humanoid varelse. Nivkherna gav träd, berg, floder, jord, vatten, klippor etc. samma egenskaper. Ägaren till alla djuren var späckhuggaren. Himlen, enligt Nivkhs, var bebodd av "himmelska människor" - solen och månen. Den kult som förknippades med naturens "mästare" var av stamkaraktär. Björnfestivalen (chkhyf-leharnd - björnspel) ansågs vara en familjesemester. Det var förknippat med kulten av de döda, eftersom det hölls till minne av en avliden släkting. För denna semester jagades en björn i taigan eller köptes en björnunge, som matades i flera år. Den hedervärda plikten att döda en björn gavs till narcerna - människor från "svärsonfamiljen" till arrangören av semestern. För semestern gav alla medlemmar av klanen förnödenheter och pengar till björnens ägare. Värdens familj lagade mat åt gästerna.

Semestern hölls vanligtvis i februari och varade i flera dagar. Det inkluderade en komplex ceremoni för att döda en björn med en pilbåge, en rituell behandling med björnkött, offer av hundar och andra handlingar. Efter semestern sattes huvudet, björnens ben, rituella redskap och saker i en speciell familjelada, som ständigt besöktes oavsett var Nivkh bodde.

Ett karakteristiskt inslag i Nivkh-begravningsriten var bränningen av de döda. Det fanns också en sed att begrava i marken. Under bränningen bröt de släden som den avlidne fördes på och dödade hundarna vars kött kokades och åts på platsen. Endast medlemmar av hans familj begravde den avlidne. Nivkherna hade förbud i samband med eldkulten. Shamanism utvecklades inte, men det fanns shamaner i varje by. Shamanernas plikter inkluderade att hela människor och bekämpa onda andar. Shamaner deltog inte i Nivkhernas stamkulter.

I etnografisk litteratur fram till 1930-talet. Selkuperna kallades Ostyak-Samoyeds. Denna etnonym introducerades i mitten av 1800-talet. Finsk forskare M.A. Castren, som bevisade att Selkuperna är en speciell gemenskap, som vad gäller förhållanden och levnadssätt ligger nära ostjakerna (Khanty), och i språket är besläktad med samojederna (Nenets). Ett annat föråldrat namn för Selkuperna - Ostyaks - sammanfaller med namnet på Khanty (och Kets) och går förmodligen tillbaka till de sibiriska tatarernas språk. Selkupernas första kontakter med ryssarna går tillbaka till slutet av 1500-talet. Selkup-språket har flera dialekter. Ett försök som gjordes på 1930-talet att skapa ett enda litterärt språk (baserat på den nordliga dialekten) misslyckades.

De huvudsakliga sysselsättningarna för alla Selkup-grupper var jakt och fiske. De södra Selkuperna ledde en mestadels halvsittande livsstil. Utifrån en viss skillnad i förhållandet mellan fiske och jakt hade man en uppdelning i skogsbor - Majilkup, som bodde på Ob-kanalerna, och Ob-bor - Koltakup. Ekonomin i Ob Selkups (Koltakup) var främst inriktad på gruvdrift i floden. Obi fisk av värdefull art. Livsuppehållande systemet i skogen Selkups (majilkup) var baserat på jakt. De viktigaste viltdjuren var älg, ekorre, hermelin, vessla och sobel. Älg jagades för kött. När de jagade den använde de armborst placerade på stigarna och gevär. Andra djur jagades med hjälp av båge och pilar, såväl som olika fällor och anordningar: käkar, säckar, gags, skopor, snaror, tärningar, fällor. De jagade också björn

Jakt på höglandsvilt var av stor betydelse för de södra Selkuperna, liksom för många folk i Sibirien. På hösten jagade man ripa, orre och hasselorre. Upplandsviltkött förvarades vanligtvis för framtida bruk. Sommartid jagades multande gäss på sjöarna. Jakten på dem genomfördes kollektivt. Gässen drevs in i en av vikarna och fångades i nät.

I Tazovskaya-tundran upptog jakten på arktisk räv en betydande plats i jakten. Modern jakt utvecklas främst bland de norra Selkuperna. Det finns praktiskt taget inga professionella jägare bland de södra Selkuperna.

För alla grupper av södra Selkups var den viktigaste ekonomiska aktiviteten fisket. Fiskeobjekten var stör, nelma, muksun, sterlet, lake, gädda, ide, crucian carp, abborre etc. Fisk fångades året runt på floder och flodsjöar. Hon fångades både med nät och fällor: katter, nosar, samolov, vekar. Stora fiskar fångades också med spjut och bågskytte. Fiskesäsongen delades upp i ett ”litet fiske” innan vattnet drog sig tillbaka och sanden blottades, och ett ”stort fiske” efter att sanden exponerats, då nästan hela befolkningen gick över till ”sanden” och fångade fisk med nät. På sjöarna placerades olika fällor. Isfiske utövades. På vissa ställen vid mynningen av bifloder gjordes årligen vårförstoppningar med hjälp av pålar.

Under inflytande av ryssarna började de södra Selkuperna föda upp husdjur: hästar, kor, grisar, får och fjäderfä. I början av 1900-talet. Selkups började ägna sig åt trädgårdsskötsel. Färdigheterna i boskapsuppfödning (hästavel) var kända för förfäderna till södra Selkups i början av det första årtusendet e.Kr. Problemet med renskötsel bland de södra Selkupgrupperna är fortfarande diskutabelt.

Det traditionella transportmedlet bland de södra Selkuperna är en utgravd båt - ett oblask, och på vintern - skidor fodrade med päls eller goliter. De gick på skidor med hjälp av en käppstav, som hade en ring i botten och en benkrok ovanpå för att få bort snö under foten. I taigan var handsläden, smal och lång, utbredd. Jägaren släpade den oftast själv med hjälp av en bältesögla. Ibland drogs släden av en hund.

De norra Selkuperna utvecklade renskötseln, som hade en transportriktning. Förr uppgick renhjordarna sällan till 200 till 300 hjortar. De flesta nordliga Selkups hade från ett till 20 huvuden. Turukhan Selkups var landlösa. Rådjuren vallades aldrig. På vintern, för att förhindra att rådjuren vandrade långt från byn, sattes trä "skor" (mokta) på fötterna på flera rådjur i flocken. På sommaren släpptes rådjuren ut. När myggsäsongen började samlades rådjuren i flockar och gick in i skogen. Först efter fiskets slut började ägarna leta efter sina rådjur. De spårade dem på samma sätt som de spårade vilda djur under jakt.

De norra Selkuperna lånade idén om att åka renar i en släde från Nenets. När de gick på jakt använde de asklösa (Turukhan) Selkuperna, liksom de södra Selkuperna, en handsläde (kanji), på vilken jägaren bar ammunition och mat. På vintern reste de på skidor, som var gjorda av gran och täckta med päls. De rörde sig längs vattnet i utgravda båtar som kallas oblaskas. Rodde med en åra, sittande, på knä och ibland stående.

Selkuperna har flera typer av bosättningar: stationära året runt, kompletterade säsongsbetonade för fiskare utan familjer, stationära vinter, kombinerade med bärbara sådana för andra årstider, stationära vinter och stationär sommar. På ryska kallades Selkups bosättningar för jurter. Norra Selkups renskötare bor i läger som består av två eller tre, ibland fem bärbara bostäder. Taiga Selkups slog sig ner längs floder och vid sjöarnas stränder. Byarna är små, från två eller tre till 10 hus.

Selkuperna kände till sex typer av bostäder (chum, stympad pyramidformad ram under jord och stockram under jord, timmerhus med platt tak, underjord gjord av balkar, båt-ilimka).

Selkups renskötares permanenta hem var ett bärbart tält av samojedtyp (korelmatta) - en konisk ramkonstruktion gjord av stolpar, täckt med trädbark eller skinn. Kammarens diameter är från 2,5–3 till 8–9 m. Dörren var kanten på ett av kamratdäcken (24–28 hjortskinn syddes ihop för däck) eller en bit björkbark upphängd på en pinne. I mitten av pesten byggdes en eldgrop på marken. Härdkroken fästes på toppen av kompisen. Ibland installerade de en kamin med en skorsten. Röken kom ut genom ett hål mellan topparna på ramstolparna. Golvet i tältet var jord eller täckt med brädor till höger och vänster om härden. Två familjer eller gifta par (föräldrar med gifta barn) bodde i kamraten. Platsen mitt emot ingången bakom härden ansågs hederlig och helig. De sov på renskinn eller mattor. På sommaren sattes mygggardiner upp.

Vinterbostäderna för stillasittande och halvsittande fiskare och jägare i taiga var dugouts och semi-dugouts av olika design. En av de gamla formerna av dugouts är karamo, en och en halv till två meter djup, med en yta på 7–8 m. Dugoutens väggar var kantade med stockar. Taket (enkel eller gavel) täcktes med björkbark och täcktes med jord. Ingången till hålet byggdes mot floden. Karamo värmdes upp av en central öppen spis eller chuval. En annan typ av bostad var en halvgrävd "karamushka" på 0,8 m djup, med oförstärkta jordväggar och ett sadeltak av plattor och björkbark. Grunden för taket var en central balk vilande på en vertikal stolpe monterad mot bakväggen och två stolpar med en tvärbalk monterad mot frontväggen. Dörren var gjord av plankor, eldstaden var utvändig. Det fanns också en annan typ av semi-dugout (tai-mat, poi-mat), liknande Khanty semi-dugout. I dugouts och semi-dugouts sov de på britsar ordnade längs två väggar mitt emot eldstaden.

Som ett tillfälligt fiskeboende bland Selkuperna är byggnader i form av en skärm (bås) välkända. En sådan barriär placerades under vistelse i skogen för vila eller övernattning. En vanlig tillfällig bostad för Selkups (särskilt bland de nordliga) är kumar - en hydda gjord av halvcylindrisk vävd ull med en björkbark som täcker. Bland de södra (Narym) Selkuperna var björkbarktäckta båtar (alago, koraguand, andu) vanliga som sommarbostad. Ramen var gjord av fågelkörsbärskvistar. De fördes in i kanterna på båtens sidor och de bildade ett halvcylindrigt valv. Ovansidan av ramen var täckt med björkbarkpaneler. Denna typ av båt var utbredd i slutet av 1800- och början av 1900-talet. bland Narym Selkups och Vasyugan Khanty.

På 1800-talet många Selkups (södra Selkups) började bygga timmerhus av rysk typ med gavel och valmtak. För närvarande bor Selkups i moderna timmerhus. Traditionella bostäder (semi-dugouts) används endast som kommersiella uthus.

Bland de traditionella ekonomiska byggnaderna i Selkups fanns staplade lador, boskapsskjul, skjul, hängare för att torka fisk och adobe brödugnar.

De traditionella vinterytterkläderna i norra Selkups var en pälsparkas (porge) - en pälsrock med öppen framsida gjord av hjortskinn sydda med pälsen utåt. I svår frost bar man en sakui över parkasen - ett tjockt plagg av rådjurskinn, med pälsen utåt, med en sydd huva. Sakuy användes endast av män. Parkasen bars av både män och kvinnor. Herrunderkläder bestod av en skjorta och byxor gjorda av köpt tyg, kvinnor bar en klänning. De norra Selkupernas vinterskor var pimas (pems), sydda av kamus och tyg. Istället för en strumpa (strumpa) användes kammat gräs (sedge), som användes för att linda in foten. På sommaren bar de ryska skor och ryska stövlar. Hattarna syddes i form av en huva från en "bonde" - huden på en nyfödd kalv, fjällräv och ekorrtassar, från skinn och hals på en lomm. Den allestädes närvarande huvudbonaden för både kvinnor och män var en halsduk, som bars i form av en huvudduk. De norrländska Selkuperna sydde vantar av kamus med pälsen utåt.

De södra Selkuperna hade pälsrockar gjorda av "kombinerad päls" - ponjel-porg - som ytterkläder. Sådana pälsrockar bars av män och kvinnor. Ett karakteristiskt drag hos dessa pälsrockar var närvaron av ett pälsfoder, samlat från skinnen på små pälsbärande djur - tassarna av sobel, ekorre, hermelin, vessla och lodjur. Den sammansatta pälsen syddes ihop i vertikala remsor. Färgvalet gjordes på ett sådant sätt att färgnyanserna smälter in i varandra. Toppen av pälsrocken var täckt med tyg - tyg eller plysch. Kvinnors pälsrockar var längre än mäns. En lång kvinnors pälsrock gjord av prefabricerad päls var av betydande familjevärde.

Som fiskekläder bar män korta pälsrockar med pälsen utåt - kyrnya - gjord av hjortpäls eller hareskinn. Under 1800-1900-talen. Fårskinn fårskinnsrockar och hundrockar blev utbredda - vinterresekläder, såväl som tygzipuns. I mitten av 1900-talet. denna typ av kläder ersattes av den quiltade tröjan. De södra Selkups nedre axelkläder - skjortor och klänningar (kaborg - för skjorta och klänning) - kom i bruk på 1800-talet. Axelkläderna var omgjorda med ett mjukt vävt gördel eller läderbälte.

Selkupernas traditionella mat bestod huvudsakligen av fiskeriprodukter. Fisk bereddes i stora mängder för framtida bruk. Den kokades (fisksoppa - kai, med tillsats av spannmål - armagay), stektes över eld på en spettpinne (chapsa), saltades, torkades, torkades, yukola förbereddes, fiskmjöl - porsa gjordes. Fisk lagrades för framtida bruk på sommaren, under den "stora fångsten". Fiskolja kokades från fiskinälvor som förvarades i björkbarkkärl och användes till mat. Som krydda och tillskott till kosten konsumerade Selkuperna vilda ätbara växter: vildlök, vild vitlök, saranrötter, etc. De åt stora mängder bär och pinjenötter. Köttet av älg och höglandsvilt åts också. Inköpta produkter är utbredda: mjöl, smör, socker, te, spannmål.

Det fanns matförbud mot att äta kött från vissa djur och fåglar. Till exempel åt vissa grupper av Selkups inte björn- eller svankött, eftersom de ansåg att de var nära människor. Tabudjur kunde också vara en hare, rapphöna, vildgäss etc. På 1900-talet. Selkup-dieten fylldes på med boskapsprodukter. Med utvecklingen av trädgårdsarbete - potatis, kål, rödbetor och andra grönsaker.

Selkuperna, även om de ansågs vara döpta, behöll, som många folk i Sibirien, sin gamla religiösa övertygelse. De präglades av idéer om platsers andeägare. De trodde på skogens mästaranda (machil vinstockar), vattenmästarandan (utkyl vinstockar), etc. Olika uppoffringar gjordes till andarna för att få deras stöd under fisket.

Selkuperna ansåg att guden Num, som personifierade himlen, var skaparen av hela världen, demiurgen. I Selkup-mytologin var underjordiska anden Kyzy en invånare i underjorden, ondskans härskare. Denna ande hade många hjälpande andar - vinstockar som trängde in i människokroppen och orsakade sjukdom. För att bekämpa sjukdomar vände sig Selkuperna till shamanen, som tillsammans med sina hjälpande andar kämpade mot onda andar och försökte driva ut dem från människokroppen. Om shamanen lyckades med detta, så återhämtade sig personen.

Selkuperna trodde att landet de bodde i från början var plant och plant, täckt med gräs, mossa och skog - Moder Jords hår. Vatten och lera var dess gamla primära tillstånd. Selkuperna tolkade alla jordiska höjder och naturliga depressioner som bevis på händelser som ägde rum i det förflutna, både jordiska ("hjältarnas strider") och himmelska (till exempel, blixtstenar som tappades från himlen födde träsk och sjöar). För Selkuperna var jorden (chvech) det ämne som genererade och genererade allt. Vintergatan på himlen representerades av en stenflod som går till marken och rinner. Ob, stänger världen till en enda helhet (södra Selkups). Stenarna som placeras på marken för att ge den stabilitet har också en himmelsk natur. De lagrar och ger också värme, genererar eld och järn.

Selkuperna hade speciella offerplatser förknippade med religiösa ritualer. De var ett slags fristad i form av små stocklador (lozyl sessan, lot kele) på ett ben, med träsprit - vinrankor - installerad inuti. Selkuperna förde olika "offer" till dessa lador i form av koppar- och silvermynt, fat, husgeråd, etc. Selkuperna vördade björnen, älgen, örnen och svanen.

Selkupernas traditionella poetiska kreativitet representeras av legender, det heroiska eposet om Selkup-folkets hjälte, den listiga Itya, olika typer av sagor (kapitel), sånger och vardagliga berättelser. Även under det senaste förflutna var genren med improviserade låtar av typen "vad jag ser, jag sjunger" brett representerad. Men med förlusten av Selkup-färdigheterna att tala Selkup-språket försvann denna typ av muntlig kreativitet praktiskt taget. Selkups folklore innehåller många referenser till gamla trosuppfattningar och kulter förknippade med dem. Selkupslegender berättar om de krig som förfäderna till Selkuperna utkämpade med Nenets, Evenks och Tatars.

Sibiriens befolkning är cirka 24 miljoner människor. De största städerna i Sibirien är Novosibirsk 1 miljon 390 tusen, Omsk 1 miljon 131 tusen, Krasnoyarsk 936,4 tusen, Barnaul 597 tusen, Irkutsk 575,8 tusen, Novokuznetsk 562 tusen människor, Tyumen 538 tusen människor. Etniskt sett är huvuddelen av befolkningen rysk, men många andra etniska grupper och nationaliteter bor i detta territorium, såsom buryater, dolganer, neneter, komi, khakaser, tjuktji, evenkar, jakuter, etc.

Sibiriens folk skiljde sig mycket åt i språk, ekonomisk struktur och social utveckling. Yukagirerna, Chukchierna, Koryakerna, Itelmens, Nivkherna och de asiatiska eskimåerna var i det tidigaste stadiet av social organisation. Deras utveckling gick i riktning mot patriarkala klanorder, och vissa drag var redan uppenbara (patriarkal familj, slaveri), men element av matriarkat bevarades fortfarande: det fanns ingen uppdelning i klaner och klanexogami.

De flesta av Sibiriens folk befann sig i olika stadier av det patriarkala stamsystemet. Dessa är tatarerna Evenks, Kuznetsk och Chulym, Kotts, Kachins och andra stammar i södra Sibirien. Rester av patriarkala-stamrelationer bevarades också bland många stammar som gick in på klassbildningens väg. Dessa är yakuterna, förfäderna till Buryats, Daurs, Duchers, Khanty-Mansi stammar. Endast de sibiriska tatarerna, besegrade av Ermak, hade sin egen stat.

Befolkning i östra Sibirien

Den totala stadsbefolkningen är 71,5 %. Den mest urbaniserade är Irkutsk-regionen. och Krasnoyarsk-regionen. Landsbygdsbefolkningen dominerar i de autonoma okrugerna: i Buryat Ust-Ordynsky okrug finns det ingen stadsbefolkning alls, i Buryat Aginsky okrug är det bara 32% och i Evenkiysky okrug är det 29%.

Den nuvarande migrationstillväxten för befolkningen i VSER är negativ (-2,5 personer per 1000 invånare), vilket orsakar avfolkning av regionens befolkning. Dessutom är den negativa migrationen från Taimyr och Evenki autonoma Okrug en storleksordning högre än genomsnittet och skapar utsikter till fullständig avfolkning av dessa regioner.
Befolkningstätheten i regionen är extremt låg, fyra gånger lägre än det ryska genomsnittet. I distriktet Evenki är det tre personer per 100 km 2 - en rekordlåg nivå i landet. Och bara i söder - i skogssteppen Khakassia - är befolkningstätheten nära det ryska genomsnittet.

Den ekonomiskt aktiva befolkningen i östra Sibirien var 50 %, vilket är nära riksgenomsnittet. Cirka 23 % av den arbetande befolkningen var sysselsatta inom industrin (i Ryssland 22,4 % respektive 13,3 %). Den allmänna arbetslösheten är mycket hög (i republikerna Buryatia och Tyva, såväl som i Chita-regionen.

Arbetslöshetsnivån i den allryska ekonomiska gemenskapen är ganska hög, och andelen dold arbetslöshet i dess sammansättning är stor.
Den etniska sammansättningen av befolkningen i östra Sibirien bildades som ett resultat av flera hundra år gammal blandning av den inhemska turkisk-mongoliska och ryska slaviska befolkningen med deltagande av små mindre folk i Sibirien, inklusive de som bor i taigaregionerna och Fjärran Norden .

Folken i den turkiska gruppen bor i de övre delarna av Yenisei - Tuvinians, Khakassians. Representanter för den mongoliska gruppen - buryaterna - bor i bergen och stäpperna i Cisbaikalia och Transbaikalia; i taigaregionerna i den centrala delen av Krasnoyarsk-territoriet - Evenks, som tillhör språkgruppen Tungus-Manchu. På Taimyrhalvön bor nenetterna, nganasanerna och de yurkisktalande dolganerna (besläktade med jakuterna). I de nedre delarna av Jenisej bor ett litet folk, Keta, som har ett isolerat språk som inte ingår i någon av grupperna. Alla dessa folk, med undantag för de extremt små Kets och Nganasans, har sina egna nationella territoriella enheter - republiker eller distrikt.

Största delen av befolkningen i östra Sibirien ansluter sig till den ortodoxa religionen, med undantag för buryaterna och tuvanerna, som är buddhister (lamaister). De små folken i Norden och Evenkarna behåller traditionell hednisk tro.

Befolkning i den västsibiriska regionen

Den totala stadsbefolkningen är 71 %. De mest urbaniserade är Kemerovo-regionen, där antalet stadsbor når 87%, och Khanty-Mansi autonoma Okrug - 91%. Samtidigt bor 75 % av befolkningen i Altai-republiken på landsbygden.
Området varierar i befolkningstäthet. Mycket hög befolkningstäthet i Kemerovo-regionen. - ca 32 personer/km 2. Minsta täthet i det polära Yamalo-Nenets-distriktet är 0,7 personer/km 2 .

Den ekonomiskt aktiva befolkningen i västra Sibirien var 50 %, vilket var något högre än riksgenomsnittet. Cirka 21 % av den yrkesverksamma befolkningen var sysselsatta inom industrin och cirka 13,2 % inom jordbruket.

Den allmänna arbetslösheten i västra Sibirien var lägre än det ryska genomsnittet bara i Tyumen-regionen. I andra regioner översteg den det ryska genomsnittet. När det gäller nivån på den registrerade arbetslösheten hade alla regioner utom Novosibirsk-regionen en sämre ställning i förhållande till det ryska genomsnittet (1,4 %). Det största antalet registrerade arbetslösa finns i Tomsk-regionen - 2,1 % av den ekonomiskt aktiva befolkningen. I den oljeproducerande Khanty-Mansiysk Okrug är deras antal 1,5 gånger högre än det ryska genomsnittet.

Den etniska sammansättningen av befolkningen i västra Sibirien representeras av slaviska (främst ryska), ugriska och samojeder (Khanty, Mansi, Nenets) och turkiska (tatarer, kazaker, altaier, Shors). Den ryska befolkningen är numerärt dominerande i alla regioner i den västra ekonomiska utvecklingsregionen. Nenets, en del av samojedspråksgruppen i Ural-familjen, lever huvudsakligen i Yamalo-Nenets autonoma Okrug och är dess ursprungsbefolkning. Khanty och Mansi, medlemmar av den ugriska gruppen i Ural-familjen, bor i Khanty-Mansi autonoma Okrug. Turkiska folk - Kazaker och tatarer bor i stäpp- och skogsstäppzonerna, och Altaierna och Shors bor i de bergiga regionerna Altai och Mountain Shoria i Kemerovo-regionen.

Den ryska befolkningen i västra Sibirien är huvudsakligen ortodox, tatarerna och kazakerna är muslimer, altaierna och Shors är delvis ortodoxa, vissa ansluter sig till traditionell hednisk tro.

På den etniska kartan över Ryssland intar Sibirien en speciell position, bestäms av nivån på den socioekonomiska utvecklingen av ursprungsbefolkningen, de statliga myndigheternas politik gentemot dem, den demografiska situationen och regionens geografi.

Ur en geografisk synvinkel är Sibirien en underregion i norra Asien, inom vilken den upptar ett område på 13 miljoner kvadratmeter. km, vilket är cirka 75% av Rysslands territorium. Sibiriens västra gräns motsvarar den geografiska gränsen mellan Europa och Asien (Uralbergen), den östra gränsen motsvarar kusten av Stilla havets hav.

Naturligtvis bildar västra Sibirien (västsibiriska slätten), östra Sibirien (den centrala sibiriska platån och bergssystem i nordöstra Sibirien), södra Sibirien, Primorye och Amur-regionen en separat region - Fjärran Östern. Klimatet är kraftigt kontinentalt, hårt, med en negativ balans mellan årliga medeltemperaturer. Upp till 6 miljoner kvm. km av Sibiriens yta upptas av permafrost.

Sibirien är väl vattnad. De flesta av de stora floderna i Sibirien tillhör avrinningsområdena i Arktis (Ob, Yenisei, Lena, Yana, etc.) och Stilla havet (Amur, Kamchatka, Anadyr). Här, särskilt i skogstundran och tundrazonen, finns ett stort antal sjöar, varav de största är Baikal, Taimyr, Teletskoye.

Sibiriens territorium kännetecknas av en ganska varierad latitudinell zonering. Med dominansen av taigazonen - det huvudsakliga fiskeområdet, passerar skogstundraremsan i norr på höga breddgrader in i tundrazonen, i söder till skogssteppen och vidare in i stäpp- och bergsstäppområdena. Zoner söder om taigan definieras ofta som mestadels åker.

Den naturliga miljöns egenskaper avgjorde till stor del bebyggelsens karaktär och de kulturella egenskaperna hos befolkningen som bosatte sig i denna region.

I slutet av 1900-talet. Sibiriens befolkning översteg 32 miljoner människor, varav cirka 2 miljoner var inhemska invånare i regionen. Dessa är 30 folk, varav 25, med ett totalt antal på cirka 210 tusen, bildar en gemenskap av "ursprungsbefolkningar med litet antal i norr och Sibirien." De senare förenas av sådana egenskaper som ett litet antal (upp till 50 tusen människor), bevarande av speciella typer av ekonomisk användning av naturresurser (jakt, fiske, renskötsel, etc.), nomadisk och semi-nomadisk livsstil, underhåll av traditionella sociala normer och institutioner i det offentliga livet .

2010 års allryska befolkningsräkning ger en uppfattning om storleken på Sibiriens ursprungsbefolkning. Av de relativt stora folken är dessa jakuter (478 tusen), buryater (461 tusen), tuviner (265 tusen), khakasser (73 tusen), altaier (81 tusen), sibiriska tatarer (6,8 tusen). Egentligen är små folk Nenets, inklusive europeiska grupper (44,6 tusen), Evenks (37,8 tusen), Khanty (30,9 tusen), Evens (22,4 tusen), Chukchi (15,9 tusen), Shors (12,9 tusen), Mansi (12,2 tusen) , Nanais (12 tusen), Koryaks (7,9 tusen), Dolgans (7,8 tusen), Nivkhs (4,6 tusen), Selkups (3,6 tusen), Itelmen och Ulchi (ca 3 tusen vardera), Kets, Yukagirs, eskimåer och Udege (mindre än 2 tusen vardera), Nganasans, Tofalars, Enets, Aleuts, Orochi , Negidals och Uilta/Oroks (mindre än 1 tusen vardera).

Folken i Sibirien skiljer sig från varandra språkligt, antropologiskt och även i kulturella egenskaper. Dessa skillnader är baserade på det relativa oberoendet av etnogenetiska och etnokulturella utvecklingslinjer, demografi och bosättningens karaktär.

Med tanke på den ganska bestämda dynamiken i moderna språkprocesser i Sibirien, som för små folk uppvisar nästan fullständiga kunskaper i sitt modersmål i äldre åldersgrupper och övergången till ryska i yngre åldersgrupper, har historiskt språkliga gemenskaper bildats här, varav de flesta är av lokalt ursprung.

Folk som talar språk från språkfamiljen Ural-Yukaghir bosätter sig inom västra Sibiriens territorium. Dessa är samojederna - Nenets (zonen av skogstundra och tundra från Polar Ural i väster till Yeniseibukten i öster), Enets (den högra stranden av Yeniseibukten) och i Taimyr - Nganasans . I den västsibiriska taigan på mellersta Ob och i flodbassängen. Taz - Selkups.

Den ugriska gruppen representeras av Khanty-språken, som är utbredda i Obs bassäng och dess bifloder från skogstundran till skogssteppen. Mansis etniska territorium sträcker sig från Ural till Obs vänstra strand. Relativt nyligen ingick Yukaghir-språket i språkfamiljen Ural. Tillbaka på 1800-talet. lingvister noterade det uraloida substratet på detta folks språk, att trots den territoriella avlägsetheten bor yukaghirerna i östra Sibirien i flodbassängen. Kolyma - tillåter, som en återspegling av de gamla migrationerna av Ural-talande folk, att särskilja Yukaghir-språkgruppen inom Ural.

Det största antalet infödda i Sibirien är språkfamiljen Altai. Den består av tre grupper. Den turkiska gruppen inkluderar språken för folken i Sayan-Altai. Altaierna bosätter sig från väster till öster om södra Sibirien. De inkluderar ett antal etno-territoriella grupper, som enligt folkräkningen 2002 för första gången registrerades som självständiga etniska grupper (teleuter, tubalarer, telengiter, kumandiner, etc.). Längre österut ligger Shors, Khakassians, Tuvans och Tofalars.

Västsibiriska tatarer bosätter sig i skogsstäppzonen i västra Sibirien, som inkluderar grupper av Baraba, Chulym, Tara och andra tatarer.

En betydande del av östra Sibiriens territorium (bassängerna Lena, Anabara, Olenek, Yana, Indigirka) är bebodd av yakuter. I södra Taimyr bor det nordligaste turkisktalande folket i världen - Dolgans. De mongoltalande folken i Sibirien är buryater och sojoter.

Tungus-Manchu-språk är utbredda i taiga-zonen i östra Sibirien från Yenisei till Kamchatka och Sakhalin. Dessa är språken i norra Tungus - Evenks och Evens. I söder, i flodbassängen. Amur, det bor folk som talar språk som tillhör den södra, Amur- eller Manchu-grenen av Tungus-Manchu-gruppen. Dessa är Nanais, Ulchi, Uilta (Oroks) på ön Sakhalin. Längs stranden av Amurs vänstra biflod, r. Negidalerna bosätter sig i Amguni. I Primorsky-territoriet, i Sikhote-Alin-bergen och vid kusten av Japanska havet bor Udege och Orochi.

Den nordöstra delen av Sibirien, Chukotka och Kamchatka, är bebodd av paleoasiatiska folk - tjuktjerna, korjaker och itelmän. Konceptet "paleo-asiatisk" är helt förenligt med idén om antiken och den autoktona karaktären av ursprunget till deras kulturer. Faktumet om deras genetiska språkliga enhet är inte uppenbart. Tills nyligen, utan att använda begreppet "familj", förenade lingvister sina språk till "gruppen paleo-asiatiska språk." Sedan, med hänsyn till ett antal likheter, tilldelades de språkfamiljen Chukchi-Kamchatka. Inom dess ram observeras större släktskap mellan språken chukchi och koryak. Itelmen-språket, i förhållande till dem, visar inte så mycket genetisk som arealöverensstämmelse.

Talare av språk som tillhör familjen eskimo-aleut (Eskaleut) bosätter sig huvudsakligen utanför Ryssland (USA, Kanada). I nordöstra Sibirien bor små grupper av asiatiska eskimåer (kusten vid Anadyrbukten, Chukchihavet, Wrangel Island) och Aleuts (Commander Islands).

Språken hos två sibiriska folk - Nivkhs (Amur Estuary och norra Sakhalin Island) och Kets (Yenisei River Basin) klassificeras som isolerade. Nivkh-språket, på grund av det oklara uttrycket för den genealogiska början i de paleoasiatiska språken, klassificerades tidigare som denna grupp. Ket-språket representerar ett arv som lingvister spårar tillbaka till språkfamiljen Jenisej. Talare av Yenisei-språken (Asans, Arins, Yarints, etc.) bosatte sig tidigare i de övre delarna av Yenisei och dess bifloder och under 1700-1800-talen. assimilerades av angränsande folk.

Den historiska kopplingen mellan språkliga samhällen och vissa territorier bekräftas av fakta om raspolytypi, som fastställs på nivån för antropologisk klassificering. Folken i Sibirien tillhör lokalbefolkningen i norra mongoloider, som är en del av den stora mongoloida rasen. Taxonomisk bedömning av variationer i det mongoloida komplexet tillåter oss att identifiera flera små raser inom befolkningen i regionen.

I västra Sibirien och i nordvästra Sayano-Altai bosätter sig bärare av komplex av Ural- och Sydsibiriska raserna. I den allmänna klassificeringen definieras sådana taxa av begreppet "kontakt". De kännetecknas av en kombination av minst två uppsättningar av egenskaper hos rastyper som gränsar territoriellt. Representanter för raserna Ural (ugrarna, samojederna, Shors) och Sydsibiriska (Norra Altaians, Khakass) kännetecknas av en försvagning av mongaloida egenskaper i strukturen i ansiktet och ögonområdet. Till skillnad från Ural, för vilka ljusning (depigmentering) av hud, hår och ögon är typiskt, är de sydsibiriska grupperna kraftigare pigmenterade.

Befolkningen i östra Sibirien, inklusive regionerna Primorye och Amur-regionen, visar nästan den maximala graden av uttryck av mongoloida egenskaper, även på nivån för den mongoloida rasen som helhet. Detta gäller graden av tillplattad ansikte och näsa, en betydande del av epicanthus (den "mongoliska vecket" som täcker tårknollen och är en fortsättning på det övre ögonlocket), strukturen på hårfästet etc. Dessa tecken är karakteristiska för representanter för den nordasiatiska rasen. Det inkluderar antropologiska typer av Baikal (Evenks, Evens, Dolgans, Nanais och andra folk i Amur-regionen) och Centralasiatiska (Södra Altaians, Tuvans, Buryats, Yakuts). Skillnaderna mellan dem manifesteras först och främst i den ökade pigmenteringen som är karakteristisk för centralasiatiska mongoloider.

I nordöstra Sibirien är en arktisk ras utbredd, vars representanter, i förhållande till de antropologiska egenskaperna hos Baikal-typen, å ena sidan visar en försvagning av mongoloidkomplexet i deras ansiktsstruktur (en mer framträdande näsa, en mindre platt ansikte), å andra sidan, ökad pigmentering och utskjutande läppar. De senare tecknen är förknippade med deltagandet i bildandet av den arktiska rasen av de sydliga grupperna av Stillahavsmongoloider. Den interna taxonomin för den arktiska rasen antyder möjligheten att särskilja kontinentala (chukchier, eskimåer, delvis korjaker och itelmens) och ö- (aleuter) befolkningsgrupper.

Det unika hos de två sibiriska folken återspeglas i speciella antropologiska typer. Dessa är Amur-Sakhalin (Nivkhs), troligen mestizo, som uppstod på grundval av interaktionen mellan Baikal och Kuril (Ainu) befolkningar, och Yenisei (Kets), som går tillbaka till särdragen i antropologin i Paleo-sibirisk befolkning.

En i stort sett liknande nivå av socioekonomisk utveckling och geografisk zonindelning av Sibirien, liksom den historiska och kulturella interaktionen mellan nordbor med grannfolk, bestämde bildandet av ett kulturlandskap som är specifikt för regionen, vilket representeras av klassificeringen av folken av Sibirien enligt HCT.

I historisk sekvens är det vanligt att särskilja följande komplex: vilda rådjursjägare i Arktis och Subarktis; fottaigajägare och fiskare (i en senare period modifierades denna typ på grund av införandet av transportrenskötsel); stillasittande fiskare i de sibiriska flodbassängerna (delvis Ob, Amur, Kamchatka); Stillahavskusten havsviltjägare; Sydsibiriska kommersiella och pastorala skogsbrukskomplex; boskapsuppfödare i Sibirien; nomadiska renskötare av den sibiriska tundran.

Klassificeringsbedömningar visar den regionala överensstämmelsen mellan språkdrag, antropologi och ekonomiska och kulturella egenskaper, vilket gör det möjligt att identifiera territorier inom vilka gemensamma historiska öden ger upphov till stereotypisering av ett antal kulturella fenomen hos folk som tidigare hade olika etnogenetiska ursprung. Detta tillstånd av etniska kulturer beskrivs inom IEO:s gränser. För Sibirien är dessa West Siberian, Yamalo-Taimyr, Sayano-Altai, East Siberian, Amur-Sakhalin och nordöstra IEO.

Människan började utforska Sibirien ganska tidigt. På dess territorium finns arkeologiska platser från olika perioder av stenåldern från 30 till 5 tusen år sedan. Detta var tiden för bildandet av paleo-sibiriska kulturer, i slutet av vilken det finns en territoriell isolering av lokala kulturella traditioner, motsvarande placeringen av HKT som noteras ovan. Å ena sidan visar det trenderna för "kulturell strålning", utvecklingen av optimala adaptiva strategier utifrån regionernas ekologiska egenskaper. I Sibiriens ursprungsbefolknings historia var detta snarare en kulturell-genetisk period. Å andra sidan finns det en överensstämmelse mellan den lokala kulturella dynamiken och platsen för framtida stora etnolinguistiska samhällen på Sibiriens territorium - Ural, Altai, inklusive Tungus och paleoasiatiska.

Sibiriens etnogenes och etniska historia förstås oftast i processen att utveckla så kallade etnogenetiska problem.

För västra Sibirien är detta "Samojedproblemet ", som formulerades i början av 1700-talet. Den tidens vetenskapsmän försökte etablera samojedernas förfäders hemland. Några av dem bosatte sig i norr (moderna Nenets, Enets, Nganasans och Selkups), och andra (Kamasins, Mators, etc.) vid foten av Altai och Sayan. Under 1700-1800-talen turkifierades eller förryskades de sydsibiriska grupperna av samojeder. Således formulerades ömsesidigt uteslutande hypoteser om Arktis (F. I. Stralenberg) och Sayan (I. E. Fischer) samojedernas förfäders hemland. Den senare hypotesen, i form av formeln "Samojederna kom från Altai", som ägs av den finske forskaren M.A. Kastren, har blivit dominerande sedan mitten av 1800-talet.

Inhemska sibiriska vetenskapsmän under 1900-talet. konkretiserade bilden av etnogenesen hos de nordsamoyediska folken. Man tror att detta inte var en enkel migration, med den efterföljande anpassningen av nykomlingarnas sydliga (pastorala) kultur till den naturliga miljön på höga breddgrader. Arkeologiska monument i norra västra Sibirien indikerar förekomsten av en pre-Samoyed (folklore "siirtya") befolkning här, som också deltog i bildandet av moderna Samoyed-folk. Migrationen norrut omfattade en betydande tidsperiod, kanske hela 1:a årtusendet e.Kr. och bestämdes av de etniska processerna för bildning och bosättning av de centralasiatiska folken - hunnerna, turkarna, mongolerna.

För närvarande finns det ett återupplivande av intresse för konceptet med samojedernas nordliga förfädershem. Uppkomsten av de arkeologiska kulturerna i Pechoria- och Ob-regionen, förmodligen proto-Samojed, med början från den mesolitiska eran, visar deras gradvisa förflyttning söderut, till Mellersta Ob (Kulais arkeologiska samfund, mitten av 1:a årtusendet f.Kr. - mitten av 1:a årtusendet e.Kr.) och vidare till regionerna Sayano-Altai. I det här fallet anses Kulais som den etnokulturella grunden för bildandet av både norra och södra samojeder.

"Det ugriska problemet " är formulerad i samband med existensen av två språkliga gemenskaper - Donau (ungrare) och Ob (Khanty och Mansi) - Ugrians, samt närvaron i kulturen av den senare av det stäpppastorala skiktet. Det allmänna schemat för etnogenesen av Ob Ugrians utvecklades av V. N. Chernetsov. Han trodde att aboriginerna i den västsibiriska taigan deltog i deras bildande - jägare-fiskare och nykomlingar från mer sydliga stäppregioner - nomadiska pastoralister - Ugrians-Savirs. bildandet av ugrarna genom integrering av taiga- och stäppkulturtraditioner skedde från andra halvan av 1:a årtusendet f.Kr. till första halvan av det andra årtusendet f.Kr. i taigazonen i västra Sibirien. Å ena sidan utvecklades den längs linjerna för dominansen av taiga-fiskeekonomin och den materiella kulturen, å andra sidan, bevarandet i olika sfärer av den ugriska kulturen av individuella fenomen som går tillbaka till den pastorala stäpptraditionen (brödugn, hästhanteringsfärdigheter, prydnadsämnen, individuella karaktärer av pantheon, etc.).

För närvarande tror man att en sådan kultur skulle kunna bildas genom att integrera traditioner av olika etniskt ursprung inom gränserna för hela territoriet för bosättningen av Khanty och Mansi och fortsätta synkront. Vägen för lokal anpassning och bildande av den ugriska kulturen i sig är möjlig i ett relativt begränsat territorium av skogen Trans-Urals, Tobol-regionen, Irtysh-regionen i södra delen av skogszonen i västra Sibirien. I detta område kan kontinuiteten i arkeologiska kulturer spåras från sen bronsålder till de första århundradena av 2:a årtusendet e.Kr. i bildandet av en integrerad kommersiell och boskapsuppfödningsekonomi. Ob-ugrarna flyttade norrut från slutet av 1:a årtusendet e.Kr. under påtryckningar från den turkisktalande befolkningen. I de nya territorierna anpassade sig förfäderna till Khanty och Mansi till nya förhållanden i riktning mot att stärka taiga-fiskekomplexet och förlora färdigheterna hos den pastorala komponenten, vilket innebar en förändring i deras kulturella utseende. Redan på höga breddgrader och i samverkan med samojedisktalande grannar ägde processen för bildandet av etnografiska och territoriella grupper av Ob Ugrians rum.

"Ket problem". Den är formulerad i samband med närvaron av så kallade sydsibiriska element i Ket-kulturen, vilket gör att vi kan betrakta moderna Kets som ättlingar till ett av jenisejfolken, eller till och med ett enda jenisejfolk, som tidigare levde i södra Sibirien. Dessa är Arinerna, Asanerna, Yarins, Baikogovs och Kotts, som under 1700–1800-talen. assimilerades av folken omkring dem. Således deltog Yenisei-komponenterna i bildandet av separata grupper av Khakass (Kachins), Tuvinians, Shors och Buryats. Migrationsprocesser, som i södra Sibirien förknippades med turkarnas etnopolitiska historia, påverkade också Jenisejfolken. Början av återbosättningen av Ket-förfäderna är förknippad med 800-1200-talen, vilket ledde till bosättningen av några grupper av Ket-talande befolkning längs Jenisejs stränder och dess bifloder. Det var här, i kontakt med Khanty, Selkup och Evenki, som den särpräglade Kst-kulturen bildades.

Östsibiriska och Amur-regionerna är bebodda av folk som talar Tungus-Manchu-språk. Det stora territoriet, som utvecklats av relativt små folk, och likheten mellan många kulturella element, inklusive språk och antropologisk närhet, i närvaro av etniska och kulturella lokala särdrag, gav upphov till sibiriska studier "Tunguska problem".

Det handlar om sökandet efter Tungus-Manchu-folkets förfädershem, inom vars gränser den observerade enheten bildades. Olika forskare lokaliserade det till "de länder som de ockuperar till denna dag" - G. F. Millers autoktona hypotes (1700-talet). Anhängare av migrationshypotesen etablerade förfädernas hem lokalt - den vänstra stranden av de nedre och mellersta delarna av Amur och angränsande regioner i Manchuriet, skogsstäppregionerna i södra Baikal-regionen, Transbaikalia och norra Mongoliet, och till och med i området mellan Gula och Yangtze floder.

Vid mitten av 1900-talet. inhemska forskare baserade på data från antropologi, arkeologi, lingvistik, etnografi m.m. skapade ett allmänt schema för etnogenes av Tungus-Manchu-folken i Sibirien. Deras förfäders hem, baserat på arkeologiska data, är förknippat med uppkomsten av den jakt neolitiska Baikal-kulturen i de södra regionerna av Bajkalsjön, och själva processen för bildandet av enskilda folk i Tungus-Manchu-samhället, med den konsekventa differentieringen av det språkliga Altai från det 3:e årtusendet f.Kr. före vår tids vändning.

Innehållet i denna process bestod i den primära identifieringen i dess sammansättning av förfäderna till Tungus (norr) och den södra stäppbefolkningen, på grundval av vilken turkarna och mongolerna därefter bildades, och den efterföljande isoleringen inom gränserna för Tungus-Manchu-gemenskapen av talare av manchu-språk, som vid vår tideräkning hade bemästrat Amurbassängen och dess bifloder. Ungefär samtidigt, i samband med stäppens framfart, pastorala befolkning mot Bajkalsjön, delades norra Tungus i västra och östra, i förhållande till floden. Lena, gemenskap. I den östra delen utmärker sig jämnarna, efter att ha bemästrat de östra regionerna i Yakutia och kusten av Okhotskhavet, och på 1800-talet. en liten grupp Evens flyttade till Kamchatka. En viktig punkt i norra Tungus historia är deras utveckling, förmodligen under 600-700-talen. AD, transportrenskötsel. Det finns en åsikt om att det var rådjuret som "inspirerade Tungus" och tillät dem att utveckla östra Sibiriens stora vidder. Bredden av bosättning och ständiga kontakter med närliggande folk ledde till bildandet av lokala kulturella särdrag hos den Tungus-talande befolkningen i Sibirien. Detta bevisas tydligt av tidiga ryska skriftliga källor, som nämner "fot, renar, hästar, boskap, stillasittande tungor."

"Paleoasiskt problem" härrör från den territoriella isoleringen av de paleoasiatiska folken, den specifika positionen för deras språk (gruppen paleoasiatiska språk) och många kulturella särdrag. Dessa folk anses vara aboriginerna i regionen. Arkeologiska platser från den övre paleolitiska eran har upptäckts i Kamchatka och Chukotka, vilket indikerar bildandet i regionen av grunderna för en kultur av vilda rådjursjägare, som existerade här under ganska stabila naturliga och klimatiska förhållanden fram till slutet av den 17:e - början av 1700-talet. Flera linjer av etnokulturell utveckling av paleo-asiater urskiljs.

Således är tjukchierna och korjakerna indelade i etnografiska grupper av kustnära (havsjägare) och renar, och därför observeras många paralleller i dessa folks kultur. Från och med mitten av 1:a årtusendet e.Kr. bestämdes grunden för bildandet av kulturen i kustchukchierna av deras kontakter med eskimåerna. Det var samspelet mellan två jakttraditioner, kontinentala och kustnära. Under den inledande perioden, på grund av skillnader i nästan alla kultursfärer, skedde det i form av utbyte. Därefter bytte några av tjuktjerna, kontinentala rådjursjägare, till en stillasittande livsstil och ägnade sig åt marinjakt.

Historien om kustnära Koryaks är förknippad med den autoktona grunden för bildandet av deras kultur. I Okhotskhavets bassäng har arkeologer identifierat monument av den så kallade Okhotsk-kulturen (1:a årtusendet e.Kr.), som definieras som den "urgamla Koryak-kulturen på Okhotsk-kusten." Detta är kulturen för havsjägare, fiskare och vildhjortsjägare, i vilken, i relativ kronologisk kontinuitet fram till de antika Koryak-bosättningarna på 1500-1600-talen, dragen av Koryak-kulturtraditionen kan spåras.

Historien om bildandet av rengrupperna Chukchi och Koryak är inte så uppenbar, eftersom detta problem är kopplat till historien om sibirisk renskötsel som helhet. Enligt en synvinkel uppstår renskötseln i Chukotka konvergent i förhållande till andra sibiriska centra för tämjning av renar baserade på den lokala kulturen hos vildhjortsjägare. Enligt en annan ståndpunkt antas det att renskötseln antogs av paleo-asierna från Tungus, med dess efterföljande utveckling från transport (Tungus) till stor besättning (paleo-asiatisk) redan bland tjuktjerna och koryakerna.

Ursprungsinvånarna i Kamchatka, Itelmens, intar en separat position bland de paleoasiatiska folken i nordöstra Sibirien, vilket manifesteras i språkliga, antropologiska och kulturella egenskaper. I centrala Kamchatka upptäcktes de äldsta arkeologiska platserna i regionen, vilket vittnar om kopplingarna mellan dess befolkning och den amerikanska kontinenten (ett verktygskomplex), och här (platsen för Ushki I) hittades kanske den äldsta begravningen på jorden - ca. 14 tusen år sedan - av en tamhund. Dessa var kulturer som typologiskt liknade Chukotka och Kolyma, vilket sannolikt påverkade överensstämmelsen mellan Itelmen-kulturen och deras norra grannar.

Den innehåller ett antal gemensamma element som är karakteristiska för de flesta paleoasiatiska folken i nordöstra Sibirien (huvudsakliga typer av ekonomisk verksamhet, vissa typer av bostäder och uthus, delvis transporter och vinterkläder). Tillsammans med detta ledde riktningen och intensiteten av kulturella kontakter till interaktionen mellan grannfolken, eller att en av dem anpassade de kulturella elementen i den andra. Sådana kopplingar av Itelmen-kulturen etableras med Ainu och Aleuts. De mest stabila förbindelserna fanns mellan Itelmens och deras norra grannar, koryakerna. Detta registreras antropologiskt - koryakerna och itelmännen är motståndare till tjuktjerna och eskimåerna inom fastlandsgruppen av befolkningar av den arktiska rasen, detsamma noteras i språksfären. Interaktion med ryssarna, som började i slutet av 1700-talet. ledde till en radikal omvandling av deras kultur i riktning mot synkretisering. Med ganska intensiva äktenskapskontakter uppstod en medveten etnisk grupp kamchadaler, som i etnokulturella termer skiljer sig från de egentliga Itelmens och dras mot ryssarna.

"Escaleut problem". Historien om eskimåerna och aleuterna, som huvudsakligen bor utanför Rysslands territorium, är kopplad till problemet med bildandet av kustkulturerna i Chukotka och Alaska. Eskimåernas och Aleuternas släktskap registreras i form av en proto-Esko-Aleut-gemenskap, som i forntida tider var lokaliserad till Beringssundszonen. Dess uppdelning, enligt olika uppskattningar, inträffade för 2,5 tusen till 6 tusen år sedan i stadiet av kontinental kultur, eftersom ordförrådet för eskimåerna och aleuterna förknippade med havsjakt är annorlunda. Detta var förknippat med utvecklingsprocessen av förfäderna till eskimåerna och aleuterna i olika territorier i Beringia och den amerikanska norra.

Det inledande skedet av bildandet av eskimåerna är förknippat med en förändring i början av det andra årtusendet f.Kr. den ekologiska situationen i regionerna i Beringia - ökade kustmigrationer av havsdjur. Deras vidareutveckling kan spåras i utvecklingen av lokala och kronologiska varianter av antika eskimåkulturer. Okvik-scenen (1:a årtusendet f.Kr.) återspeglar interaktionsprocessen mellan vildhjortsjägarens kontinentala kultur och havsjägarnas kultur. Förstärkningen av den senares roll är registrerad i monumenten från den antika Beringshavskulturen (första hälften av 1:a årtusendet e.Kr.). I den sydöstra delen av Chukotka övergår den gamla Beringshavskulturen till Punuk-kulturen (VI–VIII århundraden). Detta var valfångstens storhetstid och i allmänhet havsjägarnas kultur i Chukotka.

Eskimåernas efterföljande etnokulturella historia är nära förknippad med bildandet av samhället i kustchukchierna, som kom i kontakt med dem i början av det första årtusendet e.Kr. Denna process hade en uttalad integrationskaraktär, vilket uttrycktes i inträngningen av många delar av den traditionella vardagskulturen i kustchukchierna och eskimåerna.

För närvarande är den mer föredragna synpunkten att aleuterna bildades på de aleutiska öarna. De äldsta arkeologiska bevisen som upptäckts här (Anangula-platsen, för cirka 8 tusen år sedan) indikerar en genetisk koppling mellan den lokala befolkningen och asiatiska kulturer. Det var på denna grund som Aleuterna själva senare bildades. Ökaraktären av deras bildande bekräftas också av antropologisk specificitet (en ögrupp av populationer inom den arktiska rasen), som utvecklas som ett resultat av öisolering och anpassning till lokala förhållanden.

Historien om de ryska aleuterna som bor på Commander Islands (Bering och Medny Islands) börjar tidigast 1825, då 17 aleutfamiljer återbosattes på Bering Island. Denna vidarebosättning var förknippad med utvecklingen av Beringias fisketerritorier av det rysk-amerikanska kompaniet.

Folken av medelstorlek är de västsibiriska tatarerna, khakasserna och altaierna. De återstående folken, på grund av deras ringa antal och liknande egenskaper i deras fiskeliv, klassificeras som en del av gruppen "små folk i norr". Bland dem är Nenets, Evenks, Khanty, kända för sitt antal och bevarandet av det traditionella sättet att leva för tjuktjerna, Evens, Nanais, Mansi och Koryaks.

Folken i Sibirien tillhör olika språkliga familjer och grupper. När det gäller antalet talare av besläktade språk, är den första platsen ockuperad av folken i språkfamiljen Altai, åtminstone från början av vår tideräkning, som började sprida sig från Sayan-Altai och Baikal-regionen till de djupa regionerna av västra och östra Sibirien.

Altai språkfamiljen inom Sibirien är uppdelad i tre grenar: turkiska, mongoliska och tungusiska. Den första grenen - Turkic - är mycket omfattande. I Sibirien inkluderar det: Altai-Sayan folk - Altaians, Tuvans, Khakassians, Shors, Chulyms, Karagases eller Tofalars; västsibiriska (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk, etc.) tatarer; i Fjärran Nord - Yakuts och Dolgans (de senare bor i öster om Taimyr, i Khatanga River Basin). Endast buryaterna, bosatta i grupper i västra och östra Baikal-regionen, tillhör de mongoliska folken i Sibirien.

Tungus-grenen av Altai-folken inkluderar Evenks ("Tungus"), som lever i spridda grupper över ett stort territorium från de högra bifloderna av övre Ob till Okhotsk-kusten och från Baikal-regionen till Ishavet; Evens (Lamuts), bosatte sig i ett antal områden i norra Yakutia, på Okhotsk-kusten och Kamchatka; också ett antal små nationaliteter i Nedre Amur - Nanais (guld), Ulchi eller Olchi, Negidals; Ussuri-regionen - Orochi och Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

I västra Sibirien, sedan antiken, har etniska gemenskaper av den uraliska språkfamiljen bildats. Dessa var ugrisktalande och samojedisktalande stammar i skogsstäpp- och taigazonen från Ural till övre Ob-regionen. För närvarande är Ob-Irtysh-bassängen bebodd av ugriska folk - Khanty och Mansi. Samojederna (samojedtalande) inkluderar Selkuperna på Mellersta Ob, Enets i de nedre delarna av Yenisei, Nganasans, eller Tavgians, på Taimyr, Nenets som bor i Eurasiens skogstundra och tundra från Taimyr till den vita Hav. En gång i tiden bodde små samojeder i södra Sibirien, på Altai-Sayan-höglandet, men deras kvarlevor - Karagases, Koibals, Kamasins, etc. - turkifierades på 1700- - 1800-talen.

Urbefolkningen i östra Sibirien och Fjärran Östern är mongoloida till huvuddragen i sina antropologiska typer. Den mongoloida typen av befolkningen i Sibirien kunde genetiskt endast ha sitt ursprung i Centralasien. Arkeologer bevisar att den paleotiska kulturen i Sibirien utvecklades i samma riktning och i liknande former som Mongoliets paleolitiska. Baserat på detta tror arkeologer att det var den övre paleolitiska eran med sin högt utvecklade jaktkultur som var den mest lämpliga historiska tiden för den utbredda bosättningen av Sibirien och Fjärran Östern av "asiatisk" - mongoloid till utseendet - forntida människa.

Mongoloida typer av forntida "Baikal" -ursprung är väl representerade bland moderna Tungus-talande befolkningsgrupper från Yenisei till Okhotsk-kusten, även bland Kolyma Yukaghirs, vars avlägsna förfäder kan ha föregått Evenks och Evens i ett stort område i öst. Sibirien.

Bland en betydande del av den Altai-talande befolkningen i Sibirien - altaier, tuviner, yakuter, buryater, etc. - är den vanligaste mongoloida centralasiatiska typen utbredd, vilket är en komplex ras- och genetisk formation, vars ursprung går tillbaka till mongoloidgrupperna från tidiga tider blandade med varandra (från antiken fram till senmedeltiden).

Hållbara ekonomiska och kulturella typer av ursprungsbefolkningar i Sibirien:

1. fotjägare och fiskare i taigazonen;
2. vilda rådjursjägare i Subarktis;
3. stillasittande fiskare i de nedre delarna av stora floder (Ob, Amur och även i Kamchatka);
4. taigajägare och renskötare i östra Sibirien;
5. renskötare på tundran från norra Ural till Chukotka;
6. jägare av havsdjur på Stillahavskusten och öarna;
7. pastoralister och bönder i södra och västra Sibirien, Baikal-regionen, etc.

Historiska och etnografiska områden:

1. Västsibiriska (med den södra, ungefär till Tobolsks latitud och Chulyms mynning på övre Ob, och de norra, taiga och subarktiska regionerna);
2. Altai-Sayan (bergstaiga och skog-stäpp blandad zon);
3. östsibiriska (med intern differentiering av kommersiella och jordbrukstyper av tundra, taiga och skogsstäpp);
4. Amur (eller Amur-Sakhalin);
5. nordöstra (Chukchi-Kamchatka).

Språkfamiljen Altai bildades till en början bland den mycket rörliga stäppbefolkningen i Centralasien, utanför Sibiriens södra utkanter. Uppdelningen av denna gemenskap i proto-turkar och proto-mongoler inträffade på Mongoliets territorium under det första årtusendet f.Kr. De gamla turkarna (förfäder till Sayan-Altai-folken och yakuterna) och de gamla mongolerna (förfäder till buryaterna och Oirats-Kalmykerna) bosatte sig senare i Sibirien, redan fullt bildade separat. Ursprungsområdet för de primära Tungus-talande stammarna var också i östra Transbaikalia, varifrån förflyttningen av fotjägare från Proto-Evenks började runt vår tids vändning norrut, till Yenisei-Lena interfluve, och även därefter till Nedre Amur.

Den tidiga metallåldern (2-1 årtusenden f.Kr.) i Sibirien kännetecknas av många strömmar av sydliga kulturella influenser som nådde de nedre delarna av Ob och Yamal-halvön, de nedre delarna av Yenisei och Lena, Kamchatka och Berings havskusten av Chukotkahalvön. De mest betydande, åtföljda av etniska inneslutningar i den aboriginska miljön, var dessa fenomen i södra Sibirien, Amur-regionen och Primorye i Fjärran Östern. Vid skiftet av 2:a-1:a årtusendet f.Kr. Det fanns en penetration av stäpppastoralister av centralasiatiskt ursprung i södra Sibirien, Minusinsk-bassängen och Tomsk Ob-regionen, vilket lämnade monument från Karasuk-Irmen-kulturen. Enligt en övertygande hypotes var dessa förfäder till Kets, som senare, under påtryckningar från de tidiga turkarna, flyttade vidare till Mellersta Jenisej och delvis blandade sig med dem. Dessa turkar är bärare av Tashtyk-kulturen från 1:a århundradet. FÖRE KRISTUS. - 500-talet AD - beläget i Altai-Sayas, i Mariinsky-Achinsk och Khakass-Minusinsk skogsstäpp. De ägnade sig åt halvnomadisk boskapsuppfödning, kunde jordbruk, använde järnredskap i stor utsträckning, byggde rektangulära timmerbostäder, hade draghästar och red på tamrenar. Det är möjligt att det var genom dem som tamrenskötseln började spridas i norra Sibirien. Men tiden för de tidiga turkarnas verkligt utbredda spridning över Sibiriens södra remsa, norr om Sayano-Altai och i västra Baikal-regionen, är troligen 600-1000-talen. AD Mellan X och XIII århundradena. Baikal-turkarnas rörelse till övre och mellersta Lena börjar, vilket markerade början på bildandet av den etniska gemenskapen av de nordligaste turkarna - Yakuts och Dolgans.

Järnåldern, mest utvecklad och uttrycksfull i västra och östra Sibirien, i Amur-regionen och Primorye i Fjärran Östern, präglades av en märkbar ökning av produktivkrafterna, befolkningstillväxt och en ökning av mångfalden av kulturella medel, inte bara i kustområdena för stora flodkommunikationer (Ob, Yenisei, Lena, Amur), men också i djupa taigaregioner. Innehav av bra fordon (båtar, skidor, handspann, slädhundar och renar), verktyg och vapen av metall, fiskeredskap, bra kläder och bärbara bostäder, samt perfekta metoder för odling och förvaring av mat för framtida bruk, d.v.s. De viktigaste ekonomiska och kulturella uppfinningarna och många generationers arbetslivserfarenhet gjorde det möjligt för ett antal aboriginska grupper att bosätta sig i de otillgängliga, men rika på djur och fisk, taigaområdena i norra Sibirien, utveckla skogstundran och nå kusten. Ishavet.

De största migrationerna med den utbredda utvecklingen av taigan och assimilativ introduktion i "Paleo-Asian-Yukaghir"-populationen i östra Sibirien gjordes av tungustalande grupper av fot- och renjägare av älg och vilda rådjur. När de rörde sig i olika riktningar mellan Jenisej och Okhotsk-kusten, penetrerade de från norra taigan till Amur och Primorye, kom i kontakt med och blandade sig med de främmande talande invånarna på dessa platser, bildade dessa "Tungus-upptäckare" till slut många grupper av Evenks och Evens och Amur-kustfolk . Den medeltida Tungus, som själva behärskade tamrenar, bidrog till spridningen av dessa nyttiga transportdjur bland yukagirerna, koryakerna och tjuktjerna, vilket fick viktiga konsekvenser för deras ekonomis utveckling, kulturella kommunikation och förändringar i det sociala systemet.

Utveckling av socioekonomiska relationer

När ryssarna anlände till Sibirien, befann sig ursprungsbefolkningen i inte bara skogs-stäppzonen, utan även taigan och tundran på intet sätt i det stadiet av sociohistorisk utveckling som kunde anses vara djupt primitivt. Sociala och ekonomiska relationer i den ledande sfären för produktion av villkor och former av socialt liv bland många folk i Sibirien nådde ett ganska högt utvecklingsstadium redan under 1600-1700-talen. Etnografiskt material från 1800-talet. ange dominansen bland folken i Sibirien av relationer från det patriarkala-kommunala systemet som är förknippat med självförsörjningsjordbruk, de enklaste formerna av grannskapssamarbete, den kommunala traditionen att äga mark, organisera interna angelägenheter och relationer med omvärlden med en ganska strikt redogörelse för "blod" genealogiska band i äktenskap, familj och vardagliga (främst religiösa, rituella och direkt kommunikation) sfärer. Den huvudsakliga sociala produktionen (inklusive alla aspekter och processer av produktion och reproduktion av mänskligt liv), socialt betydelsefull enhet av social struktur bland folken i Sibirien var det territoriella grannskapssamhället, inom vilket allt som behövs för existens och produktionskommunikation, materiella medel och färdigheter, sociala och ideologiska relationer och egenskaper. Som en territoriell-ekonomisk förening kan det vara en separat stillasittande bosättning, en grupp sammanlänkade fiskeläger eller ett lokalt samhälle av semi-nomader.

Men etnografer har också rätt i att i Sibiriens vardagliga sfär, i deras genealogiska idéer och kopplingar, bevarades levande lämningar av det patriarkala stamsystemets tidigare relationer under lång tid. Bland dessa ihärdiga fenomen finns klanexogami, utsträckt till en ganska bred krets av släktingar under flera generationer. Det fanns många traditioner som betonade förfädersprincipens helighet och okränkbarhet i en individs sociala självbestämmande, hans beteende och attityd till människor omkring honom. Den högsta dygden ansågs vara ömsesidig hjälp och solidaritet, även till skada för personliga intressen och angelägenheter. Fokus för denna stamideologi var den utökade fadersfamiljen och dess laterala patronymiska linjer. En bredare krets av släktingar till faderns "rot" eller "ben" togs också i beaktande, om de naturligtvis var kända. Baserat på detta tror etnografer att i Sibiriens folks historia representerade det patrilineala systemet ett oberoende, mycket långt stadium i utvecklingen av primitiva kommunala relationer.

Produktion och vardagsrelationer mellan män och kvinnor i familjen och lokalsamhället byggdes utifrån arbetsfördelningen efter kön och ålder. Kvinnornas betydelsefulla roll i hushållet återspeglades i många sibiriska folks ideologi i form av kulten av den mytologiska "härdens älskarinna" och den tillhörande seden att "hålla elden" av husets verkliga älskarinna.

Det sibiriska materialet från tidigare århundraden som använts av etnografer, tillsammans med det arkaiska, visar också tydliga tecken på forntida nedgång och sönderfall av stamförhållanden. Även i de lokala samhällen där skiktningen av socialklasser inte fick någon märkbar utveckling, fann man drag som övervinner stamjämlikhet och demokrati, nämligen: individualisering av metoder för att tillägna sig materiella varor, privat ägande av hantverksprodukter och bytesobjekt, ojämlikhet i egendom mellan familjer. , på vissa ställen patriarkalt slaveri och träldom, urval och upphöjning av den härskande klanadeln osv. Dessa fenomen i en eller annan form noteras i dokument från 1600-1700-talen. bland Ob Ugrians och Nenets, Sayan-Altai folken och Evenks.

De turkisktalande folken i södra Sibirien, buryaterna och jakuterna kännetecknades vid denna tid av en specifik ulus-stamorganisation, som kombinerade det patriarkala (grannskapssläktskapets) ordningar och sedvanerätt med de dominerande institutionerna i den militärhierarkiska systemet och stamadelns despotiska makt. Den tsaristiska regeringen kunde inte låta bli att ta hänsyn till en så komplex sociopolitisk situation och, som erkände den lokala ulusadelns inflytande och styrka, anförtrodde den praktiskt taget den skattemässiga och polisiära kontrollen av den vanliga massan av medbrottslingar.

Det är också nödvändigt att ta hänsyn till att den ryska tsarismen inte bara var begränsad till att samla in hyllningar från Sibiriens ursprungsbefolkning. Om detta var fallet på 1600-talet, så försökte det statsfeodala systemet under de följande århundradena att maximalt utnyttja denna befolknings produktivkrafter, påtvinga den allt större betalningar och natura-tullar och beröva den rätten att högsta äganderätten till all mark, mark och mineralrikedom. En integrerad del av enväldets ekonomiska politik i Sibirien var uppmuntran av handel och industriell verksamhet för den ryska kapitalismen och statskassan. Under perioden efter reformen ökade flödet av agrarisk vidarebosättning av bönder från det europeiska Ryssland till Sibirien. Längs de viktigaste transportvägarna började snabbt att bildas fickor av ekonomiskt aktiva nykomlingar, som inledde olika ekonomiska och kulturella kontakter med de inhemska invånarna i de nyutvecklade områdena i Sibirien. Naturligtvis, under detta generellt progressiva inflytande, förlorade folken i Sibirien sin patriarkala identitet ("efterblivenhetens identitet") och vände sig vid nya livsvillkor, även om detta före revolutionen skedde i motsägelsefulla och inte smärtfria former.

Ekonomiska och kulturella typer

När ryssarna kom hade urbefolkningen utvecklat mycket mer boskapsuppfödning än jordbruk. Men sedan 1700-talet. Jordbruket intar en allt viktigare plats bland de västsibiriska tatarerna; det sprider sig också bland de traditionella pastoralisterna i södra Altai, Tuva och Buryatia. Material och livsformer förändrades också i enlighet med detta: starka bosättningar uppstod, nomadiska jurtor och halvgravar ersattes av timmerhus. Altaierna, buryaterna och yakuterna hade dock under lång tid polygonala stockyurtor med ett koniskt tak, som till utseendet imiterade nomadernas filtjurta.

De traditionella kläderna för den pastorala befolkningen i Sibirien liknade centralasiatiska (till exempel mongoliska) och var av gungtyp (päls och tygrock). Den karakteristiska klädseln för södra Altai boskapsuppfödare var en långbrättad fårskinnsrock. Gifta Altai-kvinnor (som Buryat-kvinnor) bar en slags lång ärmlös väst med en slits framtill - "chegedek" - över sin päls.

De nedre delarna av stora floder, liksom ett antal små floder i nordöstra Sibirien, kännetecknas av ett komplex av stillasittande fiskare. I den stora taigazonen i Sibirien, på grundval av det gamla jaktlivet, bildades ett specialiserat ekonomiskt och kulturellt komplex av jägare och renskötare, som inkluderade Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks och Negidals. Dessa folks handel bestod av jakt på vilda älgar och rådjur, små klövdjur och pälsdjur. Fiske var nästan allmänt en bisyssla. Till skillnad från stillasittande fiskare ledde taigarenjägare en nomadisk livsstil. Taiga transport renskötsel är uteslutande packning och ridning.

Den materiella kulturen hos taigans jaktfolk var helt anpassad till ständig rörelse. Ett typiskt exempel på detta är Evenks. Deras bostad var ett koniskt tält täckt med renskinn och garvat läder ("rovduga"), även det sytt till breda remsor av björkbark kokt i kokande vatten. Under täta flyttningar transporterades dessa däck i förpackningar på tamrenar. För att röra sig längs älvarna använde makarna Evenks björkbarkbåtar, så lätta att de lätt kunde bäras på rygg på en person. Evenki-skidor är utmärkta: breda, långa, men väldigt lätta, limmade med skinnet på en älgben. Evenkarnas uråldriga kläder var anpassade för frekvent skidåkning och ridning på rådjur. Dessa kläder är gjorda av tunna men varma hjortskinn - svängande, med flikar som divergerar framtill; bröstet och magen var täckta med en slags pälshaklapp.

Det allmänna förloppet för den historiska processen i olika regioner i Sibirien förändrades dramatiskt av händelserna på 1500- och 1600-talen i samband med uppkomsten av ryska upptäcktsresande och den slutliga inkluderingen av hela Sibirien i den ryska staten. Livlig rysk handel och det progressiva inflytandet från ryska nybyggare gjorde betydande förändringar i ekonomin och livet för inte bara pastorala och jordbruksprodukter, utan också den kommersiella ursprungsbefolkningen i Sibirien. Redan i slutet av 1700-talet. Evenks, Evens, Yukaghirs och andra fiskegrupper i norr började använda skjutvapen i stor utsträckning. Detta underlättade och ökade kvantitativt produktionen av stora djur (vilda rådjur, älgar) och pälsdjur, särskilt ekorrar - huvudobjektet för pälshandeln under 1700- och början av 1900-talet. Nya yrken började läggas till det ursprungliga hantverket - mer utvecklad renskötsel, användning av hästkraft, jordbruksförsök, början till hantverk på den lokala råvarubasen, etc. Som ett resultat av allt detta förändrades också den materiella och vardagliga kulturen hos ursprungsbefolkningen i Sibirien.

Andligt liv

Området med religiösa och mytologiska idéer och olika religiösa kulter var minst mottagligt för progressivt kulturellt inflytande. Den vanligaste formen av tro bland folken i Sibirien var.

Ett utmärkande drag för shamanism är tron ​​att vissa människor - shamaner - har förmågan, efter att ha fört sig själva i ett frenetiskt tillstånd, att komma i direkt kommunikation med andar - shamanens beskyddare och assistenter i kampen mot sjukdom, hunger, förlust och annat olyckor. Shamanen var skyldig att ta hand om hantverkets framgång, den framgångsrika födelsen av ett barn, etc. Shamanismen hade flera varianter, motsvarande olika stadier av social utveckling av de sibiriska folken själva. Bland de mest efterblivna folken, till exempel Itelmens, kunde alla, och särskilt gamla kvinnor, utöva shamanism. Rester av sådan "universell" shamanism har bevarats bland andra folk.

För vissa folk utgjorde shamanens funktioner en speciell specialitet, men shamanerna själva tjänade en klankult, i vilken alla vuxna medlemmar av klanen deltog. Sådan "stamschamanism" noterades bland yukaghirerna, Khanty och Mansi, Evenks och Buryats.

Professionell shamanism blomstrar under perioden av kollaps av det patriarkala klansystemet. Shamanen blir en speciell person i samhället som motsätter sig oinvigde släktingar och lever på inkomst från sitt yrke, som blir ärftligt. Det är denna form av shamanism som har observerats under det senaste förflutna bland många folk i Sibirien, särskilt bland evenkarna och den Tungus-talande befolkningen i Amur, bland nenetterna, selkuperna och jakuterna.

Buryaterna fick komplexa former under inflytande, och från slutet av 1600-talet. började i allmänhet ersättas av denna religion.

Den tsaristiska regeringen, från och med 1700-talet, stödde nitiskt den ortodoxa kyrkans missionsverksamhet i Sibirien, och kristnandet genomfördes ofta genom tvångsåtgärder. I slutet av 1800-talet. De flesta av de sibiriska folken döptes formellt, men deras egen tro försvann inte och fortsatte att ha en betydande inverkan på ursprungsbefolkningens världsbild och beteende.

Läs på Irkipedia:

Litteratur

1. Etnografi: lärobok / red. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M.: Högre skola, 1982. - S. 320. Kapitel 10. "Sibiriens folk."

Beskrivning av presentationen med individuella bilder:

1 rutschkana

Bildbeskrivning:

Ursprungsbefolkningar i Sibirien i den moderna världen. Kommunal budgetutbildningsinstitution "Gymnasium nr 17", Kemerovo Sammanställd av: lärare i historia och samhällskunskap T.N. Kapustyanskaya.

2 rutschkana

Bildbeskrivning:

De största folken före rysk kolonisering inkluderar följande folk: Itelmens (ursprungsbefolkning i Kamchatka), Yukagirs (befolkade tundrans huvudsakliga territorium), Nivkhs (invånare i Sakhalin), tuvinier (urbefolkning i republiken Tuva), sibiriska tatarer (beläget i södra Sibiriens territorium från Ural till Yenisei) och Selkups (invånare i västra Sibirien).

3 rutschkana

Bildbeskrivning:

4 rutschkana

Bildbeskrivning:

Yakuterna är de mest talrika av de sibiriska folken. Enligt de senaste uppgifterna är antalet yakuter 478 100 personer. I det moderna Ryssland är yakuterna en av få nationaliteter som har sin egen republik, och dess område är jämförbart med området för den genomsnittliga europeiska staten. Republiken Yakutia (Sakha) är geografiskt belägen i Fjärran Östern federala distriktet, men den etniska gruppen Yakut har alltid ansetts vara ett ursprungligt sibiriskt folk. Yakuterna har en intressant kultur och traditioner. Detta är ett av de få folken i Sibirien som har sitt eget epos.

5 rutschkana

Bildbeskrivning:

6 rutschkana

Bildbeskrivning:

Buryaterna är ett annat sibiriskt folk med en egen republik. Huvudstaden i Buryatien är staden Ulan-Ude, som ligger öster om Bajkalsjön. Antalet buryater är 461 389 personer. Det buryatiska köket är allmänt känt i Sibirien och anses med rätta vara ett av de bästa bland etniska köken. Detta folks historia, dess legender och traditioner är ganska intressant. Förresten, Republiken Buryatia är ett av buddhismens huvudcentra i Ryssland.

7 rutschkana

Bildbeskrivning:

Tuvans. Enligt den senaste folkräkningen identifierade 263 934 sig som representanter för Tuvanfolket. Republiken Tyva är en av de fyra etniska republikerna i Sibiriens federala distrikt. Dess huvudstad är staden Kyzyl med en befolkning på 110 tusen människor. Den totala befolkningen i republiken närmar sig 300 tusen. Buddhismen blomstrar också här, och tuvantraditionerna talar också om shamanism.

8 glida

Bildbeskrivning:

Khakass är ett av Sibiriens ursprungsbefolkningar, med 72 959 personer. Idag har de en egen republik inom Sibiriens federala distrikt och med huvudstad i staden Abakan. Detta forntida folk har länge bott i länderna väster om den stora sjön (Baikal). Den var aldrig många, men det hindrade den inte från att bära sin identitet, kultur och traditioner genom århundradena.

Bild 9

Bildbeskrivning:

Altaians. Deras bostadsort är ganska kompakt - Altai-bergsystemet. Idag bor altaierna i två konstituerande enheter i Ryska federationen - Altai-republiken och Altai-territoriet. Antalet den etniska gruppen Altai är cirka 71 tusen människor, vilket gör att vi kan tala om dem som ett ganska stort folk. Religion – shamanism och buddhism. Altaierna har sitt eget epos och en tydligt definierad nationell identitet, som inte tillåter dem att förväxlas med andra sibiriska folk. Detta bergsfolk har en hundraårig historia och intressanta legender.

10 rutschkana

Bildbeskrivning:

Nenets är ett av de små sibiriska folken som bor kompakt i området på Kolahalvön. Dess befolkning på 44 640 människor gör att den kan klassificeras som en liten nation vars traditioner och kultur skyddas av staten. Nenetterna är nomadiska renskötare. De tillhör den så kallade samojedfolkgruppen. Under åren av 1900-talet fördubblades antalet Nenets ungefär, vilket indikerar effektiviteten av statlig politik på området för att bevara de små folken i Norden. Nenets har sitt eget språk och muntliga epos.

11 rutschkana

Bildbeskrivning:

Evenki är ett folk som till övervägande del lever på Sacharepublikens territorium. Antalet människor i Ryssland är 38 396 personer, av vilka några bor i regionerna som gränsar till Yakutia. Det är värt att säga att detta är ungefär hälften av det totala antalet etniska grupper - ungefär samma antal Evenks bor i Kina och Mongoliet. Evenkarna är ett folk från manchugruppen som inte har sitt eget språk och epos. Tungusic anses vara Evenks modersmål. Evenks är födda jägare och spårare.

12 rutschkana

Bildbeskrivning:

Khanty är ursprungsbefolkningen i Sibirien, som tillhör den ugriska gruppen. Majoriteten av Khanty bor på territoriet för Khanty-Mansiysk autonoma Okrug, som är en del av Ural Federal District i Ryssland. Det totala antalet Khanty är 30 943 personer. Cirka 35 % av Khanty bor i Sibiriens federala distrikt, med lejonparten av dem i Yamalo-Nenets autonoma Okrug. Khantys traditionella yrken är fiske, jakt och renskötsel. Deras förfäders religion är shamanism, men på senare tid anser fler och fler Khanty-män sig vara ortodoxa kristna.

Bild 13

Bildbeskrivning:

Evens är ett folk som är besläktat med Evens. Enligt en version representerar de en Evenki-grupp som skars av från den huvudsakliga gloria av residens av Yakuts som flyttade söderut. En lång tid borta från den huvudsakliga etniska gruppen gjorde jämnarna till ett eget folk. Idag är deras antal 21 830 personer. Språk: Tungusic. Boende: Kamchatka, Magadan-regionen, Republiken Sacha.

Bild 14

Bildbeskrivning:

Chukchierna är ett nomadiskt sibiriskt folk som huvudsakligen ägnar sig åt renskötsel och bor på Chukotkahalvöns territorium. Deras antal är cirka 16 tusen människor. Chukchierna tillhör den mongoloida rasen och är, enligt många antropologer, de inhemska aboriginerna i Fjärran Norden. Huvudreligionen är animism. Ursprungsindustrier är jakt och renskötsel.

15 rutschkana

Bildbeskrivning:

Shors är ett turkisktalande folk som bor i den sydöstra delen av västra Sibirien, främst i södra delen av Kemerovo-regionen (i Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky och andra regioner). Deras antal är cirka 13 tusen människor. Huvudreligionen är shamanism. Shor-eposet är av vetenskapligt intresse främst för sin originalitet och antiken. Folkets historia går tillbaka till 600-talet. Idag har Shors traditioner bevarats endast i Sheregesh, eftersom de flesta av den etniska gruppen flyttade till städerna och till stor del assimilerades.

16 rutschkana

Bildbeskrivning:

Muncie. Detta folk har varit känt för ryssarna sedan början av grundandet av Sibirien. Ivan den förskräcklige skickade också en armé mot mansi, vilket tyder på att de var ganska många och starka. Självnamnet för detta folk är Voguls. De har ett eget språk, ett ganska utvecklat epos. Idag är deras bostadsort Khanty-Mansi autonoma Okrugs territorium. Enligt den senaste folkräkningen identifierade sig 12 269 personer som tillhörande den etniska gruppen Mansi.

Bild 17

Bildbeskrivning:

Nanais är ett litet folk som bor längs Amurflodens strand i ryska Fjärran Östern. Tillhör Baikal-etnotypen anses Nanais med rätta vara en av de äldsta ursprungsbefolkningen i Sibirien och Fjärran Östern. Idag är antalet Nanais i Ryssland 12 160 personer. Nanais har sitt eget språk, rotat i Tungusic. Skrift finns bara bland de ryska Nanais och bygger på det kyrilliska alfabetet.