Тому что потребности людей удовлетворяются. Базовые потребности человека

22 октября 2013 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в продолжение спецкурса «История христианской мысли» лекцию о традиционных религиях и их взаимоотношениях с Православием , глава , председатель , ректор , профессор и заведующий кафедрой теологии МИФИ.

Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о взаимоотношениях между православными и представителями мировых религий, из которых три представлены в нашей стране в качестве традиционных; мы называем эти религии традиционными, поскольку они исторически существуют у нас на протяжении веков. Это иудаизм, ислам и буддизм. Я не буду подробно рассказывать о каждой из этих религий, но постараюсь в общих чертах осветить их отличия от православного христианства и сказать о том, как мы сегодня выстраиваем взаимоотношения с ними.

Православие и иудаизм

Прежде всего, несколько слов хотел бы сказать об иудаизме. Иудаизм — это религия еврейского народа: невозможно принадлежать к ней, не имея еврейского происхождения. Иудаизм мыслит себя не как всемирная, а как национальная религия. В настоящее время ее исповедует около 17 миллионов человек, которые проживают как в Израиле, так и во многих других государствах мира.

Исторически именно иудаизм был базой, на которой начало развиваться христианство. Иисус Христос был евреем, и вся Его деятельность протекала внутри тогдашнего еврейского государства, которое, правда, не обладало политической самостоятельностью, а находилось под властью римлян. Иисус говорил на арамейском языке, то есть на одном из диалектов еврейского языка, исполнял обычаи иудейской религии. В течение некоторого времени христианство оставалось в некоторой зависимости от иудаизма. В науке даже существует термин «иудеохристианство», который относится к первым десятилетиям развития христианской веры, когда она еще оставалась связана с Иерусалимским храмом (мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы посещали богослужения в храме) и еще довольно значительным оставалось влияние иудейского богословия и иудейского ритуала на общины христиан.

Переломным для истории иудаизма был 70-й год, когда Иерусалим был разграблен римлянами. С этого момента начинается та история рассеяния еврейского народа, которая продолжается до сих пор. После взятия Иерусалима Израиль перестал существовать не только как государство, но даже как национальная общность, привязанная к определенной территории.

Кроме того, иудейство в лице своих религиозных лидеров очень отрицательно отнеслось к появлению и распространению христианства. Истоки этого конфликта мы находим уже в полемике Иисуса Христа с иудеями и их религиозными лидерами — фарисеями, которых Он жестко критиковал и которые относились к Нему с крайней степенью неприязни. Именно религиозные лидеры израильского народа добились осуждения Спасителя на крестную смерть.

Взаимоотношения между христианством и иудаизмом на протяжении многих веков развивались в ключе полемики и полного взаимного неприятия. В раввинистическом иудаизме отношение к христианству было сугубо отрицательным.

А между тем, у иудеев и христиан значительная часть Священного Писания является общей. Все то, что мы называем Ветхим Заветом, за исключением некоторых поздних книг, является также и Священным Писанием для иудейской традиции. В этом смысле у христиан и иудеев сохраняется некий единый вероучительный базис, на основе которого строилось богословие в обеих религиозных традициях. Но развитие иудейского богословия было связано с появлением новых книг — это иерусалимский и вавилонский Талмуды, Мишна́, Галаха. Все эти книги, точнее, собрания книг, носили толковательный характер. Они основаны на том Священном Писании, которое является общим для христиан и иудеев, но толковали его отлично от тех толкований, которые сложились в христианской среде. Если для христиан Ветхий Завет — важная, но не первостепенная часть Священного Писания, каковой является Новый Завет, в котором говорится о Христе как Боге и человеке, то иудейская традиция Христа как Богочеловека отвергла, а Ветхий Завет остается основной священной книгой.

К Новому Завету и вообще к христианской Церкви отношение в иудейской среде было резко негативным. В христианской среде отношение к иудеям также было отрицательным. Если мы обратимся к творениям отцов Церкви IV века, таких, как Иоанн Златоуст, то сможем найти очень резкие высказывания в адрес иудеев: по сегодняшним стандартам эти высказывания можно было бы квалифицировать как антисемитские. Но важно помнить, что они были продиктованы, конечно, не какой-то межнациональной ненавистью, а той полемикой, которая велась на протяжении веков между представителями двух религий. Суть разногласий заключалась в отношении к Иисусу Христу, потому что если христиане признают Его Воплотившимся Богом и Мессией, то есть тем Помазанником, о Котором предсказывали пророки и Которого ожидал израильский народ, то сам израильский народ в большинстве своем Христа как Мессию не принял и продолжает ожидать пришествия иного мессии. Причем этот мессия мыслится не столько духовным, сколько политическим лидером, который будет способен восстановить могущество израильского народа, территориальную целостность израильского государства.

Именно такое отношение было характерно уже для иудеев I века, поэтому многие из них совершенно искренне не приняли Христа — они были уверены, что мессия будет человеком, который, прежде всего, придет и освободит израильский народ от власти римлян.

В Талмуде содержится немало оскорбительных и даже кощунственных высказываний об Иисусе Христе, о Пресвятой Богородице. Кроме того, иудаизм является иконоборческой религией — в нем нет никаких священных изображений: ни Бога, ни людей. Это, конечно, связано с восходящей к ветхозаветным временам традицией, которая вообще запрещала всякие изображения Божества, святых. Поэтому, если вы зайдете в христианский храм, то увидите очень много изображений, если же посетите синагогу, то не увидите ничего, кроме орнаментов и символов. Это связано с особым богословским подходом к духовным реальностям. Если христианство является религией Бога Воплотившегося, то иудаизм является религией Бога Невидимого, Который являл Себя в истории израильского народа таинственным образом и воспринимался как Бог прежде всего израильского народа, а уже во вторую очередь — как Творец всего мира и Создатель всех людей.

Читая книги Ветхого Завета, мы увидим, что израильский народ воспринимал Бога как своего собственного Бога в отличие от богов других народов: если те поклонялись языческим божествам, то израильский народ поклонялся Истинному Богу и считал это своей законной привилегией. У древнего Израиля совершенно не было, как нет и до сих пор в иудейской религии, какого-либо миссионерского призвания к проповеди среди других народов, потому что иудаизм мыслится, повторюсь, как религия одного — израильского — народа.

В христианстве учение о богоизбранности израильского народа преломлялось в разные эпохи по-разному. Еще апостол Павел говорил о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Он верил в то, что весь израильский народ рано или поздно уверует во Христа. С другой стороны, уже в богословии отцов Церкви IV века, который, как мы помним, был временем формирования очень многих историософских концепций внутри христианского богословия, сложилось понимание, согласно которому богоизбранность израильского народа закончилась после того, как он отверг Христа, и перешла к «новому Израилю», Церкви.

В современном богословии такой подход получил название «заместительной теологии». Речь идет о том, что новый Израиль как бы заместил древний Израиль в том плане, что все сказанное в Ветхом Завете в отношении израильского народа относится уже к новому Израилю, то есть христианской Церкви как многонациональному богоизбранному народу, как новой реальности, прообразом которой был ветхий Израиль.

Во второй половине XX века в западном богословии сложилось и другое понимание, которое было связано с развитием взаимодействия между христианами и иудеями, с развитием христианско-иудейского диалога. Это новое понимание практически не коснулось Православной Церкви, но нашло достаточно широкое признание в католической и протестантской среде. Согласно ему, израильский народ продолжает оставаться богоизбранным, потому что если Бог кого-то избирает, то не меняет Своего отношения к человеку, к нескольким людям или к конкретному народу. Следовательно, богоизбранность остается некой печатью, которую израильский народ на себе продолжает нести. Реализация этой богоизбранности, с точки зрения придерживающихся данной точки зрения христианских богословов, заключается как раз в том, что представители израильского народа обращаются к вере во Христа, становятся христианами. Известно, что среди людей, которые по этническому происхождению являются евреями, немало тех, кто уверовал во Христа, — они принадлежат к разным конфессиям и живут в разных странах. В самом Израиле существует движение «Евреи за Христа», которое родилось в протестантской среде и направлено на обращение евреев в христианство.

Враждебное отношение иудеев к христианам и христиан к иудеям существовало на протяжении веков в разных странах и выходило в том числе на бытовой уровень. Оно принимало самые разные, иногда чудовищные формы, вплоть до Холокоста в XX веке, вплоть до еврейских погромов.

Здесь надо сказать о том, что в прошлом до совсем недавнего времени, по сути, до XX века, как мы видим из истории, противоречия в религиозной сфере очень часто выливались в войны, в гражданское противостояние, в убийства. Но трагическая судьба израильского народа, в том числе в XX веке, когда он претерпел массовые репрессии, истребление, прежде всего, от нацистского режима, — режима, который мы никак не можем считать связанным с христианством, потому по своей идеологии он был антихристианским, — побудила мировое сообщество на политическом уровне переосмыслить взаимоотношения с иудаизмом, в том числе в религиозном контексте, и наладить диалог с иудейской религией. Диалог существует сейчас на официальном уровне, например, действует богословская комиссия по диалогу между христианством и исламом (буквально несколько недель назад очередная сессия такого диалога прошла с участием представителей Русской Православной Церкви).

Помимо этого официального диалога, который, конечно, не направлен на сближение позиций, потому что они все-таки очень разные, существуют и другие способы и формы взаимодействия между христианами и иудеями. В частности, на территории России христиане и иудеи на протяжении веков жили в мире и согласии, несмотря на все противоречия, конфликты, возникавшие на бытовом уровне. В настоящее время взаимодействие между Русской Православной Церковью и еврейской общиной Российской Федерации достаточно тесное. Это взаимодействие касается, прежде всего, социальной, а также нравственной проблематики. Здесь между христианами и иудеями, как и представителями других традиционных конфессий, имеется очень высокая степень согласия.

Ну, и самое главное, что, наверное, надо сказать: несмотря на вполне очевидные различия в области вероучения, несмотря на кардинальную разницу в подходе к личности Иисуса Христа, между иудеями и христианами сохраняется то, что является основой всех монотеистических религий: вера в то, что Бог един, что Бог является Творцом мира, что Он участвует в истории мира и жизни каждого человека.

В этом отношении мы говорим об определенной вероучительной близости всех монотеистических религий, из которых три называются авраамическими, потому что все они восходят генетически к Аврааму как отцу израильского народа. Авраамических религий три: иудаизм, христианство и ислам (я перечисляю их в порядке появления). И для христианства Авраам является праведником, и для христианства история израильского народа является Священной историей.

Если вы познакомитесь с текстами, которые звучат на православном богослужении, то увидите, что все они наполнены рассказами из истории израильского народа и символическими их толкованиями. Конечно, в христианской традиции эти рассказы и истории преломляются сквозь опыт христианской Церкви. Большинство из них воспринимается как прообразы реалий, связанных с пришествием в мир Иисуса Христа, тогда как для израильского народа они представляют самостоятельную ценность. Например, если в иудейской традиции Пасха отмечается как праздник, связанный с воспоминанием о переходе израильского народа через Чермное море и об избавлении от египетского рабства, то для христиан эта история является прообразом освобождения человека от греха, победы Христа над смертью, и Пасха уже мыслится как праздник Воскресения Христова. Есть некая генетическая связь между двумя Пасхами — иудейской и христианской — но смысловое наполнение этих двух праздников совершенно разное.

Общая основа, которая существует между двумя религиями, помогает им уже в наши дни взаимодействовать, вести диалог и вместе трудиться на благо людей.

Православие и ислам

Взаимоотношения между христианством и исламом в истории были не менее сложными и не менее трагическими, чем взаимоотношения между христианством и иудаизмом.

Ислам появился на рубеже VI и VII веков, его родоначальником является Мухаммад (Магомет), который в мусульманской традиции воспринимается как пророк. Книга, которая в мусульманской традиции играет роль Священного Писания, называется Кораном, причем мусульмане верят в то, что она продиктована самим Богом, что каждое ее слово верно и что Коран до того, как был записан, предсуществовал у Бога. Мусульмане считают роль Магомета пророческой в том смысле, что слова, которые он принес на землю, являются Божественным откровением.

Между христианством и исламом достаточно много общего в вероучительном плане. Так же, как и иудаизм, как и христианство, ислам является монотеистической религией, то есть мусульмане верят в Единого Бога, которого они называют арабским словом «Аллах» (Бог, Всевышний). Они верят в то, что, помимо Бога, существуют ангелы, что после смерти людей ждет загробное воздаяние. Верят в бессмертие человеческой души, в Страшный суд. Есть достаточно много других мусульманских догматов, которые в значительной мере схожи с христианскими. Более того, в Коране упоминаются и Иисус Христос, и Дева Мария, причем говорится о Них неоднократно и достаточно уважительно. Христиане названы в Коране «людьми Книги», и последователи ислама призываются к тому, чтобы относиться к ним с уважением.

Исламский ритуал покоится на нескольких столпах. Прежде всего, это утверждение о том, что «нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его». Обязательна для всех мусульман пятикратная молитва в течение дня. Кроме того, так же, как и у христиан, у мусульман есть пост, но только постятся христиане и мусульмане по-разному: христиане в определенные дни воздерживаются от тех или иных видов пищи, тогда как для мусульман пост — это определенный временной отрезок, именуемый рамаданом, когда они не вкушают пищу и даже не пьют воду от восхода до захода солнца. Для мусульман обязательной является милостыня — закят, то есть ежегодный налог, который каждый из мусульман, имеющих определенный доход, должен платить в пользу своих более бедных собратьев. Наконец, считается, что правоверный мусульманин при наличии физических и материальных возможностей хотя бы раз в жизни должен совершить паломничество в Мекку, которое называется хаджем.

В исламе и христианстве, как я сказал, есть немало сходных элементов, однако следует отметить, что как христианство сегодня разделено на разные конфессии, так и ислам представляет собой явление неоднородное. Есть ислам суннитского толка, к которому принадлежит, по разным подсчетам, от 80 до 90 процентов всех мусульман мира. Есть ислам шиитского толка, который распространен достаточно широко, но преимущественно в странах Ближнего Востока. Есть целый ряд исламских сект, таких, например, как алавиты, которые живут в Сирии. Помимо этого, в последнее время все бо̀льшую роль, в том числе и в мировой политике, играет радикальное крыло исламского мира — салафизм (или, как сейчас его часто называют, ваххабизм), от которого лидеры официального ислама открещиваются как от извращения ислама, потому что ваххабизм призывает к ненависти, ставит своей целью создание всемирного исламского халифата, где либо вообще не будет места представителям других религий, либо они станут людьми второго сорта, которые должны будут платить дань только за то, что они не являются мусульманами.

Говоря об отличиях между христианством и исламом в целом, мы должны понять одну очень важную вещь. Христианство является религией свободного выбора того или иного человека, причем этот выбор делается вне зависимости от того, где человек родился, к какому народу он принадлежит, на каком говорит языке, какой у него цвет кожи, кто были его родители и так далее. В христианстве нет и не может быть какого-либо принуждения к вере. И, кроме того, христианство — это именно религиозная, а не политическая система. Христианство не выработало какие-либо конкретные формы существования государства, не рекомендует ту или иную предпочтительную государственную систему, не обладает собственной системой светского права, хотя, безусловно, христианские нравственные ценности оказали очень существенное влияние на формирование правовых норм в европейских государствах и в ряде государств других континентов (Северной и Южной Америки, Австралии).

Ислам, напротив, это не только религиозная, но и политическая, и правовая система. Магомет был не только религиозным, но также политическим лидером, создателем первого в мире исламского государства, законодателем и военачальником. В этом смысле в исламе религиозные элементы очень тесно переплетаются с элементами правовыми, политическими. Неслучайно, например, в целом ряде исламских государств у власти стоят религиозные лидеры, причем, в отличие от христианских, они не воспринимаются как священнослужители. Только на бытовом уровне принято говорить о «мусульманских священнослужителях» — на самом деле духовные лидеры ислама являются в нашем понимании мирянами: они не совершают каких-либо священнодействий или таинств, но только возглавляют молитвенные собрания и имеют право учить народ.

Очень часто в исламе власть духовная соединяется с властью светской. Это мы наблюдаем на примере целого ряда государств, таких, как Иран, где у власти стоят духовные лидеры.

Обращаясь к теме диалога между исламом и христианством, взаимоотношений между ними, надо сказать, что при всем горьком опыте сосуществования этих религий в разных условиях, в том числе истории страданий христиан под исламским игом, имеется и позитивный опыт совместного бытия. Здесь мы опять должны обратиться к примеру нашей страны, где на протяжении веков христиане и мусульмане жили и продолжают жить вместе. В истории России не было межрелигиозных войн. У нас были межэтнические конфликты, — этот взрывоопасный потенциал сохраняется до сих пор, что мы наблюдаем даже в Москве, когда в одном из микрорайонов города одна группа людей неожиданно восстает на другую группу — на людей другого этнического происхождения. Однако эти конфликты не носят религиозного характера и не являются религиозно мотивированными. Такие инциденты можно охарактеризовать как проявления ненависти на бытовом уровне, имеющие признаки межэтнических конфликтов. В целом же опыт сосуществования христиан и мусульман в нашем государстве на протяжении веков можно охарактеризовать как позитивный.

Сегодня в нашем Отечестве существуют такие органы взаимодействия между христианами, мусульманами и иудеями, как Межрелигиозный совет России, председателем которого избран Патриарх. В этот совет входят лидеры российского ислама и иудаизма. Он регулярно собирается для обсуждения различных социально значимых вопросов, связанных с повседневной жизнью людей. Внутри этого совета достигнута очень высокая степень взаимодействия, кроме того, религиозные лидеры совместно осуществляют контакты с государством.

Имеется также Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, который достаточно регулярно собирается и перед лицом государственной власти представляет общую согласованную позицию основных традиционных конфессий по многим вопросам.

Российский опыт взаимодействия между христианами и мусульманами показывает, что сосуществование вполне возможно. Имеющимся опытом мы делимся с нашими зарубежными партнерами.

Сегодня он особенно востребован именно потому, что в странах Ближнего Востока, в Северной Африке, в некоторых государствах Азии растет ваххабитское движение, которое направлено на полное искоренение христианства и жертвами которого сегодня становятся христиане во многих частях света. Мы знаем, что происходит сейчас в Египте, где до недавнего времени у власти стояла радикальная исламская партия «Братья мусульмане», которые громили христианские церкви, поджигали их, убивали христианских священнослужителей, из-за чего сейчас мы наблюдаем массовый исход христиан-коптов из Египта. Мы знаем, что происходит в Ираке, где еще десять лет назад было полтора миллиона христиан, а сейчас их осталось около 150 тысяч. Мы знаем, что происходит в тех районах Сирии, где власть удерживают ваххабиты. Там происходит практически полное истребление христиан, массовое осквернение христианских святынь.

Напряжение, которое растет на Ближнем Востоке и целом ряде других регионов, требует политических решений и усилий религиозных лидеров. Сейчас уже недостаточно просто заявлять, что ислам — это мирная религия, что терроризм не имеет национальности или конфессиональной принадлежности, ведь мы все чаще наблюдаем рост радикального исламизма. И потому все чаще в диалоге с исламскими лидерами мы говорим им о необходимости влиять на свою паству для того, чтобы предотвращать случаи проявления вражды и ненависти, исключить политику по искоренению христианства, которая сегодня воплощается на Ближнем Востоке.

Православие и буддизм

Буддизм — религия, которая тоже представлена в нашем Отечестве. Буддизм исповедует немалое число людей, при этом данная религия по своим вероучительным основам отстоит гораздо дальше от христианства, чем иудаизм или ислам. Некоторые ученые даже не соглашаются называть буддизм религией, поскольку в нем не существует представления о Боге. Далай-лама называет себя атеистом, поскольку не признает существование Бога как высшего Существа.

При этом у буддизма и христианства есть некоторые схожие черты. Например, в буддизме существуют монастыри, в буддистских храмах и монастырях люди молятся, становятся на колени. Однако качество опыта молитвы у буддистов и христиан совершенно различное.

Мне доводилось еще в студенческие годы посещать Тибет и общаться с тибетскими монахами. Мы беседовали в том числе о молитве, и мне было непонятно, к кому обращаются буддисты, когда они молятся.

Когда мы, христиане, молимся, у нас всегда есть конкретный адресат. Для нас молитва — не просто какое-то размышление, какие-то слова, которые мы произносим, — это беседа с Богом, Господом Иисусом Христом, или же с Богородицей, с кем-либо из святых. Причем наш религиозный опыт подтверждает убедительно для нас, что эта беседа не ведется лишь в одном направлении: обращая вопросы к Богу, мы получаем ответы; когда обращаемся с просьбами, они часто исполняются; если же мы прибываем в недоумении и изливаем его в молитве к Богу, то очень часто получаем от Бога вразумление. Оно может приходить в разных формах, например, в форме озарения, которое наступает у человека, когда он чего-то ищет и не находит, мечется, обращается к Богу и вдруг ему становится ясен ответ на вопрос. Ответ от Бога может происходить и в виде каких-то жизненных обстоятельств, уроков.

Таким образом, весь опыт молитвы христианина является опытом взаимодействия и диалога с живым Существом, Которое мы называем Богом. Для нас Бог — Личность, Которая способна нас слышать, отвечать на наши вопросы и молитвы. В буддизме же такой Личности не существует, поэтому буддистская молитва является, скорее, медитацией, размышлением, когда человек погружается в себя. Весь потенциал добра, который существует в буддизме, его приверженцы пытаются извлечь из самих себя, то есть из самого естества человека.

Мы как люди, верующие в Единого Бога, не сомневаемся в том, что Бог действует в самой разной среде, в том числе за пределами Церкви, что Он может воздействовать и на людей, не принадлежащих к христианству. Недавно я беседовал с известным нашим буддистом Кирсаном Илюмжиновым: он пришел на телевизионную передачу, которую я веду на канале «Россия-24», и мы говорили о христианстве и буддизме. В числе прочего он рассказывал о том, как посещал Афон, стоял по шесть или восемь часов в храме на богослужении и переживал совершенно особые ощущения: он назвал их «благодатью». Этот человек является буддистом, и по законам своей религии он и в Бога-то верить не должен, а между тем в разговоре со мной употреблял такие слова, как «Бог», «Всевышний». Мы понимаем, что тяга к общению с Высшим Существом существует и в буддизме тоже, только она выражается по-иному, чем в христианстве.

В буддизме есть много учений, которые неприемлемы для христианства. Например, учение о перевоплощении. Согласно христианскому вероучению (и с этим согласны и иудеи, и мусульмане), человек в этот мир приходит только один раз для того, чтобы прожить здесь человеческую жизнь и потом перейти в жизнь вечную. Причем на время его пребывания на земле душа соединяется с телом, душа и тело становятся единым неразрывным существом. В буддизме существует совершенно иное представление о ходе истории, о месте человека в ней и о взаимоотношении между душой и телом. Буддисты верят в то, что душа может кочевать из одного тела в другое, более того, что она может переселяться из тела человека в тело животного, и обратно: из тела животного — в тело человека.

В буддизме существует целое учение о том, что поступки человека, совершенные в этой жизни, влияют на его дальнейшую судьбу. Мы, христиане, тоже говорим о том, что наши поступки в земной жизни влияют на нашу судьбу в вечности, но не верим, что душа человека может перейти в какое-то иное тело. Буддисты верят, что если человек в этой земной жизни был обжорой, то в следующей жизни может превратиться в свинью. Далай-лама в своей книге рассказывал об одной собаке, которая, сколько бы ни съела, всегда находила место для еще одного куска. «Я думаю, что в прошлой жизни она была одним из тибетских монахов, которые умерли от голода», — пишет Далай-лама.

В этом плане буддизм очень далек от христианства. Но буддизм — добрая религия. Она помогает воспитывать волю к добру, помогает высвобождать потенциал добра — неслучайно многие буддисты бывают спокойными, веселыми. Когда я посещал буддистские монастыри на Тибете, меня весьма поразило постоянное спокойствие, радушие монахов. Они всегда улыбаются, причем эта улыбка не выработанная, а вполне естественная, она проистекает от какого-то их внутреннего опыта.

Хотел бы также обратить ваше внимание на то, что на протяжении истории нашей страны христиане и буддисты веками спокойно сосуществуют в разных регионах и нет никакого потенциала для конфликтов между ними.

Ответы на вопросы из зала

— Вы рассказали об уникальном опыте Российской империи, в которой сложились добрые отношения между мусульманами и христианами — основным населением России. Однако особенность этого опыта заключается в том, что в стране христиан намного больше, чем мусульман. Известен ли сколько-нибудь долгий и действенный опыт доброго сотрудничества и добрососедства в странах, где большинство населения — мусульмане?

— Таких примеров, к сожалению, гораздо меньше. Существует, например, Ливан, где до сравнительно недавнего времени христиан было, наверное, больше, чем мусульман, потом их стало примерно поровну, сейчас же христиане уже в меньшинстве. Это государство построено таким образом, что все государственные посты распределены между представителями разных религиозных общин. Так, президентом страны является христианин-маронит, премьер-министр — мусульманин-суннит и т.д. Это строгое, закрепленное в Конституции представительство религиозных общин в органах государственной власти помогает поддерживать в стране мирное сосуществование разных религий.

— Находимся ли мы в евхаристическом общении с эфиопскими христианами, с египетскими коптами?

— Слово «копт» означает «египтянин» и потому указывает на этническую, а не на религиозную принадлежность.

И Коптская Церковь в Египте, и Эфиопская Церковь в Эфиопии, а также и и некоторые другие относятся к семье так называемых дохалкидонских Церквей. Их также называют Восточными или Ориентальными Церквами. Они отделились от Православной Церкви в V веке из-за несогласия с решениями IV Вселенского Собора (Халкидонского), на котором было принято учение о том, что Иисус Христос обладает двумя природами — Божественной и человеческой. Эти Церкви не приняли не столько само учение, сколько терминологию, с помощью которой это учение было выражено.

Восточные Церкви сейчас часто называют монофизитскими (от греческих слов μόνος — «один» и φύσις — «природа, естество») по имени ереси, учившей, что Иисус Христос был Богом, но не был полноценным человеком. На самом деле эти Церкви верят, что Христос был и Богом, и человеком, но считают, что Божественная и человеческая природы в Нем соединены в одну богочеловеческую составную природу.

Сегодня между Православными Церквами и Дохалкидонскими Церквами ведется богословский диалог, но общения в Таинствах между нами нет.

— Не могли бы Вы рассказать об иудейских праздниках? Есть ли у приверженцев иудаизма какие-либо священнодействия, и приемлемо ли христианину участвовать в их обрядах?

— Мы запрещаем нашим верующим участие в обрядах и молитвах других религий, потому что считаем, что у каждой религии свои границы и христиане не должны эти границы переступать.

Православный христианин может присутствовать на службе в католическом или протестантском храме, однако он не должен причащаться у неправославных. Мы можем повенчать пару в том случае, если один из будущих супругов православный, а другой — католик или протестант, однако венчать христианина с мусульманкой или мусульманина с христианкой нельзя. Мы не разрешаем нашим верующим ходить на молитвы в мечеть или синагогу.

Богослужение в иудейской традиции не является богослужением в нашем смысле, потому что в иудейской традиции собственно богослужение было связано с Иерусалимским храмом. Когда он перестал существовать — сейчас, как вы знаете, от храма осталась только одна стена, которую называют Стеной плача, и иудеи со всего мира съезжаются в Иерусалим, чтоб поклониться ей, — полноценное богослужение стало невозможно.

Синагога — это дом для собраний, причем изначально синагоги не воспринимались как культовые сооружения. Они появились в период после вавилонского плена для тех людей, которые не могли совершить хотя бы ежегодное паломничество в храм, и воспринимались, скорее, как места собраний общественного характера, где читались священные книги. Так, в Евангелии рассказывается о том, как Христос вошел в субботу в синагогу, открыл книгу (то есть разогнул свиток) и начал читать, а затем толковать то, что Он прочитал (см. Лк. 4:19).

В современном иудаизме вся богослужебная традиция связана с субботой как основным священным днем, днем покоя. Она не предполагает каких-то священнодействий или таинств, а предусматривает общую молитву и чтение Священного Писания.

В иудаизме существуют также некоторые обряды, и главный из них — это обрезание, обряд, сохраненный от ветхозаветной религии. Конечно, в этом обряде христианин участвовать не может. Хотя первое поколение христиан — апостолы — были людьми обрезанными, уже в середине I века христианская Церковь приняла учение о том, что обрезание не является частью христианской традиции, что христианином человек становится не через обрезание, а через крещение.

— С точки зрения современности Апокалипсис Иоанна Богослова выглядит довольно смешно, потому что там не упомянут ни один аспект эволюции человечества. Он, получается, видел откровение о конце мира, но не видел, допустим, небоскребы, современное оружие, автоматы. Особенно странно с точки зрения физики выглядят такие утверждения, например, что одна треть солнца закроется во время каких-то наказаний. Я думаю, что если одна треть солнца закроется, то земле совсем недолго останется жить.

— Прежде всего замечу, что человек, который пишет ту или иную книгу, делает это в определенную эпоху, оперируя принятыми в то время понятиями и теми знаниями, которыми обладает. Мы называем священные книги богооткровенными, но не говорим, что они Богом написаны. В отличие от мусульман, которые верят, что Коран является книгой, написанной Богом и упавшей с неба, мы говорим, что все священные книги Ветхого и Нового Завета были написаны людьми здесь, на земле. Они описали в книгах свой опыт, но это был опыт религиозный, и когда они писали, на них воздействовал Святой Дух.

Апостол Иоанн Богослов описывает то, что видел в сверхъестественных видениях. Он, конечно, не мог видеть и тем более описать ни небоскребы, ни автоматы, потому что предметов таких тогда не было, а значит, не существовало и слов для их обозначения. Привычные нам слова — автомат, небоскреб, автомобиль и другие — тогда просто не существовали. Поэтому естественно, что и таких образов в книге Откровения быть не могло.

Кроме того, хотел бы обратить ваше внимание, что очень часто в таких книгах, в частности, в книгах пророков, использовались различные символы. А символ всегда имеет многообразное толкование, причем в каждую конкретную эпоху развития человечества может раскрываться по-новому. История человечества показывает, как сбывались библейские ветхозаветные и новозаветные пророчества. Просто надо понимать, что написаны они символическим языком.

И еще я хотел бы посоветовать: если вы решились взяться за чтение Нового Завета, то начинайте его не с конца, а с начала, то есть не с Апокалипсиса, а с Евангелия. Прочитайте сначала одно Евангелие, потом второе, третье, четвертое. Затем — Деяния апостолов, послания. Когда вы все это прочитаете, вам Апокалипсис станет более понятен и, может быть, покажется менее смешным.

— Мне нередко приходится сталкиваться с мнением, что если еврей становится православным, то он стоит выше простого православного человека, что он поднимается на более высокую ступень…

— Впервые слышу о таких суждениях и скажу вам сразу: подобного учения в Церкви нет, и такое понимание Церковь не одобряет. Еще апостол Павел говорил, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного (см. Гал. 3:27) — следовательно, национальность в нравственном и духовном отношении не имеет никакого значения. Имеет значение то, как человек верит и как живет.

Некоторое время назад состоялась первая в истории интернет-конференция митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла для протестантов. Она прошла на сайте Luther.ru, который тогда возглавлял редактор нашего портала. Сегодня, после избрания митрополита Кирилла Патриархом Московским и всея Руси, передставляется полезным узнать его мнение о взаимоотношении Русской Православной церкви и протестантского сообщества.

Я знаю, что с точки зрения РПЦ Лютеранские церкви - безблагодатные. А как РПЦ считает: может ли лютеранин спастись без обращения в православие?
Ответ: Православие - это не только причастность Церкви через участие в Таинствах, ис-тинность которых подтверждается непрерывностью цепи рукоположений со времен апо-столов, но и не в меньшей степени - целостность веры, образа мысли и жизни. И если че-ловек живет в согласии со своей совестью, идет путем покаяния, всей душой стремится к осуществлению правды Евангелия, то для такого человека дверь спасения не может быть закрыта. Как Священное Писание (Еф. 5. 23, Кол. 1. 24), так и вера древних христиан сви-детельствуют о том, что Господь благоволил совершать дело спасения людей в Теле Хри-стовом, в Своей Церкви, которая является непоколебимым "столпом и утверждением ис-тины" (1 Тим. 3. 15). Но как может спастись человек вне Церкви, и может ли - это великая тайна Божия, непостижимая для человека.
Кроме спасения человечество занято еще такими вещами, как наука, культура, про-мышленность, сельское хозяйство и прочее, то есть человечество выполняет опре-деленную работу в материальном мире. Как относится православная церковь к этой деятельности с точки зрения деятельности для Господа, можно ли ее расценить как путь служения Богу для мирянина, или мирянин должен только спасаться и спасать других, а деятельность нужна лишь в минимальных количествах, чтобы не помереть с голоду?
Ответ: Давайте определим, что значит "спасаться". Предполагает ли это слово некий род действий, внешне отличный от других видов деятельности человека? На мой взгляд, в Священном Писании очень четко выражена следующая мысль: совершение спасения сво-ей души - это образ жизни, то есть способ устроения человеческого бытия со всеми его потребностями на основе христианской веры. Апостол Павел в 1-м Послании к Коринфя-нам подчеркивает, что не смена занятий человека угодна Богу, но изменение его отноше-ния к своему занятию и к людям, с которыми общается человек.
Все те сферы, которые Вы перечислили, имеют для человека жизненно важное зна-чение. И их существование оправдано не только заботой о хлебе насущном, но и необхо-димостью развития творческих способностей, данных человеку Богом. Но как же можно развивать таланты, данные Богом, без Бога? Действительно, утренние и вечерние молит-вы, посещение церкви, участие в Таинствах являются важными частями жизни верующе-го. Но почему же и другая часть жизни человека не может быть предстоянием пред Гос-подом? Ведь апостол Павел призывал верующих молиться "всякою молитвою и прошени-ем" во всякое время (Еф. 6. 8). Значит, мы можем обращаться к Богу о вразумлении, как поступить на работе, в семейной жизни и так далее. Когда, например, верующий врач принимает пациента, начав с внутренней молитвы об этом человеке, то, я считаю, он об-ращает свою профессию в дело своего спасения.
Отношение православной церкви к работе митрополита Антония Сурожского "О призвании человека". Как понимается православной церковью правильное отношение человечества к Божьему Творению, имеет ли человечество какие-либо задачи по от-ношению к Творению, поставленные перед ним Богом?
Ответ: Пользуясь земными богатствами, мы нередко забываем, что они суть Божии. Бог является подлинным Владетелем неба и земли. Основываясь на словах книги Бытия, свя-титель Иоанн Златоуст называет человека лишь домоправителем, которому вверено богат-ство земного мира. Господь дал заповедь первым людям возделывать и хранить мир (Быт. 2. 15). Поэтому человек несет ответственность за него и должен будет дать отчет Богу об обращении с сотворенным Им миром.
Скажите, пожалуйста, неужели Русская Православная Церковь настолько неуправ-ляема внутренне организация, что в Москве к традиционным протестантам (бапти-стам, пятидесятникам, лютеранам) одно отношение, а в местных епархиях вплоть до крестовых походов идет борьба с протестантами?
Ответ: А Вы думаете, что в Русской Православной Церкви все должны подчиняться ар-мейской дисциплине, и конфликты возникают исключительно по команде? Вопрос, кото-рый Вы затрагиваете, сложный. Каждый конфликт требует внимательного рассмотрения для установления его истинной причины. Вы, видимо, хотите сказать, что столичные пра-вославные проявляют бoльшую веротерпимость. Возможно, и так. Но это не вопрос "управляемости", а вопрос, во-первых, духовного просвещения, поскольку на протяжении 70 лет господства атеистического режима люди разучились отличать христиан от сектан-тов. И, во-вторых, мирному сосуществованию и сотрудничеству мешает активный прозе-литизм со стороны некоторых протестантских групп, который вызывает решительный протест со стороны православных. Для многих наших верующих, например, неприемлемо массовое зазывание людей, крещенных в Православной Церкви, на сеансы "исцеления", сопровождающихся крайней эмоциональной взвинченностью. Так что для разрешения сложных, а подчас и конфликтных ситуаций необходим диалог и желание решить про-блемы мирно, по-христиански, а не приказ из Москвы.
У меня вопрос по поводу отношений между Православной Церковью и католиками. На про-тяжении долгого времени было слышно только позицию православных. Недавно, после визи-та кардинала Каспера, на сайте "Портал-Кредо" была опубликована статья "В России мы не гости" католика Павла Парфентьева, которая четко и аргументировано заявила позицию верующего католика. Каково отношение Вашего Высокопреосвященства к фактам и аргу-ментам, приведенным в статье, если Вы ее читали?
Ответ: Визит в Москву председателя Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера, состоявшийся в феврале 2004 года, вновь привлек внимание российских и зарубежных СМИ к серьезным проблемам во взаимоотношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами. К числу наиболее резких и однозначно негативных по отношению к Русской Православной Церкви публикаций от-носится статья Павла Парфентьева "В России мы не гости". Автор данного материала, приписывающий себя к так называемой Российской греко-католической церкви, подвер-гает критике не только официальную позицию Русской Православной Церкви, но и дейст-вия представителей Ватикана. "Российская греко-католическая церковь" представляет со-бой небольшую группу представителей интеллигенции, выразивших через переход в ка-толицизм болезненное стремление "реформировать" Православие, а затем игравших про-тиворечивую роль и в Католической Церкви. Эта группа считает себя наследницей той Российской греко-католической церкви, которая была создана Ватиканом после февраль-ской революции 1917 года и задумывалась как инструмент окатоличивания России. С этой же целью Ватикан после прихода к власти большевиков активно пытался наладить кон-такты с ними, искал их покровительства в то время, когда они вели жесточайшие гонения на Русскую Православную Церковь.
Аргументация, приводимая П. Парфентьевым относительно истории и современно-го состояния православно-католических отношений в нашей стране, на мой взгляд, явля-ется более чем спорной, так как представляет собой весьма однобокую и слишком эмо-циональную трактовку различных фактов. Поэтому я не считал бы данную статью ни чет-кой, ни аргументированной. Кроме того, насколько мне известно, выраженные в ней взгляды не отражают позицию всех российских католиков. Автор ведет полемику в без-апелляционной манере, которая не может способствовать спокойному, объективному рас-смотрению ситуации во взаимоотношениях между Церквами. Убежден, что подобные вы-ступления способны нанести вред православно-католическому диалогу и никоим образом не содействуют улучшению отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами.
Если вы основываете свое вероисповедание на Слове Божьем, почему в Православии такое большое значение уделяется иконам, свечам и другим образам? Ведь в Библии - живой Бог.
Ответ: Традиция использовать различные видимые символы присутствия Божия восходит к глубокой древности. В Библии такими знаками были сооружавшиеся патриархами алта-ри, Ковчег Завета, иерусалимский Храм. Моисей, который записал самые первые строки Священного Писания, получил от Бога повеление изготовить и изображения херувимов, которые должны были служить израильтянам напоминанием о присутствии незримого Бо-га. Собственно, и сама Библия - это тоже икона, образ Божий, написанный словами, а не красками. Язык символов не является каким-то искусственным изобретением. Потреб-ность в нем коренится в самой двуединой духовно-телесной природе человека - той при-роде, которую освятил свои воплощением Сам Бог. Люди воспринимают окружающий мир при помощи всех пяти чувств, а отнюдь не только слуха, поэтому в практике христи-анской Церкви использование символов и изображений встречается с апостольских вре-мен. Настенные рисунки библейских сюжетов и креста были найдены при раскопках Помпеи, а употребление христианами светильников в культовых целях восходит еще к синагогальной практике. Среди прочих символов можно упомянуть, например, елей, ко-торый употреблялся для помазания больных: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресви-теров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне" (Иак. 5. 14).
Великие богословы первых веков христианства уделяли священным изображениям важ-ное место в жизни Церкви. Так, святой Василий Великий (IV век) писал: "Я признаю изо-бражение Божьего Сына во плоти и святой Девы Марии, Богоматери, которая родила Его по плоти. Я также признаю изображение святых апостолов, пророков и мучеников. Я по-читаю и с благоговением целую их изображения, ибо они переданы нам святыми апосто-лами; они не запрещены; наоборот, мы их видим во всех наших церквах". В ходе иконо-борческих споров VIII-IX веков почитание священных изображений получило серьезное богословское осмысление. Никейский Собор (787 год) изъяснил, что при почитании икон "честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз", то есть почитание (которое само по себе следует отличать от поклонения, предназначенного одному Богу), воздается не мате-риалу иконы, а изображенной на ней личности.
Таким образом, существующая в Православной Церкви богатая символика не толь-ко отвечает потребностям человеческой природы, служа проводником к размышлениям о Боге, но и имеет глубокие корни, уходящие в эпоху раннего христианства и еще далее - к самым первым страницам библейской истории.
Является ли на сегодняшний день Православие и православный фольклор (пасхальные гада-ния, масленица, суеверие, исцеление порчи, ворожба путем православных молитв) одним це-лым? Почему православный клир не наставляет паству верным учением?
Ответ: Такие явления как гадание, колдовство, ворожба ни в коем случае не являются "православным фольклором". Напротив, Церковь с древних времен сурово осуждала по-добную деятельность. Отвечая на Ваш вопрос, заверяю Вас, что православный клир не-престанно наставляет паству верным учением. Достаточно зайти в любой православный храм, чтобы убедиться в этом. Однако, те люди, которые практикуют различные формы магии, используя православную атрибутику, как правило, не являются воцерковленными православными верующими. Более того, сама их деятельность противоречит учению Церкви. Использование ими молитв и церковных предметов является не более чем при-крытием и средством привлечения людей, для большинства которых авторитет Церкви очень высок.
Владыка Кирилл! В одном из своих интервью Вы заявили, что мусульмане России не яв-ляются объектом миссионерской деятельности РПЦ. Означает ли это, что РПЦ вообще отказывается от обращения иноверцев в христианство? Другой вопрос, связанный с этой темой. Что Вы называете прозелитизмом? Является ли прозелитизмом обращение в христианство в протестантских церквях людей, крещенных в РПЦ, но не посещающих церковь? Является ли прозелитизмом обращение протестантов в православие?
Ответ: Мы не собираемся кого-либо назойливо "обращать". Наша Церковь непрестанно свидетельствует об истине Христовой. Но человек, обладая Богом данной свободой, все-гда волен делать собственный выбор. Сам термин "обращение" предполагает наличие оп-ределенной стратегии по привлечению людей, уже принадлежащих к иной религиозной традиции.
Прозелитизмом мы называем переманивание верующих одной конфессии в дру-гую. Поэтому обращение в протестантизм людей, крещенных в Русской Православной Церкви, но пока не вполне воцерковленных, является прозелитизмом, поскольку их обра-щают не в некое абстрактное христианство, а в конкретную деноминацию. Если бы про-тестантские миссионеры действительно беспокоились о том, являются ли невоцерковлен-ные люди подлинными христианами, то они с таким же успехом могли бы посоветовать им посещать православный храм. Однако, как правило, они употребляют все усилия, что-бы буквально "затащить" человека в свою общину. Случаи же обращения протестантов в Православие практически всегда являются результатом их личного выбора, а не навязчи-вых усилий православных.
Ваше Высокопреосвященство, какова официальная позиция Русской Православной Церкви в отношении масонства и, в частности, в отношении действующих в России Великой Ложи и Общества розенкрейцеров. Данные организации зарегистрированы в органах юстиции, но как оценивает их РПЦ: как секты, деноминации, общественные организации или как объединения, по духу своему противоречащие христианству?
Ответ: Русская Православная Церковь не запрещает своим чадам вступать в различного рода общественные организации, однако они не должны носить характера тайных об-ществ. Зачастую такие организации предполагают исключительное подчинение своим ли-дерам, сознательный отказ от раскрытия сути деятельности организации перед церковным Священноначалием и даже на исповеди. Церковь не может одобрить участие в обществах такого рода православных мирян, а тем более священнослужителей, поскольку они по са-мому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю.
Ваше отношение к баптистам? Считаете ли Вы их своими братьями и сестрами во Христе? Действительно ли Вы их любите, или это только слова? Многие церкви евангельских христиан-баптистов из Смоленской области хотят нести Евангелие в больницах, детдомах и т.д., но часто испытывают сильное давление со стороны РПЦ, которая часто не дает трудиться.
Ответ: Православные христиане должны относиться ко всем людям, независимо от их ре-лигиозных убеждений, с уважением и любовью, как к своим ближним. Даже в тех случа-ях, когда добрый подход наталкивается на преграду отчужденности и непонимания, нам следует руководствоваться словами Спасителя: "Если вы будете любить любящих вас, ка-кая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?" (Мф. 5. 46-47). Те из наших ближних и сограждан, кто носит имя христиан, особенно дороги нам, даже если они не разделяют всей полноты веры Православной Церкви. С евангельскими христиана-ми-баптистами нас сближает общая вера в Триединого Бога, в воплощение Сына Божия ради нашего спасения, в богодухновенность Священного Писания.
Однако многое нас и разделяет. Как я уже говорил, Русская Православная Церковь негативно относится к деятельности, сознательно нацеленной на обращение в другую веру тех, кто принял в ней Крещение. При этом мы признаем, что Крещение не снимает с чело-века обязанности осмыслить свое место в Церкви, принимать активное участие в ее жиз-ни. Русская Православная Церковь не может силой удерживать своих членов, сознательно и по личному выбору решивших покинуть ее. При этом мы смотрим на крещенных, но не-воцерковленных людей не как на внешних по отношению к Православию и нуждающихся в обращении, но как на тех, кому особенно необходимы пастырское попечение и под-держка именно внутри Церкви. Когда же к таким людям, часто пользуясь их религиозным невежеством, обращаются с призывом отказаться от православной веры, которая им пред-ставляется в искаженном, карикатурном виде, - мы считаем такие действия неприемле-мыми и противоречащими фундаментальным основам евангельской этики.
Все это не означает, что между Русской Православной Церковью и сообществами евангельских христиан-баптистов невозможно сотрудничество в различных областях об-щественной жизни, таких как социальное служение, патриотическая деятельность, забота о сохранении нравственных норм в жизни народа. Опыт такого сотрудничества у нас име-ется, и мы продолжаем активно развивать его. Так, 15 апреля 2004 года представители Русской Православной Церкви и Российского союза евангельских христиан-баптистов провели совместную конференцию на тему "Роль христианина в современном российском обществе", в ходе которой православные и баптисты выявили совпадение позиций по многим обсуждавшимся вопросам. Есть основания надеяться, что примеры подобного взаимодействия будут иметь место и в дальнейшем.
Считаете ли Вы как представитель своей Церкви, что участие в войне несовмести-мо с ношением звания - христианин? Если да, то назовите документ или постанов-ление, согласно которому членам Вашей Церкви запрещалось бы брать в руки оружие.
Ответ: Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества - братоубийственной ненависти, которое описано в самом начале Библии. К сожалению, войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Еванге-лия, будут сопровождать ее и далее: "Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть" (Мк. 13. 7).
Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной спра-ведливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые це-ной собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15. 13).
Скажите пожалуйста: в XIX веке свт. Игнатий Брянчанинов написал, что кто сей-час не читает книг святых отцов - спастись не может. Истинное это высказывание или ложное?
Ответ: О чтении святых отцов святитель Игнатий (Брянчанинов) писал очень много. В I томе его "Аскетических опытов" есть целая глава, посвященная тому, как надо читать произведения святых подвижников. Фраза, приведенная вами, несколько вырвана из кон-текста. Святитель Игнатий имел в виду, что "из чтения отеческих писаний мы научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям еван-гельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, - спасению и христианскому совершенству".
Почему основные христианские религии трактуют по-разному Библию, Евангелие и соответственно имеют совершенно противоположное мнения о тех или иных со-бытиях и прочие глобальные различия. Или здесь та же ситуация, что "Закон, что дышло, как повернешь, туда и вышло"? Есть ли возможность, чтобы основные хри-стианские религии трактовали Библию и Евангелие во всем одинаково и соответст-венно поступали одинаково?
Ответ: Действительно, между различными христианскими конфессиями существуют рас-хождения в толковании Святой Библии. Однако для верующего христианина жизненно важно пользоваться не теми толкованиями, которые были бы приятны и интересны лично ему, а теми, которые аутентично передают учение Христово, принятое Апостолами.
История христианства и его современное состояние свидетельствуют, что именно Православие в полноте обладает традицией апостольского прочтения Священного Писа-ния. Как известно, Православная Церковь добавляет к своей вере определение "апостоль-ская", потому что до сих пор основывает свое учение и жизнь на тех же принципах, что и первые ученики Иисуса Христа. Этот момент является принципиальным, поскольку Апо-столы реализовали на практике заповеди Христовы, а затем передали усвоенный способ жизни последующим поколениям христиан. Но неправильно считать, что христианское учение передается человеческими способами, например в письменной форме. Господь говорил Своим ученикам, что они будут руководствоваться в вере не только своей памя-тью и своими способностями, но и будут руководимы Святым Духом: "Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин. 14.16). Поэтому было бы маловерием считать, что на каком-то исто-рическом этапе человеческие ошибки превозмогли действие Божие и замутили евангель-скую истину. Непредвзятому человеку легко обнаружить, что через всю историю Церкви Христовой, как и через всю историю древнего еврейского народа, проходит непрерываю-щаяся нить соработничества Бога и верующих людей. В Православной Церкви совокуп-ность духовного опыта христиан называется Священным Преданием. Именно сохранение и следование ему позволяют трактовать Священное Писание в согласии с апостольским духом.
Как Вы считаете, какое влияние оказывают протестантские церкви различных де-номинаций на духовную ситуацию в стране? Видит ли Русская Православная Церковь церкви протестантских деноминаций, в частности, пятидесятнических, в качестве своих соработников в деле духовного возрождения и укрепления России?
Ответ: Отношения Русской Православной Церкви с традиционными протестантскими конфессиями всегда отличались взаимной терпимостью, открытостью к диалогу. Однако сегодня протестантизм в нашей стране представляет собой неоднородное явление. Очень часто под именем протестантов выступают не лютеране или баптисты, а неохаризматиче-ские группы, многие из которых имеют деструктивный, тоталитарный характер. Подоб-ные объединения, эксплуатирующие внутреннюю слабость людей, негативным образом воздействуют на ментальное здоровье своих приверженцев, вся духовная жизнь которых подменяется набором неконтролируемых эмоциональных реакций. Как православным, так и традиционным протестантам равно очевидно, что подобная лжедуховность находится в противоречии с библейским учением.
Озвучьте, пожалуйста, официальную позицию Русской Православной Церкви, а так-же Вашу личную, в отношении протестантских Церквей. Хотелось бы услышать об отношении не только к традиционным конфессиям, как лютеранство, но и к таким, например, как пятидесятничество харизматического направления.
Ответ: Позиция Русской Православной Церкви в отношении протестантских деномина-ций изложена в документе "Основные принципы отношения Русской Православной Церк-ви к инославию", принятом на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года. "Православ-ная Церковь, - говорится в документе, - проводит четкое различие между инославными исповеданиями, признающими веру в Святую Троицу, Богочеловечество Иисуса Христа, и сектами, которые отвергают основополагающие христианские догматы. Признавая за ино-славными христианами право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, традиционно к ним принадлежащих, Православная Церковь выступает против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект".
Как известно, пятидесятники вполне разделяют перечисленные основы христианской ве-ры. Однако, как об этом уже говорилось, среди групп, именуемых "пятидесятническими" или "харизматическими", немало таких, которые в своих религиозных практиках весьма далеко отошли от библейской и церковной традиции богообщения. Нам приходится стал-киваться с ситуациями, когда пребывание в подобных сообществах сказывается на духов-ном облике и даже психическом здоровье человека совершенно разрушительным образом. Мне представляется, что и православные, и традиционные протестанты должны совмест-но засвидетельствовать перед обществом, что проявления псевдодуховности, имеющие место в некоторых религиозных сообществах, в том числе называющих себя "харизмати-ческими", не имеют никакого отношения ни к Библии, ни к христианству.
Уважаемый Владыка. Прошу Вас ответить на один вопрос, часто задаваемый мне неверующими людьми. Что символизирует на куполе православного собора полумесяц, расположенный на древе креста?
Ответ: Есть несколько толкований этого символа. Первое толкование предполагает, что полукруглая деталь - это стилизованное изображение нижней части якоря. Еще в древних катакомбах христиане использовали символ якоря с вертикальной перекладиной на верх-нем конце для раскрытия значения крестной смерти Спасителя. Крест представлялся как якорь, "брошенный" Богом в мир, чтобы поднять человека на духовное небо. Второе тол-кование видит в данном сочетании креста и полукруга древний символ Церкви - корабль с мачтой в виде креста, на котором спасаются верующие во Христа. Наконец, третье значе-ние: полумесяц символизирует Богородицу, из чрева которой воссияло наше спасение - Христос, распятый на кресте.
Уважаемый Митрополит! Приветствую Вас именем Господа нашего Иисуса Христа! Прошу Вас ответить на один вопрос: когда РПЦ, в частности Смоленская епархия, начнет более тесный диалог с евангельскими христианами в Смоленской области? Совместные молитвы за область, за руководство страны, области и города, за решение социальных проблем, про-блем наркомании, алко- и табакозависимости. Действуем поодиночке, хотя верим в Единого Бога и символ веры один и тот же. Благодарю.
Ответ: Русская Православная Церковь готова контактировать и сотрудничать со всеми христианскими конфессиями, настроенными на открытый, взаимоуважительный диалог с нею. В нашей Церкви нет традиции совместных молитв с представителями иных конфес-сий, но сотрудничество в общественной области, в сфере благотворительности возможно и необходимо. И оно уже имеет место. В качестве примера хотел бы указать на то, что Смоленская епархия, вверенная моему архипастырскому попечению, осуществляет целый ряд мероприятий и социальных проектов с непосредственным участием представителей различных христианских конфессий, действующих в регионе. В сентябре 2003 года по инициативе нашей епархии была проведена всероссийская противонаркотическая акция "Поезд в будущее". В мероприятии приняли участие представители Русской Православ-ной Церкви, Администрации Президента РФ, Смоленской областной администрации и различных религиозных организаций, в том числе мусульмане, иудеи, буддисты, бапти-сты, пятидесятники.
Представители многих христианских общин высоко оценивают уровень взаимодействия с Русской Православной Церковью. Например, на уже упомянутом семинаре представите-лей нашей Церкви и Российского союза евангельских христиан-баптистов, состоявшемся в Отделе внешних церковных связей, председатель Российского союза ЕХБ Ю.К. Сипко особо отметил добрые отношения, сложившиеся между его единоверцами и руководством Смоленской епархии. Надеюсь, что наше сотрудничество в регионе будет продолжаться и впредь.
Ваше Высокопреосвященство, как Вы оцениваете достижения собеседований Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии? Каковы перспективы этих отношений?
Ответ: Богословский диалог с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии продолжается почти 35 лет. За это время обсуждались и сугубо богословские темы, такие как Евхаристия и природа Церкви, проблемы понимания спасения и святости, и темы, продиктованные социальными задачами того или иного времени. Безусловным достижением можно считать разрушение некоторых предрассудков и стереотипов в оценке друг друга, чему способствовали откровенные и научно обоснованные дискуссии. Во времена Советского Союза диалог имел и важное политическое значение. Благодаря контактам Русской Православной Церкви с зарубежными религиозными организациями атеистическая власть вынуждена была мириться с самим существованием Церкви. Можно прямо сказать, что диалоги с представителями западных христиан помогли выживанию нашей Церкви в то время.
В конце 80-х годов прошлого века, когда в нашу страну пришла религиозная свобода, ситуация резко изменилась. Многие западные христианские конфессии, которые на протяжении десятилетий поддерживали дружеские отношения с нашей Церковью, вместо ожидаемой помощи в возрождении нормальной церковной жизни в России занялись активным прозелитизмом. Например, так начала поступать Объединенная методистская церковь в США. В то же время крепкие и действительно партнерские отношения наша Церковь сохранила именно с лютеранами: с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии и Евангелической Церковью в Германии. Мы продолжаем богословские собеседования с этими церквами. Очередной богословский диалог с финскими лютеранами состоится в сентябре будущего года. Кроме того, наши Церкви имеют программу по обмену стипендиатами, в рамках которой студенты из Русской Православной Церкви учились в Хельсинки и Турку, а финские богословы - в Санкт-Петербургской Духовной академии. В 2001 году были подписаны первые соглашения о приходах-побратимах между общинами Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии.
Что нас ждет в будущем? Мне кажется, что с течением времени у христиан появляется все больше общих задач. Кроме того, в эпоху, когда страны и народы Европы и мира делаются все более взаимозависимыми, нам нужно стремиться разрешать стоящие перед нами проблемы сообща, используя накопленный опыт диалога. Например, серьезным вызовом христианам становятся обмирщение, духовный нигилизм, измена евангельским идеалам внутри некоторых христианских сообществ. Я имею в виду прежде всего введение практики рукоположения гомосексуалистов и "благословение" однополых браков. Повторяю, общехристианских задач становится все больше.
Как Вы оцениваете современное положение дел во Всемирном Совете Церквей? Произошли ли изменения в работе ВСЦ после достаточно жесткой реакции православных участников ВСЦ на стиль работы и механизм принятия решений? Участвуют ли сейчас православные делегаты в молитвенных собраниях ВСЦ?
Ответ: В 2002 году, после завершения работы Специальной комиссии по участию православных в ВСЦ, появилась надежда на значительные перемены в работе этой международной христианской организации. Сама дискуссия, проводившаяся на комиссии, во многом сблизила позиции православных и протестантских участников или по крайней мере помогла лучше понять православную точку зрения. Теперь, когда до окончательного утверждения решений Спецкомиссии на следующей Ассамблее ВСЦ осталось около двух лет, мы видим признаки положительного развития: уже подготовлены проекты изменений в Конституции и правилах ВСЦ, благодаря которым большая часть решений будет приниматься не простым большинством голосов, а посредством консенсуса. Это особенно важно, когда речь идет о вопросах вероучения или традиции нашей Церкви, ее экклезиологического самосознания. Ужесточаются и критерии членства в Совете: если прежде достаточно было согласия с учением о Троице и Богочеловечестве Господа Иисуса Христа, то теперь предполагается еще исповедание Никео-Константинопольского Символа веры.
Положительным фактором является также то, что множество малочисленных протестантских церквей одного направления теперь будут представлены единым делегатом. Это позволит уменьшить чрезмерный конфессиональный дисбаланс в Совете, когда православные всегда оказывались в меньшинстве, несмотря на большое число верующих, которых они представляют. Что касается совместных молитв, то отношение к этому вопросу среди Поместных Православных Церквей различно. На данном этапе, после решений, принятых на межправославной встрече в Салониках, представители Русской Православной Церкви в таких молитвах активного участия не принимают, однако это не означает, что они не могут присутствовать на собраниях инославных христиан, где в приемлемых для них формах совершается молитва или произносится проповедь. Важный вклад в разрешение проблем, связанных с совместной молитвой, сделала уже упомянутая мной Специальная комиссия, которая предложила строго разграничивать "конфессиональные" и "межконфессиональные" молитвы. Такая дифференциация предоставила возможность участникам, которые по тем или иным причинам находят для себя невозможным принять участие в "экуменической" молитве на встречах ВСЦ, выбирать богослужение, присущее их собственной церковной традиции.
Чем, на Ваш взгляд, объясняется тот факт, что современное межцерковное сотрудничество (различные экуменические форумы) делают основной акцент на социально-политических вопросах, тогда как вопросы вероисповедные на них все более и более отходят на второй план?
Ответ: Думаю, что на это есть по крайней мере четыре причины. Во-первых, образование ВСЦ произошло в послевоенный период, когда вопросы международного миротворчества занимали первостепенное значение. Затем угроза нацизма, фашизма и коммунизма сменилась угрозой атомного и термоядерного оружия, драмами холодной войны, апартеида, расизма и нищеты в странах Азии и Африки и, наконец, глобализацией. Всякий раз Церкви с помощью ВСЦ стремились внести положительный вклад в укрепление мира, облегчить страдания людей в разных точках планеты. Ставилась также цель ослабить и разрушить господствовавшие антихристианские идеологии. Во-вторых, сам ВСЦ представляет собой своеобразный сплав двух разнонаправленных движений, зародившихся в начале XX века: "Вера и церковное устройство" и "Жизнь и деятельность". Соединение это никогда не было достаточно органичным, ввиду того, что последнее движение не придавало особого значения богословию, но при этом вызывало наибольший интерес во внецерковных кругах и со стороны доноров. В-третьих, нарастает разочарованиие ходом богословских дискуссий, которые оказались малоэффективными. Наконец, нужно признать, что среди нынешнего состава комиссии "Вера и церковное устройство", да и вообще в ВСЦ пока нет богословов, способных к значительному прорыву в ходе диалога.
Ваше Высокопреосвященство! Православно-лютеранский богословский диалог идет уже более 40 лет. Но это в основном диалог с Евангелической церковью в Германии и Финской Лютеранской Церковью. Возможен ли подобный диалог с российскими лютеранскими церквами, в частности с ЕЛЦ Ингрии?
Ответ: Такой диалог весьма возможен. Причем сегодня он должен быть социально ориентированным. Такова наша российская реальность: верующие люди должны преодолевать последствия атеистической эпохи. Кроме того, у нас много общих проблем, связанных, например, с совершенствованием законодательства о религиозных организациях, с благотворительностью, молодежной патриотической работой. И в этих сферах мы можем и должны сотрудничать.
Что такое, по-вашему, "каноническая территория РПЦ" и почему в последнее время РПЦ склонна отождествлять со своей паствой всех проживающих в России русских, отказывая в то же время в этом праве другим вероисповеданиям? Разве ваша Церковь отрицает, подобно мусульманам и иудеям, фундаментальный христианский принцип личного обращения в веру?
Ответ: Принцип канонической территории имеет очень долгую историю. Еще апостол Павел писал: "Я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" (Рим. 15. 20). За этим стояло отнюдь не обыденное желание "не отбивать чужой хлеб", тем более что сам апостол предпочитал жить трудом собственных рук. Из пастырского опыта Павел знал, как легко в церковную среду проникают разделения на "кифиных" и "аполлосовых"; знал он также, сколь важно для успешного благовестия учитывать местные национальные и культурные особенности. Таким образом, намеренный отказ от проповеди Евангелия там, где эта проповедь уже звучала - это не только требование христианской этики, но и необходимое условие действенного благовестия. В эпоху, непосредственно следовавшую за апостольским веком, когда количество христиан увеличилось, этот принцип был закреплен в каноническом сборнике, известном под названием "Апостольских правил". В нем, в частности, говорится: "Епископам всякого народа подобает знать первого у них и признавать его, как главу, и ничего, превышающего их власть, не творить без рассуждения: Епископ да не дерзнет вне пределов своей епархии творить рукоположения во градах и в селах, ему не подчиненных" (Правила 34, 35). Каноническое предание неразделенной Церкви сформулировало очень важный принцип: в одном городе - один епископ, то есть в одном городе, или говоря шире, в одном месте - одна Церковь.
Не может быть в одном месте нескольких поместных Церквей. Последнее - это нонсенс с точки зрения традиции неразделенной Церкви. Мы не считаем, что последующее трагическое разделение Церкви и появление так называемых конфессий способно на онтологическом уровне упразднить этот принцип, восходящий к раннехристианскому времени. Вот почему Россия, где слово Божие было проповедано Православной Церковью, и где она изначально существовала как Поместная Церковь, то есть Церковь данного места, по нормам канонического права считается канонической территорией Московского Патриархата. Протестантские религиозные организации вольны принимать или не принимать эту данность настолько, насколько они признают канонические нормы Неразделенной Церкви. Но и от нас никто не в праве требовать отказа от того, что составляет важнейшую часть Церковного Предания. Со времени Крещения Руси русские православные миссионеры стали просветителями-первопроходцами, игравшими ключевую роль в христианизации страны, в развитии национальной самобытности народов, которым они несли слово Божие. Все это привело к возникновению и развитию уникальной православной культуры, вобравшей в себя все самое лучшее из прежних эпох и ставшей главным богатством многих народов России. Ответственность за евангельскую проповедь, пастырскую работу, духовное воспитание и просвещение живущих на этой земле людей легла именно на Русскую Православную Церковь, которая на своей канонической территории представляет всю полноту вселенской Церкви Христовой.
Наша Церковь ощущает эту великую ответственность за всех своих членов, то есть за тех, кто принял у нас Таинство Крещения, которое, как мы верим, делает человека членом Церкви. Народы России, имеющие православное культурное наследие, именно от Русской Православной Церкви ждут евангельского слова, именно в ней видят духовный ориентир. Здесь нет пресловутого "отождествления" Русской Церковью всех россиян со своей паствой. Данные статистических опросов показывают, что подавляющее большинство жителей нашей страны в той или иной степени ассоциирует себя с Православием. Это является их свободным личным выбором. Конечно, факт принадлежности к Церкви по Крещению не отменяет необходимости воцерковления, индивидуального осмысления своего места в церковной общине. Привлечение верующих к более активной церковной жизни в настоящее время составляет одну из главных задач нашей пастырской работы. Таким образом, когда Русская Православная Церковь говорит о своей канонической территории, это означает также осознание ответственности за духовную судьбу нашего народа, являющегося наследником тысячелетней христианской культуры, давшего миру сонмы мучеников и других святых. Служение, которое в нашей стране многие века несет Русская Православная Церковь, уникально, и роль ее нельзя заменить по той же причине, по которой нельзя изменить историю.
Большинство лютеран поддерживают введение "Основ православной культуры" в школе в качестве факультативного курса. Возможна ли совместная работа в учебных заведениях на ниве культурно-религиозного просвещения православных и лютеран?
Ответ: Безусловно, преподавание религиозных предметов в школе необходимо, но эти дисциплины должны быть тесно связаны с культурой именно той религии, которая доминирует в том или ином регионе. Часто можно слышать, что введение предмета "Основы православной культуры" будет нарушать свободу совести людей других вероисповеданий. Однако в местах компактного проживания лютеран - равно как и во всех других местах, где можно создать школы с этнокультурным компонентом образования, - дети из лютеранских семей могут изучать свою веру. И нам нужно вместе добиваться того, чтобы государство на деле реализовало право всех детей на получение знаний о религии в духе именно тех убеждений, которых придерживаются в их семьях.
Как вы оцениваете шансы сотрудничества лютеранской и православной Церквей в России в социальной сфере и в области религиозного просвещения?: Почему мы не можем вести сотрудничество в области совместных евангелизаций для детей и молодежи?
Ответ: Православные и лютеране имеют очень богатую историю взаимоотношений, которая началась еще в XVI веке, в самый разгар европейской Реформации, и всегда протекала в русле взаимного уважения, понимания, терпимости. Можно с уверенностью сказать, что и в наше время из всех протестантских деноминаций наиболее конструктивные отношения у нашей Церкви складываются именно с лютеранами. Много уже было сказано о наших связях с лютеранскими Церквами Германии и Финляндии. Безусловно, мы должны использовать навык этого сотрудничества и в России, тем более что отношения с российскими лютеранами у нас складываются очень хорошо. Социальная работа, религиозное просвещение, христианская общественная мысль представляются первостепенным полем для нашего взаимодействия. Собственно говоря, такая деятельность и будет нашим совместным вкладом в евангелизацию всех россиян, в том числе детей и молодежи.
Признает ли Православная Церковь наличие апостольского преемства у англикан и скандинавских лютеран - в православных изданиях представлены противоречивые взгляды на этот вопрос.
Ответ: Вопрос об англиканском священстве неоднократно обсуждался Православными Церквами. В первой половине ХХ века некоторые из них, например, Константинопольский и Румынский Патриархаты, признали за англиканским клиром апостольское преемство. Проходившее в 1948 году в Москве Совещание Глав и Представителей Поместных Православных Церквей приняло резолюцию по вопросу "Об англиканской иерархии", в которой, в частности, говорилось: "Вопрос о признании действительности англиканской иерархии может быть рассматриваем только в связи с вопросом о единстве веры и исповедания с Православной Церковью, при наличии авторитетного об этом акта Англиканской Церкви, исходящего от собора, или съезда священнослужителей англиканского вероисповедания, с последующим утверждением его Главой Англиканской Церкви: В связи с этим мы выражаем пожелание, чтобы Англиканская Церковь изменила свое вероучение с точки зрения догматической, канонической и экклезиологической и в особенности свое подлинное понимание святых таинств и более специально - таинства хиротонии: Мы определяем, что современная англиканская иерархия может получить от Православной Церкви признание благодатности ее священства, если между Православною и Англиканскою Церквами предварительно установится формально выраженное: единство веры и исповедания.
При установлении такого вожделенного единства признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу икономии, единственно авторитетным для нас соборным решением всей Святой Православной Церкви". Теми же принципами Православная Церковь руководствовалась и в отношении скандинавских лютеран. Для Православия решающим условием признания благодатности и действительности Таинства Священства является не только наличие формального преемства от апостолов (без которого, конечно, ни о каком признании не может быть и речи), но единая вера в это Таинство и единые канонические принципы относительно священства и иерархии. Между тем, в наши дни многие из англиканских Церквей и лютеранских Церквей скандинавского региона имеют у себя практику рукоположения женщин и рукоположения женщинами. Наблюдаются также попытки ревизии христианских этических норм, когда открытых гомосексуалистов допускают к священнослужению и благословляют их отношения. В связи с этими явлениями, совершенно несовместимыми с православным представлением о священстве, вопрос о признании англиканских и лютеранских рукоположений утрачивает прежнюю актуальность.
Есть ли перспектива реформации богослужебного языка (старославянский язык), который использует Православная Церковь? Возможен ли переход богослужебной жизни Церкви на современный русский язык? Если нет, то в чем насущность старославянского языка?
Ответ: Прежде всего хотел бы уточнить: язык, используемый сегодня Русской Православной Церковью в богослужебной практике, нельзя называть в строго филологическом смысле "старославянским". Старославянский язык - это язык, на котором разговаривали наши далекие предки на Руси. Современный богослужебный язык - это церковно-славянский, который серьезно эволюционировал со времен принятия Русью христианства. Стоит отметить, что уже в Древней Руси устная и богослужебная формы славянского языка заметно различались. Богослужебный язык был насыщен богословскими и нравственными понятиями, которые были неизвестны до принятия христианства, и следовательно, не использовались в разговорной речи. Многие грамматические конструкции были заимствованы из греческого языка. Поэтому с самого начала у церковно-славянского языка была определенная понятийно-грамматическая автономия от разговорного языка. Вообще, я считаю, что неправильно говорить о реформе в отношении богослужебного языка. Это неправильно, потому что любая реформа по своему характеру революционна. А революция всегда разделяет людей на ее сторонников и противников. Использование того или иного языка во время богослужения не относится к догматике, а значит, не должно становиться причиной каких-либо разделений в рамках Церкви. История церковных реформ XVII века показала нам, к каким трагическим последствиям это может привести.
Другое дело, если речь идет об активизации той работы по развитию церковно-славянского языка, которая всегда была в Церкви. Я имею ввиду адаптацию отдельных слов и грамматических форм к современному литературному языку. Например, возьмите фразу из Псалма 90: ": И грех мой предо мною есть выну". Современный человек, даже если он знает значение славянского слова "выну", соответствующее русскому слову "всегда", вольно или невольно ассоциирует его с глаголом "вынуть". В подобных случаях я вполне допускаю возможность замены. Однако в отношении общеупотребительных молитв, содержание которых известно большинству, этого делать не следует. Гораздо проще дело обстоит с использованием литературного языка для чтения Священного Писания в храмах. Ведь и дома подавляющее большинство людей читает Библию на русском языке, а не на церковно-славянском. На мой взгляд, сегодня вольно или невольно мы подменяем проблемой использования церковно-славянского языка в богослужении другую более серьезную проблему, которую я назвал бы непониманием языка христианства. Ведь, например, такие слова, как "любовь" и "смирение", которые нам привычны и чисто лингвистически понятны, имеют совсем другое значение в христианском понимании, чем в секулярном мире. Поэтому так необходимо усиление катехизаторской работы среди верующих.
В Алма-Ате был трагический случай, когда молодого человека отлучил один из православных служителей от Таинства Святого Причастия из-за того, что тот болен ВИЧ-инфекцией. Когда молодой человек пришел на таинство исповеди к православному священнику со своей насущной проблемой, исповедался (суть исповеди я, конечно, не знаю), то служитель отлучил его от Таинства и мотивировал это непосредственно его болезнью (из-за опасения заражения). Поднялся скандал, и это все стало известно не только троим (Господу, служителю, молодому человеку), а всему приходу, и даже мирским журналистам! Вопрос: мог ли служитель отлучить его полностью от Причастия? Если да, то по каким причинам? Мог ли служитель разглашать его исповедь? И нет ли альтернативного варианта получения Святых Даров (например, отдельная чаша, ложка и т. д.)? Благодарю заранее, с уважением Евгений Машин. Господь да будет со всеми нами!
Ответ: Из приведенного вами описания невозможно составить ясное представление о том, что же именно произошло в Алма-Ате. Представляется крайне маловероятным, чтобы молодой человек не был допущен к Причастию исключительно по причине своего диагноза. Церковь с любовью приемлет всех приходящих к ней. Но в то же время в Православии существует вполне определенная покаянная дисциплина. Если в Церковь приходит человек, многие годы живший во грехе, - независимо от того, болен он или здоров, - то священнослужитель, как правило, имея в виду духовное состояние этого человека, его решимость жить по заповедям Божиим и быть в единстве с Церковью, назначает ему определенное время для покаяния и молитвы. В православной традиции такое духовное упражнение называется епитимией. Ее исполнение является условием для дальнейшего допущения к причастию. Это вовсе не карательная, а воспитательная мера. Возможно, именно духовное состояние упоминаемого вами молодого человека, а вовсе не наличие заболевания, стало причиной, по которой священнослужитель счел невозможным немедленно допустить его к причастию. Другой вопрос - готов ли был сам молодой человек к принятию назначенной ему епитимии? Быть может, он воспринял ее как своего рода "наказание" за диагноз, как знак отвержения. К сожалению, бывают случаи, когда человек, живущий с ВИЧ, не находит, как ему кажется, понимания в Церкви. Отчасти это объясняется следующим: в обществе сложился устойчивый стереотип о том, что ВИЧ-инфицированные представляют собой особо опасную и враждебную обществу группу людей, ведущих исключительно безнравственную жизнь. Кроме того, бытует и представление о чрезвычайной заразности таких больных.
Зная об этом, многие ВИЧ-инфицированные весьма чувствительно реагируют на отношение к ним окружающих и склонны порой необоснованно интерпретировать те действия, с которыми они не согласны, как проявление дискриминации. Священнику, который оказывает духовную поддержку ВИЧ-инфицированному, порой бывает непросто разобраться в его внутреннем состоянии. Ведь, узнав о своем положительном ВИЧ-статусе, многие люди переживают тяжелейший стресс, депрессию. Духовная поддержка человека в таком состоянии требует специальных знаний и подготовки. Священноначалие Русской Православной Церкви весьма серьезно относится к проблеме пастырского окормления лиц, живущих с ВИЧ/СПИД. Уже не первый год в России, Белоруссии и Украине осуществляется общецерковная программа по борьбе с распространением эпидемии ВИЧ и работе с ВИЧ-инфицированными. В частности, проводятся специальные семинары, на которых священнослужители и студенты духовных школ изучают специфику пастырской и приходской диаконической работы с инфицированными. Вы говорите о разгоревшемся скандале и о том, что эта история стала известной СМИ. В этом случае представляется маловероятным, что источником публичного скандала мог стать священнослужитель: сказанное на исповеди он обязан сохранить в тайне. Не имея возможности лично разобраться в данном случае, я не стал бы делать никаких категоричных суждений в столь деликатном вопросе.
В Вашем выступлении на Рождественских чтениях в Москве прозвучали (и были процитированы во многих СМИ) следующие слова, обращенные к католикам: "Проповедуйте своей пастве, но не вы Поместная Церковь в России. Мы - Поместная Церковь. Мы несем ответственность перед Богом за наш народ, как вы несете ответственность в Италии, Испании и других странах". Означают ли эти слова, что Вы признаете Римско-Католическую Церковь благодатной поместной Церковью в Италии, Испании и других странах? Или раскольники (а то и еретики) могут "нести ответственность пред Богом за народ" наравне с истинной Церковью? Сходный вопрос хотелось бы задать и о лютеранах. Считаете ли Вы, что лютеранство (или какая-либо его часть) является благодатной поместной Церковью для каких-либо стран и народов? Если нет - каков "статус" лютеран с Вашей точки зрения? Раскольники? Еретики? Вовсе не христиане?
Ответ: Мы должны учитывать тот вклад, который та или иная Церковь, представляющая большинство населения в отдельно взятой стране, внесла в созидание веры, нравственности и культуры. Таким образом, когда мы говорим о пастырской ответственности на конкретной территории, то не имеем в виду догматическую сторону дела и не выносим суждения о степени благодатности той или иной местной христианской общины, а, признавая факт ее долговременного существования в качестве "народной церкви" или церкви большинства, заявляем о недопустимости оскорбительного и неуместного прозелитизма. Православная экклесиология предполагает наличие "единой святой, соборной и апостольской Церкви" (Una Sancta). Единая Церковь продолжает свое существование в общинах, сохранивших апостольское преемство. Православная Церковь авляется такой общиной, но сознавая это она не выносит суда над другими общинами (кроме сектантских и раскольнических), ибо судия всем - Бог. Более того, мы убеждены, что и с отделенными от православия общинами, "несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство" (п. 1.15. Основных принципов отношения Русской Православной Церкви к инославию).

У нас в Петербурге давно работает крематорий. И многих людей, даже и верующих, не погребают в землю, а сжигают. Это гораздо дешевле, а у старых людей часто нет денег на полноценные похороны. Можно ли прибегать к "услугам" крематория? Или это категорически недопустимо? Грех ли, если позволил родственника кремировать? Как в этом грехе каяться? Как молиться за тех, кто подвергся кремации? Можно заказывать за них панихиды? Как быть, если сам родственник завещает себя на кремирование? Как относиться к праху без твоего согласия сожженного человека?

Константин, Санкт-Петербург.

Христианское погребение последует в своей сущности погребению Господню. Да «возвратится прах в землю» (Ек. 12,7) говорится в Библии. В чине отпевания есть слова: «земля еси и в землю отыдеши». Тело человеческое, созданное из «персти», из состава земных элементов, подпав после грехопадения Адама тлению и смерти, - по смерти возвращается в материю и распадается на элементы. В этом присутствует глубокий смысл: созданные буквально из «ничего» Волей и Мыслью Бога, в сложном составе души и тела, объединенных в ипостаси неповторимой личности, мы по смерти утрачиваем посюстороннюю часть себя - тело - до времени, чтобы по воскресении в новом воссоздании обрести его вновь, уже не причастным смерти.
Кремация, ускоренное неестественное или противоестественное уничтожение тела умершего посредством сжигания, конечно, чуждо христианской культуре, христианскому духу. В кремировании как современном погребальном действии, может быть, наиболее выразительно проявляется ужасающий разрыв между секулярной, т.е. отделенной от Церкви цивилизацией – и верой, которая тысячелетия преображала этот падший и жестокий человеческий мир. Когда вера изгоняется на обочину общественных ценностей, - обнажается безобразная и бездушная сущность этих самых «свободных ценностей» как не имеющих основания в Святости Бога. И, наверное, не случайно первый проект крематория появляется во время французской революции, а кремация как промышленное уничтожение человеческих останков развивается в Европе в XIX веке, в эпоху торжества эволюционной теории Дарвина.
Кремация не отвечает христианской нравственности и не может быть включена в перечень Православных обычаев погребения. Но кремация - это лишь один, только, может, более выразительный пример множества иных нехристианских норм общественных отношений (культуры потребления, досуга, индивидуализма), которые мы уже не замечаем в силу их повсеместности.
Видеть в кремации какой-либо мистический духовный смысл или даже прообраз «геенского огня» не следует. Скорее как раз духовного значения - именно воцерковляющей силы христианской обрядности, придающей обыденным вещам небесное измерение, - и лишена кремация. Она пуста, бездушна, равнодушна и безжалостна к человеку, как иные ландшафты современных мегаполисов.
Если есть возможность похоронить умершего близкого, дорогого человека в могиле, в земле, пусть и сопряженная с трудностями и расходами, - лучше приложить все силы это сделать. Если таковой возможности нет, и знаю, что таких случаев множество, - приходится кремировать. Это не грех, а вынужденная мера, обусловленная внешними обстоятельствами, которым мы ничего не можем противопоставить. Если при этом в чем и следует каяться, так в том, что не приложили заблаговременных усилий, чтобы тело близкого человека избежало кремирования.
Усопший христианин, - принявший святое крещение и по смерти сподобившийся отпевания согласно чину Православной Церкви, вместо могильного погребения - кремированный, - может и должен быть поминаем на Литургиях и панихидах, как и прочие усопшие, в мире с Церковью живот свой скончавшие. Мне не известны каноны или правила, утверждающие обратное.
К праху кремированного человека следует относиться как ко всякому праху - предать земле, создать подобие могилы и, если позволяет место, поставить крест.
Приходилось слышать ошибочное мнение, что кремация, взамен обычного истлевания тела в могиле, каким-то образом затруднит телесное воскрешение из мертвых. Это заблуждение. Святитель Григорий Богослов обращается к сомневающемуся в возможности воскрешения в собственном теле: если ты, держа в своей руке горсть семян, без труда отличаешь один овощ от другого, неужели у Господа, Который держит в своей горсти весь мир, что-то может исчезнуть или затеряться? А согласно другому св. Григорию - Нисскому, душа сообщает телу определенную форму (идею), она запечатлевается в плоти особым оттиском или печатью, поставленной не снаружи, а изнутри. Для тождественности воскресшего тела с земным вовсе не обязательно, чтобы соединились те же самые материальные элементы: достаточно той самой печати.

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе. Передача из Екатеринбурга.

Сегодня мы поговорим о том, почему наша Церковь именуется Православной, чем различаются между собой автокефальные, автономные и самоуправляемые Церкви.

Батюшка, почему же все-таки именно наша Церковь Православная? Люди, которые исповедуют другую религию, тоже могут сказать, что они правильно славят Бога? Что же такое православие?

Слово «православие» действительно означает «правильно славить Бога». Правильно славить Бога - это очень важно. Важно также правильно научаться этому прославлению и правильно выстраивать жизнь сообразно с этим учением. Конечно, те, кто исповедует другие религии, считают, что правильно славят Бога именно они. Тем не менее Православная Церковь берет себе это название, чтобы подчеркнуть, что она правильно верит, живет сообразно с этой верой, то есть учит правильной жизни и правильно прославляет Господа. Все эти составляющие очень важны.

- В какой период стало использоваться это наименование?

С византийских времен. Слово «православие» - это дословный перевод греческого слова «ортодоксия».

Существуют такие определения Церквей, как вселенская, автокефальная, автономная, самоуправляемая и поместная. Что это - определенная иерархия Церквей или их разновидности?

Строго говоря, в мистическом измерении Церковь одна, она едина и неделима, Главой ее является Господь Иисус Христос. Но земные условия предполагают существование разных народов, разных языков, поэтому единая Церковь пребывает у разных народов в разной форме. Поместная Церковь, если говорить совсем просто, - это Церковь, которая находится «на месте». По большому счету, всякая епархия есть Поместная Церковь в строгом смысле слова. Сегодня выделяется 15 автокефальных Поместных Православных Церквей, которые объединяют верующих разных стран.

- То есть автокефальная и поместная - это одно и то же?

Эти понятия очень близки, хотя они имеют разные оттенки. Об автокефальной Церкви мы можем сказать, что она поместная. Всякая автокефальная Церковь поместная, но не всякая поместная Церковь автокефальная.

В основе устройства церковной жизни лежит территориальный принцип: один город - один епископ. Все христиане в этом городе подчиняются одному епископу, община во главе с епископом образует Поместную Церковь. В одном месте один епископ и одна Церковь, в другом месте - другой епископ и другая Церковь. Эти Поместные Церкви находятся между собой в евхаристическом общении, они едины в вере и Духе и представляют собой Вселенскую Церковь. У некоторых народов епархии стали объединяться в более крупные образования - митрополии и патриархаты, которые и составили основу поместных автокефальных Церквей, существующих ныне.

- Вопрос телезрительницы Людмилы (Ярославль): «Скажите, пожалуйста, а староверы тоже православные?»

Староверы, или старообрядцы, православны по своей догматике, если говорить о традиционных согласиях, но они отделились от вселенского православия, от Русской Православной Церкви и находятся в расколе. Состояния ереси и раскола - это особые состояния церковных общин. Ересь - это расхождение со Вселенской Церковью в вероучительном плане, а раскол - это отделение по административно-дисциплинарным причинам. Расколов в истории православия было довольно много. Самый большой раскол Русской Православной Церкви - это раскол старообрядчества, хотя в XX веке у нас были и другие расколы. С раскольными сообществами Православные Церкви в евхаристическом общении не находятся, но существует определенный порядок вступления из этих сообществ в Православную Церковь. Он отличается от порядка, который определен для иноверных, желающих принять православие. Те, кто приходит к нам из старообрядческого раскола, принимаются по второму чину, то есть через миропомазание, потому что мы признаем действительность их крещения. Мы не признаем благодатности их иерархии священства из-за некоторых канонических проблем и, соответственно, не признаем других их таинств, кроме крещения. Крещение как таинство, безусловно необходимое для спасения человека, может совершаться не только священником, но и крещеным мирянином, если имеют место особые стесненные обстоятельства, когда рядом нет ни епископа, ни священника. Например, в советское время, когда не было священников, крестили миряне. Такое крещение мы признаем действительным.

В свое время в IX веке святитель Фотий указал на то, что мы не можем отвергать крещение мирянином, которое совершается по необходимости в той стране, где нет возможности совершить крещение священнику. Но если такая возможность есть и кто-то из мирян все равно дерзает сам совершить это таинство, то оно признается недействительным, а человек, дерзнувший совершить его, уже никогда не может быть рукоположен в священники, потому что тот, кто попрал благодать до ее получения, не усомнится попрать и полученную.

Итак, крещение в старообрядческой Церкви признается действительным, но нужно смотреть на обстоятельства его совершения. Каждый случай требует специального рассмотрения.

Все вышесказанное касается, конечно, только традиционных согласий и не распространяется на сектантские отклонения.

Старообрядческий раскол до настоящего времени не уврачеван. В отношении его уврачевания Русская Православная Церковь предпринимает усилия. В частности, в 1800 году были приняты так называемые пункты митрополита Платона, на основании которых в Русской Православной Церкви допускались два обряда: обряд, составленный по исправленным книгам, и старый обряд. Епископ ставил священника общине, которая желала служить по старому обряду. Так появились единоверческие храмы. Например, Свято-Троицкий кафедральный собор, который существует и теперь, раньше был единоверческим собором. В 1929 году на заседании Синода и в 1971 году на Поместном Соборе были приняты решения, согласно которым оба обряда признаны равноспасительными. Сейчас вопросами по работе со старообрядческими приходами занимается специальная комиссия.

Вопрос телезрителя Евгения Александровича (Белгород): «Когда апостол Павел писал свои Послания к Коринфянам, когда апостол Иоанн писал Апокалипсис, как называлась Церковь? И когда она стала называться Православной?»

Церковь тогда называлась христианской, но наименование «православная» вполне применимо к самым ранним историческим периодам существования Церкви.

Церковь имела определенные характеристики, которые были даны в Посланиях апостола Павла, потом эти характеристики усваивались Церковью в ее историческом бытии. Называя Церковь «православной», мы говорим об одном из ее свойств, которое заключается в том, что она правильно прославляет Господа, правильно верит, учит правильной жизни. Есть и другие свойства Церкви: Церковь Единая, Соборная, Апостольская и Святая. Характеристика «православная» не вступает в противоречие ни с чем.

Может быть, можно уточнить вопрос следующим образом: есть ли какой-то определенный момент, когда Церковь стала называться не просто христианской, а именно Православной? Мы ведь обычно говорим: «Я крещен в Русской Православной Церкви». Слово «христианская» при этом не употребляется, но подразумевается.

Слово «православная» начинают использовать, когда возникает необходимость бороться с ересями, представители которых тоже называли себя христианами. Нужно было подчеркнуть свою принадлежность к Церкви, исповедующей правильную веру. Между христианскими конфессиями существуют различия в вере. Поэтому мы говорим, что есть православные и инославные христиане. Инославных мы тоже считаем христианами и принимаем их в лоно Православной Церкви через миропомазание, как и старообрядцев. А католиков принимаем через покаяние или через миропомазание. Это зависит от того, прошел ли человек через конфирмацию. Лютеран мы принимаем через миропомазание, признавая действительность их крещения.

Мы признаем также иерархию Армянской Церкви, или несториан, хотя и не состоим с ними в евхаристическом общении.

Чуть ранее мы говорили о том, что существуют особые случаи, когда крещение может совершить и мирянин. Но для того чтобы стать полноценным членом Церкви, необходимо совершить еще и Таинство Миропомазания. Должен ли человек, который в свое время принял крещение от мирянина, пройти полный обряд, если он не уверен, что тот чин, которым его крестили, можно признать действительным?

Если нельзя сказать с уверенностью, был человек крещен или нет, то крещение совершается по условной формуле. Повторного крещения быть не может. 47-е апостольское правило запрещает повторное крещение, потому что печать крещения неизгладима и правильно крещенный человек не должен быть крещен второй раз. Священник, который крестит человека второй раз, зная, что он был крещен, согрешает тяжело, и человек, который сознательно идет на повторное крещение, совершает тяжелый грех. Если мы сомневаемся в том, было ли совершено крещение, то крещение совершается по формуле: «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек), аще не крещен есть во имя Отца...» и т. д.

Человек, отпавший от православия, но вернувшийся в лоно Церкви, не должен креститься заново, даже если он принял ислам, иудаизм, индуизм или ушел в язычество, даже если над ним были совершены соответствующие обряды и он прожил, исповедуя иную веру, полжизни. Он возвращается в Православную Церковь через покаяние или в отдельных случаях через миропомазание, но не через крещение. С момента крещения он является членом Православной Церкви, отпавшим или заблудшим. Он никогда не перестанет быть ее частью.

- Мы говорили о том, что существует 15 Поместных Церквей. Есть ли между ними какая-то иерархия?

Все Поместные Церкви равны между собой, хотя среди них есть древние и новые, которые образовались в XX веке. У них разные судьбы. Предстоятель одной Церкви не больше и не меньше, чем предстоятель другой. Но существует так называемое первенство чести, потому что когда предстоятели разных Поместных Церквей собираются вместе для богослужения, они должны в каком-то порядке встать у престола Божия. На первом месте находится Вселенский Патриархат. Сегодня это Константинопольский Патриархат. В первом тысячелетии существования христианства на первом месте была Римская Церковь, но она отделилась от вселенского православия и впала в ересь, после чего Константинопольский Патриархат, который находился на втором месте, занял первое место. Второй в списке Церквей идет Александрийская Церковь, затем следуют Антиохийский Патриархат и Иерусалимский Патриархат. Русская Православная Церковь находится на пятом месте. Замыкает список самая молодая Американская Церковь.

- Однако Русская Православная Церковь самая многочисленная.

Да, но тем не менее по первенству чести она пятая.

Вопрос телезрительницы Зинаиды: «Если человек умер, будучи крещенным в лютеранской вере, как его можно поминать в православном храме?»

Существует специальный чин отпевания умерших неправославных христиан. По благословению, видимо, может быть совершена панихида по этому чину. Но сейчас такая практика не принята в нашей Церкви. Я думаю, что в Вашем случае может помочь домашняя молитва и творение добрых дел в память об усопшем. Но подавать записки с его именем на проскомидию и на литургию не следует, так как он не состоял в общении с Православной Церковью. Судьбу его Церковь вверяет воле Божией.

Святитель Ириней Лионский говорил о том, что здесь мы должны смотреть по преемству. Наше епископское преемство доходит до апостолов и до Христа, а преемство еретиков доходит до начальников их ересей. Мы знаем точно и утверждаем, что епископат Православной Церкви имеет через череду рукоположений благодатную связь со святыми апостолами и Самим Господом Иисусом Христом. Это и есть главный отличительный признак.

- А что такое автономная Церковь и в чем отличие автономных Церквей от автокефальных?

Автокефальные Церкви самостоятельны в своем управлении. Автономные Церкви имеют большую степень самостоятельности в принятии решений, касающихся их внутренних дел, но они не самостоятельны полностью, а подчинены той или иной автокефальной Церкви. Для того чтобы стать автокефальной Церковью, нужно выполнить ряд условий. Одно из этих условий - наличие определенного количества епископов. Согласно первому правилу святых апостолов епископа поставляют два или три епископа. В автокефальной Церкви должно быть не менее четырех епископов. В случае если один епископ умирает, три других могут поставить на его место еще одного епископа своим внутренним собором. В Японской Автономной Церкви в настоящий момент два епископа. Но Японская и подобные ей автономные Церкви находятся в рамках традиций своего народа и отличаются культурным своеобразием.

- Вопрос телезрительницы Татьяны: «В Откровении Иоанна Богослова есть послание семи Церквам. К какому типу из этих Церквей относится Русская Православная Церковь? Или она сочетает свойства всех этих Церквей?»

В Древней Церкви каждая епархия представляла собой самостоятельную Церковь. Процесс формирования митрополий и патриархатов шел в течение первых трех веков существования христианства. Основные церковные структуры складывались в зависимости от жизненных обстоятельств. Этот процесс продолжился и дальше, но базовые принципы были заложены в первые три - четыре столетия. Характеристики, которые были даны тем или иным Церквам, наверное, могут быть прилагаемы к нашей современной жизни в отдельных случаях. По формальному принципу сходство заключается в том, что и те Церкви, о которых идет речь в Откровении Иоанна Богослова, и Русская Православная Церковь являются поместными.

На форуме телеканала «Союз» в социальной сети ВКонтакте Лидия Манна пишет: «Батюшка, когда мой муж, бывший католик, принял православие, то меня начали осуждать за то, что я заставила мужа перейти в православие, что поступила неправильно. Мой муж добровольно принял православие, без моего нажима. Мы уже десять лет вместе, молимся, держим посты. Как правильно объяснить людям, что мой муж не совершил грех отступления от католической веры?»

Во-первых, всегда кто-то что-то будет о нас говорить, даже если мы совершаем правильные поступки. Вы знаете, что выбор вашего мужа был осознанным решением. Я не знаю, как объяснить это людям, потому что, если они желают осуждать, они не будут слушать никаких объяснений. А если у них есть понимание и они видят искренность его выбора, тогда и объяснять ничего не нужно. Мне кажется, что не нужно слишком сильно переживать по этому поводу. Нужно просто жить и своей жизнью свидетельствовать о своей вере. Жизнь вашего супруга в Православной Церкви и будет лучшим ответом на все недоумения.

- Но и муж, наверное, должен ясно объяснить причины своего поступка?

Да, пусть скажет об этом. Но он, видимо, и говорит, раз возникают такие пререкания. Но, в первую очередь, сама его жизнь должна быть ответом и свидетельством.

Вопрос телезрительницы Ольги Алексеевны: «В 1978 году мой брат был призван в армию. Бабушка сказала, что она крестила его сама, так как у нас рядом не было ни церкви, ни батюшки. Через полгода брат погиб. Я заказываю за него поминальные требы в храме. Является ли это грехом для меня и для того батюшки, который их совершает?»

В советское время очень многие были крещены таким образом. Даже если человек умер прежде, чем такое крещение было восполнено миропомазанием, он все равно считается православным христианином. Если он при жизни как-то соотносил себя с Православной Церковью, то все заупокойные богослужения могут быть совершены. И сейчас есть такие ситуации, когда признается крещение, совершенное мирянином, даже если оно не было восполнено миропомазанием. Например, если ребенок родился нежизнеспособным и ему остается жить считанные часы.

Елена Виноградова в социальной сети ВКонтакте спрашивает: «Мой ребенок был крещен в роддоме. Батюшка прочитал молитву и окропил его святой водой, но сказал, что нужно восполнить крещение в церкви. Когда мы пошли в церковь, там тоже читали молитву, поднесли ребенка к иконам. В больнице крестные не присутствовали, а в церкви стояли рядом. Когда батюшка читал молитву, ребенка держала на руках я. Проведено ли крещение полностью и являются ли сегодня крестные крестными?»

Насколько я понимаю, священник, который совершал обряд крещения, был в курсе того, какой обряд был проведен в больнице. Конечно, заочно судить трудно, но все же я полагаю, что крещение было действительно. Скорее всего, ребенок был крещен в больнице, а потом крещение было восполнено миропомазанием и необходимым молитвословием. В Требнике есть краткий чин крещения, который может быть совершен священником в безотлагательных ситуациях, например в случае смертельной опасности. Предполагается, что если человек выживает, то крещение может быть восполнено огласительными молитвами и так далее. Крестные, которые присутствовали в храме, таковыми и являются, потому что они отрицались от сатаны и сочетались Христу, произнося соответствующие молитвы.

Мы говорили о том, что такое автокефальная и автономная Церковь. Но есть еще такое понятие, как самоуправляемая Церковь. Что это такое?

Самоуправляемая Церковь - это Церковь, которой еще только предстоит стать автономной. Она еще не имеет тех полномочий, которые есть у автономной Церкви, но ее полномочия превосходят полномочия епархии или митрополии.

Вопрос телезрителя Владимира: «У меня вопрос по поводу раскола. Я читал, что патриарх Никон очень многое переписал и дополнил, что он сильно болел за чистоту веры. В нашей вере тогда было очень много суеверий и языческих наложений. И в раскол ушли люди, которым были дороги эти суеверия. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому вопросу».

Это немного упрощенный взгляд на ситуацию. Суеверия, конечно, тогда были, есть они и сейчас. Соблазн язычества есть, увы, в каждом человеке. В раскол уходили не только те, кто был привержен суевериям, но и люди образованные. Патриарх Никон действительно реализовал обширную программу по исправлению церковных книг. Но его нововведения имели как положительную, так и отрицательную сторону, потому что работа по исправлению проводилась в спешке и не всегда квалифицированно. Но это не значит, что книги в результате реформы были испорчены или что они были негодными до XVII века, то есть до реформы.

Работа по исправлению богослужебных книг, редактирование, корректирование должны идти постоянно. Богослужебные книги - это книги переводные, поэтому перед нами постоянно стоит вопрос о точности перевода, его идентичности в передаче оттенков смысла. Работа по улучшению перевода может идти бесконечно. При переписывании текста неизбежно возникают те или иные ошибки.

Перед патриархом Никоном стояла очень сложная задача: унифицировать две богослужебные традиции, одна из которых развивалась на северо-востоке страны, а другая - на западе. В 1458 году произошло окончательное разделение митрополии Киевской и митрополии Московской. Московская митрополия стала автокефальной, а Киевская была подчинена Константинопольскому патриарху. В силу своей подчиненности Константинополю и большей близости к Европе западнорусская митрополия больше контактировала с иностранными Церквами. На нее оказывали влияние Греция, Польша, балканские страны, Румыния.

Обе церковные традиции развивались в рамках церковнославянского языка, они были очень близки и влияли друг на друга.

Исправление богослужебных книг началось еще при предыдущем патриархе Иосифе, однако во время правления патриарха Никона в основу работы с книгами была положена другая концепция, что и спровоцировало конфликт. Книги порой правили очень грубо, ломая обрядовые привычки. Все это накладывалось на социальные проблемы. Резкие действия реформаторов усугубили ситуацию и привели к тем событиям, которые произошли.

Нужно принять во внимание, что церковнославянский язык развивался. Нам, понимающим современный церковнославянский язык, сложно понять язык X века.

Деятельность патриарха Никона нельзя изображать только черными красками. Но и у тех, кто сопротивлялся реформам, были свои причины.

Иногда в средствах массовой информации появляются сообщения о том, что встретились главы двух Поместных Церквей и обсудили вопрос о евхаристическом общении. Что здесь имеется в виду и с какими Поместными Церквами находится в евхаристическом общении Русская Православная Церковь?

Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении со всеми четырнадцатью Автокефальными Церквами. Евхаристическое общение предполагает возможность совместного служения Божественной литургии и совместное Причастие. Все Церкви объединяются вокруг одной общей Чаши. Тело Христово для всех Церквей одно. Отсутствие такого общения указывает на то, что между Церквами что-то не так. Например, у нас нет евхаристического общения с римскими католиками, нет общения с Древними Дохалкидонскими Церквами, хотя с ними мы ведем диалог, проводим совместные мероприятия.

Бывают ситуации, когда общение между Поместными Церквами прерывается. Сейчас такое положение вещей сложилось между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами. У них возник конфликт из-за ситуации в Катаре. Одна Поместная Церковь стала вмешиваться во внутренние дела другой, в результате чего Церкви прервали евхаристическое общение. Это не значит, что одна из Церквей впала в ересь. Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении и с той, и с другой Церковью. Но между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами есть проблема, и пока она не решена, совместное служение вокруг одной Чаши для этих Церквей невозможно. Оно было бы лицемерным. Мы ведь не можем причащаться, если мы поссорились с нашими ближними, до тех пор, пока мы с ними не примиримся. Здесь та же ситуация, только в большем масштабе.

Правильно ли я понимаю, что если наша Церковь находится в евхаристическом общении с какой-то другой Церковью, то мы можем участвовать в богослужебной жизни этих Церквей и причащаться?

Да, конечно. Наиболее распространенный вариант, когда паломники едут в Иерусалим, где духовенство разных Поместных Церквей служит вместе. Мы можем, например, причащаться в православных храмах Грузии, а грузины - у нас.

- То есть необязательно, чтобы на этом богослужении присутствовал наш священнослужитель?

Нет, необязательно. Но мы сами должны как-то обозначить тот факт, что мы православные, прийти на исповедь и так далее.

Вопрос телезрителя Виктора: «Сейчас в храмах продаются свечи или какие-то другие атрибуты за деньги. А в Библии написано о том, как Иисус Христос выгнал менял из храма. Почему же мы торгуем свечами? Почему нельзя поставить свечку бесплатно? У меня в 2008 году трагически погибла семья в авиакатастрофе в городе Перми. Иногда у меня бывают проблемы с финансами, и я не могу купить свечку».

Вопрос финансового содержания - вопрос сложный. Для того чтобы Церковь существовала, нужны деньги. Здание, в которое мы приходим молиться, требует ухода, нужно заплатить за электричество, воду, отопление, заплатить зарплату уборщице. Церковь существует на пожертвования верующих. Системы организации этих пожертвований могут быть разными. Торговля свечами - это, может быть, не самый лучший способ подобной организации, но по-другому устроить сложно. Было бы хорошо, если бы у нас были большие, сильные приходы, в которых прихожане могли платить десятину. Тогда можно было бы выложить свечи в свободное пользование. Я встречал такую практику на некоторых приходах. Там рядом со свечами есть кружка для пожертвований, и каждый кладет сколько может.

- При этом никто ведь не говорит, что тебе обязательно нужно купить свечу или внести какое-то пожертвование.

Да, конечно. За вход в храм, за исповедь, за Причастие и другие таинства денег никто не берет. То есть участие в жизни Церкви у нас бесплатное. Однако по необходимости существует некая система сбора пожертвований, которая, конечно, неидеальна.

Ведущий Дмитрий Бродовиков
Расшифровка: Екатерина Иванова

Инструкция

Прочтите Новый Завет. Чтобы человеку, а вопрос о принятии православия, думаю, больше всего интересует взрослых, а не младенцев, стать православным христианином, нужно, во-первых, прочитать это священное писание, называемое Новым Заветом. Кроме того, прочитать Катехизис, принять Спасителя и его учение. Также следует задуматься о своей прошедшей жизни, вспомнить все свои грехи и покаяться в них.

Ну и, конечно, одного прочтения будет мало. Нужно обязательно знать символ веры, десять заповедей, о крестном знамени и о молитве, благословление священника и правила поведения молящихся. Кроме того ознакомьтесь с таинствами .

Купите нательный крестик. Купить его можно в православной лавке, что находится, как правило, при церкви. Также нужно будет приобрести рубашку для и простыню. Они являются необходимыми атрибутами крещения. И, разумеется, нужно сделать в пользу храма, в котором будете проходить . Узнать точную сумму можно в самом храме.

Только не надо думать, что это покупка какой-то услуги. Мол, заплатил деньги, получил благодать Божью. Пожертвования эти добровольные. На эти деньги содержится храм, священник содержит свою семью, ведь у него же нет какой-то зарплаты от или церкви «сверху».

Если вы по какой-то причине не в состоянии пожертвовать деньги, подойдите к священнику и объясните ему свою ситуацию. Если причина, по которой вам нечего пожертвовать храму, очевидна, то, вероятно, вас поймут и позволят без пожертвований. А если вас просто «жаба », тогда зачем же вам вообще нужно православное крещение?

Найдите крёстных. Хотя, вполне достаточно всего одного крёстного или крёстной - зависит от вашего пола. То есть, для лиц мужского пола достаточно иметь крёстного отца, а для лиц женского пола - крёстную мать.

Веруйте. Сделать все эти технически процедуры для крещения - не главное. Нужно искренне принять все догмы и уверовать в них. Чтобы на простой вопрос священника: «Веруешь?» вы могли бы от всего сердца сказать: «Верую».

Видео по теме

Православие было принято в 988 году русским князем Владимиром Святославовичем. Киевская Русь долго шла к принятию христианства и превращению из языческого государства в православное. Обусловлено это было экономическими, политическими и социокультурными предпосылками.

В X веке Киевская Русь являлась государством, которое активно участвовало в международных отношениях с развитыми европейским странами. Они к тому времени уже давно приняли и жили по цивилизованным правилам. Русь же в их глазах выглядела варварским государством. Язычество лишь усугубляло это положение и все больше отдаляло государство от выгодного экономического и политического сотрудничества.Европейские государи и императоры не желали торговать с язычниками и заключать династические браки. Требовалось срочно изменить сложившуюся ситуацию. Одним из решений стало принятие христианства, а именно православной его ветви.Еще одной причиной подтолкнувшей Владимиру к совершению этого шага стала социокультурная раздробленность государства. Оно делилось на небольшие области со своими обычаями, культурой, традициями и т.д. Это заметно разобщало население, и управлять им было в значительной мере сложно. Принятие религии могло стать тем общим фактором, объединяющим всех жителей Руси.К тому же было принято и из-за идеологических соображений. Правители нуждались в мощнейшей поддержке, которая должна быть направлена на укрепление их значимости и значимости государства как такового. Сложность состояла в том, что язычество не могло оказать такой поддержки, оно никак не «работало» на государство. Наоборот, его значимость сводилась к нулю. Православие же провозглашает, что власть государю дана от бога и что и есть тот человек, который представляет божество на земле, а , и все его действия должны восприниматься как исключительно верные.Первый шаг на пути принятия христианства на Руси сделала княгиня Ольга, которая в Византийском Святой Софии. Ее крестным стал сам император. Однако все ее попытки убедить своего сына Святослава принять крещение завершились крахом. Он был рьяным приверженцем язычества. Русь была крещена лишь при внуке княгини Ольги Владимире в 988 году.

Совет 3: Нужно ли набирать воду на Крещение в семи храмах

Существует множество народных традиций, которые приравнивают к православным церковным практикам. Особенно распространены суеверия, связанные со святой водой, которая освящается на праздник Крещения Господня.

Святая крещенская вода, по традиции освящаемая ныне дважды: в сочельник Крещения и на сам праздник, является великой христианской святыней. Неслучайно она именуется в Церкви святой агиасмой или великой агиасмой. Отношение православного верующего к такой воде должно быть благоговейным. Однако многие люди придерживаются различных народных суеверий, связанных с этой, пожалуй, одной из самых значимых святынь для православного человека.

В частности, многие считают, что необходимо набирать святую крещенскую воду в . По другой интерпретации - следует посетить три храма, в которых необходимо набрать воду. Главным в этом заблуждении является то, что вода должна быть набрана в нескольких церквях. Такая вода, по представлению некоторых, является уже не просто святой, а "суперсвятой". Причем, получается она посредством смешивания воды из разных храмов.

Такая практика чужда православному восприятию и являет собой невежество по отношению к самой сути и способам освящения святой воды. Такое суеверие можно смело отнести к магии, приготовлению "православного зелья" путем смешивания различных ингредиентов. Человек выражает свое недоверие к чину великого водоосвятия, пытается перемешать воду из нескольких храмов, чтобы сделать ее еще "сильнее".

На самом деле чин великого водоосвятия один. Вода, освящаемая таким образом в разных храмах, является абсолютно одинаковой. Вся вода приобретает чудодейственные свойства, на всю воду (освящаемую в храмах) снисходит божественная благодать. Поэтому нет никакой необходимости набирать воду в семи, трех или нескольких церквях. Смешивание воды не предаст святыни еще большей благодати.

Стоит отметить, что зачастую такой практики придерживаются колдуны, маги и экстрасенсы. Эти люди советуют набирать святую крещенскую воду в разных храмах, да и сами используют такой способ в личных целях, что является наглядным примером магизма, чуждого православной культуре.

Таким образом, человеку необходимо ограждать себя от подобного рода суеверий. Церковь негативно относится к подобным практикам, как к традициям, не имеющим ничего общего с православным вероучением.

Видео по теме

Источники:

Вода из 7 храмов

Крещение – церковное таинство, имеющее целью перерождение души человека для новой жизни без злости и греха. Этот важный для каждого верующего обряд берет свое начало со времен Крещения Иисуса Христа в реке Иордан, пришедшего подарить людям очищение и свет.

Инструкция

Крещение Господне, отмечаемое по 19 января, завершает святочную неделю после Рождества Христова. Другие названия праздника – Богоявление или Просвещение, ведь именно этот день стал свидетельством существования Бога - Отца, Иисуса Христа – Сына его и Святого Духа. Люди узнали об этом, увидели Сына Божьего, приняли его и крестились, чтобы очиститься от темных сил и принять в свою душу свет.

История повествует о Крещении Иисуса Христа так. Иоанн Креститель проводил ритуальное очищающее омовение людей в водах Иордани, ведь вода считается символом чистоты и святости, дарящей жизнь. Пришел к Иоанну Крестителю Иисус, чтобы также совершить омовение, поразив таким поступком Иоанна, считавшего, что это он должен принять от сына Божьего, а не сам крестить его. Когда Иисус вступил в воды реки Иордан, над головой его открылись небеса, пролив дивный свет, и раздался голос Бога-Отца, свидетельствующий о том, что это – возлюбленный Сын его, а на плечо Иисусу с облаков опустился белый голубь – Святой Дух. С тех пор принимают люди святое Крещение со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», и крестят себя троекратным знамением тремя перстами правой руки.

Канун святого праздника Крещения Навечерие или Крещенский сочельник. В этот день верующие соблюдают строгий пост, проводят его в молитве и покаянии, а вечером отправляются на службу в храм. Несмотря на то, что это последний день святок, гадать в Крещенский сочельник нельзя – в этот день принято готовиться к очищению и отпущению грехов.

Одной из традиций праздника является освящение святой воды, которое проводится в церквях, как в сам праздник, так и накануне. В Свидетельстве Афанасия Великого говорится, что тот, кто не омоется крещенской водой, должен быть отлучен от церковных тайн на 40 дней. Поэтому еще с вечера в реках и озерах прорубаются в виде , освящаются, чтобы все желающие могли получить божественное и святое очищение, в прорубь. Говорят, что тот, кто искупался на Крещение , не будет болеть весь год. И хотя это утверждение не имеет научного подтверждения, 19 января тысячи людей совершают омовение в проруби. Кроме того, считается, что вся нечисть, которая гуляла по земле во время святок, также уходит в воду, очищая землю от злых духов. Освященной крещенской водой опрыскивают все углы в доме и пьют натощак, чтобы избавиться от болезней и неудач. Крещенская вода не портится в течение длительного времени, сохраняя свои целебные свойства, поэтому пить ее можно целый год.

Современный обряд принятия Крещения состоит из нескольких частей: предварительных бесед; оглашения, когда человек отрекается от дьявола и дает обещание жить с верой в душе; погружения в святую воду и миропомазания. И если взрослые отдают себе отчет в совершаемых действиях, во время крещения младенцев вся ответственность за будущую духовную просветленную жизнь ложится на крестных родителей. Принимая ребенка от святой чаши после омовения (отсюда идет второе название крестных - восприемники), они перед Богом дают обещание воспитывать ребенка в вере и благочестии. Совершаемое раз в жизни, таинство принятия святого Крещения дает возможность переродиться заново, оставить свою прошлую греховную жизнь, покаяться и стать другим человеком, с чистыми помыслами и добротой в сердце. И праздник Крещения Господня дает возможность переосмыслить свои поступки, впустить в сердце Бога, избавиться от злобы и пороков. Потому что только такой человек получит благословение и вечную жизнь в Раю.

Святая Троица – одно из основополагающих понятий христианской веры. Оно отличает христианство от других авраамических религий: вера в Единого Бога есть и в исламе, и в иудаизме, но понятие Троицы присуще только христианству. Неудивительно, что такое важное понятие нашло отражение в иконографии.

Троица – не только одно из самых важных понятий в христианстве, но и одно из самых таинственных. «Един в трех лицах» – это невозможно понять, осмыслить до конца, постичь умом, это можно только принять как данность, искренне уверовав. Еще труднее представить Святую Троицу в виде конкретного зримого образа, но написание иконы требует именно этого, и иконописцы находили выход из положения, опираясь на Священное Писание.

В Ветхом Завете повествуется о том, как Бог явился Аврааму и Сарре в образе трех странников. Супруги радушно приняли их, не сразу осознав, что перед ними Триединый Бог. Этот эпизод – одна из основ христианского учения о Святой Троице, и именно он часто используется для изображения Троицы на иконах.

Троицу изображают в виде трех ангелов, сидящих под деревом или за столом с угощением, иногда рядом с ними присутствуют Авраам и Сарра.

Самая известная такого рода – «Троица» Андрея Рублева. Икона примечательна своей лаконичностью – в ней нет ни одной лишней детали: ни Авраама и Сарры рядом с ангелами, ни «натюрморта» на столе – только чаша, перекликающаяся с той «чашей страдания», которую предстоит испить Богу-Сыну. Фигуры ангелов воспринимаются как замкнутый круг, соотносимый с понятием вечности.

Новозаветная Троица и Отечество

В другом варианте изображения Троицы Бог-Отец предстает в образе старца. Особенность данного изображения в том, что голова Старца окружена не круглым нимбом, как обычно, а треугольным. На нимбе Бога-Отца помещаются , обозначающие «Сущий», как и на нимбе Спасителя, тем самым подчеркивается единство Бога-Отца и Бога-Сына.

Рядом с Богом-Отцом восседает Бог Сын – Иисус Христос в таком же виде, как Его изображают на других иконах. В руках Он держит крест и раскрытое Евангелие. Третий лик Святой Троицы – Бог-Дух святой.Он представлен парящим над Отцом и Сыном белым голубем – именно в таком образе Дух Святой сошел на Иисуса Христа при Его крещении в Иордане.

Вариант Новозаветной Троицы – Отечество: Бог-Сын в образе ребенка сидит на коленях старца – Бога-Отца, Дух Святой, как и в предыдущем варианте, представлен в виде голубя.

В 1667 году Большим Московским Собором были осуждены любые изображения Бога-Отца (за исключением изображений апокалипсиса). Таким образом, в настоящее время каноническим изображением Святой Троицы является только «Ветхозаветная Троица».

Разделение христианской на Западную и Восточную произошло после политического раскола в Римской империи в IX веке. Папа Римский сосредоточил в своих руках церковную и светскую власть на Западе. На Востоке по-прежнему царило взаимопонимание и взаимоуважение двух ветвей власти – Императора и Церкви.

Окончательно единство верующих в христианство нарушилось в 1054 году. Эта дата - время становления восточной православной церкви и западной католической. Момент разделения всеобщей веры отражен в различных вероучениях Запада и Востока.

Православие

У православных главой церкви является Иисус Христос. Здесь сохраняется территориальное деление на независимые поместные церкви, которые могут иметь свои особенности в области канонических вопросов и обрядов. В состав православной церкви входят семь вселенских соборов.

Принятие новых членов в церковь происходит троекратно, во имя пресвятой Троицы, через таинство крещения путем погружения в воду. Каждый новый член церкви, независимо ребенок или взрослый, причащается и миропомазывается.

Божественная - главное богослужение . Во время литургии православные стоят перед Богом в знак особого смирения. Во время службы совершается обряд коленопреклонения - знак полной и безоговорочной покорности.

Причащение в совершается мирянами и священством кровью - вином и телом Христа - квасным хлебом. Исповедь проходит только в присутствии и обязательна перед каждым всем, за исключением младенцев.

Крестятся православные через правое плечо. Символ церкви - четырехконечный, шестиконечный или восьмиконечный крест с четырьмя гвоздями.

Католицизм

Католицизму свойственно организационное единство с абсолютным авторитетом папы и разделение на церкви и восточного обряда. Монашеский орден полностью автономен. Глава церкви - Папа Римский. Католическая церковь руководствуется решениями двадцати одного вселенского собора.

Таинство крещения происходит путем обливания водой или окропления. Первое разрешено детям с семи лет после изучения основ веры.

Месса - название современного главного богослужения у католиков, так называемая литургия, во время которой разрешено сидеть. Обычно католики сидят не всю службу, а только большую ее часть. Треть службы они стоят или выслушивают богослужение на коленях.

Причащение священства совершается кровью и телом под видом вина и пресного хлеба, а мирян - только телом Христа. Исповедь проходит в присутствии священника и является обязательной как минимум один раз в год.

Крестятся католики через левое плечо. Символ церкви - четырехконечный крест с тремя гвоздями.