Дельфійський оракул і давньогрецька віщунка піфія. Оракул Стародавньої Греції: навіщо оголювалися провісниці

Піфія (грец. Πυθία) - віщунка при храмі Аполлона в Дельфах, де діяв знаменитий Дельфійський оракул. На відміну від сивіли, з якою часто ототожнюється, вона не давала усвідомлених віщування, а була, так би мовити, медіумом Аполлона, його знаряддям. Пророцтва піфії "розшифровували" жерці, які й відповідали у віршованій формі. За іншими даними, піфія відповідала запитувачу сама, у віршах чи прозі.

Слово "піфія" вперше з'являється у Геродота. Автори класичного періоду описують її як жінку похилого віку. Діодор пише, що спочатку піфією була юна діва, але, після того як Ехекратід з Фессалії, закохавшись, викрав піфію, дельфійці вирішили вибирати піфію з числа жінок не молодших за п'ятдесят років, але вона мала носити одяг діви.

Дельфійський оракул. Джон Вільям Годвард, 1899

Як відбувалися вибори піфії, невідомо. Основними критеріями, крім віку, були бездоганне життя та просте походження. Автори II ст., зокрема Плутарх, колишній жерцем Аполлона в Дельфах, підкреслювали, що піфія – проста сільська жінка, неосвічена, грубувата, без будь-яких здібностей і досвіду до того часу, доки надихалася Аполлоном. У своєму колишньому житті вона могла бути дружиною і матір'ю, але після вступу на посаду їй заборонялося зустрічатися з сім'єю. Піфія жила в спеціальному обгородженому священному місці, вела цнотливе життя і дотримувалася інших ритуальних обмежень. У разі дискваліфікації вона поверталася до колишнього способу життя. Крім піфії у храмі були й інші жінки, в обов'язок яких входило підтримувати незгасний священний вогонь, а також персонал.

У період розквіту храму в Дельфах було до трьох піфій одночасно: дві працювали по черзі, а третя перебувала в резерві, що дозволяло знизити навантаження на віщунок.

Спочатку піфія пророкувала лише раз на рік – сьомого числа місяця Бісія (середина лютого – середина березня). Вважалося, що цього дня народився Аполлон, було засновано оракул і того ж дня Аполлон повертався від гіперборейців. Оскільки вважали, що взимку Аполлон відлітав лебедями до гіперборейців, залишаючи Дельфи під опікою Діонісу, протягом цього часу оракул не діяв (Плутарх, Піндар). Коли ж консультації стали надаватися щомісяця (можливо, у VI ст. до н.е.), оракул працював дев'ять днів на рік. У період розквіту оракула віщувати можна було будь-якого дня, крім обумовлених спеціально.

Аполлон сидить на Омфалі ("пуп землі"). Зліва – триніжок. Монета Дельф

Деталі процедури визначити важко. Загалом вони зводилися до наступного. На світанку піфія очищалася, омиваючись у Кастальському струмку, обкурюючи себе лавровим листям, і обсипала себе ячмінним борошном біля священного вогнища. Паломник повинен був заплатити за консультацію та зробити попереднє жертвопринесення. Потім жерці приносили в жертву Аполлон козла. Якщо після окроплення тварини священною водою воно тремтіло всім тілом, то вважалося, що жертва угодна богу і він готовий дати оракул. В іншому випадку день вважався несприятливим для ворожіння. Козла приносили в жертву на великому вівтарі поза храмом. Тим часом піфія, одягнувши розкішний златканий одяг, розпустивши волосся, з гілкою лавра на голові йшла у святилище, пила священну воду Касотіди і жувала листя лавра. Нарешті вона сідала на триніжок.

Запитувача попереджали, що його думки повинні бути чистими, а слова мати хороше значення. Потім належало мовчання. Піфія, сходячи на триніжок, вдихаючи пари, що проникали з розщелини в скелі, говорила пророкування у віршованій формі чи прозі, які записувалися жерцями (Страбон). Оскільки піфія на якийсь час як би замінялася богом, вона пророкувала від першої особи.

Вважається, що піфія приходила в екстаз, вдихаючи пари, що одурманюють, що виходять з глибокої розщелини скелі, на якій стояв храм.

Піфія. Джон Кольєр


Піфія. Ж.-Ф.-А. Леві

Нині розселина немає, а питання можливості підземних випарів є дискусійним. Геологічні та археологічні дослідження Французької археологічної школи Афінах, проведені після 1892 р., не виявили тут ні западини, ні якихось випарів. Є думка, що тріщина могла зникнути внаслідок сильного землетрусу, нерідкого у цьому регіоні.

Убогі залишки сильно зруйнованого храму відносяться до IV ст. до н.е. Особливо постраждала західна частина храму, тому детальна його реконструкція неможлива. Виявлено сліди як сильного землетрусу, а й навмисного руйнації. Ймовірно, це була справа рук християн у період заборони язичництва.

У літературі вкоренилося уявлення, що піфія, вдихаючи пари, що дурманять, впадала в транс, "священне божевілля". Зараз таке розуміння піддається сумніву. Вказується, що у вазописі піфія зображується спокійно сидить на триніжку (але, зауважимо, це лише початок процедури), нормальною та розумною її описують класичні автори.

Плутарх у своїх Піфійських трактатах говорить про отруйні випари, які іноді призводять до смерті піфії. Вдихаючи їх, піфія приходила в такий несамовитий стан, що після завершення віщування справляла враження воїна після битви або вакханта або корибанта після танцю. Згідно з Плутархом, саме виснаженням сили землі пояснюється падіння авторитету оракула. Таке трактування цілком укладається в тектонічну картину (закрилася тріщина, припинилися випаровування). Про одну з таких тріщин, що утворилася після землетрусу і куди провалився третій храм Аполлона, повідомляв Павсаній (X, 5, 12). Та й сам ландшафт Дельф сформувався внаслідок таких землетрусів. Таким чином, до остаточних висновків ще далеко.

Сівіла Дельфійська. Мікеланджело Б. Фреска Сікстинської капели. Рим, Ватикан

У пості використано

ПІФІЯабо Pytxoness. (Греч.) Сучасні словники пояснюють, що цей термін означає ту, яка вимовляла передбачення в Дельфійському храмі, а також "будь-яка жінка, яка вважається даром передбачення, - відьма" (Вебстер). Це ні правильно, ні справедливо, ні правильно. Піфія, за авторитетними твердженнями Ямбліха, Плутарха та інших, була жрицею, обраною серед сенситивів найбідніших верств і поміщеною до храму, де розвивалися її пророчі здібності. Там вона мала кімнату, відокремлену від усіх, за винятком верховного Ієрофанта і Провидця, і, одного разу прийнята, була, подібно до черниці, втрачена для миру. Вона сиділа на триніжку з жовтої міді над розсілиною в ґрунті, через яку піднімалися п'яні випари; ці підземні випари, проникаючи у весь її організм, викликали пророчу манію, і в цьому анормальному стані вона говорила пророкування. Аристофан у "Vaestas", I, reg. 28, називає Піфію ventrilogus vatas або "черевомовною віщуною", через її черево-мовлення. Давні вважали, що душа людини (нижчий Манас), або її особиста самосвідомість, міститься в пупі. У четвертому вірші другого гімну "Набханедішта" брамінів ми читаємо: "Уважайте, сини богів, тому, хто говорить через свій пуп (набха), бо він вітає вас у ваших оселях!" Це сомнамбулічний феномен сучасності. У давнину пуп розглядали як "коло сонця", місцеперебування божественного внутрішнього світла. Тому оракул Аполлона знаходився в Дельфах, місті Delphus, що означає утроба чи живіт - тоді як місце, де знаходився храм, називався omphelos, пуп. Як відомо, багато загіпнотизованих суб'єктів можуть читати, чути, відчувати і бачити через це місце свого тіла. В Індії до цього дня існує вірування (а також у парсів), що в пупах у адептів є полум'я, яке висвітлює їм усю темряву та розкриває духовний світ. Зороастрійці називають це лампою Дештура чи "верховного Жреця"; а індуси – світлом чи випромінюванням Дикшита (посвяченого).

Джерело:Блаватська О.П. - Теософський словник

ПІФІЇабо ПІФОНЕСИ– Словник Вебстера відмовляється від цього слова дуже коротко, повідомляючи, що так називали тих, хто пророкували пророцтва, служили оракулами у Дельфійському храмі, а також «будь-яку жінку, в якій передбачається дар провісниці – відьму»,що ні втішно, ні точно, ні справедливо. Піфія, за авторитетними словами Плутарха, Ямвліха, Лампріаса та інших, була нервовим сенситивом; її обирали серед найбідніших класів, молоду та чисту. Прикріплена до храму, в межах якого вона мала кімнату, віддалену від усіх інших і в яку, крім священнослужителя або прозорливця, ніхто не допускався, вона вела суворіше і аскетичне життя, ніж католицька черниця. Вона сиділа на триніжку з жовтої міді над щілиною в ґрунті, через яку піднімалися п'яні випари; ці підземні випари, проникаючи у її організм, виробляли пророчу манію. У цьому ненормальному стані вона вимовляла оракульські вислови. Іноді її називали ventriloqua vates,черевомовна пророчиця.

Давні вважали, що астральна душа людини, ψυχη, або її самосвідомість міститься в пупі. Брахмани розділяли це вірування разом із Платоном та іншими філософами. Також ми знаходимо у четвертому вірші другого гімну Набханедішта наступні слова:

«Уважайте, о, сини богів (духи), людині, яка говорить через свій пуп (набха) бо він вітає вас у ваших оселях!»

Багато хто з санскритських вчених згодні в тому, що це вірування є одним із найдавніших в Індії. Сучасні факіри так само як і давні гімнософи з'єднуються зі своїм Атманом і божеством, стаючи нерухомими в спогляданні та зосередженні всієї своєї думки на своєму пупі. Як і сучасних сомнамбулистических феноменах, пуп сприймається як «коло сонця», місцеперебування внутрішнього божественного світла. Чи повинен той факт, що багато сучасних сомнамбулів мають здатність читати листи, чути, нюхати і бачити через цю частину тіла, – чи має цей факт знову розглядатися, як простий «збіг», або ж ми повинні припустити, що давні мудреці знали чогось. то більше про фізіологічні та психологічні таємниці, ніж наші сучасні академіки? У сучасній Персії, коли у випадках покрадіжок та інших важких випадках звертаються до магу (часто просто месмеризатору) за порадою, останній здійснює свої маніпуляції над пупом свого живота, чим приводить себе в стан ясновидіння. Серед сучасних парсів, каже перекладач «Рігведи», дотепер дотримується вірування, що їхні адепти мають полум'я у своїх пупах, яке висвітлює їм усю темряву і розкриває духовний світ так само, як усі невидимі або на далеких відстанях. Вони називають це лампою Дештура,або верховного жерця; також називають це лампою Дікшита (посвяченого) та багатьма іншими іменами.

Віщунка і оракул
картина Роджера Пейна

Стародавні люди вважали, що життя людини визначається роком, призначенням. Навіть боги були значною мірою підвладні велінням долі, хоча в обов'язки Зевса, глави грецького пантеону, входило стежити за тим, щоб їхнє життя йшло по накресленому шляху. Люди вірили, що можна підняти завісу майбутнього, і в разі потреби зверталися за порадою до різних оракул. Найзнаменитішим був оракул бога пророцтв Аполлона, розташований поблизу Дельф. Дізнатися долю допомагали жерці-віщуни, які тлумачать волю божества, або знамення, наприклад кинуті гральні кістки. Особливим видом ворожіння були ауспіції – спостереження за польотом та криком птахів, надзвичайно популярні у Стародавньому Римі. Майбутнє, вірили його мешканці, могло визначити жереб або вид спалених жертвоприношень. Ще одним видом пророцтв були сни, що посилаються богами, іноді, правда, лише для того, щоб збити людей з пантелику. За прогнозами було прийнято звертатися до оракул як живим, так і вже померлим. Римляни також часто кидали жереб, намагаючись дізнатися про свою долю, але дуже рідко вдавалися до пророцтв у питаннях політики.

Оракул (лат. oraculum) – у давнину один із засобів, за допомогою яких людина намагалася вступати в безпосереднє спілкування з божеством. Вислови оракула вважалися одкровеннями божества; вони виходили запитуючими у певному місці, через відомих посередників, переважно жерців даного божества, які були і тлумачами отриманого одкровення. Усі оракули можуть бути підведені під три категорії: передбачення виходили або у вигляді сентенцій, або у вигляді символів, або у вигляді сновидінь. У найзнаменитішому з усіх оракулі – дельфійському – одуряючі пари, що виходили з ущелини скелі, приводили пророчицю в стан ясновидіння; у Додоні про волю божества судили по рухам листя на священному дубі, за звуками, що походили від металевих судин, за дзюрчанням священного джерела, у Делосі стежили за шелестом лавра. У оракулі Зевса Аммонського в Лівії – за відомими явищами на зображенні божества, що складається з дорогоцінного каміння; у Римі, за наказом сенату та у присутності магістрату, розкривали сівіліни книги.

Важко судити, наскільки самі жерці були переконані в істинності одкровень; принаймні вбачати в оракулах лише свідомий обман з боку жерців було б судженням одностороннім і позбавленим історичної перспективи. Навіть туманна форма відповідей, особливо характерна для дельфійського оракула, сама по собі не свідчить про свідомий обман, хоча не можна заперечувати, що жерці часто забезпечували свою непогрішність двозначністю відповідей, що підходять для будь-якого випадку. Виникненням оракула це місце було або благодійному джерелу, з яким грецька думка зазвичай пов'язувала близькість божества, або явищем природи (пари з гарячого джерела тощо.), викликав стан экзальтации. Виникали оракули і в місцевостях, де лежали останки якогось знаменитого ясновидця. В останньому випадку запитуючі зазвичай особисто піддавалися одухотворяючому дії божества; так наприклад, в оракулі Амфіарая запитуючий, після триденного утримання від вина та одноденного посту, повинен був заснути в храмі, щоб йому у сновидінні відкрилася воля божества.

Призначення оракула полягало не тільки в тому, щоб розкривати майбутнє, але й у тому, щоб від імені божества керувати життям народу в тих виняткових випадках, коли людська мудрість виявлялася неспроможною. До оракул вдавалися і державні люди, коли їх особистий авторитет виявлявся недостатнім для проведення того чи іншого заходу. Тому для відомих періодів грецької історії оракули набувають значення політичних інститутів. Оракули, поради яких просили у всіх важливих починаннях, багато сприяли підтримці серед розрізнених греків свідомості національної єдності та здійсненню загальногрецьких підприємств. Вони сприяли сільськогосподарській культурі, колонізації нових земель тощо.

Найдавнішим з усіх оракулів вважався оракул у Мерое, в Єгипті, а за ним безпосередньо слідували оракул у єгипетських Фівах та оракул Зевса Аммонського. У Греції найбільшим авторитетом мав оракул у Додоні, пізніше – оракул у Дельфах. Крім того Зевс мав своїх оракулів ще в Еліді, Пізі та на Криті, Аполлон – у Кларосі поблизу Колофона та на Делосі. Оракул Бранхідів у Мілеті був присвячений Аполлону та Артеміді. Оракулами героїв були оракул Амфіараю в Оропосі, оракули Трифонія та Геракла – у Бурі та в Ахайї. Оракули із викликанням духів померлих існували в Гераклії Понтійській та на Авернському озері. До оракулів мають бути зараховані і висловлювання про сивілл, особливо еритрейських і (в Італії) кумейских. У римлян існували оракули Фавна та Фортуни в Пренесті, оракул Паликов; але вони охоче зверталися і до грецьких, і до єгипетських оракул. У Греції оракули втратили своє значення лише після повного падіння свободи та незалежності греків, але й потім, позбавлені будь-якого авторитету, вони тягли своє існування до царювання Феодосія, коли остаточно були закриті.

Дельфійська Сивіла
(Піфія), Мікеланджело, Сікстинська капела, Ватикан, Рим

Піфія (Πῡθία) – віщунка в Дельфах. При дельфійському святилищі в давнину, коли зверталися до оракула, мабуть, лише один раз на рік, було дві піфії і одна їхня заступниця; згодом, при частішому запитанні оракула, була лише одна піфія. Піфія вибиралася незалежно від соціальної власності. Від неї вимагалося відданість Аполлону і цнотливість. Перші піфії Дельфійського оракула були незайманими. Але коли одну з них спокусив прохач, що з'явився за порадою, замість незаймана стали вибирати зрілих заміжніх жінок, які мають дітей, або старих, щоб у майбутньому уникнути подібних випадків дискредитації авторитетного оракула. Піфія відмовлялася давати віщування людині, оскверненной злочином. Вона готувалася до пророцтва триденним постом і обмиванням у Кастальському джерелі; перед віщуванням одягала розкішний одяг, покладала лавровий вінок на голову, пила воду джерела Касотіди і жувала лист священного лавра. Потім вона сідала на колосальний триніжок, що стояв над расселиною, і, впадаючи в екстаз від дурних пар, пророкувала. Ці пари були шкідливі. Відомий випадок, коли піфія, впала з триніжка без почуттів і померла. Можливо, його описав Плутарх, коли був свідком того, як священики змусили Піфію працювати в неурочний день. Проти свого бажання вона спустилася в адитон і раптом пронизливо закричала, звалилася додолу, а за кілька днів померла. У давнину пророцтва давалися один раз на рік – у день народження Аполлона – 7 Бісія (середина лютого – середина березня), коли він повертався від гіпербореїв. З VI століття до н.

Дельфійський оракул є провісницею при храмі Аполлона в Дельфах. Відповідно до грецької міфології був заснований самим Аполлоном на місці його перемоги на жахливим змієм Піфоном. Дельфійський оракул, яким завідувала піфія, був одним із головних віщунів у еллінському світі. Розквіт Дельфійського оракула відноситься до VII-V століть до нашої ери, коли він виступав посередником у міжполісних конфліктах. Було прийнято з усіх важливих питань державного та особистого життя звертатися до оракула. Було здійснено політичну спілку зі Спартою, яка стала світським мечем храму. У Дельфи поспішали посольства з багатими дарами із багатьох царств Стародавнього світу. Мідас подарував храму золотий трон. Крез був шанувальником дельфійського Аполлона. Послаблення впливу храму почалося з часів греко-перських воєн, коли Дельфи прийняли бік персів, сподіваючись стати релігійним центром Перської імперії. Але ще за часів римського панування в храмі зберігалися грошові внески з різних районів Середземномор'я. Храм неодноразово був розграбований, горів під час нашестя галлів у 279 році до нашої ери, а за імператора Феодосії (391 рік) його остаточно закрили.

Історія храму почалася з того, що одного разу кози, що бродили між скелями Парнаса, наблизившись до якогось отвору, звідки виходили випари, раптом прийшли у незвичайний судомний рух. Люди, що збіглися, теж відчули дію цих пар: у божевілля свого розуму вони стали уривчасто вимовляти незв'язні слова. Відразу ці слова прийняли за передбачення (оракули), а пара, що виходила з земного отвору – за божественне натхнення. На цьому місці й збудували знаменитий храм. Спочатку оракул належав Геї, охоронявся драконом Піфоном, або Дельфінієм і місце називалося Піфо (давньогрецьке πύθω - піддавати гниття). Першою пророчицею Геї була гірська німфа Дафна (грец. ἡ δάφνη – лавр). Від матері Геї Феміда отримала Дельфійський оракул, який передала сестрі Фебе, а та – онуку Аполлону, який, навчившись мистецтву прорікання у Пана, прибув до Дельфи, де вбив дракона Піфона, що охороняв вхід у віщун, і опанував оракула. Темні хтонічні пророцтва сина Землі поступилися місцем волі Зевса, батька богів і організатора нового, Олімпіського космічного порядку, виразником якої виступив «метальник сонячних променів», що викликають у землі випари для пророцтва. Після поразки дракона Аполлон зібрав його попіл у саркофаг та встановив траурні ігри на честь Піфона. Потім Аполлон подався шукати жерців для свого храму. У морі він побачив корабель, що йде з Кноса, що на Криті. Обернувшись дельфіном, він силою своїх чарів привів корабель у Крісу, де відкрився морякам і розповів про їхнє призначення. У Крісі моряки спорудили жертовник Аполлону і він був названий Дельфійським, на честь образу, в якому Аполлон з'явився. З Кріси моряки вирушили до Парнасу, де стали першими жерцями храму Аполлона. Бджоли принесли з країни гіпербореїв храм із воску, а всі наступні храми споруджувалися на його зразок.
Храм Аполлона, розташований у мальовничій гірській місцевості в Дельфах, був найбільш шанованим місцем у Стародавній Греції. Містяни йшли сюди по допомогу, сподіваючись вирішити свої життєві проблеми, поправити здоров'я; воїни – за порадою перед битвою; переселенці, що вирушали до Італії, Іспанії чи Африки, чекали його напуття. Оракул підтримав Ореста в намірі помститися за вбивство батька і передбачив Едіпу, що той уб'є батька і одружується зі своєю матір'ю.

Храм Аполлона Піфейського
Дельфи

Опис святилища дає античний історик Павсаній у Х книзі свого "Опису Еллади". У місті Дельфи протікав струмок Касталія, що бере початок з ущелини між двома скелями - Федріадами, біля підніжжя яких знаходилося святилище. Священний округ був наповнений статуями, різного роду присвятними спорудами, котрі доходили іноді до розмірів цілих будівель і т.п. Самий храм був збудований у доричному стилі та мав багатий скульптурний убір. Весь архітрав був обвішаний щитами, здобутими від персів і галлів. У пронаосі були написані вислови семи мудреців ("Пізнай самого себе", "Нічого в міру" тощо) і знаходилося сакральне зображення символу «Ε» у трьох примірниках: дерев'яному, присвяченому сімома мудрецями, бронзовому – афінянами та золотом – імператрицею Лівією. У внутрішній частині храму (адитон), недоступної для запитуючих, знаходилися золота статуя Аполлона, лаврове дерево, біломармуровий Омфал із двома золотими орлами, а під ним знаходився саркофаг із попелом Піфона. У самому святилищі, куди ніхто, крім піфії і жерців, не допускався, знаходилася знаменита ущелина в скелі, з якої виходили пари, що одурюють. Над нею стояв триніжок, на який сідала піфія для приведення себе в екстаз під впливом пари. Спочатку піфія вибиралася з молодих дівчат, але після того, як одна з них не дотрималася невинності, обирали літню дівчину. На краю розселини був ключ Кассотида, воду якого пила піфія перед ворожінням, і лаврове дерево, листя якого вона жувала. Дерево це якимось невідомим способом приводилося до здригання. Тут же знаходився так званий "пуп землі" - конусоподібне піднесення з мармуру, обвите священними пов'язками. З незліченної кількості всяких посвячень (після масового вивезення творів мистецтва в Рим, при Нероні, залишалося ще до 3000 статуй) заслуговує на особливу згадку колосальний золотий триніжок, присвячений греками з варварського видобутку після Платейської битви. Золота чаша його підперта була знизу бронзовою колоною у вигляді трьох змій, що звилися. Всі золоті частини стали здобиччю фокійців, бронзова ж колона, на якій написані імена всіх грецьких держав, що билися з персами, була перевезена Костянтином Великим до Константинополя, де вона й досі перебуває. На стінах так званої "Лесхи Книдійців" знаходилися найвідоміші композиції Полігнота, що зображували падіння Трої та підземне царство. Поблизу Дельф, у відрогах Парнаса, також знаходиться сталактитовий грот, присвячений у давнину німфам та Пану.

MENSBY

4.4

Оракул Стародавньої Греції. Легендарні пророцтва були відбиті у грецьких міфах, а й у історичних хроніках. За свідченнями стародавніх, усі зроблені Дельфійським оракулом передбачення збувалися.

Серед численних храмів, присвячених різним божествам, греки з найбільшою повагою належали до храму Аполлона поблизу міста Дельфи. Протягом майже двадцяти століть сюди стікався народ з усього світу. Але приходили до храму не тільки для того, щоб звеличити хвалу великому богу сонця. Всі знали, що саме тут, у Дельфах, знаходиться великий оракул, здатний передбачати майбутнє, бачити минуле та тлумачити сьогодення. За порадою до Дельфійського оракула зверталися як прості пастухи, воїни та торговці, так і царі, імператори та полководці. Легендарні пророцтва були відбиті у грецьких міфах, а й у історичних хроніках. За свідченнями стародавніх, усі зроблені Дельфійським оракулом передбачення збувалися.

Таємниця народження оракула.

Як каже легенда, на схилі гори Парнас у Дельфах була глибока темна печера, де жив жахливий змій Піфон. Стомлений невгамовною жагою крові, він розоряв довколишні селища, вбивав кожного, хто траплявся йому на очі. Бог Аполлон воював з чудовиськом і, перемігши його, заснував на горі Парнас храм. Стародавні греки вважали, що дух Піфона залишився в парнаській печері для того, щоб допомагати обраним передбачати майбутнє. Тому місцеві жителі стали називати храм Аполлона Піфійським, яке жриць – піфіями.

Інше переказ свідчить, що Дельфійський оракул виник завдяки ... козам. Грецькі пастухи, що пасли свої череди на парнаських схилах, одного разу помітили, що кози, що щипали молоду зелень біля дивної розщелини в скелі, поводилися дуже незвично. Вони підстрибували, перебирали копитцями, немов танцюючи, і видавали звуки, більше схожі на людські співи, ніж на мекання. Пастухи вирішили дізнатися причину такої дивної поведінки кіз. Наблизившись до скелі, вони відчули сильний та різкий запах. Через кілька хвилин «дослідники» самі хвацько танцювали на лузі і наспівували якесь безглуздя. Інші пастухи, здивовані поведінкою товаришів, запідозрили нещасних у помутнінні розуму. Яке ж було їхнє здивування, коли «безглуздя», яку заспівали пастухи, що ходили до розколини, виявилася правдою, що наче справдилося передбаченням.

По окрузі одразу ж пролунала чутка, що біля гори Парнас можна самому поспілкуватися з богами і дізнатися про майбутнє. Люди юрбами йшли до розколини, щоб випробувати на собі її дію. Були й такі, що у трансі стрибали зі скель та розбивалися на смерть. Настав час зупинити це божевілля: прохід до гори обгородили стіною, а біля розколини збудували храм, присвячений богу-провіснику Аполлону. Відтепер віщати волю богів під впливом випарів таємничої розщелини мала лише одна людина – спеціальна жриця.

Минали століття, одна піфія змінювала іншу, продовжуючи мовити про минуле та майбутнє. Незмінним залишалося лише одне – точність та правдивість передбачень.
Передбачати майбутнє в храмі Аполлона вважалося незвичайним привілеєм та великою удачею. Природно, що охочих випробувати на собі дію «чарівного» газу з розщелини та отримати почесне місце знайшлося багато. Проте було помічено, що випари діють всіх по-різному, і всі можуть налаштуватися спілкування з божеством. Спочатку мовити пробували жерці храму, але більшим, чого вони могли досягти, був ефект сп'яніння. Увійти до глибокого трансу не вдавалося нікому… з чоловіків.

Тоді пошуки розпочалися серед жінок. Результат перевершив усі очікування. Як з'ясувалося, найбільше газ впливав на вразливих молоденьких дівчат. Таким чином, на місце віщуна стали запрошувати юних грецьких дів. Цієї традиції дотримувалися доти, доки не стався перший скандал у стінах храму Аполлона: юну піфію спокусив і викрав один із мандрівників, які прийшли за порадою. Репутація Дельфійського оракула висіла на волосині. Заповзятливі жерці знайшли вихід із ситуації. Вони вирішили збільшити вікову планку під час виборів нової піфії. З цього моменту роль провісника стали виконувати старі грецькі діви.

Підготовка до спілкування з богами.

Напередодні урочистого дня, коли піфія мала мовити про майбутні і минулі події, вона вирушала до відокремленої кімнати, де на ложі з лаврового листя проводила цілу ніч. Вранці провісниця, закрившись від сторонніх поглядів білою накидкою, під чуйною охороною жерців вирушала до священного Кастальського джерела. Оголившись, вона поринала в прозорі води, щоб очиститися і бути готовою слухати волю богів. Потім піфія йшла до струмка Кассотіс, де, зробивши згідно з традиціями кілька ковтків води, вона набиралася мудрості, щоб тлумачити слова Аполлона людям. Повернувшись до храму, пророчиця кілька годин проводила у молитвах перед вівтарем Гестії. У цей час жерці спалювали на вівтарі фіміам, ладан, гілки сосни та білену, щоб підготувати піфію до «сеансу божественних одкровень». Коли ж провісниця слабшала настільки, що не могла стояти на ногах, її відносили до підземної зали храму, де, власне, відбувалося спілкування з Аполлоном. Ця потаємна кімната храму з'єднувалася з вищезгаданою розщілиною. Жерці сідали піфію на золотий триніжок з високою спинкою, до якої був прикріплений величезний конус із золотих платівок. Конструкція крісла провісниці була така, що газ накопичувався всередині конуса, і піфія вдихала його протягом усього сеансу.

Найвідоміші пророцтва.

У 546 році до нашої ери лідійський цар Крез оголосив війну перському правителю Кіру II. Перш ніж відправити війська в бій, Крез послав гінця до Дельфійського оракула, щоб дізнатися, чим закінчиться бій. Піфія дала таку відповідь: "Коли ти перейдеш річку Каліс, загине велика армія". Так і сталося! Тільки розбитим виявилося військо Креза, а чи не Кіра II.

Коли піфію відвідав відомий грецький філософ Аполлоній з Тіани, він запитав її: «Чи збережуться в пам'яті нащадків мої праці та вчинки?». Провісниця дала ствердну відповідь, але додала, що сам він буде проклятий, а рукописи його горітимуть. Піфія не помилилася: греки довгий час шанували Аполлонія, і його філософська школа мала небувалу популярність. Але в епоху раннього християнства батьки церкви прокляли філософа і наказали спалювати всі його праці.

Теорія передбачень.

Вчені довгий час вважали, що передбачення Дельфійського оракула не можна сприймати всерйоз. У стан трансу піфія входила завдяки дії газу, що просочується з розколини, над якою було збудовано храм Аполлона. Отже, пророцтва провісниці - лише нісенітниця, що вимовляється під впливом сильнодіючої речовини, а зовсім не істина, навіяна божеством. Сучасні вчені розробили іншу версію феномена дельфійського оракула. Дослідники вважають, що нашу планету оточує енергетичне інформаційне поле, де відбито не тільки все, що відбувалося, а й усе, що має статися. Ця оболонка Землі є неймовірною кількістю інформації. Вона закрита від звичайної людини, оскільки більшість людей не змогла б контролювати потоки інформації, що надходить, і не витримала б такого навантаження. Але вчені переконані, що за правильної підготовки будь-який бажаючий міг би «підключитися» до цього інформаційного поля. Чому не припустити, що піфії Дельфійського оракула в храмі Аполлона були саме такими спеціально підготовленими людьми? Звичайно, не можна говорити про це з повною впевненістю, але історія знає приклади того, як у давнину використовувалися технології, які були заново відкриті вже в XXI столітті.