Давньоруська література 10 13 століття. Твори та періодизація давньоруської літератури

Література Київської Русі (XI – перша третина XIII ст.)

«Вчення книжкове», розпочате Володимиром Святим, швидко досягло значних успіхів. Численні знахідки берестяних грамот та пам'яток епіграфіки в Новгороді та інших давньоруських містах показують високий рівень грамотності вже у XI ст. Найдавнішою книгою Русі з числа збережених є Новгородський кодекс (не пізніше 1-ї четв. XI ст.) - Триптих із трьох навочених дощечок, знайдений у 2000 р. під час робіт Новгородської археологічної експедиції. Крім основного тексту - двох псалмів, кодекс містить «приховані» тексти, подряпані по дереву або збережені у вигляді слабких відбитків на дощечках під воском. Серед «прихованих» текстів, прочитаних А. А. Залізняком, особливо цікаво невідомий раніше твір із чотирьох окремих статей про поступовий рух людей від темряви язичництва через обмежене благо закону Мойсеєва до світла вчення Христового (тетралогія «Від язичництва до Христа»).

Відповідно до «Повісті временних літ», син Володимира великий князь Київський Ярослав Мудрий організував перекладацькі та книгописні роботи у Києві. У ХІ-ХІІ ст. у Стародавній Русі існували різні школи та центри, що займалися перекладами в основному з грецької мови. Від цього часу збереглися: «Чудеса Миколи Мирлікійського» (1090-ті рр.) - самого шанованого святого на Русі, «Житіє Василя Нового» (XI ст.), що зображує яскраві картини пекельних мук, раю та Страшного суду, як і ті західноєвропейські легенди (на кшталт «Бачення Тнугдала», сер. XII в.), які живили «Божественну комедію» Данте, північноросійський переклад «Житія Андрія Юродивого» (XI ст. чи пізніше на XII в.), під впливом якого на Русі було встановлено свято Покрови Богородиці у 1160-ті рр., видатний твір світової середньовічної літератури «Повість про Варлаам та Іоасафа» (не пізніше сер. XII ст.), можливо, у Києві. Очевидно, на південному заході Русі, у Галицькому князівстві, було переведено пам'ятник античної історіографії – «Історія Іудейської війни» Йосипа Флавія (не пізніше XII ст.).

До східнослов'янських перекладів ХІ-ХІІ ст. відносять зазвичай візантійський героїчний епос «Девгенієво діяння» та давню ассірійську легенду «Повість про Акіра Премудрого» (з сирійського чи вірменського оригіналу). Не пізніше XII-XIII ст. була переведена з грецького «Бджола» - популярна збірка афоризмів античних, біблійних та християнських авторів, що містить етичні настанови та розширював історико-культурний кругозір читача.

Перекладацькі роботи велися, очевидно, при митрополичій кафедрі, заснованій 1037 р. у Києві. Збереглися переклади догматичних, церковно-навчальних, епістолярних та антилатинських творів митрополитів Київських Івана II (1077-1089 рр.) та Никифора (1104-1121 рр.), греків за походженням, які писали своєю рідною мовою. Послання Никифора Володимиру Мономаху «про пост і помірність почуттів» відзначено високими літературними достоїнствами та професійною перекладацькою технікою. У першій половині ХІІ ст. помітним книжником був Феодосій Грек, який переклав для князя-ченця Миколи (Святоші) послання папи Римського Лева I Великого про Халкідонський собор.

За Ярослава Мудрого почала складатися «Руська Правда» (Коротка редакція 1-ї пол. XI ст.) - головне письмове зведення законів Київської Русі, було складено Найдавніший літописний звід при митрополичій кафедрі (1037 - поч. 1040-х рр.), з'явилося один із найглибших творів слов'янського середньовіччя - «Слово про Закон і Благодати» Іларіона (між 1037-1050 рр.). Використовуючи послання апостола Павла до Галатів (4: 21-31), Іларіон доводить з догматичною бездоганністю духовну перевагу Нового Завіту (Благодати) над Старим Завітом (Законом). У риторично витонченій формі він пише про світове значення хрещення Русі, прославляє Руську землю, повноправну державу в сім'ї християнських держав, та її князів – Володимира та Ярослава. Твір Іларіона, який став у 1051 р. за підтримки Ярослава Мудрого першим митрополитом Київським зі східних слов'ян, цілком відповідає рівню середньовічного грецького та латинського церковного красномовства. Ще в найдавніший період воно стало відомим за межами Русі і вплинуло на творчість сербського агіографа Доментіана (XIII ст.).

Урочистому прославленню хрестителя Русі присвячено також риторично прикрашений твір Якова «Пам'ять і похвала князеві Володимиру» (XI ст.). Яків мав доступ до літопису, що передував Початковому склепенню, і використовував його унікальні відомості.

Найважливішим літературним центром був Києво-Печерський монастир, який виховав яскраву плеяду давньоруських письменників, проповідників та просвітителів. Досить рано, у другій половині XI ст., монастир встановив книжкові зв'язки з Константинополем і, зважаючи на все, з Сазавським монастирем - останнім осередком слов'янської дієслівної писемності в Чехії XI ст.

Житіє одного із засновників Києво-Печерського монастиря Антонія (пом. 1072-1073 рр.) належить до найраніших пам'яток давньоруської агіографії. Не дійшовши до нас, воно було використане в Початковому літописному зводі. Учень Антонія Феодосій Печерський (пом. 1074), «батько давньоруського чернецтва», був автором церковно-навчальних та антилатинських творів, ініціатором робіт з перекладу церковної та богослужбової літератури в 1060-ті рр. у зв'язку із запровадженням у Києво-Печерському монастирі (а за ним і по всій Русі) константинопольського Студійського статуту: сам статут, огласительные повчання Феодора Студита, його житіє та інших.

У Києво-Печерському монастирі велося літописання, було складено склепіння Никона Великого (бл. 1073 р.) та Початкове склепіння (бл. 1095 р.). Обидва вони увійшли в «Повість временних літ» (1110-ті рр.) - Найцінніший пам'ятник давньоруської культури та історичної думки. Творцем її першої редакції (1110-1112 рр. або 1113) вважається києво-печерський монах Нестор. «Повість временних літ» - складне за складом та джерелами склепіння. Вона включає в себе дружинно-епічні перекази (про загибель князя Олега Віщого від укусу змії, що вилізла з черепа його улюбленого коня, під 912 р., про помсту княгині Ольги древлянам під 945-946 рр.), народні оповіді (про старця, який врятував Білгород від печенігів, під 997 р.), топонімічні легенди (про юнака-шкіряка, який переміг печенізького богатиря, під 992 р.), розповіді сучасників (воєводи Вишати та його сина воєводи Яня), договори з Візантією 911, 944 і 944. , церковні повчання (мова грецького філософа під 986 р.), агіографічні тексти (про князів Бориса і Гліба під 1015 р.), військові повісті і т. д. За своєю структурою, викладом матеріалу та подій за роками, «Повість временних літ» подібна до латинських анналів і відрізняється від візантійських хронік, які не знали погодних записів. «Повість временних літ» на віки стала взірцем для наслідування в літописному жанрі і збереглася у складі пізніх склепінь XIV-XVI ст.

У літопис включена виникла як самостійний твір «Повість про засліплення князя Василька Теребовльського» (1110-ті рр.), написана з великою літературною майстерністю очевидцем драматичних подій Василем. За жанром це історична повість про князівські злочини під час міжусобних війн 1097-1100 років.

У «Повість временних літ» включено «Повчання» князя Володимира Мономаха (пом. 1125), створене в кілька етапів і що складається з повчання дітям, автобіографії – літопису життя та військових походів Мономаха та листа його супернику князю Олегу Святославичу Чернігівському. Ідеал «Повчання» - мудрий і справедливий государ, який свято зберігає вірність договорам, хоробрий князь-воїн і благочестивий християнин. Поєднання у Мономаха елементів повчання та автобіографії знаходить яскраву паралель у апокрифічних «Завітах дванадцяти патріархів», відомих у середньовічних візантійській, латинській та слов'янській літературах. Вхідний в апокриф «Заповіт Юдин про мужність» вплинув на Мономаха.

Типологічно його твір близький середньовічним західноєвропейським повчанням дітям - спадкоємцям престолу. Воно входить у коло таких творів, як «Тестамент», що приписувався візантійському імператору Василю I Македонянину, пам'ятники англосаксонської літератури: «Повчання» короля Альфреда Великого і використовувалися для виховання королівських дітей «Батьківські повчання» (VIII ст.) та ін. Мономах міг знати в усному переказі. Його мати походила з візантійського імператора Костянтина Мономаха, а дружиною була дочка англосаксонського короля Гаральда Гіта.

Видатним письменником кінця XI – початку XII ст. був києво-печерський чернець Нестор. Його «Читання про життя Бориса і Гліба» разом з іншими пам'ятниками агіографії XI-XII ст. (анонімним «Сказанням про Бориса і Гліба», «Сказанням про чудеса Романа і Давида») утворюють широко поширений цикл про кровопролитну міжусобну війну синів князя Володимира Святого за київський престол. Борис і Гліб (у хрещенні Роман і Давид), убиті 1015 р. за наказом їхнього старшого брата узурпатора Святополка, зображені мучениками не так релігійної, як політичної ідеї. Вони стверджують своєю смертю торжество братолюбства та необхідність підпорядкування молодших князів старшому в роді для збереження єдності Руської землі. Князі-страстотерпці Борис та Гліб, перші канонізовані святі на Русі, стали її небесними покровителями та захисниками. «Після «Читання» Нестор створив «Житіє Феодосія Печерського», яке стало взірцем у жанрі преподобницького житія і пізніше включене до «Києво-Печерського патерика».

Цей останній великий твір домонгольської Русі є збіркою коротких оповідань про історію Києво-Печерського монастиря, його ченців, їх аскетичне життя і духовні подвиги. Становлення пам'ятника розпочалося у 20-30 роках. XIII ст. Його основу склало листування та твори двох києво-печерських ченців Симона, який став на той час володимиро-суздальським єпископом, та Полікарпа. Джерелом їхніх розповідей про події XI – першої половини XII ст. з'явилися монастирські та родові перекази, народні оповіді, києво-печерське літописання, житія Антонія та Феодосія Печерських. На перетині усних та письмових традицій (фольклору, агіографії, літописання, ораторської прози) і формувався жанр патерика у Стародавній Русі. Зразком для його творців послужили давньослов'янські перекладні патерики. За художніми достоїнствами «Києво-Печерський патерик» не поступається перекладним з грецького патерикам Скитському, Синайському, Єгипетському та Римському, які увійшли до золотого фонду середньовічних західноєвропейських літератур. Незважаючи на незмінний читацький успіх, «Києво-Печерський патерик» не створив особливого літературного спрямування і 300 років, до появи «Волоколамського патерика» у 30-ті-40-ті роки. XVI ст. (див. § 6.4), залишався єдиною оригінальною пам'яткою цього жанру в давньоруській книжності.

Мабуть, на Афоні (або в Константинополі), загальноправославних культурних центрах, спільними працями давньоруських та південнослов'янських книжників було переведено з грецької та доповнено новими статтями Пролог. Цей житійний і церковно-навчальний збірник, що сягає візантійського Синаксаря (назва родова - "збірка"), містить короткі редакції агіографічних текстів, розташованих у порядку церковного місяціслова (з 1 вересня).Переклад був здійснений не пізніше XII ст., так як найдавніший список, що зберігся (Софійський Пролог) датується кінцем XII - початком XIII ст.. У Древній Русі Пролог неодноразово редагувався, доповнювався російськими і слов'янськими статтями і взагалі ставився до улюбленого кола читання, про що свідчить велика кількість списків і нача. .

На півночі Русі літературним та книжковим центром був Новгород. Вже в середині ХІ ст. там при Софійському соборі велося літописання. Наприкінці 1160-х років. священик Герман Воята, переробивши попереднє літописання, склав архієпископське склепіння. Новгородські владики як керували літописними роботами, а й займалися творчістю. Пам'ятником простого і незабарвленого церковно-навчального красномовства є коротке «Повчання до братії» (30-50-і рр. XI ст.) єпископа Луки Жидяти про основи християнської віри. (Прізвисько Луки - скорочення давньоруського імені Жидослав або Георгій: Гюргій-Гюрата-Жидята.) Архієпископ Антоній (у миру Добриня Ядрейкович) в «Книзі Паломник» описав подорож до Константинополя до його захоплення хрещениками в 1204 році. включене в Новгородську першу літопис, - «Повість взяття Царгорода фрягами». Написана із зовнішньою неупередженістю та об'єктивністю, повість суттєво доповнює картину розгрому Константинополя хрестоносцями Четвертого походу, намальовану латинськими та візантійськими істориками та мемуаристами. На той час тема хрестових походів і жанр «ходінь» мали столітню історію у давньоруській літературі.

На початку XII ст. ігумен одного з чернігівських монастирів Данило відвідав Святу землю, де був привітно прийнятий єрусалимським королем Балдуїном (Бодуеном) I (1100-1118 рр.), одним із вождів Першого хрестового походу. У «Ходженні» Данило зобразив себе посланцем всієї Руської землі як політичного цілого. Його твір - зразок паломницьких записок, цінне джерело історичних відомостей про Палестину та Єрусалим. За формою та за змістом воно нагадує численні ітінерарії "подорожні книги" західноєвропейських пілігримів.

Данило детально описав маршрут, побачені пам'ятки та святині, попутно переказавши пов'язані з ними церковно-канонічні перекази та апокрифи.

У ІХ ст. виникла Давньоруська держава - Київська Русь, що об'єднала східнослов'янські та деякі неслов'янські племена. Політичне об'єднання цих племен сприяло їх етнічній консолідації, формуванню єдиної давньоруської народності та складання її культури. Однак у ній ще тривалий час зберігалися місцеві особливості, що склалися в попередню епоху племінних спілок. Певну роль тут зіграла і різниця в рівні соціально-економічного розвитку різних регіонів Давньоруської держави.

Потужною основою формування та розвитку самобутньої давньоруської культури була багата культурна спадщина східних слов'ян. Вже у VII-VIII ст. вони склався основний комплекс ремісничих і сільськогосподарських знарядь праці, використовуваних протягом наступних століть. Визначилися основні види виробничої діяльності, у процесі якої формувалися трудові навички, були накопичені практичні знання про природу. Закріпленню та передачі виробничого та соціального досвіду служила язичницька релігія. З язичництвом пов'язано і усну народну творчість, яка не тільки залишалася одним із важливих компонентів культури наступних століть, а й справила величезний вплив на літературу.

Держава Київська Русь склалася на багатоетнічній основі. До складу давньоруської народності, крім східнослов'янських племен - основного її компонента, - увійшли деякі неслов'янські племена. Елементи їхньої культури влилися в давньоруську культуру, проявившись в етнографічних особливостях населення низки областей.

Проте культура Стародавньої Русі стала простим продовженням культури попереднього часу. Глибокі зміни в соціально-економічному та політичному житті, що виразилися у визріванні феодальних відносин, у виникненні держави та у формуванні давньоруської народності, призвели до якісних зрушень у житті східних слов'ян та зумовили швидке піднесення у розвитку, внаслідок якого їх культура за порівняно короткий історичний період досягла високого рівня і зайняла гідне місце у світовій середньовічній культурі.

Становлення та розвиток феодальних відносин призвело до появи та зростання відмінностей між народною культурою та культурою князівсько-дружинного середовища, які особливо зросли після прийняття християнства. Протягом усього середньовіччя офіційна культура багато чого запозичила у народної культури, хранительки самобутніх засад (наприклад, у ній широко використовувалися багаті традиції усної народної творчості). Тісна взаємодія «двох культур», що об'єднує їх ідея єдності Руської землі, що пронизує їхній дух високого патріотизму надавали всій давньоруській культурі відоме ідейне єдність, загальнонародний характер.

Формуючись з урахуванням традицій східного слов'янства, давньоруська культура водночас активно взаємодіяла з культурою інших держав і народів.

Київська Русь, будучи однією з найбільших держав середньовіччя, займала важливе географічне розташування. Через її територію пролягали транзитні торговельні шляхи, що пов'язували Північну Європу з Візантією та Західну Європу із країнами Сходу. Розвиток торгових і політичних зв'язків Стародавньої Русі з країнами Заходу та Сходу зумовило широту та різноманіття її культурних контактів, що складалися по-різному та відрізнялися за рівнем інтенсивності. Найбільш багатогранними були культурні зв'язки з Візантією, що особливо посилилися після прийняття Руссю християнства.

Що стосується оцінки характеру, масштабів та значення візантійського впливу на давньоруську культуру, то однаково неприйнятними є дві протилежні точки зору. Прихильники однієї з них, обстоюючи думку про візантійське політичне, ідейне і культурне переважання на Русі, вважають візантійську цивілізацію чи не єдиним джерелом культури Стародавньої Русі, а давньоруське мистецтво - провінційною гілкою візантійського мистецтва. Протилежна концепція полягає у відстоюванні повної самостійності давньоруської культури, у визнанні її вільною від будь-яких зовнішніх впливів.

Візантійське впливом геть давньоруську культуру очевидно й докази не потребує. Безсумнівно і його велике позитивне значення для Русі, але про яке візантійське «засилля» говорити не доводиться.

По-перше, візантійське вплив було джерелом, а наслідком розвитку давньоруської культури, воно було викликано внутрішніми потребами суспільства, його готовністю до сприйняття досягнень більш високорозвиненої культури.

По-друге, воно не було насильницьким. Русь була пасивним об'єктом його застосування, навпаки, вона грала активну роль цьому процесі.

По-третє, запозичені культурні здобутки зазнавали глибокої трансформації під впливом місцевих традицій, творчо перероблялися та ставали надбанням самобутньої давньоруської культури.

Вплив Візантії був ні всеосяжним, ні постійним. Культурні зв'язки між державами найінтенсивніше розвивалися з кінця X до середини XII ст. Значним був вплив візантійської культури на вищі верстви суспільства, набагато менше його відчували широкі верстви населення. Особливо сильно цей вплив виявлялося у сфері канонічного права, культового образотворчого мистецтва. Світська культура була порушена їм слабше, хоча перекладна світська література набула у Стародавній Русі стала вельми поширеною. Якщо архітектурі з середини XII в. цей вплив слабшає, то живопису воно було тривалим і стійким.

Інший характер мали культурні контакти Київської Русі із країнами Центральної та Західної Європи. У домонгольський період Русь не поступалася у своєму культурному розвитку більшості європейських країн, культурна взаємодія її з країнами Європи була взаємною та рівноправною. Сприяла розвитку цих зв'язків належність обох регіонів до християнського світу. Що ж до розбіжностей між католицтвом і православ'ям, то російська церква в початковий період своєї історії була ще недостатньо сильна, щоб перешкодити спілкуванню з «латинами», і мала виявляти віротерпимість по відношенню до католицького світу.

Культурні зв'язки Київської Русі із Західною Європою особливо посилилися у другій половині XII – на початку XIII ст., у період розквіту романського мистецтва на Заході та поступового ослаблення візантійського впливу на Русі. Вони торкнулися різних галузей культури. Завдяки розвитку торгівлі йшов обмін виробами ремесла та прикладного мистецтва, отже, технічними навичками. Вироби російських ювелірів високо цінувалися інших країнах.

У сфері архітектури ці зв'язку висловилися у цьому, що з середини XI в. на Русь стали проникати окремі елементи романського стилю (Новгород, Полоцьк), що особливо яскраво проявилися в декорі володимиро-суздальських храмів, а в літературі та фольклорі це виявилося у поширенні «бродячих» фольклорних сюжетів і в обміні літературними творами, особливо зі слов'янськими країнами.

Окремі російські мотиви (наприклад, пов'язані з образом Іллі Муромця) увійшли до німецького та скандинавського фольклору. На Заході були відомі російські літописи, які використовувалися при складанні латинських хронік. Розвиток культурних зв'язків Русі із Західною Європою було утруднено із середини XIII ст. у зв'язку з монголо-татарською навалою та встановленням золотоординського ярма.

Самобутня культура Стародавньої Русі, що розвивалася у постійних контактах з культурами інших країн і народів, стала важливим компонентом культури середньовічного світу.

З початку XII ст. історія Русі настає період політичної роздробленості. Єдина держава розпадається на самостійні землі та князівства, але продовжують зберігатися елементи їхньої політичної єдності. Цей процес був закономірним та прогресивним етапом у розвитку суспільства та його державності. Виділення окремих князівств як призупинило розвиток культури, а й сприяло її подальшому розквіту. Найбільш досконалі та чудові пам'ятки мистецтва та літератури Давньої Русі були створені в цей період.

З появою нових культурних центрів ставали помітнішими локальні особливості у культурі різних земель і князівств, зумовлені їх соціально-економічним і політичним розвитком, напрямом та характером їх культурних зв'язків, впливом місцевих традицій. Але це не свідчило про розпад давньоруської народності, що почався, і її культури. Навпаки, ідея єдності Руської землі продовжувала залишатися однією з провідних, що знайшло відображення у фольклорі та у пам'ятниках літератури (наприклад, у «Слові про похід Ігорів», в «Слові про смерть Руської землі» та ін.).

За винятком деяких сепаратистських тенденцій, що виявилися в новгородській культурі, в цілому не було прагнення виправдати та обґрунтувати політичну роздробленість. Як справедливо зауважив М. Г. Чернишевський, «питома розрізненість не залишила жодних слідів у поняттях народу, бо ніколи не мала коріння у його серці». Незважаючи на строкатість місцевих шкіл, стилів, традицій, давньоруська культура продовжувала залишатися єдиною у своїй основі.

Фольклор

Письмові джерела свідчать про багатство та різноманітність фольклору Київської Русі. Значне місце у ньому займала календарна обрядова поезія: змови, заклинання, пісні, які були невід'ємною частиною аграрного культу. Обрядовий фольклор включав також весільні пісні, похоронні плачі-голосіння, пісні на бенкетах і тризнах.

Поширені були і міфологічні оповіді, що відбивали язичницькі уявлення давніх слов'ян. Протягом багатьох століть церква, прагнучи викорінити, залишки язичництва, вела запеклу боротьбу з «поганськими» звичаями, «бісовськими ігрищами» та «ко-щунами». Проте ці види фольклору збереглися в народному побуті аж до XIX-XX ст., втративши з часом свій споконвічний релігійний зміст.

Існували також такі форми фольклору, які пов'язані з язичницьким культом, як прислів'я, приказки, загадки, казки, трудові пісні. Автори літературних творів широко використовували в своїй творчості. Казкові мотиви та образи знайшли своє відображення у літописі, у житійній літературі (наприклад, у «Києво-Печерському патерику»).

Письмові пам'ятники донесли до нас численні перекази та легенди про родоначальників племен та князівських династій, про засновників міст, про боротьбу з чужинцями. Народні оповіді про події II-VI ст. позначилися в «Слові про похід Ігорів-ве»: його автор згадує про «століття Трояних» (II-IV ст.), Про «час Бусовий» (IV ст.), Про рух слов'ян на Балкани в VI ст. «Повість временних літ» зберегла перекази про боротьбу слов'ян з аварами у VII ст.

Значення історичних жанрів фольклору зростає з утворенням держави та початком складання давньоруської народності. Протягом багатьох поколінь народ створював і зберігав своєрідний «усний літопис» у вигляді прозових переказів та епічних сказань про минуле рідної землі. «Усний літопис» передував літопису письмового і послужив одним із її основних джерел. До таких переказів, використаних літописцями, відносяться перекази про Кия, Щока і Хорив і заснування Києва, про покликання варягів, про походи на Константинополь, про Олега та його смерть від укусу змії, про помсту Ольги древлянам, про білгородський кисел, про єдиноборство і Редеді та багато інших. Літописне оповідання про події IX-Хвв. практично повністю ґрунтується на фольклорному матеріалі.

До X ст. відноситься виникнення нового епічного жанру - героїчного билинного епосу, який став вершиною усної народної творчості. Буліни – усні поетичні твори про минуле. В основі їх лежать реальні історичні події, прототипами деяких булинних героїв є люди, що реально існували. Так, прообразом билинного Добрині Микитовича був дядько Володимира Святославича - воєвода Добриня, ім'я якого неодноразово згадується у літописі. Проте билини рідко зберігали точність фактичних деталей. Але не в точному дотриманні історичних фактів гідність билин. Головна їхня цінність у тому, що ці твори створені народом і відображають його погляди, оцінку сутності історичних подій та розуміння соціальних відносин, що склалися у Давньоруській державі, його ідеали.

Більшість билинних сюжетів пов'язана з часом князювання Володимира Святославича - часом єдності та могутності Русі та успішної боротьби зі степовими кочівниками. Але справжній герой билинного епосу не князь Володимир, а богатирі, які уособлювали народ. Найулюбленішим народним героєм став Ілля Муромець, селянський син, мужній воїн-патріот, захисник «вдів та сиріт». Народ оспівав і селянина-орача Микулу Селя-ніновича.
У билинах відбилося уявлення про Русь як єдину державу. Головна їхня тема - боротьба народу з іноземними завойовниками, вони пройняті духом патріотизму. Ідеї ​​єдності та величі Русі, служіння батьківщині зберігалися в билинах та за часів політичної роздробленості, золотоординського ярма. Протягом багатьох століть ці ідеї, образи героїв-богатир надихали народ на боротьбу з ворогом, що й зумовило довговічність билинного епосу, що зберігся в народній пам'яті.

Існувала усна поезія і в князівсько-дружинному середовищі. У дружинних піснях прославлялися князі та його подвиги. Відлуння цих пісень чуються, наприклад, у літописній характеристиці князя Святослава та в описі його походів. У князівських дружинах були свої «піснотворці» - професіонали, що складали пісні-«слави» на честь князів та їх воїнів. Такими придворними співаками були, ймовірно, згадуваний у «Слові про похід Ігорів» Боян і «славний співак Мітуса», про який йдеться у Галицько-Волинському літописі.

Усна народна творчість продовжувала жити і розвиватися після появи письмової літератури, залишаючись важливим елементом культури середньовіччя. Його вплив на літературу зберігалося і в наступні століття: письменники, поети використовували сюжети усної поезії та арсенал її художніх засобів та прийомів.

Релігія Прийняття християнства

Важливою віхою історія давньоруської культури є прийняття Руссю християнства, що вплинув протягом усього середньовічну культуру і став її ідеологічною основою.
Дохристиянська релігія, іменована зазвичай за старої церковної традиції язичницької, являла собою цілий комплекс первісних поглядів, вірувань і культів, які відображали залежність людей від навколишніх природних умов, але в той же час служили і формою закріплення та передачі багатовікового господарського досвіду, конкретних практичних накопичених багатьма поколіннями.

У язичництві можна виділити кілька різночасних пластів, що сягають різних історичних епох. Найбільш архаїчний пласт становили: одухотворення природи, віра в добрих і злих духів (лісовиків, водяних, русалок, берегинь і т. д.), які нібито керували стихіями та окремими земними об'єктами (лісами, водними джерелами і т. д.), шанування землі , води, вогню, рослин і деяких тварин. Пізніший пласт представлений общинними аграрними культами та сімейно-родовим культом предків. Пізніше сформувалися племінні культи: кожне плем'я мало своїх богів-покровителів. Письмові джерела зберегли імена богів, що символізували головні природні стихії і виступали як покровителі різних галузей господарства: бог грози та блискавки Перун, сонячні божества Дажбог і Сварог, бог вітрів Стрибог, божество жіночого початку природи та жіночих робіт Мокошо, покровитель ін У період утворення держави культ Перуна став князівсько-дружинним культом.

Збереження племінних культів, багатобожі заважали реальному об'єднанню племен. Спроба Володимира створити єдиний пантеон з найбільш шанованих богів на чолі з Перуном і надати йому загальнодержавного характеру не мала успіху. Молода держава потребувала відповідного ідеологічного оформлення. З твердженням феодальних відносин язичництво мало поступитися місцем релігії, що освячувала соціальну нерівність. Такою релігією стало християнство з його монотеїзмом, ієрархією святих, ідеєю посмертної відплати, розвиненим вченням про панування та підпорядкування, проповіддю непротивлення злу насильством.

Нова релігія далеко ще не відразу впровадилася у життя. Хрещення Русі, що відбулося 988 р., практично означало лише проголошення християнства офіційною релігією та заборона язичницьких культів. Навіть суто формальна християнізація населення зустрічала сильний опір і розтягнулася тривалий період. Язичницькі вірування, пов'язані тисячами ниток із повсякденною господарською діяльністю, виявилися надзвичайно живучими. Ще багато століть у народі «отай» (таємно) поклонялися язичницьким богам, приносили жертви «бісом, болотом і джерелом». Навіть у князівсько-дружинному середовищі, найбільше зацікавленому у затвердженні нової релігії, протягом XI-XIII ст. зберігалися пережитки язичницьких вірувань та обрядів (наприклад, культ Роду та Землі), що відбилося у дружинній поезії, прикладному мистецтві.

Християнство не змогло витіснити язичництво. Опинившись не в змозі повністю викорінити давньослов'янські вірування і культи, воно змушене було пристосовуватися до народної язичницької свідомості, асимілювати ці культи, вбирати їх елементи. В результаті архаїчні вірування та обряди збереглися не лише у вигляді невизнаних та гнаних церквою язичницьких звичаїв, свят, культів, а й продовжували існувати під зовнішньою оболонкою офіційно-церковного культу. Переслідуване церквою «ідолопоклонство» збереглося у вигляді шанування ікон, особливо «чудотворних». У культі «святих місць» та «явлених» ікон видно сліди шанування об'єктів природи – рослин, водних джерел. Поступкою язичницькому політеїзму став культ святих, які прийняли функції дохристиянських богів-покровителів.

У народному середовищі образи християнської релігії пов'язувалися з повсякденним трудовим життям, реальними потребами людей. Стародавні слов'янські боги - покровителі різних галузей людської діяльності, управителі природи, боги-цілители - продовжували своє існування під іменами святих православного пантеону. Так, образ Іллі Пророка злився з образом Перуна-громовержця, святі Модест, Власій, Георгій стали покровителями худоби. В основі Богородичного культу лежало шанування стародавньої богині родючості, в її образі, як і в образі Параскеви П'ятниці, уособлювали землю, земну родючість, родючість в цілому. Християнські свята приурочувалися до свят язичницького аграрного календаря, пов'язані з певними етапами сільськогосподарських робіт.

Таким чином, сприйняте ззовні християнство, впроваджуючись у народні маси, суттєво трансформувалося під впливом місцевих традиційних вірувань та культів. У той самий час і християнство впливало на світогляд, підпорядковуючи народне свідомість офіційної ідеології.

У вітчизняній історичної науки прийняття Руссю християнства оцінюється як прогресивне явище. Нова релігія сприяла становленню та зміцненню ранньофеодальної державності, міжнародного становища Русі, що зайняла гідне місце серед християнських держав. Вона сприяла подальшій консолідації східнослов'янських племен у єдину народність, державній єдності всіх російських земель. Прийняття християнства призвело до розширення міжнародних культурних зв'язків Русі та створило умови для залучення її до культурних здобутків Візантії та всього християнського світу.

Визнається і велика роль церкви у розвитку російської культури: у поширенні писемності та «книжності», створенні значних мистецьких цінностей. Але водночас церква перешкоджала розвитку світської культури, наукових знань, народної творчості. Слід зазначити, що у домонгольський період ця тенденція ще виявилася повною мірою, оскільки церква була недостатньо сильна, щоб підпорядкувати собі всю культуру і встановити контроль над нею. Цим пояснюється те що, що у культурі цього часу так відчутно світське напрям.

писемність. Просвітництво. Книжкова справа

Поява писемності була зумовлена ​​внутрішніми потребами суспільства на певній стадії його розвитку: ускладненням соціально-економічних відносин та формуванням держави. Це означало якісний стрибок у розвитку культури, оскільки писемність є найважливішим засобом закріплення та передачі у часі та у просторі знань, думок, ідей, збереження та поширення досягнень культури.
Існування у східних слов'ян писемності у дохристиянський період не викликає сумніву. Про це свідчать численні письмові джерела та археологічні знахідки.

За ними можна скласти загальну картину становлення слов'янської писемності.
У сказаннях чорноризця Храбра «Про письмена» (кінець IX - початок X в.) повідомляється, що «раніше словене не меху книг, але рисами і різами чітаху і гадаху». Виникнення цього примітивного піктографічного пцсьма («риси та різи») дослідники відносять до першої половини I тисячоліття н. е. Область його застосування була обмеженою. Це були, мабуть, найпростіші рахункові знаки у формі рис і зарубок, родові та особисті знаки власності, знаки для ворожіння, календарні знаки, що служили для датування термінів початку різних сільськогосподарських робіт, язичницьких свят тощо. Такий лист був непридатний для запису складних текстів, потреба у якій виникла із зародженням перших слов'янських держав. Слов'яни стали використовувати для запису рідної мови грецькі літери, але «без улаштування», тобто не пристосувавши грецький алфавіт до особливостей фонетики слов'янських мов (протокирилиця).

Створення слов'янської абетки пов'язують із іменами візантійських ченців-місіонерів Кирила та Мефодія. Але найдавніші пам'ятки слов'янської писемності знають два алфавіти - кирилицю та глаголицю. У науці довго точилися суперечки про те, яка з цих азбук з'явилася раніше, творцями якої були знамениті «солунські брати» (з Солуні, сучасне місто Салоніки). Нині вважатимуться встановленим, що Кирилом у другій половині IX в; був створений дієслівний алфавіт (глаголиця), на якому були написані перші переклади церковних книг для слов'янського населення Моравії та Паннонії. На рубежі ІХ-Хвв. на території Першого Болгарського царства в результаті синтезу здавна поширеного тут грецького листа і тих елементів глаголиці, які вдало передавали особливості слов'янських мов, виникла абетка, що отримала пізню назву кирилиця. Надалі цей більш легкий та зручний алфавіт витіснив глаголицю і став єдиним у південних та східних слов'ян.

Прийняття християнства сприяло широкому поширенню та швидкому розвитку писемності та писемної культури. Істотне значення мало те, що християнство було прийнято у його східному, православному варіанті, що допускав, на відміну від католицтва, богослужіння національними мовами. Це створювало сприятливі умови для розвитку писемності рідною мовою.

Разом з богослужбовими книгами та богословською літературою на Русь з Болгарії, яка прийняла християнство на 120 років раніше, проникла і перша міжслов'янська мова, що виникла на основі одного з діалектів давньоболгарської мови. Ця мова, яка називається зазвичай старослов'янською (або церковнослов'янською), стала мовою культу та релігійної літератури. У той же час на місцевій східнослов'янській основі сформувалася давньоруська мова, яка обслуговувала різні сфери культурного, суспільного та державного життя. Це мова ділової писемності, історичної та оповідальної літератури, як оригінальної, так і перекладної. Це мова Російської Правди, «Слова про похід Ігорів», російських літописів, «Повчання» Володимира Мономаха та інших пам'яток.

Розвиток писемності рідною мовою призвело до того, що російська церква від початку не стала монополістом у сфері грамотності та освіти. Про поширення грамотності серед демократичних верств міського населення свідчать берестяні грамоти, виявлені під час археологічних розкопок у Новгороді та інших містах. Це листи, пам'ятні записки, володарські записи, навчальні вправи тощо. Лист, таким чином, використовувався не тільки для створення книг, державних та юридичних актів, а й у побуті. Нерідко трапляються написи на ремісничих виробах. Простими городянами залишено численні написи-графіті на стінах церков Києва, Новгорода, Смоленська, Володимира та інших міст.

У Стародавній Русі існувало і шкільну освіту. Після запровадження християнства Володимир наказав віддавати «на книжкове вчення» дітей «найкращих людей», тобто місцевої аристократії. Ярослав Мудрий створив школу в Новгороді для дітей старост та духовних осіб. Навчання велося рідною мовою. Вчили читання, письма, основ християнського віровчення та рахунку. Були й школи вищого типу, які готували до державної та церковної діяльності. Одна з них існувала за Києво-Печерського монастиря. З неї вийшли багато видатних діячів давньоруської культури. У таких школах поряд з богослов'ям вивчали філософію, риторику, граматику, історичні твори, висловлювання античних авторів, географічні та природничі праці.

Високоосвічені люди зустрічалися у середовищі духівництва, а й у світських аристократичних колах. Такими «книжковими чоловіками» (так літопис називає широкоосвічених і начитаних людей) були, наприклад, князі Ярослав Мудрий, Всеволод Ярославич, Володимир Мономах, Ярослав Осмомисл, Костянтин Всеволодович Ростовський та ін. В аристократичному середовищі було широко поширене знання іноземних мов. Здобували освіту в юмжеських сім'ях і жінки. Чернігівська княжна Єфросинія навчалася у боярина Федора і, як сказано в її житті, хоча вона «не в Афінах вчися, але афінською премудрості вивчи», освоївши «філософію, риторію і всю граматику». Княгиня Єфросинія Полоцька «розумна була книжковим писанням» і сама писала книги.

Освіченість цінувалася дуже високо. У літературі того часу можна знайти чимало панегіриків книги, висловлювань про користь книг і «книжкового вчення»: книги - «суть річки, що напоюють всесвіт»; «Якщо шукай у книгах мудрості старанно, то знайди велику користь душі своєї»; «має книжки більше злата»; «солодко мідний сік і добро є цукор, про його ж добріший книжковий розум».

Більшість пам'яток писемності домонгольського часу загинули під час численних пожеж та іноземних навал. Збереглася лише їхня незначна частина - всього близько 150 книг. Найдавнішими з них є «Остромірове Євангеліє», написане дияконом Григорієм для новгородського посадника Остромира в 1057 р., і два «Ізборники» князя Святослава Ярославича 1073 та 1076 р.р. Високий рівень професійної майстерності, з якою виконані ці книги, свідчить про налагоджене виробництво рукописних книг уже в першій половині XI ст., а також про навички «книжкової будови», що стали на той час.

Листування книг було зосереджено головним чином у монастирях. Однак у XII ст. у великих містах також виникло ремесло "книжкових описників". Це свідчить, по-перше, про поширення грамотності серед міського населення, по-друге, про зростання потреби у книзі, яку не могли задовольнити монастирські переписувачі. Переписувачів книг містили при собі багато князів, а деякі з них самі переписували книги. З 39 відомих нам на ім'я переписувачів XI-XIII ст. лише 15 ставилися до осіб духовного звання, решта не вказала свою приналежність до церкви. Проте основними центрами книжності продовжували залишатися монастирі та соборні церкви, у яких існували спеціальні майстерні із постійними колективами переписувачів. Тут як переписувалися книжки, а й велися літописи, створювалися оригінальні літературні твори, перекладалися іноземні книжки. Одним із провідних центрів був Києво-Печерський монастир, у якому склався особливий літературний напрямок, який дуже вплинув на літературу і культуру Стародавньої Русі. Як свідчать літописи, вже у ХІ ст. на Русі при монастирях і соборних церквах створювалися бібліотеки, які мають кілька сотень книг.

Окремі екземпляри, що випадково збереглися, не відображають повністю всього багатства і різноманіття книг Київської Русі. Багато літературних творів, безсумнівно, що існували в домонгольський час, дійшли до нас у пізніших списках, а частина їх взагалі загинула. На думку істориків російської книги, книжковий фонд Стародавньої Русі був досить широким і обчислювався сотнями назв.

Потреби християнського культу вимагали великої кількості богослужбових книг, які служили керівництвом під час здійснення церковних обрядів (Мінеї, Тріоді, Часослови). З прийняттям християнства пов'язана поява основних книг Святого Письма.
Перекладна література релігійного та світського змісту займала велике місце у книжковому фонді Стародавньої Русі. Відбір творів для перекладу визначався внутрішніми потребами суспільства, смаками та запитами читача. При цьому перекладачі не ставили собі за мету точну передачу оригіналу, а прагнули максимально наблизити його до дійсності, до запитів часу та середовища.

Особливо суттєвої переробки зазнавали твори світської літератури. Вони широко проникали елементи фольклору, використовувалися прийоми оригінальної літератури. Надалі ці твори неодноразово перероблялися та ставали російськими за своїм характером.

Із завданнями поширення християнського віровчення пов'язана поява творів християнських письменників ІІІ-VII ст. («батьків церкви») та збірок їх творів. Особливо широкого поширення набули твори Іоанна Златоуста у складі збірок «Златоструй», «Златоуст» та ін.

На Русі були популярні, як у всьому середньовічному світі, збірки висловів відомих поетів, філософів, богословів. Крім цитат зі Святого Письма та творів «отців церкви», до них включалися витяги з творів античних письменників та філософів. Найбільш популярною була збірка «Бджола», в якій особливо багато було висловлювань античних авторів. На Русі ці збірки перероблялися та доповнювалися відповідно до потреб часу. Їх широко використовували давньоруські письменники у своїх творах.

Велике місце у літературі займали житія святих, які служили важливим засобом застосування християнського світогляду та моралі. Разом про те вони були захоплююче читання, у якому елементи чудового перепліталися з народною фантазією, давали читачеві різноманітні відомості історичного, географічного і побутового характеру. На російському грунті багато хто з житій було перероблено і доповнено новими епізодами. На Русі поширився такий специфічний вид релігійної літератури, як апокрифи – іудейські та християнські легендарні твори, які не визнавали офіційною церквою достовірними, вважалися навіть єретичними.

Будучи тісно пов'язаними своїм походженням з античною міфологією, дохристиянською релігією та близькосхідним фольклором, апокрифи відображали народні уявлення про світобудову, добро і зло, про потойбічне життя. Цікавість оповідань, близькість до усних народних легенд сприяли поширенню апокрифів у всьому середньовічному світі. Найбільшою популярністю на Русі користувалися «Ходіння Богородиці по муках», «Одкровення Мефодія Патарського», оповіді, пов'язані з ім'ям біблійного царя Соломона, та ін На російському грунті апокрифічна література отримала подальший розвиток, її сюжети використовувалися в літературі, образотворчому мистецтві,

Особливий інтерес, пов'язаний із прагненням визначити місце Русі, всього слов'янства у світовій історії, викликали історичні твори. Візантійську історичну літературу було представлено хроніками Георгія Амартола, Іоанна Малали, «Літописцем незабаром» патріарха Никифора та деякими іншими менш значними творами. З цих творів було складено широка компіляція з всесвітньої історії - «Єллінський і римський літописець».

На Русі були відомі й твори, що відображали середньовічні уявлення про світобудову, про явища природи, напівфантастичні відомості про тваринний і рослинний світ («Фізіолог», різні «Шестодні»). Одним із найпопулярніших творів протягом усього середньовіччя була «Християнська топографія» Косми (Козьми) Індикоплова, візантійського купця, який здійснив у VI ст. подорож до Індії.
Перекладалися і світські військові повісті, поширені у світовій середньовічній літературі. До них належить один із найбільших творів цього жанру - «Історія Іудейської війни» Йосипа Флавія, що в російському перекладі отримала назву «Повість про руйнування Єрусалима». Великою популярністю користувалася повість про життя та подвиги Олександра Македонського - «Олександрія», що сягає елліністичної літератури. Це типовий пригодницький роман еллінізму, в якому багато легендарного і фантастичного. Російського читача в «Олександрії» залучали образ мужнього героя-воїна, опис дивовижних країн зі своїми фантастичними мешканцями та численних битв. Надалі, пристосовуючись до запитів часу, «Олександрія» зазнавала переробки та все менше відповідала оригіналу.

Інший військової повістю, популярної до XVII в., було «Девгенієво діяння». Це зазнала досить вільної переробки візантійська епічна поема X в. про подвиги Діге-ніса Акріта, мужнього воїна-християнина, захисника кордонів своєї держави. Сюжет твори, окремі епізоди, образ героя зближують його з російським героїчним епосом, що ще підкреслено у перекладі використанням елементів усної народної поезії.

Особливою популярністю на Русі мали також повісті казково-дидактичного характеру, сюжети яких сягають літератур Стародавнього Сходу. Особливістю їх є велика кількість афоризмів і мудрих висловів, до яких середньовічний читач був великим мисливцем. Однією з них була «Повість про Акіра Премудрого», що виникла в Ассиро-Вавілонії у VII-V ст.
до зв. е. Це гостросюжетний твір, значну частину якого складають повчальні притчі.

Одним з найпоширеніших творів світової середньовічної літератури є «Повість про Варлаама та Йоаса-фе», відома в різних версіях більш ніж 30 мовами народів Азії, Європи та Африки. Повість є християнською версією життєпису Будди. У ній міститься велика кількість повчальних притч, які на зрозумілих кожному побутових прикладах пояснюють актуальні світоглядні проблеми. На Русі вона була найбільш популярним твором протягом кількох століть, аж до XVII ст. Ця повість знайшла свій відбиток і в усній народній творчості.

Перекладна література сприяла збагаченню та розвитку оригінальної давньоруської літератури. Проте це дає підстав пов'язувати її виникнення лише із впливом перекладних творів. Воно було викликано внутрішніми політичними і культурними потребами ранньофеодального суспільства, що формується. Перекладна література передувала розвитку російської оригінальної літератури, а супроводжувала їй.

Література Громадська думка

Російська письмова література виникла на основі багатих традицій усної народної творчості, що сягає своїм корінням в глибину століть. За багатьма оригінальними творами давньоруської літератури стоїть фольклор як одне з найважливіших джерел. Усна поезія справила великий вплив на художні особливості та ідейну спрямованість писемної літератури, формування давньоруської мови.
Характерна риса російської середньовічної літератури - її гостра публіцистичність. Пам'ятники літератури є водночас і пам'ятниками суспільної думки. В основі їх змісту – найважливіші проблеми суспільства та держави.

Одним з основних оригінальних жанрів російської літератури, що формується, стало літописання. Літописи – це не просто пам'ятки літератури чи історичної думки. Вони є найбільшими пам'ятками усієї духовної культури середньовічного суспільства. Вони втілилося широке коло уявлень і понять на той час, позначилося різноманіття явищ життя. Протягом усього середньовіччя літописання відігравало важливу роль у політичному та культурному житті країни.

Найзначнішим пам'ятником літописання є «Повість временних літ», написана в 1113 р. ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором і дійшла до нас у складі пізніших літописних склепінь XIV-XV ст.

Однак «Повість временних літ» не найперший літописний твір. Їй передували інші літописні склепіння. Можна вважати точно встановленим існування склепінь, складених у 70-х та у 90-х рр. ХХ ст. XI ст. у Києво-Печерському монастирі. Досить обґрунтованою є думка про існування Новгородського літописного склепіння 50-х років. XI ст. Літописна робота велася і в інших центрах (наприклад, при Десятинній церкві у Києві). Відлуння літописних традицій, відмінних від києвопечерської, виявляються в пізніших літописних склепіннях.

Що ж до часу виникнення російського літописання та її початкових етапів, то тут багато продовжує залишатися незрозумілим. Із цього питання існує кілька гіпотез. А. А. Шахматов вважав, що «Найдавніше» склепіння було складено 1039 р. у зв'язку з встановленням Київської митрополії. На думку Д. С. Лихачова, першим історичним твором було «Сказання про первісне поширення християнства на Русі», складене в 40-х рр. н. XI ст. і послужило основою для склепіння 70-х років. М. Н. Тихомиров початок літописання пов'язував зі «Сказанням про російських князів» (Хв.), складеним, на його думку, невдовзі після хрещення Русі та мали нецерковний характер. Б. А. Рибаков першим літописним склепінням вважає склепіння, створене в 996-997 роках. при Десятинній церкві в Києві та узагальнив матеріал коротких погодних записів та усних оповідей.

До кінця X ст. відносив початок російського літописання та Л. В. Черепнін. Таким чином, становлення оригінальної російської літератури пов'язане з виникненням літописання, що найбільш повно відобразило у собі її характерні особливості.

Як і всяка літопис, «Повість временних літ» відрізняється складністю складу та різноманітністю включеного до неї матеріалу. Крім коротких погодних записів та більш докладних розповідей про політичні події, до неї увійшли і тексти дипломатичних та юридичних документів, і перекази фольклорних переказів, і витяги з пам'яток перекладної літератури, і записи про явища природи, і самостійні літературні твори – історичні повісті, житія, богословські трактати та повчання, похвальні слова. Це дозволяє говорити про літопис як про синтетичний пам'ятник середньовічної культури, як про своєрідну енциклопедію середньовічних знань. Але це не просте механічне зведення різнорідного матеріалу, а цілісний твір, що відрізняється єдністю теми та ідейного змісту.

Мета праці сформульована автором у його назві: «Це повісті минулих років, звідки є пішла Руська земля, хто в Києві почала перші княжити, і звідки Руська земля стала їсти». З цих слів випливає, що походження та історія держави розглядалися автором у нерозривному зв'язку з походженням та історією київської князівської влади. У цьому історія Русі давалася широкому тлі всесвітньої історії.

«Повість временних літ» - пам'ятка середньовічної ідеології. Позиція автора далася взнаки і на відборі матеріалу, і на оцінках різних фактів і подій. Основну увагу приділено подіям політичної історії, діям князів та інших представників знаті. Господарське життя та побут народу залишаються у тіні. До масових народних рухів літописець ставиться вороже, розглядаючи їх як «страту божу». Виразно виявилося у літописі та релігійне світогляд її укладача: кінцеву причину всіх подій та вчинків людей він бачить у дії божественних сил, «провидіння». Але за релігійними міркуваннями та посиланнями на волю Бога часто ховаються практичний підхід до дійсності, спроби виявити реальні причинно-наслідкові зв'язки між подіями.

«Повість», що виникла в період, коли вже почався розпад держави на окремі землі та князівства, пройнята ідеєю єдності Руської землі, яка мислилася як згуртування всіх земель під владою великих князів київських. Автор різко засуджував князівські розбрати, доводив необхідність «єдності» перед зовнішньої небезпеки. Він звертається до князів: «Що ви розпро дувати між собою? А погані гублять землю Руську». Тема героїчної боротьби із зовнішніми ворогами проходить через увесь літопис. Патріотична спрямованість, здатність піднятись до розуміння загальнонародних інтересів зближують «Повість» з усним народним епосом і стають провідними тенденціями всієї давньоруської літератури.

Послуживши основою місцевих літописних склепінь періоду політичної роздробленості, «Повість временних літ» зіграла величезну роль у затвердженні та збереженні ідеї єдності Русі у свідомості наступних поколінь, що жили за часів княжих усобиць та суворих випробувань монголо-татарського ярма. Вона дуже вплинула формування самосвідомості російської народності протягом кількох наступних століть.
З XII ст. починається новий період історії російського літописання. В умовах політичної роздробленості воно набуває обласного характеру. Значно зростає кількість центрів літописання. Крім Києва та Новгорода, літописи велися у Чернігові та Переяславі, у Полоцьку та Смоленську, у Володимирі та Ростові, у Галичі та Володимирі-Волинському, у Переяславлі-Заліському, Рязані та в інших містах.

Літописці зосереджували увагу на локальних подіях, розглядаючи історію своїх земель як продовження історії Київської Русі та зберігаючи у складі місцевих літописів «Повість временних літ». Створюються родові князівські літописи, життєпис окремих князів, історичні повісті про відносини між князями. Упорядниками їх були, зазвичай, не ченці, а бояри і дружинники, котрий іноді самі князі. Це посилювало світський напрямок у літописанні.

У літописанні виникали місцеві індивідуальні риси. Так, у Галицько-Волинському літописі, що оповідає про життя князя Данила Романовича і відрізняється світським характером, головну увагу було приділено боротьбі князівської влади з непокірним боярством, опису міжусобних воєн. У літописі майже немає і міркувань релігійного характеру, зате в ньому виразно чути відгомони дружинної поезії.

Місцевий характер особливо відрізняє новгородське літописання, яке скрупульозно і точно фіксувало події внутрішньоміського життя. У ньому найповніше позначилися демократична спрямованість, роль міського населення у житті. Стиль новгородських літописів відрізняється простотою та діяльністю, відсутністю церковної риторики.
Володимиро-Суздальське літописання відбивало інтереси великокняжої влади, що все більше посилювалася. Прагнучи затвердити авторитет Володимиро-Суздальського князівства і довести домагання його князів на політичне і церковне верховенство на Русі, літописці не обмежувалися описом місцевих подій, а намагалися надати літописанню загальноросійського характеру. Провідна тенденція володимирських склепінь – обґрунтування необхідності єдиної та сильної влади володимирського князя, яка представлялася наступницею влади великих князів київських. І тому широко використовувалася релігійна аргументація. Цю традицію сприйняло у XIV-XV ст. московське літописання.

Одна з найдавніших пам'яток давньоруської літератури - «Слово про закон і благодать». Воно написано в 30-40-х роках. XI ст. придворним князівським священиком Іларіоном, який став пізніше першим київським митрополитом з росіян. Використавши форму церковної проповіді, Іларіон створив політичний трактат, у якому відбито злободенні проблеми російської дійсності. Протиставляючи «благодать» (християнство) «закону» (іудаїзм), Іларіон відкидає властиве юдаїзму поняття богообрання та стверджує ідею перенесення небесної уваги та розташування з одного обраного народу на все людство, рівноправності всіх народів. Своїм вістрям «Слово» спрямоване проти домагань Візантії на культурне та політичне панування у Східній Європі. Цьому положенню Іларіон протиставляє ідею рівноправності всіх християнських народів незалежно від часу їхнього хрещення, висуває теорію всесвітньої історії як процесу поступового та рівного залучення всіх народів до християнства. Русь, прийнявши християнство, зайняла гідне місце серед інших держав. Тим самим було дається релігійне обґрунтування державної самостійності та міжнародного значення Русі. «Слово» пронизане патріотичним пафосом, гордістю за Російську землю, яка «відома і чутна є всіма кінцями землі».

З боротьбою Русі за утвердження церковної самостійності пов'язана поява оригінальної життєйної літератури. І цього типово церковного жанру характерне проникнення до нього публіцистичних мотивів. Різновидом житійної літератури стали князівські житія. Зразком такого житія є «Сказання про Бориса та Гліба». Культ Бориса і Гліба, які стали жертвами міжусобної боротьби (вони були вбиті в 1015 р. їх братом Святополком), мав глибокий політичний зміст: він освячував ідею, за якою всі російські князі - брати. Водночас у творі наголошувався на обов'язку «підкорення» молодших князів старшим. «Сказання» суттєво відрізняється від канонічного житія візантійського типу. Основна його ідея - не мучеництво святих за віру, а єдність Руської землі, осуд князівських усобиць. І формою «Сказання», хоча у ньому й використані агіографічні прийоми, є, сутнісно, ​​історичної повістю з точною назвою імен, фактів, з докладним описом реальних подій.

Іншим характером відрізняється написане Нестором «Читання про Бориса і Гліба». Воно значно ближче до житійного канону.

Вилучивши весь конкретний історичний матеріал, автор зробив виклад більш абстрактним, посилив повчальні та церковні елементи. Але при цьому він зберіг основну ідейну тенденцію «Сказання»: засудження братовбивчих чвар та визнання необхідності підкорення молодших князів старшим у роді.

Важливі соціальні, політичні та моральні проблеми торкнулися «Повчання» Володимира Мономаха. Це політичний і моральний заповіт видатного державного діяча, пройнятий глибокої тривогою за долю Русі, що набула складного періоду своєї історії. Княжий з'їзд, що відбувся в 1097 р. в Любечі, визнав факт роздробленості Русі і, висунувши принцип «кождо хай тримає отчину свою», санкціонував нову форму політичного устрою. «Повчання» Мономаха було спробою запобігти князівським розбратам і зберегти єдність Русі в умовах роздробленості. За вимогами дотримуватися норм християнської моралі явно проглядається певна політична програма.

Центральна ідея «Повчання» - зміцнення державної єдності, навіщо необхідно суворо дотримуватися вимог встановленого правопорядку, підпорядковувати інтереси окремих князівств, особисті та сімейні інтереси князів загальнодержавним завданням. Князь повинен жити у світі з іншими князями, беззаперечно підкорятися «старшому», не гнобити молодших, уникати непотрібного кровопролиття. Свої настанови Мономах підкріплює прикладами зі свого життя. До «Повчання» приєднано листа Мономаха до князя Олега Святославича Чернігівського, в якому він, бажаючи добра «брати» і «Руської землі», виступаючи за єдність дій російських князів проти зовнішніх ворогів, звертається з пропозицією про примирення до свого давнього ворога та вбивці свого сина, продемонструвавши цим торжество державного боргу над особистим почуттям.

Одним з обов'язків князя Мономах вважає праведний суд, захист «смердів», «убогих», «вдовиць» від утисків. Ця тенденція, спрямовану пом'якшення гостроти соціальних протиріч, отримала свій відбиток й у законодавстві («Статут Володимира Мономаха», що у Російську Правду).

Питання про місце князівської влади в житті держави, про її обов'язки та способи здійснення стає одним із центральних у літературі. Виникає думка про необхідність сильної влади як умови успішної боротьби із зовнішніми ворогами та подолання внутрішніх протиріч. Цією думкою пронизано «Моління Данила Заточника» (перша чверть XIII ст.). Засуджуючи засилля бояр і свавілля, що чиниться ними, автор створює ідеальний образ князя - захисника сиріт і вдів, всіх знедолених, що дбає про своїх підданих. Розвивається ідея необхідність «княжої грози». Але під «грозою» маються на увазі не деспотизм і свавілля, а дієздатність і надійність влади: тільки князівська «сила і гроза» можуть захистити «як твердим огорожею» підданих від свавілля «сильних людей», подолати внутрішні розбрати і забезпечити зовнішню безпеку.

Актуальність проблематики, яскравість мови, велика кількість прислів'їв та афоризмів, гостросатиричні випади проти бояр і духовенства забезпечили цьому твору велику популярність на довгий час.

Найбільш видатним твором давньоруської літератури, в якому знайшли втілення найкращі її сторони, є «Слово про похід Ігорів» (кінець XII ст.). У ньому розповідається про невдалий похід на половців 1185 р. новгород-сіверського князя Ігоря Святославича. Не опис цього походу є метою автора. Воно служить йому лише приводом для роздумів про долю Російської землі. Причини поразок у боротьбі з кочівниками, причини лих Русі автор бачить у княжих усобицях, в егоїстичній політиці князів, які прагнуть особистої слави. «Невесела година встала» тоді, коли «почавши князі самі на собі крамолу кувати; а погані з усіх країн прихождаху з перемогами на землю Руську».

«Слово о полку Ігоревім» - твір загальноросійський, у ньому немає місцевих рис. Воно свідчить про високий патріотизм його автора, який зміг піднятися над вузькістю інтересів свого князівства до висоти загальноросійських інтересів. Центральним у «Слові» є образ Руської землі. Автор звертається до князів з гарячим закликом припинити усобиці і об'єднатися перед зовнішньою небезпекою, щоб «загородити Полю ворота», постояти «за землю Руську», захистити південні кордони Русі.

Автор належав до дружинного середовища. Він користувався властивими їй поняттями «честь» і «слава», але наповнював їх ширшим, патріотичним змістом. Засуджуючи князів за пошуки особистої «слави» та «честі», він передусім виступав за честь та славу Руської землі.

«Слово» – твір світський. У ньому відсутні церковна риторика, християнські символи та поняття. Воно тісно пов'язане з усною народною творчістю, що проявляється у поетичному одухотворенні природи, у широкому використанні язичницької символіки та образів язичницької міфології, а також типових для фольклору форм (наприклад, плачу) та образотворчо-виразних засобів. Про зв'язок із народною творчістю свідчать і ідейний зміст, і художня форма твору.

У «Слові про похід Ігорів» втілилися характерні риси давньоруської літератури цього періоду: живий зв'язок з історичною дійсністю, громадянськість і патріотизм. Поява подібного шедевра свідчила про високий рівень зрілості літератури Давньої Русі, про її самобутність, про високий рівень розвитку культури загалом.

Архітектура. Живопис

До кінця Хв. на Русі був монументального кам'яного зодчества, але існували багаті традиції дерев'яного будівництва, деякі форми якого вплинули згодом на кам'яну архітектуру. Після прийняття християнства починається будівництво кам'яних храмів, принципи будівництва яких були запозичені з Візантії. На Русі набув поширення хрестово-купольний тип храму. Внутрішнє місце будівлі ділилося чотирма масивними стовпами, утворюючи у плані хрест.

На цих стовпах, з'єднаних попарно арками, зводився «барабан», що завершувався напівсферичним куполом. Кінці просторового хреста перекривалися циліндричними склепіннями, а кутові частини - купольними склепіннями. Східна частина будівлі мала виступи для вівтаря – апсиди. Внутрішнє місце храму ділилося стовпами на нефи (міжрядні місця). Стовпів у храмі могло бути й більше. У західній частині розташовувався балкон - хори, де під час богослужіння перебували князь із сім'єю та його наближені. На хори вели гвинтові сходи, що знаходилися у спеціально для цього призначеній вежі. Іноді хори поєднувалися переходом із княжим палацом.

Першою кам'яною спорудою була Десятинна церква, зведена у Києві наприкінці X ст. грецькими майстрами. Вона була зруйнована монголо-татарами у 1240 р. У 1031-1036 рр. у Чернігові грецькими архітекторами було споруджено Спасо-Преображенський собор - самий «візантійський», на думку фахівців, храм Стародавньої Русі.

Вершиною південноруського зодчества ХІ ст. є Софійський собор у Києві - величезний п'ятинефний храм, збудований у 1037-1054 роках. грецькими та російськими майстрами. У давнину він був оточений двома відкритими галереями. Стіни складені з рядів тесаного каменю, що чергуються з рядами плоскої цеглини (плінфи). Така ж кладка стін була й у більшості інших давньоруських храмів. Київська Софія вже значно відрізнялася від візантійських зразків ступінчастою композицією храму, наявністю тринадцяти куполів, що вінчали, в чому позначилися, ймовірно, традиції дерев'яного будівництва. У ХІ ст. у Києві було зведено ще кілька кам'яних споруд, у тому числі світських. Успенська церква Печерського монастиря започаткувала поширення однокупольних храмів.

Слідом за київською Софією було збудовано Софійські собори в Новгороді та Полоцьку. Новгородська Софія (1045-1060) суттєво відрізняється від київського собору. Вона простіше, лаконічніше, суворіше свого оригіналу. Для неї характерні деякі художні та конструктивні рішення, не відомі ні південноросійській, ні візантійській архітектурі: кладка стін з величезних, неправильної форми каменів, двосхилі перекриття, наявність лопаток на фасадах, аркатурний пояс на барабані та ін. Частково це пояснюється зв'язками Новгорода із Західною Європою та впливом романської архітектури. Новгородська Софія послужила взірцем для наступних новгородських будівель початку XII ст.: Ніко-ло-Дворищенського собору (1113), соборів Антонієва (1117-1119) та Юр'єва (1119) монастирів. Останньою княжою спорудою цього є церква Іоанна на Опоках (1127).

З XII ст. почався новий етап у розвитку російського зодчества, яке відрізняється від архітектури попереднього часу меншою масштабністю будівель, пошуками простих, але водночас виразних форм. Найбільш типовим став кубічний храм із позакомарним покриттям та масивною главою. За збереження загальних характеристик архітектури у різних центрах Русі вироблялися місцеві її особливості.

З другої половини ХІІ ст. помітно слабшає візантійський вплив, що ознаменувалося появою в давньоруській архітектурі храмів баштоподібної форми, невідомої візантійській архітектурі. Найбільш раннім прикладом такого храму є собор Спасо-Євфросинії монастиря в Полоцьку (до 1159 р.), а також собор Михайла Архангела у Смоленську (1191-1194) та церква Параскеви П'ятниці у Чернігові (кінець XII ст.). Спрямованість будівлі нагору підкреслювалася високим струнким барабаном, другим ярусом закомар та декоративними кокошниками біля основи барабана.

Помітнішим стає вплив романського стилю. Воно не торкалося основ давньоруської архітектури - хрестово-купольної конструкції храму з позакомарним покриттям, але позначилося на зовнішньому оформленні будівель: аркатурні пояси, подоби контрфорсів на зовнішніх стінах, групи півколон і пілястр, колончасті пояси на стінах, перспективні портали різьблення на зовнішній поверхні стін. Використання елементів романського стилю поширилося XII в. у Смоленському та Галицько-Волинському князівствах, а потім і у Володимиро-Суздальській Русі.

На жаль, пам'ятники архітектури Галицько-Волинської землі збереглися погано. 30 кам'яних споруд Галича відомі лише за археологічними даними. Зразком місцевої архітектурної школи був Успенський собор, споруджений у Галичі за Ярослава Осмомисла. Особливість галицької архітектури полягала в органічному поєднанні візантійсько-київської просторової композиції з романською будівельною технікою та елементами романського декоративного оздоблення.

Встановлення в Новгороді республіканського ладу призвело до значної демократизації культури, що могло не позначитися і на архітектурі. Скорочувалося князівське будівництво. Замовниками церков стали виступати бояри, купці, колективи парафіян. Церкви були центрами життя окремих районів міста, нерідко вони служили складом товарів, місцем зберігання майна городян, у яких збиралися братчини. Виник новий тип храму - чотиристовпний кубічний храм з одним куполом і трьома апсидами, що відрізнявся невеликими розмірами та простотою в оформленні фасадів, як, наприклад, церкви Благовіщення в Аркажах поблизу Новгорода (1179), Петра та Павла на Синичій гірці (1185-1192), Параскеви П'ятниці на Торгу (1207). Подібні храми будували і князі у своїй заміській резиденції на Городищі. До цього типу належала побудована 1198 р. церква Спаса-Нередиці, яка сильно постраждала в роки Великої Вітчизняної війни (фрески були знищені).

Найдавнішим пам'ятником псковської архітектури є церква Спаса, що дійшла до нас, в Мірозькому монастирі (середина XII ст.), Відмінна від новгородських будівель відсутністю стовпів. Присадкуватий триголовий собор Іванівського монастиря нагадує церкву Спаса-Нередиці. З пам'ятників Старої Ладоги збереглися лише церкви Георгія та Успіння, близькі за своїм архітектурним виглядом до новгородських пам'яток.

Кам'яне будівництво у Володимиро-Суздальській землі починається на рубежі ХІ-ХІІ ст. зі зведенням Володимиром Моно-махом собору в Суздалі, але найвищого розквіту воно сягає XII - початку XIII в. На відміну від суворої архітектури Новгорода, зодчество Володимиро-Суздальської Русі мало парадний характер, відрізнялося вишуканістю пропорцій, витонченістю ліній.

Вплив романської архітектури особливо позначилося на володимиро-суздальському зодчестві. Згідно з літописом, Андрій Боголюбський, оббудовуючи свою столицю, збирав «з усіх земель майстрів», серед них були і «латиняни». Далися взнаки і міцні зв'язки з Галицько-Волинською Руссю, звідки, ймовірно, були запозичені технічні прийоми будівництва. З точно підігнаних та гладко відшліфованих білокам'яних блоків викладали зовнішню та внутрішню поверхні стін, а проміжок заповнювали камінням та заливали розчином вапна. Це типово романська кладка. Романське походження мають багато елементів декору, зокрема рельєфне різьблення по каменю.

Перші споруди цього типу - Спасо-Преображенський собор у Переяславлі-Заліському та церква Бориса та Гліба в Кідекші, під Суздалем, зведені у 1152 р. Це одноголові чотири-стовпні храми, для яких ще характерні вантажність пропорцій та декоративна простота фасадів.

Великого підйому досягло будівництво у Володимирі за Андрія Боголюбського. Зводяться міські укріплення, від яких збереглася білокам'яна Золота брама. У заміській князівській резиденції Боголюбові було споруджено замок, що складався з комплексу будівель, оточених стінами з білокам'яними вежами". Собор Різдва Богородиці, що був центром всього ансамблю, був з'єднаний переходами з двоповерховим кам'яним палацом. До нас дійшли тільки залишки цих споруд. рр. був побудований Успенський собор, багато декорований різьбленим каменем.Визнаним шедевром давньоруської архітектури є церква Покрови на Нерлі (1165), що відрізняється досконалістю і легкістю пропорцій, стрункістю і спрямованістю вгору.

В останній чверті XII ст. завершується переважно будівництво архітектурного ансамблю Володимира. Після пожежі 1184 р. перебудовується та отримує остаточні форми Успенський собор.

Формуються ансамблі Різдвяного (1192-1196) та Княгиніна (1200-1201) монастирів.
p align="justify"> Особливе місце у володимирській архітектурі цього часу займає Дмитрієвський собор, зведений в 1194-1197 рр.. у центрі княжого палацу. Він відрізняється багатством білокам'яної різьби і є чудовим синтезом архітектури, пластики та живопису. У пластичному оформленні Дмитрівського собору набагато виразніше, порівняно зі скульптурою попереднього часу, проявляється художня манера місцевих майстрів. Кам'яне різьблення набуває неповторної оригінальності: під впливом традицій народного дерев'яного різьблення воно стає більш плоским і орнаментальним на відміну від «круглого» романського.

Російські каменерізчики похмурим і жахливим сюжетам, що переважали в західноєвропейській романській пластиці, воліли більш життєрадісні мотиви. Різьблений декор Дмитрівського собору називають «поемою в камені» - у ньому химерно переплітаються біблійні, апокрифічні та язичницькі мотиви.

Традиції та прийоми, вироблені майстрами володимирської школи, продовжували розвиватися у Суздалі, Юр'єві-Польському, Нижньому Новгороді. Георгіївський собор Юр'єво-Польського (1230-1234) був покритий декоративним різьбленням зверху до низу. Рельєфні зображення на тлі суцільного килимового візерунка утворювали закінчені сюжетні композиції. На жаль, собор не зберігся у первісному вигляді.

Після того, як обвалилися його склепіння і верхні частини стін, він був наново складений у 1471 р., при цьому блоки білого каменю були частково втрачені та переплутані. Георгіївський собор є останньою пам'яткою володимиро-суздальського зодчества. Його називають «лебединою піснею» російської архітектури домонгольського часу.

З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові види монументального живопису – мозаїка та фреска, а також станковий живопис (іконопис). Візантія як познайомила російських художників з нової їм технікою живопису, а й дала їм іконографічний канон, незмінність якого суворо оберігалася церквою. Це певною мірою сковувало художню творчість і зумовило більш тривалий і стійкий візантійський вплив на живопис, ніж в архітектурі.

Найраніші з творів давньоруського живопису, що збереглися, були створені в Києві. Згідно з літописами, перші храми прикрашали приїжджі майстри-греки, які привнесли в іконографію систему розташування сюжетів в інтер'єрі храму, а також манеру площинного письма. Суворою красою та монументальністю відрізняються мозаїки та фрески Софійського собору. Вони виконані у суворій та урочистій манері, властивій візантійському монументальному живопису. Їхні творці майстерно використовували різноманітність відтінків смальти, майстерно поєднали мозаїку з фрескою. З мозаїчних робіт особливо значні зображення Богоматері-Оранти у вівтарній апсиді та погрудне зображення Христа Вседержителя у центральному куполі. Усі зображення пронизані ідеєю величі, урочистості та непорушності православної церкви та земної влади.

Унікальними пам'ятками світського живопису є розпис стін двох веж київської Софії. Тут зображені сцени княжого полювання, циркових змагань, музиканти, скоморохи, акробати, фантастичні звірі та птахи. За характером вони далекі від звичайних церковних розписів. Серед фресок Софії – два групові портрети родини Ярослава Мудрого.

Мозаїки Золотоверхого собору Михайлівського монастиря вирізняються досить вільною композицією, жвавістю рухів та індивідуальними характеристиками окремих персонажів. Добре відомо мозаїчне зображення Дмитра Солунського - воїна в золоченому панцирі та синьому плащі. На початку XII ст. дорога і трудомістка мозаїка цілком витісняється фрескою.

У XII-XIII ст. у живопису окремих культурних центрів дедалі помітніше виявляються місцеві особливості. У другій половині ХІІ ст. формується специфічний новгородський стиль монументального живопису, який досягає найповнішого вираження у розписах церков Георгія у Старій Ладозі, Благовіщення в Аркажах і особливо Спаса-Нередиці. У цих фрескових циклах, на відміну від київських, помітне прагнення спрощення художніх прийомів, експресивного трактування іконографічних типів, що диктувалося бажанням створити мистецтво, доступне для сприйняття недосвідченої в теологічних тонкощах людини, здатне безпосередньо впливати на її почуття. Щонайменше демократизм новгородського мистецтва виявився у станковому живописі, де місцеві риси виражені слабше. До новгородської школи належить ікона «Ангел Златі власи», що привертає увагу ліризмом образу та світлим колоритом.

Від живопису Володимиро-Суздальської Русі домонгольського часу до нас дійшли фрагменти фресок Дмитрівського та Успенського соборів у Володимирі та церкви Бориса та Гліба у Кідекші, а також кілька ікон. Грунтуючись на цьому матеріалі, дослідники вважають за можливе говорити про поступове становлення володимиро-суздальської школи живопису. Найкращою безпекою відрізняється фреска Дмитрівського собору із зображенням Страшного суду. Вона створена двома майстрами - греком та російським. Обличчя апостолів і ангелів, що належать кисті російського майстра, простіше і задушевніше, вони наділені добротою і м'якістю, вони не мають напруженого психологізму, властивого манері грецького майстра. До володимиро-суздальської школи належать кілька великих ікон XII - початку XIII ст. Найранішою з них є «Боголюбська Богоматір» (середина XII ст.), стилістично близька до знаменитої «Володимирської Богоматері» - ікони візантійського походження. Великий інтерес представляє ікона «Дмитро Солунський» (припускають, що це портретне зображення князя Всеволода Велике Гніздо). Дмитро зображений сидячим на троні в дорогих шатах, у вінці, з напівоголеним мечем у руках.

Поширення писемності, поява рукописних книжок призвело до ще одного виду живопису - книжкової мініатюри. Найдавніші російські мініатюри є в «Остромировом Євангелії», де розміщені зображення трьох євангелістів. Яскраве орнаментальне оточення їхніх фігур і велику кількість золота роблять ці ілюстрації схожими на ювелірний виріб (на перегородчасту емаль). У «Ізборнику» князя Святослава (1073) вміщено мініатюру, що зображує сім'ю князя, а також малюнки на полях, що мають схожість зі світським живописом київської Софії.

На запитання Наукові знання та література Русі у 12-13 століттях (у формі доповіді) завчасно дякую за допомогу) Повідомлення з історії заданий автором Анастасія Ціцилінунайкраща відповідь це писемність. Просвітництво.
На момент прийняття християнства на Русі вже був власний алфавіт. Прийняття християнства сприяло подальшому розвитку писемності, освіти. Кирило та Мефодій створили нашу абетку, вони створили дієслівний алфавіт (глаголицю), який незабаром був перероблений ними з використанням грецького листа – так з'явилася нинішня абетка, «кирилиця», якою ми користуємося досі. Про грамотність міського населення свідчать ремісничі вироби, у яких є написи. Величезна кількість написів виявлено на стінах стародавніх соборів. Про рівень поширення грамотності на Русі свідчать відкриті за Ярослава Мудрого школи, де навчалися понад триста дітей. У князівських теремах Києва здобула освіту дочка Ярослава Мудрого Ганна – одна з перших грамотних жінок, яка стала королевою Франції.
Література, усна народна творчість.
Від домонгольських часів до нас дійшло близько 150 книг. Тоді писали на пергаменті. Пергамент виготовлявся, як правило, із спеціально виробленої телячої шкіри. Текст починали писати з великої червоної букви-заставки. Книги часто оздоблювалися малюнками, званими мініатюрами. Книги коштували дорого, тому їх старанно зберігали, передаючи як частину спадщини. Широке поширення на Русі набула перекладна література як релігійного, і світського змісту. Серед жанрів давньоруської літератури перше місце посідає літопис. Іншим поширеним жанром давньоруської літератури стали життєписи російських святих. Ремесло. Визначний розвиток у ті далекі часи отримало ремесло. Відомо, що російські ковалі робили замки, що славилися у Європі; ці замки складалися із 40 деталей. Великим попитом користувалися ножі, що самозаточуються. Прославилися також ремісники, котрі займалися литтям котлів, ювеліри, склороби. З середини 10 століття широко розвинене виробництво цегли, багатобарвної кераміки, предметів обробки дерева і шкіри. Значного розвитку набуло виробництво зброї – кольчуг, колючих мечів, шабель. У 12-13 століттях з'явилися арбалети та грановані стріли до них.
Архітектура.
Одна з перших кам'яних споруд, зведена грецькими майстрами наприкінці 10 століття, – це двадцятип'ятиголова церква на честь Богородиці у Києві. У середині 11 століття за Ярослава Мудрого було споруджено Софійський собор (1037). Тоді ж було споруджено Золоті ворота у Києві. Було зведено Спаський собор у Чернігові. Принципи будівництва храмів були запозичені із Візантії. Відмінності у характері архітектури переважно пов'язані з будівельним матеріалом, що у тій чи іншій землі. Наприклад, у Києві, Смоленську, Чернігові, Рязані, як і раніше, будували з плінфи. У Новгороді найпоширенішим будівельним матеріалом був вапняк. У Володимиро-Суздальській та Галицько-Волинській Русі основним будівельним матеріалом був камінь. До пам'ятників архітектури Володимиро-Суздальської Русі відносяться Золоті ворота, Успенський та Дмитрівський собори у Володимирі.
Живопис та скульптура.
Усередині рама стіни прикрашалися фресками та мозаїкою. Фреска – це живопис водяними фарбами з сирої штукатурки. Фрескові зображення синів та дочок Ярослава Мудрого, побутові сцени із зображенням скоморохів, ряжених, полювання тощо збереглися в Софії Київській. Мозаїка - зображення або візерунок, виконаний зі шматочків каменю, мармуру, кераміки, смальти (смальта - спеціальний склоподібний матеріал). Необхідною окрасою храмів були ікони. Перші на Русі ікони були написані грецькими майстрами. Найшанованішою на Русі іконою було зображення Богоматері з немовлям на руках. Ця ікона отримала назву «Володимирської Богоматері». Ікони того часу були досить великими. Широкий розвиток отримали різьблення по дереву та каменю. Одним із найважливіших підсумків розвитку Київської Русі та князівств-держав період роздробленості, їхньої культури було складання давньоруської народності. Для неї характерні єдина мова, відносна політична єдність,

Відповідь від Максим Максим[Новичок]
дуже хороша розповідь читала кілька разів

Відповідь від Авидкп екріошщкхоір[експерт]
Для російської архітектури середини 12-13 століть характерно становлення поліцинтризму - поява у різних регіонах Русі самобутніх культурних центрів, тобто епоха феодальної роздробленості приносить із собою бажання окремих земель непросто виділитися, а сказати себе, як центр Руси. У всіх землях, які претендували на роль центру об'єднання, будуються храми в наслідуванні Софії київської і з'являються золоті ворота. Але все одно для кожної землі були характерні свої особливості архітектурного стилю. У Володимиро-Суздальській землі виник особливий стиль, який згодом став основою всієї загальноросійської архітектури. Великого розвитку архітектура виникла у роки правління Андрія Боголюбського, у Володимирі на Князьмі. З його ім'ям пов'язана споруда Успенського собору у Володимирі, резиденції князя у Боголюбові, золоті ворота у Володимирі та дива російської культури храму Покрови на Нерлі. Це невелика однокупальна церква, в якій поєднуються скромна краса природи, тихий сум, просвітлена споглядальність архітектури ліній. Брат Андрія Всеволод продовжував будівельну діяльність. У Володимирі було збудовано храм нового однокупольного типу - "Дмитрієвський собор".

Культура Стародавньої Русі(або Культура Середньовічної Русі) - культура Русі в період Давньоруської держави з моменту її утворення до татаро-монгольської навали.

Писемність та просвітництво

Про існування у східних слов'ян писемності у дохристиянський період свідчать численні писемні джерела та археологічні знахідки. Створення слов'янської абетки пов'язують із іменами візантійських ченців Кирила та Мефодія. Кирилом у другій половині IX століття було створено дієслівний алфавіт (глаголиця), на якому були написані перші переклади церковних книг для слов'янського населення Моравії та Паннонії. На рубежі IX-Х століть на території Першого Болгарського царства в результаті синтезу здавна поширеного тут грецького листа та тих елементів глаголиці, які вдало передавали особливості слов'янських мов, виникла абетка, що отримала пізню назву кирилиця. Надалі цей більш легкий та зручний алфавіт витіснив глаголицю і став єдиним у південних та східних слов'ян.

Хрещення Русі сприяло широкому поширенню та швидкому розвитку писемності та писемної культури. Істотне значення мало те, що християнство було прийнято у його східному, православному варіанті, що допускав, на відміну від католицтва, богослужіння національними мовами. Це створювало сприятливі умови для розвитку писемності рідною мовою.

Розвиток писемності рідною мовою призвело до того, що російська церква від початку не стала монополістом у сфері грамотності та освіти. Про поширення грамотності серед верств міського населення свідчать берестяні грамоти, виявлені під час археологічних розкопок у Новгороді, Твері, Смоленську, Торжку, Стародавній Русі, Пскові, Старій Рязані та ін. Це листи, пам'ятні записки, навчальні вправи тощо. Лист, таким чином, використовувався не лише для створення книг, державних та юридичних актів, а й у побуті. Нерідко трапляються написи на ремісничих виробах. Прості городяни залишали численні записи на стінах церков Києва, Новгорода, Смоленська, Володимира та інших міст. Найдавнішою на Русі книгою, що збереглися, є т.зв. «Новгородський псалтир» першої чверті XI ст.: дерев'яні, вкриті воском дощечки з текстами 75 та 76 псалмів.

Більшість пам'яток писемності до монгольського періоду загинула під час численних пожеж та іноземних навал. Збереглася лише їхня незначна частина. Найдавнішими з них є «Остромірове Євангеліє», написане дияконом Григорієм для новгородського посадника Остромира в 1057 році, і два «Ізборники» князя Святослава Ярославича 1073 і 1076 років. Високий рівень професійної майстерності, з якою виконані ці книги, свідчить про налагоджене виробництво рукописних книг уже в першій половині XI століття, а також про навички «книжкової будови», які на той час стали.

Листування книг велося в основному в монастирях. Ситуація змінилася у XII столітті, як у великих містах також виникло ремесло «книжкових описателей». Це говорить про зростаючу грамотність населення та збільшені потреби в книгах, яку не могли задовольнити монастирські переписувачі. Переписувачів книг містили при собі багато князів, а деякі з них переписували книги самостійно.

У той самий час, основними центрами книжності продовжували залишатися монастирі та соборні церкви, де існували спеціальні майстерні із постійними колективами переписувачів. Вони займалися як листуванням книжок, а й вели літописи, створювали оригінальні літературні твори, перекладали іноземні книжки. Одним із провідних центрів цієї діяльності був Києво-Печерський монастир, в якому склалося особливе літературне спрямування, що дуже вплинула на літературу і культуру Стародавньої Русі. Як свідчать літописи, вже в XI столітті на Русі при монастирях та соборних церквах створювалися бібліотеки, що мають кілька сотень книг.

Потребуючи грамотних людей, князь Володимир Святославич організував перші школи. Грамотність була привілеєм лише панівного класу, вона проникала й у середу городян. Виявлені в значній кількості в Новгороді грамоти, написані на бересті (з XI ст.), Листують листування простих городян; робилися написи та на ремісничих виробах.

Освіченість дуже цінувалася у давньоруському суспільстві. У літературі того часу можна знайти чимало панегіриків книжки, висловлювань про користь книг та «книжкового вчення».

Література

З прийняттям християнства Стародавня Русь була долучена до книжкової культури. Розвиток російської писемності поступово став основою виникнення літератури і був із християнством. Незважаючи на те, що писемність була відома в російських землях і раніше, тільки після хрещення Русі вона набула широкого поширення. Також вона одержала основу у вигляді розвиненої культурної традиції східного християнства. Велика перекладна література стала основою для формування з невласної традиції.

Для оригінальної літератури Стародавньої Русі характерні велика ідейна насиченість та висока художня досконалість. Її яскравим представником був митрополит Іларіон, автор відомого «Слова про закон і благодать», датованого серединою XI століття. У цьому вся творі чітко проявляється думка необхідність єдності Русі. Використавши форму церковної проповіді, Іларіон створив політичний трактат, у якому відбито злободенні проблеми російської дійсності. Протиставляючи «благодать» (християнство) «закону» (іудаїзм), Іларіон відкидає властиве юдаїзму поняття богообрання та стверджує ідею перенесення небесної уваги та розташування з одного обраного народу на все людство, рівноправності всіх народів.

Видатним письменником та істориком був чернець Києво-Печерського монастиря Нестор. Збереглися його «Читання» про князів Бориса та Гліба та цінне для історії побуту «Житіє Феодосія». «Читання» написано у дещо абстрактному стилі, у ньому посилено повчальні та церковні елементи. Приблизно до 1113 належить видатний пам'ятник давньоруського літописання - «Повість временних літ», що збереглася у складі пізніших літописних склепінь XIV-XV століть. Ця праця складена на основі більш ранніх літописних склепінь - історичних творів, присвячених минулому Руської землі. Автор «Повісті», чернець Нестор, зумів жваво та образно розповісти про виникнення Русі та пов'язати її історію з історією інших країн. Основна увага в «Повісті» приділена подіям політичної історії, діям князів та інших представників знаті. Господарське життя та побут народу описані менш детально. Виразно виявилося у літописі та релігійне світогляд її укладача: кінцеву причину всіх подій та вчинків людей він бачить у дії божественних сил, «провидіння». Однак за релігійними розбіжностями та посиланнями на волю Бога часто ховаються практичний підхід до дійсності, прагнення виявити реальні причинно-наслідкові зв'язки між подіями.

У свою чергу, Феодосію, ігумену Печерського монастиря, про який також писав Нестор, належить кілька повчань і послань до князя Ізяслава.

Видатним письменником був Володимир Мономах. Його «Повчання» малювало ідеальний образ князя - справедливого феодального правителя, торкалося нагальних питань сучасності: необхідність сильної князівської влади, єдність у відображенні набігів кочівників і т. д. «Повчання» є твором світського характеру. Воно перейняте безпосередністю людських переживань, чуже абстрактності і наповнене реальними образами та прикладами, взятими з життя.

Питання про князівську владу в житті держави, про її обов'язки та способи здійснення стає одним із центральних у літературі. Виникає думка про необхідність сильної влади як умови успішної боротьби із зовнішніми ворогами та подолання внутрішніх протиріч. Ці роздуми втілені в одному з найталановитіших творів XII-XIII століть, що дійшов до нас у двох основних редакціях «Слово» та «Моління» Данила Заточника. Переконаний прихильник сильної князівської влади, Данило з гумором і сарказмом пише про навколишню сумну дійсність.

Особливе місце у літературі Стародавньої Русі займає «Слово про похід Ігорів», датоване кінцем XII століття. У ньому розповідається про невдалий похід на половців в 1185 новгород-сіверського князя Ігоря Святославича. Опис цього походу служить автору лише приводом для роздумів про долю Російської землі. Причини поразок у боротьбі з кочівниками, причини лих Русі автор бачить у княжих усобицях, в егоїстичній політиці князів, які прагнуть особистої слави. Центральним у «Слові» є образ Руської землі. Автор належав до дружинного середовища. Він користувався властивими їй поняттями «честь» і «слава», але наповнював їх ширшим, патріотичним змістом. У «Слові про похід Ігорів» втілилися характерні риси давньоруської літератури на той час: живий зв'язок з історичною дійсністю, громадянськість і патріотизм.

Великий вплив на Російську культуру зробило Батиєва навала. Перша робота присвячена навали - «Слово про смерть Російської землі». Це слово дійшло до нас не повністю. Також Батиєвій навали присвячена «Повість про руйнування Рязані Батиєм» - складова частина циклу повістей про «чудотворну» ікону Миколи Зарайського.

Архітектура

До кінця Х століття на Русі не було монументальної кам'яної архітектури, але існували багаті традиції дерев'яного будівництва, деякі форми якого вплинули згодом на кам'яну архітектуру. Значні навички в галузі дерев'яної архітектури зумовили швидкий розвиток кам'яної архітектури та її своєрідність. Після прийняття християнства починається будівництво кам'яних храмів, принципи будівництва яких були запозичені з Візантії. Викликані до Києва візантійські архітектори передали російським майстрам великий досвід будівельної культури Візантії.

Великі церкви Київської Русі, збудовані після прийняття Християнства 988 року, були першими прикладами монументальної архітектури у східнослов'янських землях. Архітектурний стиль Київської Русі утвердився під впливом візантійської. Ранні православні церкви були зроблені з дерева.

Першою кам'яною церквою Київської Русі була Десятинна церква у Києві, будівництво якої відносять до 989 року. Церква будувалася як кафедральний собор неподалік княжого терему. У першій половині ХІІ ст. церква перенесла значний ремонт. У цей час був повністю перебудований південно-західний кут храму, перед західним фасадом з'явився потужний пілон, що підпирає стіну. Ці заходи, найімовірніше, були відновленням храму після часткового обвалення внаслідок землетрусу.

Софійський собор у Києві, побудований у XI столітті, є однією з найзначніших архітектурних споруд даного періоду. Спочатку Софійський собор був п'ятинефний хрестово-купольний храм з 13 розділами. З трьох сторін він був оточений двоярусною галереєю, а зовні - ще ширшою одноярусною. Собор будувався константинопольськими будівельниками за участю київських майстрів. На рубежі XVII-XVIII століть було зовні перебудовано у стилі українського бароко. Храм внесено до списку Світової спадщини ЮНЕСКО.

Живопис

Після хрещення Русі з Візантії прийшли нові види монументального живопису – мозаїка та фреска, а також станковий живопис (іконопис). Також з Візантії було запозичено іконографічний канон, незмінність якого суворо оберігалася церквою. Це зумовило більш тривалий і стійкий візантійський вплив на живопису, ніж в архітектурі.

Найбільш ранні з творів давньоруського живопису, що збереглися, були створені в Києві. Згідно з літописами, перші храми прикрашали приїжджі майстри-греки, які додали в систему іконографії розташування сюжетів в інтер'єрі храму, а також манеру площинного листа. Своєю особливою красою відомі мозаїки та фрески Софійського собору. Вони виконані у суворій та урочистій манері, властивій візантійському монументальному живопису. Їхні творці майстерно використовували різноманітність відтінків смальти, майстерно поєднали мозаїку з фрескою. З мозаїчних робіт особливо значні зображення Христа Вседержителя у центральному куполі. Усі зображення пронизані ідеєю величі, урочистості та непорушності православної церкви та земної влади.

Іншою унікальною пам'яткою світського живопису Стародавньої Русі є розписи стін двох веж Київської Софії. На них зображені сцени княжого полювання, циркових змагань, музиканти, скоморохи, акробати, фантастичні звірі та птахи, що дещо відрізняє їх від звичайних церковних розписів. Серед фресок Софії – два групові портрети родини Ярослава Мудрого.

У XII-XIII століттях у живопису окремих культурних центрів стали виявлятися місцеві особливості. Це характерно для Новгородської землі та Володимиро-Суздальського князівства. З XII століття формується специфічний новгородський стиль монументального живопису, який досягає повнішого вираження в розписах церков Георгія в Старій Ладозі, Благовіщення в Аркажах і особливо Спаса-Нередиці. У цих фрескових циклах, на відміну від київських, помітне прагнення спрощення художніх прийомів, експресивного трактування іконографічних типів. У станковому живописі новгородські риси були виражені слабше.

У Володимиро-Суздальській Русі до монгольського періоду збереглися фрагменти фресок Дмитрівського та Успенського соборів у Володимирі та церкви Бориса та Гліба у Кідекші, а також кілька ікон. Грунтуючись на цьому матеріалі, дослідники вважають за можливе говорити про поступове становлення Володимиро-суздальської школи живопису. Найкраще збереглася фреска Дмитрівського собору із зображенням Страшного суду. Вона створена двома майстрами - греком та російським. До Володимиро-суздальської школи належать кілька великих ікон XII – початку XIII століть. Найранішою з них є «Боголюбська Богоматір», датована серединою XII століття, стилістично близька до знаменитої «Володимирської Богоматері», яка має візантійське походження.

Фольклор

Письмові джерела свідчать про багатство та різноманітність фольклору Стародавньої Русі. Значне місце у ньому займала календарна обрядова поезія: змови, заклинання, пісні, які були невід'ємною частиною аграрного культу. Обрядовий фольклор включав також передвесільні пісні, похоронні плачі, пісні на бенкетах і тризнах. Широкого поширення набули і міфологічні оповіді, що відбивали язичницькі уявлення древніх слов'ян. Протягом багатьох років церква, прагнучи викорінити залишки язичництва, вела запеклу боротьбу з «поганськими» звичаями, «бісовськими ігрищами» та «блюзнірами». Однак ці види фольклору збереглися в народному побуті аж до XIX-ХХ століть, втративши згодом свій початковий релігійний зміст, обряди перетворилися на народні ігри.

Існували також такі форми фольклору, які були пов'язані з язичницьким культом. До них відносяться прислів'я, приказки, загадки, казки, трудові пісні. Автори літературних творів широко використовували в своїй творчості. Письмові пам'ятники зберегли численні перекази та легенди про родоначальників племен та князівських династій, про засновників міст, про боротьбу з чужинцями. Так, народні оповіді про події II-VI століть відбилися в «Слові про похід Ігорів».

У IX столітті виник новий епічний жанр - героїчний билинний епос, який став вершиною усної народної творчості та наслідком зростання народної самосвідомості. Буліни – усні поетичні твори про минуле. В основу билин лягли реальні історичні події, прототипами деяких билинних героїв є люди, що реально існували. Так, прообразом билинного Добрині Микитовича був дядько Володимира Святославича – воєвода Добриня, ім'я якого неодноразово згадується у давньоруських літописах.

У свою чергу, у військовому стані, у князівсько-дружинному середовищі існувала своя усна поезія. У дружинних піснях прославлялися князі та його подвиги. У князівських дружинах були свої «піснотворці» - професіонали, що складали пісні-«слави» на честь князів та їх воїнів.

Фольклор продовжував розвиватися і після поширення писемної літератури, залишаючись важливим елементом давньоруської культури. У наступні століття багато письменників і поетів використовували сюжети усної поезії та арсенал її художніх засобів і прийомів. Так само на Русі було поширене мистецтво гри на гуслях, батьківщиною яких вона і є.

Декоративно-прикладні ремесла

Київська Русь славилася своїми майстрами в прикладному, декоративному мистецтві, які досконало володіли різними техніками: сканню, емаллю, зерню, черні про що свідчать ювелірні прикраси. Невипадково велике було захоплення чужинців художньою творчістю наших умільців. Л. Любимов у своїй книзі «Мистецтво Стародавньої Русі» наводить опис зірчастих срібних колтів із тверського скарбу XI–XII століть: «До кільця з напівкруглим щитком припаяно шість срібних конусів із кульками. На кожен конус напаяно 5000 крихітних кілочків діаметром 0,06 см із дроту 0,02 см завтовшки! Тільки мікрозйомка дозволила встановити ці розміри. Але це не все. Кільця служать лише постаментом для зерна, так що на кожне насаджено ще зернятко срібла діаметром 0,04 см!». Ювелірні вироби оздоблювалися перегородчастою емаллю. Майстри використовували яскраві фарби, вміло підбирали кольори. У малюнках простежувалися міфологічні язичницькі сюжети та образи, що особливо часто використовувалися у прикладному мистецтві. Їх можна побачити на різьблених дерев'яних меблів, домашнього начиння, розшитих золотом тканинах, у різьблених кістяних виробах, відомих у Західній Європі під назвою «різьба таврів», «різьблення русів».

Одяг

Сучасні дослідники мають у своєму розпорядженні численні свідчення про те, як одягалися князі і бояри. Збереглися словесні описи, зображення на іконах, фресках та мініатюрах, а також фрагменти тканин із саркофагів. Дані матеріали різні дослідники у своїх роботах зіставляли зі згадками одягу в письмових документальних та наративних джерелах – літописах, житіях та різноманітних актах.

4. Література Стародавньої Русі ( IX- XIIIстоліть)

Поряд зі світською широкого розвитку набула церковна література. Середньовічна словесність на Русі існувала лише рамках рукописної традиції. Матеріалом для письма служив пергамент - теляча шкіра особливої ​​вичинки. Писали чорнилом та кіновар'ю, використовуючи гусячі пір'я. Текст подавався в один рядок без складеного розділу, слова, що часто зустрічалися, скорочувалися під так званими титлами. Почерк ХІ-ХІІІ ст. у науці зветься статуту в силу свого чіткого, урочистого характеру. Тип давньоруської книги - об'ємний рукопис, складений з зошитів, пошитих у дерев'яну палітурку, обтягнутий тисненою шкірою. Вже у XI столітті на Русі з'являються розкішні книжки з кіноварними літерами та мистецькими мініатюрами. Обкладинка їх оковувалася золотом або сріблом, прикрашалася перлами, дорогоцінним камінням, фініфтю. Такими є Остромирове Євангеліє (XI ст.) і Мстиславове Євангеліє (XII ст.). В основі літературної мови лежала старослов'янська, або церковнослов'янська, мова. Він мав великий набір абстрактних понять, які осіли в російській мові настільки міцно, що стали його невід'ємним надбанням: простір, вічність, розум, істина.

Вся давньоруська література ділиться на дві частини: перекладну та оригінальну. Перекладали, як правило, церковну класику - Святе Письмо і твори ранньохристиянських отців Церкви IV-VI ст.: Іоанна Золотоуста, Василя Великого, Григорія Ніського, Кирила Єрусалимського, а також твори масової літератури - «Християнська топографія». та ранньохристиянської літератури, не включені до біблійного канону), патерики (збірники життєписів отців Церкви, ченців, визнаних священними). Найбільшою популярністю користувалася Псалтир, богослужбова та тямуща. Перші оригінальні твори належать до кінця XI - початку XII ст. Серед них такі видатні пам'ятники, як «Повість временних літ», «Сказання про Бориса і Гліба», «Житіє Феодосія Печорського», «Слово про закон і благодать». Жанрова різноманітність давньоруської літератури XI-XII ст. невелико: літописання, життя і слово.

Серед жанрів давньоруської літератури центральне місце посідає літопис, що розвивався багато століть. Жодна європейська традиція не мала такої кількості анналів, як російська. Переважно, хоч і не завжди, літописанням на Русі займалися ченці, які пройшли спеціальну підготовку. Літописи складалися за дорученням князя, ігумена чи єпископа, іноді з особистої ініціативи. Найдавніша російська літопис зветься «Повість временних літ» (1068), яка, за визначенням Д.С. Лихачова, непросто зібранням фактів російської історії, а цільної літературно викладеної історією Русі. Інший поширений жанр давньоруської літератури – житіє, що представляє життєписи знаменитих єпископів, патріархів, ченців – засновників монастирів, рідше біографії світських осіб, але лише тих, які вважалися Церквою святими. Складання житій вимагало дотримання певних правил і стилю викладу. До них відносяться некваплива розповідь у третій особі, композиційне дотримання трьох частин: вступу, власне житія та укладання. Перші житія присвячені християнським мученикам - князям братам Борису та Глібу та ігумені Феодосії. Герої позбавлені індивідуальності і є узагальненим чином добра і подвигу. Літописні склепіння, що дійшли до нас, XII-XIII ст. включають не лише хронологію найважливіших історичних подій, але й художні розповіді. Російське літописання виникло в Печерському монастирі: першим літописцем, за переказами, був Нестор, який жив у другій половині XI століття, а упорядником першого літописного склепіння був ігумен київського монастиря, Сильвестр (початок XII століття). Саме літописи зберегли нащадкам визначні твори російської словесності.

До жанру красномовства, розквіт якого посідає XII століття, ставляться промови, які називалися за старих часів повчаннями і словами. Терміном «слово» письменники називали і урочисту промову митрополита Іларіона, і військову повість. Повчання переслідували практичні цілі науки, інформації, полеміки. Яскравим зразком цього жанру є «Повчання Володимира Мономаха» (1096), де автор дає своїм синам низку моральних повчань, у науку виписавши для них цитати зі Святого Письма. Проте дуже скоро ця тема, що моралізує, задана церковною традицією, переростає в політичний заповіт, в урок синам, як княжити, керувати державою. Закінчується «Повчання» автобіографією князя.

Урочисте красномовство - галузь творчості, що вимагала як глибини ідейного задуму, а й великої літературної майстерності. Найдавнішим з пам'ятником цього жанру, що дійшли до нас, є «Слово про закон і благодать» київського митрополита Іларіона (1051). Основна ідея твору – рівноправність усіх християнських народів незалежно від часу їхнього хрещення.

Визначною пам'яткою давньоруської літератури є «Слово про похід Ігорів» (1185-1188). В основу сюжету невідомий автор поклав, здавалося б, приватний епізод російсько-половецьких воєн - невдалий похід Ігоря Святославича 1185 р. Але засобами художньої мови він перетворений на подію загальноросійського масштабу, що додало монументальне звучання основної ідеї - заклику до об'єднатися перед князями обличчям зовнішнього ворога. Цей унікальний ліро-епічний твір вплинув на російську літературу (переклади В.А. Жуковського, А.М. Майкова, Н.А. Заболоцького), мистецтво (В.М. Васнєцов, В.Г. Перов, В.А. Фаворський), музику (опера "Князь Ігор" А.П. Бородіна).

Загалом до нас дійшло понад 150 рукописних книг XI-XII.І століть.

1. Самойленко П.М. Давньоруська література. - М.: Думка, 1983.

2. Історія російської литературы X - XVII століть. - М.: Просвітництво, 1980.