Його посаду у плутарха ми. Походження та становище ілотів

Плутарх багато подорожував, відвідав центральну Грецію, Спарту, Корінф, Сарди та Олександрію, проте його постійним місцем проживання була Херонея, де він виконував не лише обов'язки головного судді, а й інші керівні посади, а також керував школою з широким навчальним планом, у якій викладалася філософія, а особливу увагу приділяли етиці. Плутарх підтримував тісні зв'язки з Афінською Академією (він мав афінське громадянство) і з Дельфами, яким, починаючи з близько 95 р., він присвятив своє життя; ймовірно це було викликано інтересом Траяна до дельфійського оракулу, що знову почав входити в моду. Точних відомостей про його родину немає. У "Consolatio" Плутарх згадує свою дружину Тимоксену, повідомляє, що їхня дочка померла в дитинстві і згадує чотирьох своїх синів, з яких принаймні двоє дожили до повноліття.

Літературна спадщина Плутарха величезна. Тільки так званому каталозі Лампріасу міститься 227 назв його творів. Список робіт Плутарха, можливо, склав його син, але і при цьому він не включає всього, що написав Плутарх.

Популярність Плутарху принесли насамперед "Паралельні життєписи". Цей твір був присвячений другові імператора Траяна Соссіус Сенеціо, який згаданий в життєписах Демосфена, Тесея і Діона. Плутарх ставив собі за мету порушити взаємний інтерес між греками і римлянами. Описуючи шляхетні звершення та характери, "Паралельні життєписи" повинні були служити моделлю взаємоповаги греків і римлян.

Перша порівняльна характеристика "Епамінонду і Сципіону" і, можливо написані Плутархом введення і посвята, до наших днів, на жаль, не дійшли. Але план Плутарха зрозумілий і загубленого запровадження книжки. Плутарх написав біографії знаменитих греків і римлян, що жили в різних епохах, і звів їх у пари, використовуючи схожість характеру та кар'єри, супроводжуючи порівняльною характеристикою. Цілком очевидно, що "Життєписи" були скомпоновані Плутархом у вигляді, що дійшов до нас, в пізніші роки, а спочатку являли собою порівняльні життєписи тільки знаменитих греків. Цей висновок напрошується через хронологію біографій знаменитих греків, які стоять першими по-порядку в парах з римлянами. Всього до нас дійшло 22 порівняльних життєпису, причому один з них представляє здвоєну порівняльну характеристику "Агіса та Клеомена" з "Грацці" та чотири окремих біографії Артаксеркса, Арата, Гальба та Озо.

"Життєписи" Плутарха вражають читача глибиною зроблених автором досліджень. Плутарх переробив багато джерел, і, хоча він безпосередньо не посилається на них, очевидно, що їх вивчення, дослідження та осмислення зайняло у нього багато років. Написання біографій знаменитих римлян давалося Плутарху набагато важче, оскільки він у недосконалості володів латинською мовою, яку почав вивчати на схилі років.

Загальну схему біографій можна описати так - опис народження героя, особливості характеру в юності, опис зрілого життя та обставини смерті; у кожному розділі авторка розглядає дії героїв з етичної точки зору.

Плутарх ніколи не стверджував, що є істориком, а вважав, що написання біографій – це окремий жанр. Його метою було змусити читача захоплюватися героїчними вчинками героїв, і ніколи Плутарх не приховував власних симпатій - особливо теплими словами Плутарх описує висловлювання і події спартанських царів і полководців, і особливо отруйні і несправедливі слова використовує автор про грецьке истори. .) Геродоті, можливо через те, що той перебільшував роль Афін і применшив роль його рідної Беотії.

Роботи Плутарха з етики, релігії, фізики, політики та літератури, що дійшли до нас, зведені до збірки і відомі під ім'ям "Моралія" (або "Етика"), в якому зібрано понад 60 есе написаних в основному у формі діалогів і діатриб (викривальних промов) . Автор склав цю збірку з коротких висловлювань сказаних у приватних бесідах у родинному колі Плутарха; дата і привід якого висловлювався автор зазвичай не вказуються. Діатриби, являли собою нехитрі та енергійні короткі промови, які були в моді завдяки впливу трагікомічних робіт сатирика III століття до н.е. Меніпуса. " Моралія " має велику літературну цінність ще й завдяки частим цитатам грецьких поетів і драматургів, особливо Еврипіда.

Трактати, присвячені політичним питанням, мають особливу цінність. "Політичні настанови" показують яке велике значення тоді надавалося політиці у Греції; у трактаті "Чи має Людина займатися політикою, коли старий" Плутарх радить своєму другові Еофану продовжувати громадську діяльність в Афінах. Ідеї ​​стоїцизму виявляються у невеликому творі "До неписьменного правителя" і окремими міркуваннями в "Філософи розмовляють тільки з принцами".

Інтерес Плутарха до історії релігії та античності можна побачити в групі чудових есе, в ранньому "Демон Сократа" і трьох пізніших робіт присвячених Дельфам, "Аварія оракулів" в якому він пояснює падіння інтересу до оракула, зменшенням населення, "Відповіді піфії" в яких він прагне відродити віру в оракула. Написані в один із ними час "Ізіс і Озіріз" витримані в містичних тонах. "Веселі питання" (дев'ять книг) і "Грецькі та Римські питання" увібрали в себе великі пізнання в античній історії.

Серед найбільш цінних робіт можна виділити довгі часи, що викликали сумніви в авторстві "Втіхи Апполона", "Життєпису десяти ораторів", "Доля", "Короткі вислови царів і полководців", "Короткі висловлювання спартанців", "Прислів'я Олександрійців".

Нев'яну чарівність і популярність Плутарха викликана значною мірою таким трактуванням подій, що описуються, в яких він просто ігнорував згадування спірності деяких історичних фактів. Він писав легко та невимушено, з гумором. Хоча його твори багатослівні, але дуже легкі для сприйняття. Філософія Плутарха еклектична, із запозиченнями стоїцизму, піфагоріанства, але здебільшого базувалася на платонізмі. Найбільше його цікавила етика, особливо в останні роки він розвивав містичний напрям етики; він брав участь у містеріях присвячених культу Діоніса, і, як платонік вірив у безсмертя душі. Плутарх вважав грецьку культуру неперевершеною і вірив у прогресивність та добрі наміри Римської Імперії.

Однак нерідко можна чути і скептичне ставлення до правдивості "Життєпису" Плутарха. Упоряднику цього веб-сайту, якось довелося почути такий вислів сучасного історика: "Бреше, як Плутарх!"

У Вікіпедії є статті про інших людей з ім'ям Плутарх.

Плутарх з Херонеї(ін.-грец. Πλούταρχος ) (бл. 45 - бл. 127) - давньогрецький філософ, біограф, мораліст.

Біографія

Плутарх походив із заможної сім'ї, яка проживала в невеликому місті Херонеї в Беотії (відомому за знаменитою битвою 338 р. до н.е.). У молодості в Афінах Плутарх вивчав математику, риторику та філософію, останню головним чином платоніка Амонія. Надалі значний вплив на філософські погляди Плутарха справили перипатетики та стоїки. Сам він вважав себе платоником, але насправді був скоріше еклектиком, причому у філософії його цікавив головним чином її практичний додаток. Ще в молоді роки Плутарх разом з братом Лампрієм і вчителем Аммонієм відвідав Дельфи, де все ще зберігався занепад культ Аполлона. Ця подорож справила серйозний вплив на життя та літературну діяльність Плутарха.

Незабаром після повернення з Афін до Херонея Плутарх отримав від міської громади якесь доручення до римського проконсула провінції Ахайя та успішно виконав його. Надалі він вірно служив своєму місту, обіймаючи громадські посади. Навчаючи своїх синів, Плутарх збирав у своїй оселі молодь і створив свого роду приватну академію, у якій грав роль наставника і лектора.

Плутарх був добре відомий сучасникам як громадський діяч, і як філософ. Він багато разів бував у Римі та інших місцях Італії, мав учнів, заняття з якими вів грецькою мовою (латинь він почав вивчати лише «на схилі років»). У Римі Плутарх зустрівся з неопіфагорійцями, а також зав'язав дружбу з багатьма визначними людьми. Серед них були Арулен Рустик, Луцій Местрій Флор (соратник імператора Веспасіана), Квінт Сосій Сенеціон (особистий друг імператора Траяна). Римські друзі надали Плутарху найцінніші послуги. Ставши чисто формально членом роду Местріїв (відповідно до римської юридичної практики), Плутарх отримав римське громадянство і нове ім'я - Местрій Плутарх. Завдяки Сенекіону він став найвпливовішою людиною своєї провінції: імператор Траян заборонив наміснику Ахайї проводити будь-які заходи без попереднього узгодження з Плутархом. Згодом це розпорядження Траяна було підтверджено його наступником Адріаном.

На п'ятдесятому році життя Плутарх став жерцем Храму Аполлона у Дельфах. Намагаючись повернути святилищу та оракулу колишнє значення, він заслужив глибокої пошани амфікіонів, які спорудили йому статую.

Твори

Плутарх був оригінальним письменником. В основному він збирав і обробляв те, що інші, оригінальніші письменники і мислителі написали до нього. Але в обробці Плутарха ціла традиція, відзначена знаком його особистості, набула нового вигляду. Саме у такому вигляді вона впливала протягом багатьох століть на європейську думку та літературу.

Як видно з каталогу якогось Лампрія, передбачуваного учня Плутарха, він залишив по собі близько 210 творів. Значна їхня частина благополучно дійшла до нашого часу. За традицією, що йде ще від видавців епохи Відродження, ці твори діляться на дві основні групи: філософсько-публіцистичні, відомі під загальною назвою « Ἠθικά » або «Moralia», та біографічні (життєписи).

В Етиці ми знаходимо приблизно 80 творів. Найбільш ранніми з них є ті, які носять риторичний характер, як наприклад похвали Афінам, міркування про Фортуна (грец. Тихе) та її роль у житті Олександра Македонського чи історії Риму. Велику групу становлять також популярно-філософські трактати; з них, можливо, найхарактернішим для Плутарха є невеликий твір «Про стан духу». Не вдаючись глибоко в теоретичні міркування, Плутарх часто наводить безліч цінних відомостей з історії філософії. Такі твори «Платонівські питання» та «Про створення душі в „Тимеї“», а також полемічні твори, спрямовані проти епікурейців та стоїків.

У виховних цілях задумані інші твори, що містять поради, як треба чинити, щоб бути щасливим і подолати недоліки (наприклад, «Про надмірну цікавість», «Про балакучість», «Про зайву боязкість»). З цих же причин Плутарх займався питаннями кохання та шлюбу. До творів на теми сімейного життя відноситься і консоляція (тобто втішний твір після тяжкої втрати), звернена до дружини Плутарха Тімоксені, яка втратила єдину дочку. У багатьох творах знаходять свій відбиток педагогічні інтереси Плутарха («Як треба молодій людині слухати поетів», «Як користуватися лекціями» тощо. буд.). p align="justify"> Тематично наближаються до них політичні твори Плутарха, особливо ті з них, що містять рекомендації для правителів і державних діячів.

Поряд із найбільш популярними роботами в діалогічній формі, в Етику входили й інші – наближені за своїм характером до наукової доповіді. Так, наприклад, твір «Про обличчя на місячному диску» представляє різні теорії щодо цього небесного тіла; наприкінці Плутарх звертається до теорії, прийнятої в Академії Платона (Ксенократ), вбачаючи у Місяці батьківщину демонів.

Плутарх писав і про людську душу, цікавився психологією, психологією тварин («Про кмітливість тварин», «Про м'ясоїдіння»), був прихильник вегетаріанства. Питанням релігії Плутарх присвятив численні твори, у тому числі звані «піфійські» діалоги, що стосуються оракула Аполлона в Дельфах. Найцікавішим у цій групі видається твір «Про Ісіда і Осіріса», в якому Плутарх, сам присвячений у містерії Діоніса, виклав найрізноманітніші синкретичні та алегоричні інтерпретації містерій Осіріса та давньоєгипетської міфології.

Про інтерес Плутарха до старовин свідчать два твори: «Грецькі питання» (Aitia Hellenika; лат. Quaestiones Graecae) ​​і «Римські питання» (Aitia Romaika; лат. Quaestiones Romanae), в яких розкривається значення і походження різних звичаїв греко-римського світу ( багато місця відведено питанням культу). Пристрасть Плутарха до анекдотів, що виявилося й у його біографіях, відбито у збірнику лакедемонських прислів'їв (інший збірник відомих висловів, «Апофегми царів і полководців», швидше за все не є справжнім). Найрізноманітніші теми розкривають у формі діалогу такі твори як «Бенкет семи мудреців» або «Бесіди на бенкеті» (у 9 книгах).

В «Етику» Плутарха включені і неавтентичні твори (невідомих авторів, приписані Плутарху ще в давнину і отримали під його ім'ям широку популярність). До найважливіших з них належать трактати «Про музику» (одне з головних джерел наших знань про античну музику взагалі) і «Про виховання дітей» (твір, перекладений ще в епоху Відродження багатьма мовами і до початку XIX ст. вважався автентичним).

Ряд праць, які раніше приписувалися Плутарху, написані невідомими авторами, щодо яких вчені нині вживають (умовне) ім'я Псевдо-Плутарх.

Порівняльні життєписи

Основна стаття: Порівняльні життєписи

Своєю величезною літературною славою Плутарх завдячує не еклектичним філософським міркуванням і навіть не творам з питань етики, а життєписам (які, втім, мають до етики пряме відношення). Свої мети Плутарх окреслює у вступі до життєпису Емілія Павла (Aemilius Paulus): спілкування з великими людьми давнини несе в собі виховні функції, а якщо не всі герої життєписів привабливі, то негативний приклад теж має цінність, він може впливати на страх і праведного життя. У своїх біографіях Плутарх дотримується вчення перипатетиків, які в галузі етики вирішальне значення приписували діям людини, стверджуючи, що кожна дія породжує чесноту. Плутарх слідує за схемою перипатетичних біографій, описуючи по черзі народження, юність, характер, діяльність, смерть героя. Ніде Плутарх не є істориком, який критично досліджує факти. Доступний йому величезний історичний матеріал використовується дуже вільно (пишемо біографію, а не історію). Насамперед Плутарху потрібен психологічний портрет людини; щоб зримо його уявити, він охоче приваблює відомості з приватного життя зображуваних осіб, анекдоти та дотепні вислови. У текст включені численні моральні міркування, різноманітні цитати поетів. Так народилися барвисті, емоційні розповіді, успіх яким забезпечили авторський талант оповідача, його потяг до всього людського і моральний оптимізм, що підносить душу. Біографії Плутарха мають для нас і суто історичну цінність, бо він мав безліч цінних джерел, які згодом були втрачені.

Писати біографії Плутарх почав ще замолоду. Спочатку він звернув свою увагу на знаменитих людей Беотії: Гесіода, Піндара, Епамінонда. Згодом він став писати і про представників інших областей Греції: спартанського царя Леоніда, Арістомена, Арата Сікіонського. Є навіть біографія перського царя Артаксеркса ІІ. Під час перебування у Римі Плутарх писав біографії римських імператорів, призначені для греків. І лише в пізній період він написав свій найважливіший твір «Порівняльні життєписи» (Bioi paralleloi; лат. Vitae parallelae). Це були біографії видатних історичних осіб Греції та Риму, зіставлені попарно. В даний час відомі 22 пари та чотири поодинокі життєписи більш раннього періоду (Арата Сікіонського, Артаксеркса II, Гальби та Отона). Серед пар деякі складено вдало: міфічні засновники Афін та Риму – Тесей та Ромул; перші законодавці - Лікург Спартанський та Нума Помпілій; найбільші полководці - Олександр Великий та Гай Юлій Цезар; найбільші промовці - Цицерон і Демосфен. Інші зіставлені довільніше: «діти щастя» - Тимолеонт і Емілій Павло, чи пара, що ілюструє мінливості людських доль - Алківіад і Коріолан. Після кожної пари Плутарх припускав, мабуть, дати порівняльну характеристику (synkrisis), коротку вказівку загальних рис і основних відмінностей героїв. Однак у кількох пар (зокрема, в Олександра та Цезаря) зіставлення відсутнє, тобто не збереглося (або, що менш імовірно, не було написано). У тексті життєписів зустрічаються перехресні посилання, з яких ми дізнаємося, що спочатку їх було більше, ніж у корпусі текстів, що дійшов до нас. Втрачено життєписи Леоніда, Епамінонда, Сципіона Африканського).

Нестача історичної критики та глибини політичної думки не заважали, і досі не заважають біографіям Плутарха знаходити численних читачів, які цікавляться їх різноманітним та повчальним змістом і високо цінують тепле гуманне почуття автора.

Інші твори

Основна стаття: Моралії (Плутарх)

До стандартного видання входить 78 трактатів, деякі з яких (як вважає сучасна наука) Плутарху не належать.

Переклади Плутарха

З перекладачів Плутарха нові європейські мови особливою славою користувався французький автор Аміо.

Російські переклади

Російською мовою Плутарха стали перекладати ще з XVIII століття: Див. Ів. Алексєєва, «Моральні та філософічні твори Плутарха» (СПб., 1789); E. Сферіна, «Про забобони» (СПб., 1807); С. Дістуніса та ін. «Плутархови порівняльні життєписи» (СПб., 1810, 1814-16, 1817-21); «Життєписи Плутарха» за ред. Ст Гер'є (М., 1862); біографії Плутарха в дешевому виданні А. Суворіна (пров. Ст Алексєєва, т. I-VII) і під назвою «Життя і справи знаменитих людей давнини» (М., 1889, I-II); «Бесіда про особу, видиму на диску місяця» («Філол. огляд» т. VI, кн. 2).

• перевид.: Порівняльні життєписи. / Пер. В. А. Алексєєва. М: Альфа-кн. 2008. 1263 стор.

Найкраще російське видання «Порівняльних життєписів», де більшість перекладу виконано З. П. Маркишем:

• Плутарх. Порівняльні життєписи. У 2 т. / вид. підг. С. С. Аверінцев, М. Л. Гаспаров, С. П. Маркіш. Відп. ред. С. С. Аверінців. (Серія "Літературні пам'ятки"). 1-е вид. У 3 т. – М.-Л., Видавництво АН СРСР. 1961-1964. 2-ге вид., Випр. та дод. - М., наука. 1994. Т.1. 704 стор. Т.2. 672 стор.
• Плутарх«Про обличчя, видиме на диску Місяця» / Переклад Г. А. Іванова. За матеріалами збірки «Філософія природи в античності та в середні віки», М.: Прогрес-Традиція, 2000

Порівняльні життєписи - це 23 пари біографій: один грек, один римлянин, починаючи з легендарних царів Тесея і Ромула і закінчуючи Цезарем і Антонієм, про які Плутарх чув ще від живих свідків. Для істориків це дороге джерело відомостей; але Плутарх писав задля істориків. Він хотів, щоб з прикладу історичних осіб люди вчилися жити; тому він поєднував їх у пари за подібністю характерів і вчинків, а в кінці кожної пари поміщав зіставлення: хто в чому був кращим, а в чомусь гіршим. Для сучасного читача це найнудніші розділи, але Плутарха вони були головними. Ось як це виглядало.

Арістид та Катон Старший

Аристид (пом. бл. 467 до н. е.) був афінським державним діячем під час греко-перських воєн. При Марафон він був одним з воєначальників, але сам відмовився від командування, передавши його вождю, план якого вважав кращим. При Саламін в вирішальному бою проти Ксеркса він відбив у персів той острівець, на якому потім був поставлений пам'ятник на честь цієї битви. При Платеї він керував усіма афінськими частинами в союзної грецької армії. Він мав прізвисько Справедливий. Його суперником був Фемістокл; розбрати були такі, що Арістид говорив: «Найкраще б афінянам взяти та кинути в прірву і мене і Фемістокла». Справа дійшла до остракізму, суду черепків: кожен писав на черепці ім'я того, кого вважав небезпечним для батьківщини. До Арістида підійшов неписьменний чоловік: «Напиши тут за мене: Арістид». - "А ти його знаєш?" - «Ні, але набридло чути: Справедливий та Справедливий». Арістід написав, і йому довелося. піти у вигнання. Однак потім, перед Саламіном, він сам прийшов до Фемістокла і сказав: «Кинемо розбрати, справа у нас спільна: ти краще вмієш командувати, а я буду твоїм радником». Після перемоги, відбиваючи у персів грецькі міста, він своєю ввічливістю спонукав їх дружити з Афінами, а не зі Спартою. З цього склався великий морський союз; Арістид об'їхав усі міста і розподілив між ними союзні внески так справедливо, що всі залишилися задоволеними. Найбільше дивувалися, що він при цьому не брав хабарів і повернувся з об'їзду таким же бідняком, як був. Коли він помер, то не залишив коштів навіть на похорон; афіняни поховали його за державний рахунок, а дочок його видали заміж із посагом з казни.

Катон Старший (234-149 до н. е.) в молодості брав участь у II Пунічній війні Риму з Карфагеном, в зрілі роки воював в Іспанії і проти азіатського царя Антіоха в Греції, а помер напередодні III Пунічної війни, до якої сам завзято закликав: кожну промову він кінчав словами: "А крім того, потрібно зруйнувати Карфаген". Він був із незнатного роду і лише власними заслугами дійшов до найвищої державної посади – цензорської: у Римі це було рідкістю. Катон цим пишався і в кожній промові твердив про свої заслуги; втім, коли його запитали, чому йому ще не звели статую, він сказав: «Нехай краще запитують, чому не звели, ніж чому звели». Цензор мав стежити за суспільними вдачами: Катон боровся з розкішшю, виганяв з Риму грецьких вчителів за те, що їхні уроки підточують суворі вдачі предків, виключив сенатора з сенату за те, що він при людях поцілував дружину. Він казав: «Не вистояти місту, де за червону рибу платять дорожче, ніж за робітничого вола». Він сам подавав приклад своїм суворим способом життя: працював у полі, їв і пив те, що його наймиті, сам виховував сина, сам написав для нього великими літерами історію Риму, і книгу порад з сільського господарства («як розбагатіти»), і багато іншого. Ворогів у нього було багато, у тому числі найкращий римський полководець Сципіон, переможець карфагенського Ганнібала; він усіх пересилив, а Сципіона звинуватив у перевищенні влади та неприпустимої любові до грецької вченості, і той пішов у свій маєток. Як Нестор, він пережив три покоління; вже в старості, відбиваючись від нападок у суді, він сказав: «Тяжко, коли життя прожите з одними, а виправдовуватися доводиться перед іншими».

Зіставлення. У боротьбі з суперниками Катон показав себе краще за Арістид. Арістиду довелося піти у вигнання, а Катон сперечався із суперниками в судах до глибокої старості і завжди виходив переможцем. При цьому Арістіду серйозним суперником був один Фемістокл, людина низького роду, а Катону доводилося пробиватися в політику, коли при владі міцно стояла знати, і таки він досяг мети. - У боротьбі із зовнішніми ворогами Арістід бився і за Марафона, і за Саламіну, і за Платеїв, але всюди на других ролях, а Катон сам здобув перемоги і в Іспанії і в Греції. Проте вороги, з якими воював Катон, не йшли ні в яке порівняння з жахливими полчищами Ксеркса. - Арістид помер у бідності, і це недобре: людина повинна прагнути достатку у своєму будинку, тоді буде в достатку і держава. Катон же показав себе чудовим господарем, і цим він кращий. З іншого боку, недарма кажуть філософи: «Тільки боги не знають потреби; що менше у людини потреб, то ближче він до богів». У такому разі бідність, що походить не від марнотратства, а від поміркованості бажань, як у Арістіда, краще, ніж багатство, навіть таке, як у Катона: чи не суперечність, що Катон вчить багатіти, а сам похваляється поміркованістю? - Арістід був скромний, його хвалили інші, Катон же пишався своїми заслугами і поминав їх у всіх своїх промовах; це не добре. Арістид був незаздрісний, під час війни він чесно допомагав своєму недоброзичливцю Фемістоклу. Катон же з суперництва зі Сципіоном мало не завадив його перемозі над Ганнібалом в Африці, а потім змусив цю велику людину піти від справ і піти з Риму; це погано недобре.

Агесилай та Помпей

Агесилай (399–360 до зв. е.) був спартанський цар, зразок давньої доблесті часів падіння звичаїв. Він був малий, хром, швидкий і невибагливий; його звали послухати співака, який співав, як соловей, він відповів: «Я чув справжнього солов'я». У походах він жив у всіх на очах, а спав у храмах: «Чого не бачать люди, хай бачать боги». Солдати любили його так, що уряд зробив йому догану: «Вони люблять тебе більше, ніж батьківщину». Його звів на престол знаменитий полководець Лісандр, оголосивши його суперника незаконним сином колишнього царя; Лісандр сподівався сам правити з-за спини Агесилая, але той швидко взяв владу у власні руки. Агесилай двічі врятував Спарту. Вперше він пішов війною на Персію і завоював її, як потім Олександр, але отримав наказ повернутися, тому що вся Греція повстала проти Спарти. Він повернувся і вдарив повсталим у тил; війна затяглася, але Спарта встояла. Вдруге спартанців ущент розбили фіванці і підступили до самого міста; Агесилай з маленьким загоном зайняв оборону, і фіванці не наважилися на напад. За давнім законом воїни, що втекли від противника, ганебно позбавлялися цивільних прав; дотримуючись цього закону, Спарта залишилася б без громадян. Агесилай оголосив: "Нехай сьогодні закон спить, а завтра прокинеться" - і цим вийшов зі становища. Для війни були потрібні гроші, Агесилай поїхав заробляти їх за море: там Єгипет повстав проти Персії, і його закликали бути вождем. У Єгипті йому найбільше сподобалася жорстка тростина: з неї можна було плести ще скромніші вінки, ніж у Спарті. Між повсталими почався розкол, Агесилай приєднався до тих, хто більше платив: «Я воюю не за Єгипет, а за прибуток Спарті». Тут і помер; тіло його набальзамували та відвезли на батьківщину.

Помпей (106-48 до н. е.) піднявся в I римській громадянській війні за диктатора Сулле, був найсильнішим у Римі людиною між I і II громадянськими війнами, а загинув у II громадянській війні проти Цезаря. Він переміг бунтівників в Африці та в Іспанії, Спартака в Італії, піратів по всьому Середземному морю, царя Мітрідата в Малій Азії, царя Тиграна у Вірменії, царя Арістобула в Єрусалимі та відсвяткував три тріумфи над трьома частинами світу. Він казав, що всяку посаду отримував раніше, ніж чекав сам, і складав раніше, ніж чекали інші. Він був хоробрий і простий; у шістдесят років він займався бойовими вправами поруч із своїми рядовими солдатами. В Афінах на арці на його честь був напис: «Чим більше ти людина, тим більше ти бог». Але він був надто прямий, щоб бути політиком. Сенат боявся і не довіряв йому, він уклав проти сенату союз із політиками Крассом та Цезарем. Краса загинула, а Цезар набрав сили, завоював Галію і став загрожувати і сенату і Помпею, Помпеї не наважився вести громадянську війну в Італії - він зібрав війська в Греції. Цезар погнався за ним; Помпеї міг оточити його війська і виморити голодом, але вважав за краще дати бій. Це тоді Цезар вигукнув: «Нарешті я битися не з голодом і поневіряннями, а з людьми!» При Фарсалі Цезар розгромив Помпея вщент. Помпей впав духом; грек-філософ сказав йому: «А ти певен, що скористався б перемогою краще, ніж Цезар?» Помпей біг кораблем за море, до єгипетського царя. Олександрійські вельможі розсудили, що Цезар сильніший, і вбили Помпея на березі під час висадки. Коли до Олександрії прибув Цезар, йому піднесли голову та печатку Помпея. Цезар заплакав і наказав стратити вбивць.

Зіставлення. Помпеї прийшов до влади тільки своїми заслугами, Агесилай же - не без хитрощів, оголосивши незаконним іншого спадкоємця, Помпея підтримав Сулла, Агесилая - Лісандр, але Помпей Сулле завжди вшановував, Агесилай же Лісандра невдячно відсторонив, - у всьому цьому поведінка Помпе . Однак державну мудрість Агесилай виявляв більше, ніж Помпей, - наприклад, коли він за наказом перервав переможний похід і повернувся рятувати батьківщину або коли ніхто не знав, що робити з потерпілими поразку, а він вигадав, що «на один день закони сплять». Перемоги Помпея над Мітрідатом та іншими царями, звичайно, набагато величніші, ніж перемоги Агесилая над маленькими грецькими ополченнями. І милість до переможених Помпей умів виявляти краще - піратів розселив містами і селами, а Тиграна зробив своїм союзником; Агесилай був набагато мстивіший. Однак у своїй головній війні Агесилай показав більше самовладання і більше мужності, ніж Помпей. Він не побоявся дорікань за те, що повертається з Персії без перемоги, і не повагався з малим військом вийти на захист Спарти від ворогів, що вторглися. А Помпей спершу залишив Рим перед малими силами Цезаря, а потім у Греції посоромився відтягувати час і прийняв бій, коли це було вигідно не йому, а його противнику. Обидва скінчили життя в Єгипті, але Помпей туди поплив за потребою, Агесилай же з користі, і Помпей упав, обдурений ворогами, Агесилай сам обдурив своїх друзів: тут знову Помпей більше заслуговує на співчуття.

Демосфен і Цицерон

Демосфен (384–322 до зв. е.) був найбільшим афінським оратором. Від природи непрямий і слабоголосий, він вправляв себе, вимовляючи промови з камінцями в роті, або на березі галасливого моря, або сходячи на гору; для цих вправ він надовго йшов до печери, а щоб соромно було повернутися до людей раніше часу, обривав собі півголови. Виступаючи в народних зборах, він говорив:

«Афіняни, ви матимете в мені радника, навіть якщо не захочете, але ніколи - підлесника, навіть якщо захочете». Іншим ораторам давали хабарі, щоб вони говорили завгодне хабарнику; Демосфен давали хабарі, щоб він тільки мовчав. Його питали: «Чому мовчиш?» - він відповідав: "У мене лихоманка"; з нього жартували: «Золота лихоманка!» На Грецію наступав цар Філіп Македонський, Демосфен зробив диво - своїми промовами згуртував проти нього незговірливі грецькі міста. Філіп зумів розбити греків у бою, але похмурнів при думці, що Демосфен однією промовою міг зруйнувати все, чого цар досяг перемогами багатьох років. Перський цар вважав Демосфена своїм головним союзником проти Пилипа і посилав йому багато золота, Демосфен брав: «Він найкраще умів хвалити доблесті предків, але з умів їм наслідувати». Вороги його, спіймавши його на хабарництві, відправили у вигнання; Йдучи, він вигукнув: «О Афіна, чому ти так любиш трьох найзліших тварин: сову, змію і народ?» Після смерті Олександра Македонського Демосфен знову підняв греків на війну проти македонян, греки знову були розбиті, Демосфен врятувався у храмі. Македоняни наказали йому вийти, він сказав: «Зараз тільки напишу заповіт»; дістав писчі таблички, задумливо підніс до губ грифель і впав мертвим: у грифелі він носив при собі отруту. На статуї на його честь було написано: «Якби, Демосфене, твоя сила дорівнювала твоєму розуму, навіки б македонянам не володіти Грецією».

Цицерон (106-43 до н.е.) був найбільшим римським оратором. Коли він вчився красномовству у завойованій Греції, його вчитель вигукнув: «На жаль, остання слава Греції переходить до римлян!» Зразком всім ораторів він вважав Демосфена; на питання, яка з промов Демосфена найкраща, він відповів: «Найдовша». Як колись Катон Старший, він із незнатного роду, лише завдяки своєму ораторському таланту дійшов від нижчих державних посад до найвищих. Йому доводилося виступати і захисником, і обвинувачем; коли йому сказали: «Ти більше занапастив людей звинуваченнями, ніж врятував захистами», він відповів: «Отже, я був чесніший, ніж промовистий». Кожну посаду в Римі обіймали по році, а потім покладалося рік керувати якоюсь провінцією; зазвичай намісники використовували це наживи, Цицерон - ніколи. У рік, коли Цицерон був консулом і стояв на чолі держави, було відкрито змову Катіліни проти Римської республіки, але прямих доказів проти Катилини був; проте Цицерон вимовив проти нього таку викривальну промову, що той утік із Риму, яке спільники за наказом Цицерона були страчені. Потім вороги скористалися цим, щоб вигнати Цицерона з Риму; через рік він повернувся, але вплив його ослаб, він все частіше віддалявся від справ у маєток і писав твори з філософії та політики. Коли Цезар йшов до влади, у Цицерона не вистачало духу боротися з ним; але коли після вбивства Цезаря до влади почав рватися Антоній, Цицерон востаннє кинувся в боротьбу, і його промови проти Антонія славилися так само, як промови Демосфена проти Пилипа. Але сила була за Антонія; Цицерону довелося рятуватися втечею, його наздогнали та вбили. Його відрубану голову Антоній виставив на ораторській трибуні римського форуму, і римляни були з жахом.

Зіставлення. Хто з двох ораторів був більш талановитий - про це, каже Плутарх, він не наважується судити: це під силу лише тому, хто однаково володіє латинською та грецькою мовами. Головною гідністю промов Демосфена вважалася вагомість і сила, промов Цицерона – гнучкість та легкість; Демосфена вороги обзивали буркотом, Цицерона – жартівником. З цих двох крайнощів, мабуть, Де-Мосфенова все ж таки краще. Крім того, Демосфен якщо і хвалив себе, то ненастирливо, Цицерон же був пихатий до смішного. Натомість Демосфен був оратором, і лише оратором, а Цицерон залишив багато творів і з філософії, і з політики, і з риторики: ця різнобічність, звичайно, - велика гідність. Політичний вплив своїми промовами обидва надавали величезний; але Демосфен не займав високих постів і не пройшов, так би мовити, випробування владою, а Цицерон був консулом і блискуче показав себе, придушивши змову Катіліни. Чим безперечно Цицерон перевершував Демосфена, то це безкорисливістю: він не брав ні хабарів у провінціях, ні подарунків від друзів; Демосфен же наперед отримував гроші від перського царя і за хабарництво потрапив у вигнання. Зате у вигнанні Демосфен поводився краще, ніж Цицерон: він продовжував об'єднувати греків на боротьбу проти Філіпа і багато в чому досяг успіху, тоді як Цицерон упав духом, бездіяльно вдавався тузі і потім довго не наважувався протистати тиранії. Так само і смерть Демосфен прийняв гідніше. Цицерон, хоч і старий, боявся смерті і метався, рятуючись від убивць, Демосфен сам прийняв отруту, як личить мужній людині.

Деметрій та Антоній

Деметрій Поліоркет (336–283 до н. е.) був сином Антигона Одноокого, найстарішого і найсильнішого з полководців Олександра Македонського. Коли після смерті Олександра почалися війни за владу між його полководцями, Антигон захопив Малу Азію та Сирію, а Деметрія послав відбивати Грецію з-під влади Македонії. У голодні Афіни він привіз хліб; вимовляючи про це мова, він зробив помилку в мові, його виправили, він вигукнув: «За цю поправку дарую вам ще п'ять тисяч мір хліба!» Його проголосили богом, поселили в храмі Афіни, і він влаштовував там гулянки з подругами, а з афінян брав податки їм на рум'яна та білила. Місто Родос відмовилося йому підкоритися, Деметрій обложив його, але не взяв, бо боявся спалити майстерню художника Протогена, що була біля міської стіни. Покинуті ним облогові вежі були такі величезні, що родосці, продавши їх на брухт, на виручені гроші спорудили велетенську статую - Колос Родоський. Прізвисько його Поліоркет - означає «містоборець». Але у вирішальній битві Антигон з Деметрієм були розбиті, Антигон загинув, Деметрій утік, ані афіняни, ані інші греки не хотіли приймати його. Він захопив кілька років Македонське царство, але з утримав його. Македонянам нехлювала його зарозумілість: він ходив у червоному одязі із золотою облямівкою, у пурпурових чоботях, у плащі, шитому зірками, а прохачів приймав неласково: «Мені ніколи». «Якщо ніколи, то нема чого бути царем!» - крикнула йому одна старенька. Втративши Македонію, він кидався по Малій Азії, війська його залишали, він потрапив в оточення і здався в полон цареві-супернику. Сину своєму він переслав наказ:

«Вважай мене мертвим і, що б тобі не писав, - не слухайся». Син пропонував себе в полон замість батька – безуспішно. Через три роки Деметрій помер у полоні, пиячучи і буяючи.

Зіставлення. Цих двох полководців, які добре почали і погано закінчили, ми порівняємо, щоб подивитися, як не повинна поводитися хороша людина. Так, спартанці на бенкетах напували доп'яна раба і показували юнакам, як потворний п'яний. - Владу свою Деметрій отримав легко, з батьківських рук; Антоній же йшов до неї, покладаючись лише на свої сили та здібності; цим він вселяє більше поваги. - Але Деметрій правил над македонянами, які звикли до царської влади, Антоній же хотів римлян, що звикли до республіки, підкорити своїй царській владі; це набагато гірше. Крім того, Деметрій перемоги свої здобував сам, Антоній же головну війну вів руками своїх полководців. - Обидва любили розкіш і розпусту, але Деметрій будь-якої миті був готовий перетворитися з лінивця в бійця, Антоній заради Клеопатри відкладав будь-які справи і був схожий на Геракла в рабстві у Омфали. Зате Деметрій у своїх розвагах був жорстокий і безбожний, оскверняючи блудом навіть храми, а за Антонієм цього не було. Деметрій своєю нестримністю завдав шкоди іншим, Антоній собі. Деметрій зазнав поразки від того, що військо від нього відступилося, Антоній - від того, що сам залишив своє військо: перший винен, що вселив таку ненависть до себе, другий - що зрадив таку любов до себе. - Обидва померли худою смертю, але смерть Деметрія була ганебнішою: він погодився стати бранцем, щоб зайвих три роки пиячити і об'їдатися в неволі, Антоній же вважав за краще вбити себе, ніж віддатися в руки ворогів.

Андрій Тесля

ДЕРЖАВА ТА ПРАВО АРХАЇЧНОЇ СПАРТИ

(IX – VI ст.)

Спартанський солдатик.

Спарта, поряд з Критом, є унікальним суспільством, що представляє особливий інтерес для історика свідчення архаїчного грецького побуту. Більшістю відомостей про Спарту ми зобов'язані Ксенофонту та Платону, чиї свідчення належать до IV ст. до н.е., інші ж історики - Плутарх, Страбон, Павсаній - описували або суспільство, якого вже не було, або фіксували те небагато, що в музейній формі зберігалося в Лаконії в римські часи. Консервативність спартанського побуту та суспільного устрою дозволяють нам використовувати, принаймні, свідчення Платона та Ксенофонта, для реконструкції соціального побуту Спарти в епоху її розквіту – у VII – VI ст. до н.е., а через це ознайомиться і із спільними рисами архаїчного дорійського полісного устрою. Важливо відзначити, що пізніші звістки важко використовувати з тієї причини, що з часом Спарта ставала не тільки консервативним, а й реакційним суспільством. У Лаконії взяло гору прагнення йти проти «духу часу», що призвело до спроб відновити «добрі звичаї» часів Лікургу, виливаючись на практиці у безліч довільних відновлень і псевдо-архаїчних реформ.

Традиційний образ Спарти малює нам суворе суспільство, цілком підпорядковане завданням збереження існуючого громадського укладу, що розчиняє особистість у соціальному цілому, а вищим ідеалом людини ставить образ досконалого воїна, чудово натренованого, витривалого і безстрашного в бою - людини, що зовсім розчиняється у своїй соціальній функції має інших вимірів свого існування.

Цей образ багато в чому вірний стосовно ситуації, що склалася в Спарті до IV ст., проте й тут він страждає на значне спрощення, зводячи і без того не надто різноманітне спартанське життя виключно до однієї площини. Історія Спарти малює нам значно складніший образ. Те суспільство, що з класичної Греції служить втіленням консерватизму, свого часу виступало на чолі процесів розвитку грецького суспільства. Її застиглий образ – не споконвічно даний стан, а результат передчасно (порівняно з іншими грецькими полісами) зрілості, що настала, зупинки в розвитку, зверненої в ідеал. З VIII століття в Спарті процвітають мистецтва, VII століття дарує їй загальногрецьке значення:

«В архаїчну епоху Спарта… великий культурний центр, що привітно приймає чужинців, мистецтво та красу – все те, що вона стане згодом непримиренно відкидати. У цю епоху Спарта – столиця грецької культури, який Афіни стануть лише у V столітті» .

У цей час відсутня та казармова муштра, що пов'язана з образом Спарти. Алкман, лаконський поет VII в., оповідає, як сучасні йому багатії їдять «добірні страви», тоді як сам він віддає перевагу простій їжі народу і втамовує голод бобовою кашею. Іншими словами, немає тут і тих обов'язкових спільних обідів (фідітій) з їхньою «чорною юшкою».

Спартанський суспільний устрій приходить на зміну гомерівському ідеалу. Останній є образ, диктований «лицарським» суспільством – першому місці індивідуальна доблесть, війна ведеться у вигляді окремих сутичок, де головне – особисті переваги, здібності, спритність, спритність і кмітливість. Вже ранньої архаїці першому плані виходить народне ополчення – піша маса, де головними якостями є дисциплінованість, стійкість, відданість спільній справі – до готовності пожертвувати собою. Всі ці переваги – знеособлені, що вимагають насамперед навчитися стримувати себе, бути як усі, виступаючи єдиною фалангою. У здійсненні цього образу Спарта досягає найвищої можливої ​​досконалості, формуючи колективний ідеал поліса, відданості цілому. Як зазначає Антонієн Марру, «це ідеал тоталітарний: πόλις – все для своїх громадян, саме держава робить їх людьми» .

Тиртей, виразник спартанського духу, чудово відбиває зміну у військових і соціальних цінностях грецького світу:

Загальне благо співгромадянам усім та вітчизні коханої

Чоловік приносить, коли серед передніх бійців

Фортеці повний, стоїть, забуваючи про втечу ганебну.

(Пер. В. Латишева)

У цей час – у VIII – VI ст. – Спарта формує, поряд з Іонією, модель грецького поліса – соціального цілого, що охоплює людину і формує її як громадянина, феномен, який не зводиться ні до державної влади, ні до тих чи інших окремих громадських інститутів. Поліс виступає як те ціле, яке для окремої людини виступає як природне довкілля, «суспільством-державою», за межами якого він для себе не мислимий. Аж до кінця VI століття, а багато в чому і до початку IV століття Спарта залишається живим, багатогранним суспільством, проходячи довгий шлях від ідеалу для значної частини грецького світу до замикання в собі від простоти до духовної вузькості.

Спартанська царська владаза своїм корінням сягає мікенської епохи, що проявляється, зокрема, в тому, що Агіади – один з двох царських пологів – стверджував своє ахейське походження. Царів, як ми вже відзначали, було два, що походили з різних родів (у легенді їхні прабатьки називалися братами). Царям було заборонено одружуватися з чужинками, щоб запобігти, як пояснювали наступні коментатори, входження спартанських царів у династичну політику і уникнути намірів до тиранії. Статус царів несе в собі масу архаїчних елементів, до яких може бути зарахований і щойно наведена шлюбна заборона, що представляє собою з цього погляду свого роду царську ендогамію, право брати дружин лише з числа пологів спартіатів. Спартанські царі користувалися на бенкетах подвійним кубком і мали право на подвійну кількість страв під час обідів.

З найдавніших часів збереглися правила, за якими кожен громадянин був зобов'язаний віддавати царям певну частину приплоду та врожаю. Цар розпоряджався майном єдиної спадкоємиці, якщо вона мала братів, призначаючи їй чоловіка на власний розсуд.

Подібно до того, як після смерті спартанця на деякий час закривався доступ до того приміщення, де він жив, так і після смерті царя закривався доступ на міські площі та вулиці, ніби він був їх власником. Ймовірно, це положення може бути витрактовано так, що раніше цар Спарти вважався власником всієї землі держави.

Ряд норм, що збереглися в класичний період, свідчать, що колись цар Спарти вважався божественною істотою, а його влада була необмежена. За спартанськими законами у разі одноголосності між двома царями прийняте ними рішення мало беззаперечну силу. Самі царі називалися "архегетами"; Крім них цей титул застосовувався лише до богів, також їх називали theotimetoi, тобто. «шановані як боги». Після повернення царів з походу їх зустрічали божественними почестями, а після смерті вживали заходів до збереження тілу - царів ховали в меді. Також спартанські царі вважалися земним втіленням богів Тіндаридів: поки обидва царі разом виступали в походи, за ними несли подвійну дерев'яну ікону із зображенням богів. Після того, як було прийнято рішення, згідно з яким у похід міг виступати лише один цар, дошку, на яку було нанесено мальовниче зображення, розпиляли і разом із царем у похід вирушала відповідна йому половина.

Закони Лікургу. До кінця IX століття, після того, як спартанці встановили контроль над усією Лаконією, включивши до свого союзу ахейське поселення Амікли, відносяться, ймовірно, перші історично помітні зміни в державному устрої. На той час, очевидно, належить т.зв. найдавніша спартанська «конституція», що наводиться Плутархом у його життєписі Лікурга як відповідь дельфійського оракула (т.зв. «Велика ретра»):

«Вибудуй храм Зевсу Гелланію [Сілланію] та Афіні Ґелланії [Сілланії], розділи народ на філи та звичаї, заснуй раду з тридцяти членів, разом з вождями, і нехай час від часу народ збирається між Бабікою та Кнакіоном. Пропонувати закони і збирати голоси маєш ти, остаточне ж рішення має належати народові» .

Велика давнина цієї відповіді оракула випливає з того, що в часи класики нікому вже не були відомі Зевс і Афіна під іменами Сілланієв, і ніхто не міг встановити, які саме місця називаються Бабіка і Кіакіон. Оскільки в даному тексті йдеться про заснування нових про, то це має стосуватися Амікле, включеної в спартанську державу як п'ятий звичай.

Відповідно до цієї «конституції» царі вже втратили своє найдавніше значення і входять нарівні з іншими двадцятьма вісьмома членами (геронтами) до ради старійшин (герусія). У владі старійшин перебувають основні питання управління державою та правосуддя, тобто. судової та адміністративної влади.

Питання «законах Лікуга» – одне з найскладніших історія Спарти. Пов'язано це з тим, що вже досить рання традиція, у тому числі що належить самому спартанському суспільству, почала пов'язувати з ім'ям Лікурга встановлення всього традиційного ладу спартанського суспільства, поєднуючи елементи, що належать до різних епох. У найбільш повному вигляді ця традиція представлена ​​у Плутарха в його біографії Лікурга, хоча сам Плутарх визнає, що, «загалом, жодна з розповідей про законодавця Лікурга не заслуговує на повну довіру. Про його походження, подорожі, смерть, нарешті, про його закони та політичну діяльність існують суперечливі свідчення; Проте особливо мало подібності у розповідях час його життя» . У новоєвропейській історіографії на підставі цих різночитань склалася позиція, яка зовсім заперечує факт історичності Лікурга і бачить у ньому міфологічного персонажа – «культурного героя».

На даному етапі розвитку історичного знання відбулася відмова від подібного гіперкритичного підходу. Останнє пов'язано з тим, що багато традиційних свідчень античної історіографії про історичні події ранніх епох отримали численні підтвердження під час подальших досліджень на підставі археологічних даних та матеріалів епіграфіки. Нині світове антикознавство схиляється до визнання Лікурга одним з тих великих античних законодавців, з діяльністю яких пов'язане перетворення полісного устрою їхніх рідних міст, подібного до Драконта або Солона (хоча і відноситься до більш раннього часу).

Якщо пізня антична традиція, відома нам щодо Спарти переважно через Плутарха і Павсанія, не може бути визнана адекватною, то тим більшу важливість при вивченні питання про законодавство Лікурга отримує звернення до перших грецьких свідчень про діяльність останнього, які й послужили основним матеріалом для наступних, вже елліністичних обробок.

Найбільш раннє свідчення про Лікурга належить Геродоту, який у першій книзі своєї «Історії» писав:

«Перш у лакедемонян були майже найгірші закони з усіх еллінів, так що вони не спілкувалися ні один з одним, ні з чужоземними державами. Свій теперішній прекрасний державний устрій вони отримали таким чином. Лікург, почесний спартанець, прибув до Дельфи запитати оракул. Коли він вступив у святилище, Піфія відразу ж сказала йому ось що:

Ти притік, о Лікургу, до дарів рясному храму,

Зевсу люб'язний і всім на Олімпі монастир,

Смертний чи бог ти? Кому говорити прорікання повинна я?

За словами деяких, Піфія, крім цього передбачення, передбачила Лікургу навіть весь існуючий нині спартанський державний устрій. Але, як стверджують самі лакедемоняни, Лікург приніс ці нововведення Спарти з Криту. Він був опікуном свого племінника Леобота, царя Спарти. Як тільки Лікург став опікуном царя, то змінив усі закони і суворо стежив, щоб їх не переступали. Потім він видав укази про поділ війська на еномотії, встановив тріакади та сисітії. Крім того, Лікург заснував посаду ефорів і заснував раду старійшин [геронтів].

Так лакедемоняни змінили свої погані закони на добрі, а після смерті Лікурга спорудили йому храм і нині благоговійно його шанують» .

Свідчення Геродота тим паче важливе нам, що, за словами Ч. Стара, «Геродот знав Спарту, і до того ж дуже добре, до того, як Пелопоннесская війна замаячила на горизонті, тобто. до того, як афінські упередження та афінська ідеалізація внесли до цієї картини серйозні спотворення» . Не називаючи Лікурга на ім'я, по суті те саме повідомлення коротко повторює Фукідід, зазначаючи, що колись «Лакедемон… більше за всі міста, наскільки нам відомо, страждав від міжусобних чвар. Проте вже з давніх-давен місто керувалося добрими законами і ніколи не було під владою тиранів» . Фукідід відносить упорядкування громадянського життя Спарти на час за 400 чи більше років «до кінця цієї війни», тобто. до кінцяІХ століття.

Про Лікурга та його закони писали також Ксенофонт («Лакедемонська поліція», трактат присвячений насамперед питанням виховання спартіатів), Ефор (відомий нам насамперед з витягів та посилань на його праці в «Географії» Страбона), Аристотель («Політика») , праця особливо цінна для нас, оскільки Аристотель не тільки викладає загальні положення державного законодавства Спарти, але й посилається, ілюструючи їх, на конкретні історичні події, також, за посиланнями та деякими вилученнями, нам відома «Лакедемонська політія», що належить, «Алкодемонська політія», робота, аналогічна випадково вціліла і знайдена в 1890 р. «Афінської політії»). Це коло творів для нас цінне переважно, оскільки їхні автори жили в ті часи, коли спартанське суспільство було живою і цілісною соціальною освітою, а часто вони могли також і спостерігати його зсередини. На відміну від них, наступні автори (Полібій, Страбон, Плутарх, Павсаній) або спостерігали суспільство, що вже вступило в стадію розкладання та реформ, що архаїзують, або писали з чужих слів. Цінність праць цих авторів визначається насамперед тим, наскільки точно й у якому обсязі вони відтворюють більш ранню традицію, найчастіше для нас вже недоступну.

Для нас аналіз античної історіографічної традиції щодо законів Лікурга важливий у тому відношенні, що всі ранні автори, характеризуючи закони, говорять виключно про державний устрій, тоді як наступна традиція (і насамперед Плутарх) приписую Лікургу вже всеосяжне перетворення спартанського суспільства, створення не лише оригінальної спартанської соціально-економічної системи, а й системи спартанського виховання, формування підстав специфічного морального кодексу Спарти. Такий всеосяжний характер законодавства Лікурга викликає певні сумніви й у самого Плутарха. Так, описавши інститут криптій (таємних воєн проти ілотів, що оголошуються ефорами), він зауважує: «Але, мені здається, такими нелюдськими спартанці стали після… Я принаймні не наважуюсь приписати встановлення такого жахливого звичаю, як криптія, Лікургу, беручи до уваги м'якість його характеру та його справедливість у всьому – якості, засвідчені самим оракулом» . Хоча вирішальним критичним аргументом для Плутарха виступають міркування морального порядку, проте показово, щонайменше в одному суттєвому елементі спартанського суспільного устрою він відхиляється від своєї загальної схеми приписувати його цілком рішенням Лікурга. Як зазначає Л.Г. Печатнова, «Лікург в античній традиції поступово перетворився на своєрідного "бога з машини" (deus ex machina), за допомогою якого можна було пояснити всю дивну та екзотичну колекцію спартанських законів та звичаїв».

Буквально "ретра" означає "мова", "вислів", "слово". Але даному значенню, очевидно, суперечить те що, що «Велика ретра» (закон Ликурга) відомий нам саме як писаний документ. Слід зазначити, що одна не суперечить іншому, навіть якщо наполягати на факті запису ретри одночасно з її прийняттям. Справа в тому, що в грецькій культурі – особливо такого, вже з ранніх часів схильного до архаїзації, полісу, як Спарта – усні закони користувалися особливою повагою через особливу давнину і міцність, що визнана за ними, оскільки, за словами Лісія, у разі їх порушення «карають як люди, а й боги» (Лісій, VI , 10).

Більше того, у Спарті використання писемності для будь-яких цілей, крім військово-адміністративної сфери, мало «напівпідпільний» характер. У умовах відбувається поширення терміна «ретра» ще й на писані закони, тим паче, що їх формулювання в Спарті зазвичай мало навмисно короткий характер, подібно до речей найдавніших оракулів. Остання обставина важлива, також дозволяючи зрозуміти вживання стосовно спартанських законів терміна «ретра». Спарта традиційно і набагато частіше більшості інших грецьких полісів зверталася до оракул (переважно Дельфійського) для санкціонування власних законів або отримання відповіді у разі внутрішніх труднощів. Також, за переказами, саме з Дельфійського оракула Аполлона походить і «Велика ретра», вручена Лікургові як відповідь божества.

Насамперед «Велика ретра» наказує розділити народ на філи та звичаї. Цей момент слід розуміти так, що «Лікург або повністю або частково замінив родовий поділ суспільства на територіальний. Не виключено, що три традиційні дорійські філи були перетворені таким чином, що, не будучи формально скасованими, вони, проте, виявилися включеними до системи нового територіального поділу громадянського колективу». . Проте наявні матеріали неможливо сказати нічого однозначно певного у тому, у чому саме полягало перетворення філ. За версією Ніколаса Хеммонда, найбільшого фахівця з історії Спарти періоду архаїки, мова в «Великої ретрі» йде зовсім не про три родові філи, а про утворення однойменних територіальних одиниць, виділених за межами вже існуючих п'яти, тобто. стосовно законів Лікурга мова повинна вестися про «філо-обову» систему. Тим самим армія тепер організовувалася вже за територіальним принципом, а метою всієї реформи було розділити «поперечною лінією» три родові філи та включити до кожної територіальної філи осіб різної родової приналежності. Для компромісного характеру законодавства Лікурга, проте, характерно, що реформа не вела до насильницької ліквідації родових філ - навпаки, останні зберегли свій вплив у багатьох сферах соціального життя, особливо в такій спартіатів релігійно-ритуальної області, втративши своє адміністративне значення . Таким чином, якщо версія Н. Хеммонда вірна, то ми маємо справу з ранньою законодавчою реформою, на кшталт дуже схожою з реформою Клісфена в Афінах кінця VI ст. .

Як основний урядовий орган «Велика ретра» називає раду старійшин (герусію) на чолі з царями. Нам нічого не відомо про характер герусії до Лікурга, проте сама згадка її в ретрі означає факт кардинальної реформи цієї установи. Насамперед було встановлено її чисельність – 30 людина, що мабуть перегукується з древньому поділу спартанського суспільства на три родові філи. Ймовірно, Лікург скасував комплектування герусії за родовою ознакою та запровадив принцип станового комплектування вищого державного органу Спарти. Очевидно достовірне переказ, що повідомляється Аристотелем і відтворюване Плутархом, яким спочатку в герусію увійшли товариші Ликурга, підтримали їх у справі реформування держави . Після Лікургу герусія комплектувалася виключно за становим принципом - до неї з покоління в покоління потрапляли члени тих самих пологів незалежно від приналежності їх до тієї чи іншої родової філе. Із заснуванням герусії у такій формі Спарта перетворилася на поліс з аристократичною формою правління. Цілком імовірно до тих самих часів сходить і процедура обрання геронтів, описана Плутархом:

«Коли народ встигав зібратися, виборні замикалися в одній кімнаті сусіднього будинку, де не могли нікого бачити, як і нікому не можна було бачити їх. До них могли долинати тільки крики народу, що зібрався: як у цьому випадку, так і в інших він вирішував обрання криком. Обираються виходили не відразу, але поодинці, по жеребку і йшли мовчки через усі збори. У тез, хто сидів замкнувшись у кімнаті, були в руках дощечки для письма, на яких вони відзначали тільки силу крику, не знаючи, до кого він ставиться. Вони мали записати лише, як сильно кричали тому, кого виводили першим, другим, третім тощо. Того, кому кричали частіше і сильніше, оголошували обраним» .

До герусії крім геронтів входили також два царі, названі у «Великої ретрі» ім'ям «архагетів». Можливо, таким чином вони були названі саме як члени та голови герусії – у такому разі це титул, що означає «засновник», «влаштовувач», вказує на статус царя у герусії – перший серед рівних і не більше. У такому разі зміст цієї постанови «Великої ретри» може бути витлумачений як поставлення царів як членів герусії під владу громадянської громади, до чого підштовхує звучання заключних положень ретри.

Далі йдеться про те, щоб народ збирався на апелу – народні збори. Вказівка ​​тимчасово («іноді») і місце («між Бабикой і Кнакионом») говорить про перетворення колишньої сходки воїнів гомерівських часів на народні збори вже полісного типу. Вказівка ​​тимчасово – «іноді» – не може бути, ймовірно, витлумачено як встановлення будь-якого правильного проміжку між зборами. Дане формулювання має бути витлумачена як вказівка ​​на постійний, упорядкований характер зборів, що стають рисою правильного громадянського побуту, а не збираються тільки в екстрених і екстраординарних ситуаціях.

Народні збори виступають як вища інстанція, яка затверджує або відхиляє запропоновані на її вирішення питання. Плутарх в такий спосіб описує організацію роботи апели:

«У Народних зборах ніхто не мав права висловлювати свою думку. Народ міг лише приймати чи відкидати пропозиції геронтів чи царів» .

Таким чином, Народні збори представляли рішення, підготовлені герусією – аналогічно тому, як проекти постанов Народних зборів в Афінах складалися Буле. Але якщо в Афінах у разі відсутності проекту Буле починалася відкрита дискусія та підготовка тексту закону в її ході, то в Спарті функція апели полягала виключно в прийнятті або відхиленні запропонованого проекту.

Ймовірно, однак, цієї заборони законодавчої ініціативи в первісному законодавстві Лікурга не було – воно виникло лише як результат значно пізнішого тлумачення «Великої ретри» через свою природу короткого і недеталізованого акту. У початкових умовах, дуже схожих з військовою сходкою, кожен спартіат, хоч і мав право вносити пропозиції, практично ним не користувався, керуючись традицією, що склалася, коли пропозиції формулювалися старійшинами – пізніше дана практика набула форми законного порядку.

Як би там не було, закони Лікурга виділили Народні збори і з органу, підпорядкованого царям і раді старійшин (родових), перетворили їх на інститут, що володіє вищою державною владою.

Жоден із інститутів, перерахованих у «Великої ретрі», перестав бути нововведенням Лікурга – всі вони належать традиційному ладу архаїчного суспільства. Значення законодавства Лікурга над інституційних новаціях, а й у консолідації архаїчного поліса, завдяки цьому зміг уникнути важкого періоду як крайнощів олігархічного правління, і тираний. Сутью реформ було не ліквідація політичних переваг аристократії (як пізніше здійснить тиранія), а, навпаки, перетворення всього спартанського народу в правлячий стан. Але цим почався і досить швидко став просуватися процес замикання стану повноцінних громадян інших соціальних груп населення.

Законодавчі новації Лікурга викликали сильну протидію в спартанському суспільстві, яке в кінцевому рахунку призвело до того, що Лікург був змушений піти у вигнання, в якому і помер, а антична традиція свідчить про властиве йому глибоке занепокоєння за долю своїх реформ. Про смерть Лікурга Плутарх розповідає:

«…Взявши клятву з царів і старійшин, потім з усіх громадян у тому, що вони твердо триматимуться існуючого правління, доки він не повернеться з Дельф, Лікург поїхав до Дельфи. Увійшовши до храму і принісши богу жертву, він запитав його, чи добрі його закони і чи достатньою мірою служать на щастя та моральне вдосконалення його співгромадян. Оракул відповідав, що його закони прекрасні і що з його боку держава його перебуватиме на вершині слави, доки залишиться вірною даному їм державному устрою. Він записав цей оракул і послав його до Спарти, сам же приніс богу вторинну жертву, попрощався зі своїми друзями та сином і вирішив добровільно померти, щоб не звільняти своїх співгромадян від цієї клятви. […] Він вморив себе голодом у тому переконанні, що й смерть громадського діяча має бути корисною держави і що кінець її життя має бути не випадковістю, а свого роду моральним подвигом… […]

За словами Аристократа, сина Гіппарха, коли Лікург помер ..., його друзі спалили його труп і, за заповітом, кинули попіл у море: він боявся, що його останки перенесуть до Спарти, внаслідок чого спартанці вважатимуть себе вільними від клятви і зроблять зміни в цьому їм державний устрій під приводом того, що він повернувся на батьківщину» .

Консолідація полісу дала Спарті внутрішню стабільність і примирення конфліктів у середовищі спартіатів, що у свою чергу дозволило зміцнити панування над Лакедемоном і сили перейти до зовнішньої експансії, що вилилася в першу Месенську війну.

Державні реформи у Спарті після Лікургу.Свідчення, що збереглися, в першу чергу зауваження Аристотеля, говорять про те, що соціальний і політичний устрій Спарти після смерті Лікурга не відрізнявся особливою стабільністю (про те ж, до речі, говорять і наведені вище перекази про смерть Лікурга). Швидше за все до кінця VIII ст., після I-ї Мессенської війни, в Спарті вибухнула серйозна політична криза, що супроводжувалася змовою парфеніїв , а деякі, «терплячи лиха через війну, вимагали переділу землі» . У 30-ті – 20-ті роки. VIII ст. приймається і найзначніша поправка до «Великої ретри», ініціаторами якої Плутарх називає царів Полідора та Феопомпу. Згідно з Плутархом, вони “зробили таку надбавку: “Якщо народ вирішить погано, царям і старійшинам піти”, інакше кажучи, вони не повинні були стверджувати його [тобто. народу, апели – А.Т.] рішень, а взагалі розпустити збори, оголосити закритим, оскільки вони завдавало шкоди, спотворюючи і перекручуючи їхні пропозиції» .

Прийняття цієї поправки змінило розстановку сил у спартанському державному устрої, вивівши першому плані герусію, наділену правом veto . Згідно з П. Олівою, така реформа стала можливою в результаті першої Мессенської війни, від якої найбільші вигоди і посилення впливу набули аристократичні пологи - тобто. ті, хто був представлений у раді старійшин. Поправка, за переказами, отримала санкцію дельфійського оракула, про що свідчать рядки Тіртея, що дійшли до нас. Перші шість рядків відомі нам через Плутарха, який наводить їх у відповідному розділі біографії Лікурга:

Ті, хто в печері Піфона почули Феба промову,

Мудре слово богів до дому свого рідного принесли:

Нехай у Раді царі, яких боги вшанували,

Першими будуть; нехай милу Спарту зберігають

З ними радники-старці, за ними – чоловіки з народу,

Ті, що повинні відповідати промовою прямою на запитання.

Цей фрагмент вибудовує, здавалося б, цілком ясну ієрархію в рамках спартанського суспільства: на першому місці – царі, «поважені богами», потім – геронти і на останньому місці – «чоловіки з народу», які мають право лише прямо відповідати на заданий царями і геронтами питання. Однак зміст фрагмента істотно змінюється, якщо додати до нього ще чотири рядки Тіртея, що збереглися у Діодора Сицилійського:

“Нехай [чоловіки з народу] тільки добре віщають і праві роблять справу,

Намірів злих не танучи проти вітчизни своєї,

І не покине народ тоді ні перемога, ні сила”

Таку волю явив місту нашому Феб.

Якщо ми погодимося з тим, що обидва фрагменти є справжніми – а найбільший вітчизняний фахівець з історії Спарти періоду архаїки та класики Л.Г. Печатнова, разом із значною кількістю західних антикознавців, дотримується такої думки – то висновок про однозначний характер ієрархії в спартанському суспільстві видається набагато складнішим і перший порядок може бути скоріше віднесений до порядку ритуалу та сакрального дійства, що має велике, але не тотальне значення і не може бути перенесеним на загальне розміщення сил у спартанському полісі.

Цареві Феопомпу традиція також приписує і заснування ефорату. Думка Арістотеля підтверджується також і тим, що «Велика ретра» не згадує про цей інститут. Протилежне судження, доносить Геродот, більш ранній автор, відносячи ефорат до Лікургових установ, правда, посилаючись при цьому тільки на думку самих спартанців («як стверджують самі лакедемоняни»).

Видатний вітчизняний антикознавець С.Я. Лур'є вважав, що ефорат – установа дуже давня, висхідна ще до долікургових часів. Вже мабуть з мікенських часів у Спарті, вважав С.Я. Лур'є, існувала посада «зіркоглядів», «спостерігачів» (ефорів). Так само, як і в ряді інших примітивних товариств, спартанські царі, як священні, «божественні» постаті мали обмеження своєї влади у вигляді «відповідності» волі неба, яка мала підтверджуватись через певний термін. Кожні вісім років у Спарті ефори йшли у святилище Пасіфаї і спостерігали за небом – у разі, якщо зірка пронесеться у певному напрямку, то цар має бути зміщений. Цілком зрозуміло, що в часи смут посад ефорів повинна була набувати все більшого значення. Вже в давнину царі, вирушаючи у похід, передавали ефорам свої судові повноваження. . Реформа Феопомпу, з погляду С.Я. Лур'є, полягала в тому, що відтепер вони стали вибиратися, а не призначатися царем і отримали значно більшу автономію по відношенню до нього, що дозволило їм надалі стати фактичними керівниками Спарти.

Проте на даному етапі історична наука повернулася до визнання найбільш вірогідною до версії Аристотеля, який писав про те, що Феопомп пішов на компроміс і погодився обмежити царську владу «різними заходами, у тому числі заснуванням посади ефорів; послабивши значення царської влади, він тим самим сприяв продовженню її існування, тож у певному відношенні він не применшив її, а навпаки, звеличив. Кажуть, що це він відповів своїй дружині, яка сказала йому, чи не соромно йому, що він передає своїм синам царську владу в меншому обсязі, ніж успадкував від батька: "Ніщо не соромно, тому що я передаю її їм довговічнішою"» .

Спочатку колегія з п'яти ефорів мала виконувати обов'язки царя під час його відсутності. Число ефорів, мабуть, було визначено виходячи з числа спартанських про, по одному від кожної. Ефорів призначали царі серед своїх родичів чи друзів, тобто. ними могли ставати лише особи почесного походження, за аналогією з критськими космами, з якими зіставляв ефорів вже сам Аристотель. Коли відбувся перехід до виборності ефорів, сказати на підставі наявних даних важко, але, ймовірно, ця подія припадає на період II Мессенської війни, найскладнішого і затяжного військового конфлікту, в який була залучена Спарта, що породив також небезпечні для самого існування поліса внутрішні. хвилювання. Ставши виборною, посада ефорів відокремилася, як зазначав і С.Я. Лур'є, від царської влади, ставши новим «центром сили». Ця трансформація, принаймні, мала відбутися набагато раніше середини VI в., коли ефорат виступає вже як цілком незалежна сила зі своїми інтересами та способами дії.

Реформи ефору Хілона.Т.зв. «Реформи Хилона» мають ключове значення в історії Спарти - вони завершують процес складання спартанського державного устрою, а багато в чому і суспільних моделей поведінки і ведуть до створення Спарти як полісу класичної епохи.

Про самого Хілона нам відомо досить мало. Класична традиція називає його одним із семи мудреців , а Діоген Лаерцій у своїй історії філософії наводить деякі відомості біографо-анекдотичного порядку, що властиво і його твору загалом. Нам не відомо достовірно, у чому саме полягали реформи, пов'язані з античною традицією з його ім'ям. Ймовірно, це був перехід головування на народних зборах та в герусії від царів до ефорів, що закріпив фактичний стан їхньої влади. Була також встановлена ​​щомісячна клятва між царями та ефорами, причому, як повідомляє Ксенофонт, ефори присягалися від імені громадянської громади, царі ж – від власного імені. Подібні клятви не були рідкістю в тих грецьких громадах, де зберігалася царська влада, проте, мабуть, ніде вони не проводилися так часто – щомісяця, що свідчить про надзвичайну недовіру спартанського суспільства (чи щонайменше тієї його частини, чию думку висловлювали ефори ) до царів.

З Хілон, можливо, пов'язані і т.зв. «малі ретри», про які повідомляє Плутарх, приписуючи їхнє видання Лікургу. Остання атрибутація однозначно визнається нині невірною, оскільки їй суперечить не лише зміст – свідома архаїзація спартанського суспільства та прагнення до встановлення зовнішньої рівності між його членами – а й сама форма, в яку укладено ці постанови. Плутарх в такий спосіб передає їх зміст:

«Одна з його [тобто Лікурга – А.Т.] "Ретр" ... забороняла мати письмові закони, інша була спрямована проти розкоші. Дах у кожному будинку міг бути зроблений тільки однією сокирою, двері – однією пилкою; користуватись іншими інструментами заборонялося. [ …]

Відома також третя “ретра” Лікурга, де він забороняє вести війну з тими самими ворогами…» .

Якщо "Велика ретра" сформульована як вислів оракула, то "малі ретри" за своєю формою нагадують швидше ясні та чіткі рескрипти, спрямовані на регулювання суспільства у відомому напрямку. На відміну від ранніх законів вони мають однозначність і водночас звичну для спартанських документів лаконічність формулювань. Хоча не відомо, чи мав до їхнього видання відношення Хілон, принаймні з'явилися вони не раніше VI ст. з ініціативи ефорів.

Особливо показовою є друга з «малих ретр», спрямована на регулювання виду спартанського житла. Обмеження використовуваних інструментів фактично означало заборона створення тих чи інших зручностей, якими могли забезпечити себе порівняно більш заможні спартіати. Всі житла гомеїв (раних) повинні були мати однаковий простий, сільський вигляд часів архаїки, і багато в чому це прагнення законодавця здійснилося - принаймні нам нічого не відомо про існування в Спарті палаців або житла, що виділяються по зовнішньому вигляду і благоустрою.

Питання про «реформи Хилона» тісно пов'язане з так званою теорією «перевороту VI століття», згідно з якою в цей період у спартанському полісі відбувається цілісна консервативна реформа, беруть гору мілітаристські елементи, налаштовані на замикання Спарти від зовнішнього світу і саме в цей період формулюються ті положення, які надалі (через штучну архаїзацію чи навмисне фальсифікування, «подовження» історії Спарти) будуть пов'язані з ім'ям Лікурга.

Справді, на VI століття доводиться згасання раніше досить інтенсивного культурного та художнього життя Спарти. Зміна відчутна навіть у списках переможців на Олімпійських іграх. Перемоги спартіатів «різко припиняються» після 576 року – «таку можна відзначити лише 552, потім можна нарахувати окремих дванадцять перемог, рівномірно розподілених проміжком 548 – 400 рр., і, нарешті, одну 316» .

Якщо ізоляціоністських, а багато в чому і ксенофобських тенденцій у спартанському суспільстві заперечувати неможливо, то не можна погодитися з теорією, що стверджує різкий і радикальний характер зміни, що нібито перервала поступовий і цілком традиційний розвиток спартанського суспільства, аналогічного до того моменту іншим грецьким полісам. На наш погляд більш вірно говорити про поступове наростання такого роду процесів, закладених частково вже в ранньому законодавстві Лікургу, а особливо з тими соціальними традиціями та цінностями, що були притаманні спартанському суспільству вже з VIII – VII ст.

Чим інтенсивніше змінюється навколишній грецький світ, тим помітнішим стає відмінність спартанського суспільства і тим більше останнє – обравши як модель соціального розвитку стабільність і замкнутість правлячого шару, що спочивають на ізоляціонізмі від інших груп та їх у тому числі насильницькому витісненні чи придушенні – тим більше спартанське суспільство починає відокремлюватися від навколишнього світу, починає рух у бік як свідомої, і несвідомої архаізації. І значну роль у цьому процесі відіграло становлення ефорату – установи, що охоплює всі сторони громадянського життя, здатного поставити їх під свій контроль, і насамперед процес виховання спартіатів.

Загальна характеристика Спартанського суспільства. Система виховання.Усередині спратанського суспільства не було demos 'а в античному розумінні цього слова – тобто. «народу» у сенсі протиставлення більшої частини повноправного у цивільному плані населення невеликій групі знатних і багатих. Реформа Лікурга і подальші приватні заходи призвели до розширення аристократії, в юридичному сенсі, таким чином, що вона включила до свого складу все повноправне населення, образів стан спартіатів або гомеїв (рівних).

Через війну внутрішньої еволюції VIII – VI ст., викликаної багато в чому обставинами двох мессенських воєн, Спарта перетворилася на військовий табір, та її громадяни – у військову касту, від спаяності і однодумності якої залежало виживання держави. Ідеологія братства і співробітництва стала основною в спартанському суспільстві, витісняючи на другий план і зовсім ставлячи під підозру як соціальні цінності такі переваги, як багатство чи знатність. Остання в Спарті не заперечувалась, але явно не шанувалася як самодостатня вирішальна підстава для першості в суспільстві – найзнатніший спартіат для того, щоб отримати права громадянина, мав успішно пройти весь належний шлях виховання. Знатність, зрозуміло, давала деякі переваги - і часто досить значні - але для того, щоб реалізувати їх, спартіат повинен був підтвердити свій громадянський статус всім способом життя, поведінкою відповідно до правил, що визнаються і обов'язковими для всіх.