Філософські проблеми соціальних наук. Можна сміливо сказати, що спочатку предметом економічної науки було домоводство, тобто мистецтво управління домашнім чи храмовим господарством, царським двором

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http:// www. allbest. ru/

Творчий проект

по розділу "Економіка, соціологія, право"

Становлення суспільних наук

План роботи

• Вступ
• 1. Меркантилісти
• 1.1 Загальна характеристика епохи меркантилізму
• 1.2 Основні риси раннього та пізнього меркантилізму
• 1.3 Особливості меркантилізму у різних країнах
• 1.4 Роль меркантилізму у розвитку економічних ідей
• 2. Фізіократи
• 2.1 Походження теорії
• 2.2 Попередники
• 2.3 Фізіократи у Росії
• 3. Ідеї А.Сміта
• 3.1 Критика догми Сміта та розвиток альтернативи в теорії Маркса
• 3.2 Сучасні постановки питання
• Висновок
• Список літератури

Вступ

Цілі роботи:

1. Розглянути різні погляду головне питання економіки: «Чим держава багатіє?»

2. Визначити роль суспільних наук у розвитку економіки країн.

– При переході до індустріальної цивілізації на перший план почали виходити економічні проблеми. Головне питання прозвучало так: у чому витоки багатства народів, або, говорячи словами А.С. Пушкіна: «Чим держава багатіє?» Не окрема людина, саме держава, оскільки Новий час - це період становлення загальнонаціональних ринків та економік.

- Відповіді це питання представниками різних економічних шкіл давалися різні.

Передісторія питання.

Коли та з чого починалася економічна наука? Вчені дають різні відповіді на це питання. Одні шукають її коріння в Стародавньому Єгипті та Вавилоні, за кілька тисяч років до нової ери. Інші стверджують, що вона народилася лише у другій половині XVIII ст.

Певну ясність можна зробити, розділивши поняття «економічна наука» і «економічна думка». Замислитись над економічними проблемами, фіксуючи свої думки на папірусі чи глиняній табличці, люди стали задовго до нової ери. Але економічна наука як система узагальнених та впорядкованих знань, отриманих за допомогою спеціальних аналітичних методів, налічує трохи більше двох століть. Через які причини вона так затрималася з появою на світ? Адже геометрія, фізика, філософія зародилися ще у Стародавній Греції!

Можна сміливо сказати, що спочатку предметом економічної науки було домоводство, тобто мистецтво управління домашнім чи храмовим господарством, царським двором.

Саме слово «економіка» походить від грецьких слів будинок, господарство та закон. Вперше його вжив давньогрецький автор Ксенофонт (430-355 або 354 до н.е.)

Великий філософ давнини Аристотель (384-322 до зв. е.) у економічних міркуваннях, викладених у трактатах «Нікомахова етика» і «Політика», вперше поставив проблему: чим визначається співвідношення, у якому товари обмінюються друг на друга. Це співвідношення має бути «справедливим».

Аристотель сформулював три із чотирьох відомих функцій грошей. Праці Аристотеля так і залишилися найвищим досягненням економічної думки епохи античності.

У Середньовіччі економічна думка розвивалася дуже повільно. Проте економічна думка рухалася вперед. З XII століття у Західній Європі почали створюватися незалежні від влади самоврядні університети, в яких викладали вчені ченці та абати. Одним із них був Хома Аквінський (1225-1274), згодом зарахований до лику святих.

Він розвинув думку Аристотеля про справедливу ціну, як і Аристотель, висловлювався проти того, щоб кредитори стягували відсоток із боржників.

У низці видатних представників економічної думки Фома Аквінський слідує відразу за Аристотелем, це означає, що за 15 століть, що розділяють великих мислителів, в цій галузі не відбулося нічого вартого уваги. Повільно, буквально по крихтах, з неминучими помилками накопичувалися знання, які потім перетворилися на економічну науку.

1. Меркантилісти

1.1 Загальна характеристика епохи меркантилізму

Головним напрямом економічної думки у XV-XVII ст. став меркантилізм. Насправді це вчення не було систематичною теорією, автори не усвідомлювали себе представниками якоїсь спільної думки, не передавали свої ідеї учням, а часто і не підозрювали про існування один одного. Те, що згодом було названо меркантилізмом, було сукупністю уявлень і думок безлічі різних осіб. Кількість авторів-меркантилістів та його творів не піддається обчисленню, лише у однієї Англії до 1764 р. налічувалося 2377 памфлетів. Слово «меркантилізм» (від італ. mercante – торговець, купець) виникло у XVIII ст. Так мислителі століття Просвітництва іронічно охрестили помилкові, а іноді й безглузді погляди ідеологів торгового капіталу.

В економічній літературі поширене визначення цього періоду, дане Марксом, який назвав його періодом початкового накопичення капіталу. Об'єктивною причиною такої назви стала економічна політика таких держав, як Португалія, Іспанія, Голландія, Англія, Франція, які мали на меті всіляке накопичення дорогоцінних металів у країні та державній скарбниці. Розвиток торгівлі, зростання торгових операцій загострює проблему дефіциту дорогоцінних металів, які виконували на той час функцію грошей, що, своєю чергою, стає причиною пошуку нових земель та ринків. Основою цього процесу була політика колоніальних захоплень. Захоплені землі зазнавали пограбування, награбовані скарби перетворювалися на капітал, джерелом збагачення колонізаторів був і работоргівля.

Прагнення знайти нові морські шляхи до Індії стимулює розвиток кораблебудування, освоєння нових територій та встановлення нових торгових зв'язків. Виявлення в Америці великих запасів дорогоцінних металів призводить до першої інфляції, так званої революції цін (зниження вартості золота та срібла, різке підвищення цін на всі товари), що завдала серйозного удару поміщикам-феодалам через знецінення грошових оброків. Зростають торгові обороти і торгові прибутки, посилюються міста, купці починають підтримувати королів боротьби проти феодалів. Ці обставини сприяли розкладу феодалізму та зародженню капіталістичних відносин. Зазначені зміни створюють сприятливі умови звільнення науки від богословської традиції мислення. Економічна наука переходить від аналізу абстрактних категорій до пошуку економічних закономірностей у сфері обігу, визначення характеру та завдань економічної політики держави.

У центрі уваги меркантилістів була проблема пошуку засобів збагачення країни, не випадково французький економіст Антуан де Монкретьєн (1575-1621) в одному зі своїх памфлетів запроваджує вираз «політична економія», що в той час означало принципи управління господарством країни. Головним предметом аналізу стає сфера звернення, оскільки основним джерелом збагачення нації вважалася торгівля.

Ув'язуючи багатство з кількістю трудящого населення, меркантилісти приділяли велику увагу вирішенню демографічних проблем. Багатство нації вони пов'язували зі зростанням чисельності населення. Вважалося, що нестача продуктів скорочує населення країни, тому необхідно шукати, завойовувати нові ринки шляхом придбання колоній, у зв'язку з чим колоніальна експансія стає частиною ідеології та політики меркантилізму.

Одним із перших творів, де проявляються основи ідеології меркантилізму, є трактат Жана Бодена (1530–1596) «Шість книг про Республіку» (1576). Досліджуючи загальні умови добробуту та стійкості держав, він вітав активне втручання державної влади у справи промисловості, високі мита на ввезення промислових виробів та низькі на ввезення їжі та сировини. Державна влада розглядалася прихильниками меркантилізму як щось на зразок господаря у величезному господарстві, на яке вони покладали великі надії. Наголос було зроблено на протекціонізм, або політику державної підтримки національних виробників та торговців.

1.2 Основні риси раннього та пізнього меркантилізму

Концепція меркантилізму пройшла два етапи у своєму історичному розвитку. Перший етап називають раннім меркантилізмом і відносять до першої третини XV – середини XVI ст. Другий етап, виникнення якого пов'язують із другою половиною XVI ст., отримав назву зрілого, або пізнього, меркантилізму.

Ранній меркантилізм, який також називають монетарною системою, зосередив свою увагу на накопиченні дорогоцінних металів у країні, яке сприймалося його представниками як збагачення нації. Гроші, на думку, були абсолютним багатством, загальним еквівалентом матеріального багатства, здатним ідеально виконувати функцію заощадження. Для процвітання нації країна повинна мати великі запаси дорогоцінних металів, тому головне завдання ранні меркантилісти вважали забезпечення активного грошового балансу. Грошовий баланс - це зіставлення ввезення та вивезення золота та срібла. Різниця ввезення та вивезення називається сальдо. Щоб баланс був активним, сальдо має бути позитивним. Такий погляд дотримувалися У. Стаффорд (Англія), Де Сантіс, Р. Скаруффи (Італія). Для досягнення цієї мети розроблялися адміністративні заходи щодо утримання грошей у країні. Не дбаючи про теоретичні підстави, уряди приймали рішення, що перешкоджали вивезенню грошей із країни. В Іспанії у XVI ст. згідно із законом за це належала смертна кара. В Англії було прийнято так званий Закон про витрачання, згідно з яким усі іноземці, які привозять у країну свої товари, мали весь виторг витратити на купівлю англійських товарів. Англійські ж купці-експортери повинні були хоча б частину своєї виручки привозити на батьківщину готівкою. Цей різновид меркантилістської політики в економічній літературі називають «бульйонізмом» (від англ. bullion - золотий злиток). Прихильники бульйонізму нерідко ототожнювали дорогоцінні метали з багатством взагалі, а торгівлі бачили битву за золото. Австрієць Й. Бехер писав, що завжди краще продавати товари, ніж їх купувати, тому що перше приносить зиск, а друге – збиток.

Представники пізнього меркантилізму: Т. Ман (Англія), А. Серра (Італія), А. Монкретьєн (Франція) шукали джерела збагачення нації над примітивному накопиченні скарбів, а розвитку зовнішньої торгівлі. Вони усвідомили те, що успішне ведення зовнішньої торгівлі повністю залежить від господарського становища у країні. Томас Ман (1571-1641) виступав проти жорсткої регламентації грошового обігу, був прихильником вільного вивезення грошей, вважав, що всілякі обмеження у цьому питанні заважають розширенню торгових операцій, зростанню торгових прибутків: «Розмаїття грошей у королівстві робить вітчизняні товари дорожчими. Що... прямо протилежне добру держави щодо розмірів торгівлі».

Основою накопичення капіталу прибічники пізнього меркантилізму вважали позитивне сальдо зовнішньої торгівлі. У зв'язку з цим головним завданням економічної політики держави вони визнавали підтримку активного торговельного балансу. Вперше термін «торговельний баланс» запроваджено англійцем Еге. Місселденом в трактаті «Коло торгівлі» (1623). Послідовно аналізуючи проблеми, пов'язані з походженням багатства, міжнародним поділом праці Т. Ман у книзі «Багатство Англії у зовнішній торгівлі, або Баланс нашої зовнішньої торгівлі як принцип багатства» (1664) зазначає, що активне сальдо, або дефіцит торговельного балансу, є показником вигод чи втрат країни в результаті здійснюваної діяльності.

Ідея торгового балансу дозволила зробити висновок про взаємовигідний характер торгівлі. У 1713 р. Д. Дефо писав: «Вигода - ось чому служить обмін товарами... такий обмін приносить взаємну прибуток торгуючим».

1.3 Особливості меркантилізму у різних країнах

Меркантилістська політика проводилася у всіх західноєвропейських країнах. Проте отримані результати багато в чому залежали від конкретних умов розвитку тієї чи іншої країни. Найбільш розвиненим був англійський меркантилізм. Це тим, що Англія вже у XVI-XVII ст. значно просунулася вперед у економічному розвитку. Роботи англійських меркантилістів У. Стаффорда і Т. Мана відрізняються повнотою викладу основних положень вчення. Теоретичні погляди Т. Мана знаходять застосування практично. Так, будучи одним із директорів Ост-Індської компанії, він опублікував памфлет «Міркування про торгівлю Англії з Ост-Індією», де критикував монетаризм і обґрунтував теорію «торгового балансу».

Меркантилізм мови у Франції зіграв значної ролі у економічній політиці абсолютизму, особливо у XVII в. Економічна програма монетарного етапу у розвитку меркантилізму викладена Антуаном де Монкретьєном (1575-1621) у творі «Трактат політичної економії». Він стверджував, що торговий прибуток правомірний - він компенсує ризик. Іноземці порівнювалися з насосом, що викачує багатство із Франції. Особливо наполегливо політика меркантилізму мови у Франції проводилася міністром короля Людовіка XIV Ж.-Б. Кольбер (1619-1683), де отримала назву "коль-бертизм". У цей момент феодальні форми експлуатації були ліквідовані, селяни розорялися важкими податками. Почавши реформування фінансової системи, він знизив прямий податку селян, але збільшив непрямі податки. Йому вдалося зменшити державний борг, досягти активного торговельного балансу. Сприяючи розвитку зовнішньої та внутрішньої торгівлі Франції, Кольбер встановлював мита та тарифи; з метою розвитку нових ринків збуту сприяв будівництву доріг, каналів; для ведення політики колоніальних захоплень удвічі збільшив військово-морський флот. Політика Кольбера призвела до деякого зростання капіталістичного виробництва, створила умови для розвитку капіталізму мови у Франції, що відповідало інтересам буржуазії. Проте сільське господарство перебувало у стані глибокого занепаду, проведена політика не торкнулася його феодальних засад. Низькі ціни на хліб він вважав необхідною умовою розвитку промисловості та торгівлі, ввезення сільськогосподарської продукції було звільнено від мит, а вивезення утруднене. Ці заходи негативно позначилися становищі селян, невдоволення яких переросла численні селянські повстання.

Для практичного меркантилізму Італії був ні економічних, ні політичних умов. Однак було багато робіт, що трактували питання економічної теорії, особливо питання грошового обігу, оскільки банківська справа і лихварство розвивалося в Італії з давніх-давен. Найяскравішим представником пізнього меркантилізму був Антоніо Серра, який, відкидаючи концепцію монетаризму, дотримувався теорії торговельного балансу. У роботі «Короткий трактат про причини, які могли призвести до достатку золота і срібла в тих королівствах, де немає копалень стосовно Неаполітанського королівства» (1613) він зазначає, що розвиток промисловості є більш вигідним для країни з точки зору експорту, оскільки продукція аграрної сфери не придатна для тривалого зберігання та транспортування за кордон. Італійський мислитель намагався аналізувати чинники, яких залежить багатство країни, виділяючи природні ресурси, кваліфікацію робочої сили в, розвиток промисловості та комерції, роль уряду.

У Німеччині меркантилізм набував спотворених форм. Давалася взнаки економічна відсталість і політична роздробленість країни. Процвітала фінансова наука, яка повчила назву «камералістика», прихильники якої вишукували для панів нові види доходів фіскального характеру. Представник меркантилізму Йоган Бехер стверджував, що завжди краще продавати товари іншим, ніж купувати їх.

До XVII ст. для ідей меркантилізму в Росії не існувало об'єктивних умов, вона відставала у своєму розвитку від країн Заходу, що виявлялося у пануванні натурального господарства та обмеженості торгових операцій. Своєрідність меркантилізму у Росії визначила і те, що до завоювань Петра I країна була відрізана від морської торгівлі. Перші теоретичні та практичні ідеї меркантилізму висловлюються у Росії у середині XVII в. Опанасом Лаврентійовичем Ордін-Нащокіним (1605-1680). Ставши главою Посольського наказу, він проводив політику протекціонізму. З позицій раннього меркантилізму А.Л. Ордін-Нащокін склав «Новоторговий статут», де значно обмежив права іноземних купців, заборонивши торгувати їм у роздріб, підвищивши ввізне мито, що стягується золотом та сріблом за заниженим курсом. Він прагнув розширити торговельний оборот, переважно у країні. Значний розвиток зовнішня торгівля при протекціонізмі в загальнодержавному масштабі набула в епоху правління Петра I. Ставлячи своїм завданням досягти економічної незалежності Росії, він проводив політику меркантилістичного характеру. Петро був прихильником високих податків та високого ступеня участі держави в економіці (монополія на торгівлю вином, сіллю, тютюном). Ідеї ​​меркантилістів знайшли свій відбиток у працях І.Т. Посошкова, В.М. Татіщева, М.В. Ломоносова, Ф.І. Салтикова.

1.4 Роль меркантилізму у розвитку економічних ідей

Ідеологія меркантилізму згодом повчила різні оцінки. Одні, як Ф. Ліст, бачили її сутність у створенні та розвитку продуктивних сил країни як передумову національного багатства. Інші, як К. Маркс, засуджували меркантилістів за те, що вони шукали джерело багатства нації у сфері обігу, а не у сфері виробництва, згадуючи останнє лише з позиції його можливостей забезпечити приплив грошей до країни. А. Сміт ввів погляд на меркантилізм як свого роду забобон. Найбільший економіст ХХ ст. Дж. Кейнс у своїй роботі «Загальна теорія зайнятості, відсотка та грошей» присвятив меркантилізму главу під назвою «Нотатки про меркантилізм, закони проти лихварства, гроші, сплачені марочним збором, і теорії недо споживання», продемонструвавши свій інтерес до економічної політики меркантилістів. Проте Й. Шумпетер зазначав, що меркантилізм був не так науковий напрям, скільки практичну політику, і породжена ним література, будучи вторинним і побічним явищем, містить у цілому лише зачатки науки.

У процесі вивчення праць меркантилістів стає очевидним, що є підстави для таких полярних оцінок значущості меркантилістичних ідей. Тим часом практична спрямованість меркантилістської системи в галузі торгових операцій та грошового обігу та її вплив на подальше формування економічної науки в жодному разі не повинні недооцінюватись.

Вчення меркантилістів мало такі недоліки:

- в силу історичних умов меркантилізм обмежився вивченням явищ у сфері обігу у відриві від виробництва;

- у методології меркантилісти не вийшли за межі емпіризму, обмежилися поверхневими узагальненнями явищ обміну, тому не могли зрозуміти сутності багатьох економічних процесів;

- були вирішені питання теорії товарного виробництва, хоча вартість і протиставлялася витратам производства;

Приділяючи значну увагу грошам, вони не виявили їхньої сутності, не змогли пояснити, чому гроші як загальна форма багатства протистоять усім іншим товарам. Не розуміли, що - це товар, але особливий товар, оскільки він грає роль загального еквівалента. Односторонньо трактувавши функції грошей, монетаристи зводили їх до нагромадження багатства, теоретики торговельного балансу додали функцію світових грошей;

- не розуміли ролі внутрішньої торгівлі, хоча була важливою сферою купецьких доходів. Вважали, що внутрішня торгівля це не дає приросту національного багатства, оскільки доходи торговця одночасно призводять до витрат покупця;

- прибутковими меркантилісти оголосили лише експортні галузі виробництва, націнку під час продажу товарів помилково вважали першоджерелом прибутку;

- односторонній підхід до аналізу економіки позначався при трактуванні продуктивної праці, яким, на їхню думку, була лише праця, зайнята в експортних галузях.

Однак, оцінюючи досягнення мислителів тієї епохи, не можна забувати, що в економічному мисленні вони вирішили складне завдання – подолали усталені століттями релігійно-етичні принципи.

У рамках меркантилізму з'являється нова назва економічної науки – «політична економія», що передбачає дослідження економічних питань на макрорівні (країни, поліси). Саме меркантилістами було введено ємне поняття «національне багатство», яке пізніше широко використовувалося економістами та замінило теологічний термін «загальне благо».

Меркантилізм - це перша теоретична технологія капіталістичного методу виробництва, капіталізм трактувався як новий метод виробництва, виявлялися його риси. Пізній меркантилізм був прогресивним: сприяв розвитку торгівлі, суднобудування, міжнародного поділу праці, іншими словами розвитку продуктивних сил.

Меркантилісти поставили нову та важливу проблему економічної ролі держави. Державна політика, що отримала назву «протекціонізм», зараз активно використовується багатьма країнами з метою захисту інтересів національного виробника. Однак для історії економічної думки меркантилістична література цінна не так висновками щодо економічної політики, як збільшенням наукових знань на основі економічного аналізу.

2. Фізіократи

1. Фізіократи (фр. physiocrates, від др.-грец. цеуйт - природа і ксЬфпт - сила, влада, панування) - французька школа економістів другої половини XVIII ст., заснована близько 1750 р. Франсуа Кене і одержала назву "фізіократія" (фр. phys, phys, phys, phys, phys, phys, phys, phys, phys, phys, phys, phys. першим видавцем творів Кене, Дюпон де Немур через те, що єдиним самостійним чинником виробництва ця школа вважала грунт, природу. Втім, ця назва могла б характеризувати вчення фізіократів і в іншому відношенні, оскільки вони були прихильниками «природного порядку» (ordre naturel) у господарському житті суспільства - ідеї, спорідненої з поняттями природного права або природного закону в раціоналістичному сенсі філософії XVIII ст.

Фізіократи вирішували питання, як мають складатися економічні відносини для людей при вільному дії природного порядку і які будуть принципи цих відносин. Подібно до школи А. Сміта і при тому раніше її фізіократи висловлювали переконання, що надання повної свободи дії природних законів тільки здатне здійснити загальне благо. У зв'язку з цим знаходяться і вимога знищення старих узаконень та установ, що затримують безперешкодний прояв природного порядку, і вимога невтручання державної влади в економічні відносини - бажання, що однаково характеризують і фізіократів, і "класичну" школу. Нарешті, в обох випадках ми маємо справу з реакцією проти меркантилізму, який односторонньо сприяв тільки торгівлі та обробній промисловості; Проте фізіократи впали на іншу однобічність, якої уникла теорія, створена А. Смітом.

Фізіократи протиставили торгівлі та обробній промисловості сільське господарство як єдине заняття, що дає надлишок валового доходу над витратами виробництва, а тому й єдино продуктивне. Тому в їх теорії земля (ґрунт, сили природи) є єдиним фактором виробництва, тоді як А. Сміт поруч із цим фактором поставив два інших, працю і капітал - поняття, що відіграють таку важливу роль у всьому подальшому розвитку політичної економії як чистої науки. У цьому останньому відношенні фізіократів можна вважати попередниками, ніж засновниками політичної економії.

Термін «фізіократія» вживається у двоякому значенні, саме найчастіше у вужчому значенні відомої економічної доктрини, рідше -- у ширшому значенні цілої теорії суспільства, з соціальними і політичними висновками. Перший погляд на фізіократів панує в іноземців, другий властивий французам. Немає сумніву, що головне значення фізіократи мають в історії політичної економії, але через це не слід забувати їхні політичні погляди, які роблять їх найпомітнішими представниками освіченого абсолютизму у Франції.

2.1 Походження теорії

Англійські, а за ними німецькі та російські історики політичної економії вважають звичайно родоначальником цієї науки Адама Сміта, але французи охоче бачать її початок у навчанні фізіократів, які створили першу систематичну теорію політичної економії. У своїй спеціальній роботі про Тюрго як економіста німецький учений Шеель також вважає фізіократів справжніми родоначальниками політичної економії, називаючи «смітіанізм» лише «англійським видом фізіократизму».

Появі фізіократії передував так званий меркантилізм, який був скоріше системою економічної політики, ніж політико-економічною теорією: меркантилісти не дали жодної цільної наукової доктрини, розробивши лише теорію грошового обігу та торгівлі. У цьому сенсі фізіократи були дійсними засновниками політичної економії, тим більше, що вони вплинули і на вчення А. Сміта. Вони перші проголосили той принцип, що в господарському житті суспільства панує відомий природний порядок і що наука може і має його відкрити та сформулювати. Варто тільки, думали вони, дізнатися, які закони управляють явищами економічного життя - і цього буде цілком достатньо для створення повної теорії виробництва та розподілу багатств. Звідси їх дедуктивний метод, дуже подібний до методу А. Сміта та інших представників «класичної школи» політичної економії .

2.2 Попередники

У фізіократів були попередники двоякого роду: одні вже давно висували першому плані велике значення сільського господарства, інші висловлювалися за надання природному перебігу економічного життя більшої свободи. Вже Сюллі, міністр схилявся до меркантилізму Генріха IV, говорив, що «землеробство і скотарство - два соски, що живлять Францію» і що ці два заняття - справжні золотоносні жили, що перевершують всі скарби Перу. На тій же точці зору стояли на початку XVIII століття Буагільбер, автор твору "Le dйtail de la France sous Louis XIV", і маршал Вобан, до яких пізніше приєднався Кантильйон, який зробив великий вплив на фізіократів через Мірабо-батька, коментував ідеї цього англійського економіста в Англії. З іншого боку, Локк поклав основу всій школі природного права XVIII в., під впливом якої склалася фізіократична ідея природного порядку, і висловлювався за свободу торгівлі; на тій точці зору стояв Кантильйон, ідеями якого користувався і А. Сміт. Безпосередньою причиною виникнення нової економічної школи було матеріальне збіднення Франції, що вказувало на хибність усієї колишньої економічної політики. «Наприкінці 1750 р., – каже Вольтер, – нація, переситившись віршами, комедіями, трагедіями, романами, моральними міркуваннями та богословськими диспутами, почала, нарешті, розмірковувати про хліб. Можна було припустити, виходячи з театру комічної опери, що Франція мала продавати хліб у небувалих розмірах». Справді, близько цього часу французьке суспільство звернуло увагу до сумне становище сільського господарства, і навіть утворилася свого роду «агрономічна мода».

До осіб, які раніше зайняли економічними питаннями в аграрному напрямку, належав Мірабо-батько, який у своєму «Друге людей», що видавався з 1756 р., вже висловлював думки про землеробство як єдине джерело добробуту держав і про економічну свободу як кращу урядову політику. p align="justify"> Окремі положення Мірабо, що стосувалися цих питань, не відрізнялися, однак, ясністю і не були приведені в систему. Вперше сам Мірабо збагнув значення власних ідей, коли познайомився з теорією Кене, перший економічний твір якого («Tableau йconomique») вийшов у світ в 1758 р. Мірабо одним з перших приєднався до нового вчення і став ревним його глашатаєм в ряді творів. Одночасно виникли періодичні видання, які стали органами нової школи, «Gazette du Commerce», «Journal de l'Agriculture, du commerce et des finances» Дюпон де Немура і «Ephymerides du citoyen», заснований ним же разом з аб. 68 рр.. твори Кене під загальною назвою «Physiocratie», після чого послідовники Кене і отримали назву «фізіократи».

До них приєдналися й інші видні економісти, такі як Мерсьє де ла Рів'єр і Тюрго. Перший з них, узявши спочатку участь у «Журналі землеробства, торгівлі та фінансів», видав у 1767 р. книгу «L'ordre naturel et essentiel des sociйtйs politiques», з якої вперше велика публіка познайомилася з ідеями Кене. природі людини, все його завдання - в охороні свободи і власності людей, а це найкраще може зробити абсолютна монархія, в якій збігаються інтереси правителя з інтересами всієї країни. Особисте значення Тюрго полягає в тому, що на початку царювання Людовіка XVI він протягом двадцяти місяців обіймав посаду першого (фактично) міністра і зробив спробу - втім, не вдалу, - провести на практиці фізіократичну програму реформ. Менш важливими прихильниками фізіократів були Кліко-Блерваш та Летрон. Головне твір останнього («De l'intйrкt social par rapport la la valeur, a la circulation, l'industrie et au commerce», 1777) вважається однією з найяскравіших і систематичних викладів доктрини фізіократів, у багатьох питаннях предвосхитив становища новітньої науки. З приватного питання про свободу хлібної торгівлі до лав фізіократів став і абат Морелле.

Співчутливо ставилися до фізіократів або лише частково поділяли їхні погляди Кондильяк, Кондорс, Мальзерб, Лавуазьє. З видатних економістів тієї епохи лише Неккер і Форбонне продовжували дотримуватися принципів меркантилізму. Деякі зараховують до фізіократів та Гурне, який справді користувався великою повагою серед послідовників школи; але він далеко не поділяв думки про непродуктивність торгівлі та обробної промисловості. З фізіократами його ріднить, головним чином, переконання у добродійності вільної конкуренції; йому належить знаменита формула: laissez faire, laisser passer. Значення Гурне історія школи фізіократів у тому, що він переважно послідовники Кене запозичували аргументи на користь економічної свободи. Іноді у всій фізіократії бачать не що інше, як злиття ідей Гурне і Кене, але частіше залежно від Гурне ставлять лише Тюрго. Нові дослідження (Oncken) показали, що набагато раніше Гурне ідею економічної свободи висловив маркіз д'Аржансон.

Усі основні підстави фізіократичної теорії як політико-економічного вчення було викладено вже засновником школи, тому про них цілком достатнє поняття дає вчення Кене. В оцінці їхньої суспільної ролі історики не цілком сходяться між собою, неоднаково розуміючи їхнє ставлення до окремих соціальних класів. Безперечно, що фізіократи вороже ставилися до станового ладу суспільства, до привілеїв дворянства і до сеньйоріальних прав. Деякі історики особливо наголошують на народолюбності фізіократів. Видавець творів фізіократів у XIX ст., Дер, ставить їм у заслугу, що вони «формулювали велику проблему справедливого та несправедливого» у суспільних відносинах і в цьому сенсі «заснували школу соціальної моралі, якої раніше не існувало». Новий історик соціалізму (Lichtenberger, "Le socialisme du XVIII siіcle") говорить, що "у певному сенсі фізіократи грали роль, що має деяку аналогію з роллю сучасних соціалістів, так як вони прагнули еманципувати працю і захищали права соціальної справедливості". Не так далеко йдуть у своїх відгуках німецькі письменники (Кауц, Шеель, Кон та ін), але й вони підкреслюють симпатію до трудящих та обтяжених. По суті, фізіократи були, як це зрозумів ще Луї Блан, несвідомими представниками інтересів буржуазії; Маркс цілком чітко зауважив, що «фізіократична система була першою систематичною концепцією капіталістичного виробництва».

Справді, фізіократи були проповідниками великого господарства: вже Кене вважав найбільш нормальним, щоб землі, що обробляються під посіви, з'єднувалися у великі ферми, які б у руках багатих землевласників (riches cultivateurs); тільки багаті фермери становлять, на його думку, силу і могутність нації, тільки вони можуть дати заняття робочим рукам та утримати у селі мешканців. При цьому Кене пояснював, що під словами «багатий фермер» не слід розуміти працівника, який сам оре, а господаря, який має найманих робітників; всі дрібні фермери мали перетворитися на наймитів, які працюють на великих фермерів, які й суть «справжні землероби». За словами аб. Бодо, «у суспільстві, істинно упорядкованому на основах економічних принципів», повинні існувати прості землеробські робітники, які жили тільки своєю працею. Ототожнюючи нерідко землю та землевласника, інтереси землеробства та інтереси сільських господарів, фізіократи дуже часто, коли говорять про інтереси продуктивного класу, мають на увазі саме лише фермерів. Звідси недалеко було до особливої ​​дбайливості про останніх - і справді, Кені радить уряду нагородити фермерів будь-якими привілеями, тому що інакше завдяки своєму багатству вони можуть взятися за інші заняття. Піклуючись про збільшення національного доходу, що укладалося, з погляду фізіократів, у сумі доходів окремих сільських господарів, вони визнавали необхідність добробуту робітників мало не тому, що в інтересах нації продукти повинні споживатися у більшій кількості.

Сприяти збільшенню робочої плати фізіократи зовсім не мали наміру: Кене радить для жнив брати прийшлих савойських робітників, які задовольняються меншою платою, ніж французькі, бо від цього зменшуються витрати виробництва і збільшуються доходи власників і государя, а разом з ними зростає могутність нації і фонд робочої плати. Таким чином, фізіократи не вміли відокремити накопичення капіталів від збагачення землевласників та великих фермерів: спостерігаючи навколо себе одну бідність, бажаючи підняти національне багатство, вони звертали увагу виключно на кількість предметів, що знаходяться в країні, без жодного відношення до їхнього розподілу. Необхідність капіталів їхньою мовою перетворювалася на необхідність капіталістів. Селянин малювався їм або у вигляді дрібного власника, що ледве існує доходами зі своєї землі, або у вигляді половника, що вічно перебуває в боргу у поміщика, або у вигляді безземельного наймита, якому ні той, ні інший не можуть доставити роботи. На думку фізіократів, велике фермерство, збагачуючи державу, могло зайняти вільні руки безземельного селянства. У цьому плані фізіократи сходилися з багатьма агрономічними письменниками, вказували, що дрібне господарство селян-власників і половників, неосвічених і бідних, неспроможна служити основою тих поліпшень у способах обробки землі, які потрібні підйому її продуктивності.

Між теорією фізіократів, сприятливою для буржуазії, та його народолюбними почуттями було, отже, досить значне протиріччя. Перш за все він був відзначений Луї Бланом, коли він, наприклад, говорив про Тюрго: «він не завжди відрізнявся послідовністю по відношенню до своїх принципів; не будемо йому за це дорікати, бо в цьому його слава». У політичному відношенні фізіократи стояли на точці зору освіченого абсолютизму. Вже Кене, мріючи про реалізацію своєї економічної системи, вважав за необхідну таку силу, яка могла б здійснити цю реалізацію. Він вимагав тому повної єдності та безумовного панування верховної влади, що височіє в ім'я загального блага над протилежними інтересами приватних осіб. Мерсьє де ла Рів'єр у головному своєму творі розвивав ту думку, що «законний деспотизм» (despotisme lйgal) один може здійснити загальне благо, встановити природний суспільний порядок, чим викликав різкі заперечення з боку Маблі. Нападаючи на теорію поділу і рівноваги влади або теорію політичних противаг, Мерсьє міркував так: якщо основи доброго правління очевидні для влади і вона захоче чинити відповідно до них на благо суспільства, то «контрафорси» можуть лише завадити їй - і навпаки, у таких противагах немає потреби, якщо основи немає. Даремно з остраху, що імператор може бути неосвіченим, йому протиставляють людей, які ледве вміють керувати самими собою. Втім, роль абсолютної влади розумілася скоріше у сенсі сили, яка має усунути все, що заважає «природному порядку», ніж у сенсі сили, яка має творити щось нове.

В останньому відношенні цікава розмова Катерини II з Мерсьє де ла Рів'єром, яку вона запросила до Петербурга для поради з ним про законодавство «Яких правил, - запитала вона, - слід триматися, щоб дати найбільш відповідні закони для народу?» — «Давати чи створювати закони — таке завдання, пані, якої Бог нікому не надавав», — відповів Мерсьє де ла Рів'єр, викликавши нове питання Катерини про те, до чого ж, у такому разі, він зводить науку правління. «Наука правління, – сказав він, – зводиться до визнання та прояву законів, накреслених Богом в організації людей; бажати йти далі було б великим нещастям і надто сміливим підприємством». Вчення фізіократів вплинуло на французьку революцію. «З їхнього середовища, – каже Бланкі у своїй «Історії політичної економії», – було дано сигнал до всіх суспільних реформ, які тільки були здійснені або зроблені в Європі протягом 80 років; можна навіть сказати, що, за небагатьма винятками, французька революція була нічим іншим, як їхньою теорією в дії». Луї Блан, який бачив у фізіократах представників інтересів буржуазії, які хотіли замінити одну аристократію іншою, і тому називав їх вчення «хибним і небезпечним», проте прославляв їх як проповідників нових ідей, з яких вийшли всі перетворення революційної епохи. «Економісти, - говорить про Ф. Токвіль в «Старому порядку і революції», - грали в історії менш блискучу роль, ніж філософи; можливо, вони й менше, ніж останні, вплинули на виникнення революції - і, тим щонайменше, гадаю, що справжній її характер найкраще пізнається саме у тому творах. Одні висловлювали те, що можна собі уявити; інші іноді вказували на те, що треба було робити. Усі установи, які революція мала безповоротно знищити, були особливим предметом їх нападок; жодне не мало права на пощаду в їхніх очах. Навпаки, всі ті установи, які можуть розглядатися як справжні революції, були заздалегідь сповіщені фізіократами і з жаром ними прославлені. Насилу можна було б назвати хоча б одне, зародок якого вже не існував би в якихось їхніх творах; в них ми знаходимо все, що було найбільш істотним у революції». У творах Ф. Токвіль відзначає і майбутній «революційний і демократичний темперамент» діячів кінця XVIII ст., І «безмежна зневага до минулого», і віру у всемогутність держави у справі усунення всіх лих.

Оцінюючи загальне значення фізіократів, одне із останніх дослідників їх вчення (Мархлевський) називає окремі випадки впливу фізіократів життя «революційними бацилами фізіократизму». Дещо інакше ставиться більшість істориків до суто наукової сторони цього вчення.

Після появи «Багатства народів» Пекло. Сміта школа Кене занепала, хоча в неї були ще прихильники навіть у XIX ст.: Дюпон де Немур - до самої своєї смерті (1817), у тридцятих роках - Ж. М. Дютан та ін. У класичній школі політ. економії встановилося, загалом, найнегативніше ставлення до фізіократів, який завжди справедливе. У своєму «Капіталі» Маркс часто говорить про фізіократів (у примітках) зі співчуттям; одна кількість цитат свідчить про те, як високо ставив він іноді цих попередників класичної школи. В окремих випадках він навіть знаходив розуміння тих чи інших питань глибшим і послідовнішим у фізіократів, ніж у А. Сміта. Саме питання про залежність останнього від фізіократів було піддано уважному перегляду, результати якого виявилися сприятливими для фізіократів. «Друг людей» Мірабо перевиданий Rouxel'ем у 1883 р., а твори Кене передрукував Онкен.

2.3 Фізіократи у Росії

Чистих представників фізіократичної теорії у Росії був, але вплив прикладних висновків їх вчення позначилося першій половині царювання Катерини II. Ідеї ​​фізіократів поширювалися в нас за допомогою французької освітньої літератури: Катерина могла познайомитися з ними з Вольтера та Енциклопедії. У Наказі відлунням цих ідей є звеличення землеробства над промисловістю і торгівлею, і погляд свободу торгівлі. Але й тут уже ці думки обставлені застереженнями та обмеженнями. Тим не менш, з перших років царювання Катерини знищуються привілеї, дані фабрикам у колишній час, знищуються монополії на заклад фабрик того чи іншого роду, у тому числі і казенних, скасовуються пільги від різних повинностей; нарешті, маніфестом 17-го березня 1775 р. встановлюється принцип вільної конкуренції, знищується концесійний порядок влаштування промислових закладів та система спеціальних зборів із фабрик та заводів. У той самий період видається порівняно більш пільговий ввезення тариф 1766 р. Нарешті, інтерес оточуючих імператрицю осіб до фізіократичних вчень виявляється у створенні -- на зразок європейських установ, заснованих прихильниками фізіократів, -- вільного економічного суспільства (1765). На питання, поставлене Товариством за бажанням імператриці для здобуття премії, - про власність селян, надіслано кілька відповідей, написаних у дусі фізіократів, і ці відповіді були схвалені Товариством. За участю кн. Д. А. Голіцина, російського посла в Парижі, який переписувався в 60-х роках з Катериною з селянського питання, виписаний був навіть рекомендований Дідро представник школи фізіократів, Мерсьє де ла Рів'єр, неприємно вразив імператрицю своїм зарозумілістю і надто високим уявленням про ту роль, яку він. Після 8-місячного перебування в Петербурзі (1767-68) він був відправлений назад до Франції, і з цього часу починається швидке охолодження Катерини до фізіократів. У своєму приватному листуванні вона скаржиться (середина 70-х років), що «економісти» її беруть в облогу нав'язливими порадами, називає їх «дурнем» і «крикунами» і не втрачає нагоди посміятися над ними. «Я не прихильниця заборон, – каже вона тепер, – але вважаю, що деякі з них введені з метою усунення незручностей і було б нерозсудливо та необачно до них торкатися». Вона заперечує проти повної свободи хлібної торгівлі і навіть проти скасування внутрішніх міських зборів, що відбулася за імп. Єлизаветі. У 80-х роках політика Катерини щодо торгівлі та промисловості остаточно змінюється на кшталт, протилежний принципам фізіократів. У російському суспільстві ідеї фізіократів як відоме політико-економічне вчення не мали скільки-небудь помітного впливу: зайняте політичними та філософськими ідеями, воно мало звертало уваги на політичну економію. Коли такий інтерес з'явився на початку ХІХ ст., у політичній економії вже панували ідеї Адама Сміта, які проникли в Росію.

3. Ідеї А.Сміта

Розвиток промислового виробництва, у XVIII столітті призвело до зростання соціального поділу праці, що зажадало збільшення ролі торгівлі, і грошового звернення. Практика, що складалася, вступала в протиріччя з панівними уявленнями і традиціями в економічній сфері. Виникла необхідність перегляду економічних теорій, що існували. Матеріалізм Сміта дозволив йому сформулювати ідею об'єктивності економічних законів.

Сміт виклав логічну систему, яка пояснила роботу вільного ринку з урахуванням внутрішніх економічних механізмів, а чи не зовнішнього політичного управління. Цей підхід є основою економічної освіти.

Сміт сформулював концепції «економічної людини» та «природного порядку». Сміт вважав, що людина є основою всього суспільства, і досліджував поведінку людини з її мотивами та прагненням до особистої вигоди. Природний порядок у поданні Сміта - це ринкові відносини, у яких кожна людина засновує свою поведінку на особистих і корисливих інтересах, сума яких утворює інтереси суспільства. У поданні Сміта такий порядок забезпечує багатство, благополуччя і розвиток, як окремої людини, так і суспільства в цілому.

Для існування природного порядку потрібна система природної свободи, основу якої Сміт бачив у приватній власності.

Найвідоміший афоризм Сміта - "невидима рука ринку" - фраза, яку він використовував для демонстрації автономності та самодостатності системи, заснованої на егоїзмі, який виступає ефективним важелем при розподілі ресурсів.

«Невидима рука ринку» (англ. invisible hand of the market) - припущення, введене Адамом Смітом, згідно з яким окрема особистість, прагнучи власної вигоди, незалежно від її волі та свідомості, прямує до досягнення вигоди та користі для всього суспільства «невидимою рукою» ринку.

Принцип: виробник переслідує власну вигоду, але шлях до неї лежить через задоволення чиїхось потреб. Сукупність виробників, ніби керована «невидимою рукою», активно, ефективно і добровільно реалізує інтереси всього суспільства, причому часто навіть не думаючи про це, а переслідуючи лише власний інтерес.

«Невидима рука» – об'єктивний ринковий механізм, який координує рішення покупців та продавців.

Сигнальна функція прибутку непомітна, але надійно забезпечує такий розподіл ресурсів, який врівноважує попит та пропозицію, тобто якщо виробництво збиткове, то кількість задіяних ресурсів у даному виробництві зменшуватиметься. Зрештою, таке виробництво зовсім зникне під тиском конкурентного середовища. Ресурси витрачатимуться у розвиток прибуткового виробництва.

Адам Сміт формулює основний закон товарного виробництва - закон вартості, згідно з яким товари обмінюються відповідно до кількості праці, вкладеної в їхнє виробництво.

- Під поняттям «капітал» А. Сміт розумів, передусім, частину доходу, що використовується не так на власні потреби, але в розширення виробництва, що, своєю чергою, призводить до зростання громадського багатства.

- Вкладаючи капітали у виробництво, люди багато в чому відмовляють собі, виявляють ощадливість. Тому цілком справедливо, що безпосередньому виробнику належить одна частина створеної вартості, що дорівнює кількості вкладеної праці, а інша частина, пропорційна до вкладеного капіталу, належить його власнику.

А. Сміт заперечував прагнення держави «наглядати та контролювати господарську діяльність окремих людей», але Сміт не заперечував регулюючу роль держави, яка повинна захищати суспільство від насильства та зовнішньої агресії, захищати життя та майно громадян, утримувати армію, органи правосуддя, піклуватися про утворення нижчих. При цьому у своїх витратах держава не повинна бути марнотратною.

Догма Сміта - одне з основних тез класичної політичної економії, сформульований Адамом Смітом, яким ціна (мінова вартість) річного продукту суспільства обчислюється як сума доходів всіх членів суспільства. Догма Сміта вивчається в програмі сучасного курсу історії економічних навчань разом з іншими положеннями класичної політичної економії.

Формулювання А.Сміта

Серед усіх сучасних форм отримання доходу Сміт виділив три основні різновиди:

- заробітня плата,

- прибуток,

- Рента.

У своїй головній праці, «Дослідження про природу та причини багатства народів», книга перша, глава VI «Про складові ціни товарів», Сміт пише: «Заробітна плата, прибуток і рента є трьома початковими джерелами будь-якого доходу, так само як і будь-якої мінової вартості. Будь-який інший дохід, зрештою, виходить з одного чи іншого з цих джерел».

Далі Сміт визначає джерела кожного з цих видів доходів: «Будь-яка людина, яка отримує свій дохід із джерела, що належить особисто йому, повинна отримувати його або від своєї праці, або від свого капіталу, або від своєї землі».

Іншими словами, можливі джерела доходу, за догмою Сміта, - це:

- Праця,

- капітал,

- Земля.

Соціальна структура суспільства за А. Смітом.

- Землевласники - рента (дохід від землі, що передається в обробку).

- капіталісти – прибуток (дохід від вкладеного капіталу).

- наймані робітники – заробітна плата (дохід від власної праці).

- А. Сміт був прихильником вільно розвивається, заснованої на конкурентних засадах економіки.

На тлі попередніх наукових та аналітичних праць, модель Сміта в момент її появи була, очевидно, найкращою - крім школи фізіократів - спробою вивести інтегральну, макроекономічну оцінку економіки в цілому, виміряти річні результати народного господарства.

Методологічно Сміт обирає відправною точкою своєї догми сферу звернення. Дійсно за часів Сміта отримати будь-яку достовірну статистику для оцінки стану господарства країни можна було, якщо не з порівняно недавно (1694 року) створеного Банку Англії, то тільки з архівів документів податкового та митного оподаткування. Зведеної статистики результатів у натуральному вираженні не велося, і тому сам пошук коректнішої, з позиції науки, альтернативи був би тоді безглуздим через неможливість практично застосувати покращену методику в державних потребах.

Подібні документи

Розгляд економічного вчення К. Маркса у книзі "Капітал". Суть трудової теорії вартості та теорії експлуатації. Визначення додаткової вартості та продуктивності праці. Осмислення нових економічних реалій у розробках соціалістів-утопістів.

контрольна робота , доданий 22.02.2012


Коротка біографія. Дослідження про природу та причини багатства народів. Економічна людина і невидима рука. Теорія вартості Адама Сміта. Світ грошей Адама Сміта. Масштабність та глибина аналізу, логічно аргументовані узагальнення.

реферат, доданий 02.02.2004


Ознайомлення з сутністю та формуванням теорії К. Маркса; розвиток ідей у ​​ході промислових переворотів. Вивчення впливу ідей марксизму на сучасність; розгляд ринку праці та ринку капіталу. Теорія неомарксизму як нового економічного вчення.

курсова робота , доданий 08.10.2014


Трактування та характерні риси ідей Карла Маркса, викладених у його праці "Капітал". Опис товару та його властивостей. Використання принципу діалектичного матеріалізму під час створення теорії трудової вартості. Розробка раціональної теорії зарплати.

курсова робота , доданий 13.05.2009


Історичні умови формування економічних ідей А. Сміта. Теорії А. Сміта: поділу праці, вартості, продуктивної та непродуктивної праці, грошей, доходів, капіталу та відтворення. Роль " невидимої руки " у поясненні ринкової економіки.

реферат, доданий 26.05.2009


Доктрина Сміта. Основні аспекти економічного вчення Сміта. Загальна характеристика меркантилізму. Росія на межі інвестиційного буму. Перетікання торгового капіталу в промисловий. Бурхливий промисловий підйом.

реферат, доданий 12.09.2006


Визначення ролі наукових теорій Адама Сміта історія економічної думки. Дослідження природи та основних причин багатства народів. Відмінні риси комплексної системи політичної економії Сміта. Суспільство, "невидима рука" та економічне зростання.

реферат, доданий 04.05.2012


Вивчення теорії вартості А. Сміта, викладеної в його основному творі "Дослідження про природу та причини багатства народів". Капітал і гроші у його навчанні. Теорія цінності, її сутність та значення. Ринкова та природна ціна на думку А. Сміта.

реферат, доданий 11.05.2014


Карл Маркс як один із завершителів класичної політичної економії. Концепція Маркса про базис та надбудову. Уявлення Маркса та Енгельса про соціалістичний політичний устрій. Поняття трудової теорії вартості у дослідженнях Маркса.

реферат, доданий 25.01.2011


Біографія Маркса та теоретична база його вчення. Основні джерела теорії: англійська економія Сміта та Рікардо, німецька філософія Гегеля та утопічний соціалізм. Концепція суспільного розвитку. "Капітал": задум та реалізація. Значення теорії Маркса.

Становлення пізнавальної діяльності спочатку було з спробами древніх мислителів побудувати цілісний опис природного світу. Тому першим варіантом знання про суттєві характеристики дійсності стала натурфілософія. Сама людина в подібних системах знання неявно поставала в ролі зовнішнього спостерігача. Пізнавальний інтерес, звернений зовні, заклав основу тієї традиції, в рамках якої пізніше виникло природознавство.

Але накопичуваний багатьма поколіннями досвід вивчення природних феноменів зумовив усвідомлення тієї обставини, що всі уявлення про спосіб світового устрою створюються і існують у вигляді ідеальних конструкцій, що породжуються розумовою діяльністю людей, а тому без спеціального вивчення її особливостей неможливо зрозуміти зміст зовнішніх явищ з виявленими людьми. Так у сферу теоретичного інтересу поступово почала входити тема людини.

У європейській традиції явний інтерес до того, що можна охарактеризувати як «внутрішній світ людини», пов'язаний із школою софістів (V та IV ст.). Протагор (480-410 рр. до н.е.) та Горгій (483-У 375 рр. до н.е.) здійснили першу революцію у філософській та загальнокультурній свідомості. Софісти відкрили для людей суб'єктивну реальність. Одна з головних проблем для них – індивідуальне сприйняття людиною свого існування. Їх попередники виходили з переконання, що всі люди однаково влаштовані і тому і образи світу в їхній свідомості мають схожі риси. Думки мають збігатися у всіх людей.

Знаменита формула Протагора – «Людина є мірою всіх речей» – виражала якісно нову інтелектуальну позицію античних мислителів. Розширення кордонів культурного світу, зростання міст, руйнація кровно-родственных зв'язків - усе це неминуче породжувало переконання у цьому, правила поведінки людей неможливо знайти уродженими і однаково обов'язковими всім. Ставало ясно, що чеснота формується не відразу, що цей процес спрямовується та регулюється вихованням.

Протагор та інші софісти вважали, що людина може приймати вимоги, які пред'являються йому суспільством, а може і не приймати їх. Людське поведінка - не пасивне підпорядкування зовнішнім обставинам, а активну дію, залежить від внутрішніх суб'єктивних спонукань особистості.

Так у полі зору мислителів постала проблема індивідуальної свободи та індивідуальної відповідальності. Якщо натурфілософи намагалися побачити організаційний початок суспільства, то софісти відмовилися від встановлення абсолютних норм. З їхньої точки зору світом править міра, що дозволяє кожній людині вибудовувати свою поведінку на основі оцінок «краще-гірше», «корисніше-шкідливіше». З'явилася можливість вибору, без якої немає жодної свободи. Невипадково Горгий вважається творцем так званої етики ситуацій, тобто. системи правил, що визначають поведінку кожної людини в залежності від її сприйняття та оцінки конкретного стану справ.

Обговорення цієї теми було настільки нову область пізнання, що її абсолютизація першовідкривачами була неминучою. Звідси і релятивізм знання світ, характерний філософії софістів. Він зумовлювався їхніми спробами уявити думку кожного окремого індивіда рівноцінними елементами загальнокультурних феноменів. Адже якщо «мають рацію всі», то якоїсь спільної істини бути не може. У такому разі людина залишається віч-на-віч із власним внутрішнім світом, обумовленим станом його душі, його особистісними знаннями, оцінками. Це викликало активні заперечення із боку Сократа (469-399 е.). Він також намагався зрозуміти внутрішню суть людини. Сократ відчув, що безліч спроб раз і назавжди вирішити проблему цілісного опису дійсності виявилися невдалими саме тому, що їхні творці не враховували вплив розуму на форму організації знань про світ, у якому існують люди. Отже, необхідно зрозуміти природу самої думки, форму міркувань, за допомогою яких люди будували опис світового устрою.

На думку Сократа, концентрація уваги людей природному світі навряд чи могла привести їх до пізнання істини. Він вважав, що каміння та дерева не можуть нас навчити. Перший крок, який робить Сократ, ступаючи на шлях самопізнання: «Я знаю, що нічого не знаю, але інші ще гірші за мене, бо не знають навіть цього». Для нього «знання про незнання» є знання про власну недосконалість. Таке знання є необхідною умовою поліпшення власної природи, бо той, хто завжди впевнений у тому, що він уже знає все, не має стимулу до розвитку.

Твердження про власне незнання - аксіома. Сократ пропонує почати з нуля, щоб спільно будувати потім систему знання, що виникає. Стимул цього процесу - усвідомлення дистанції між тим, чим кожен є у своєму готівковому існуванні, і тим, чим він може і повинен стати, щоб відповідати загальнолюдській сутності як ідеалу. Знання цього ідеалу як дає імпульс, що виводить індивіда зі стану блаженного самовдоволення, а й задає напрямок дії цього імпульсу. Пізнання самого себе, як розуміє його Сократ, відноситься не до уточнення деталей і подробиць конкретної біографії, а до того ідеалу людини, який він, можливо, зуміє реалізувати лише в результаті руху тим шляхом, яким він робить перший крок. Це пізнання відноситься не до того, що є, а до того, чого ще немає, і тому воно не може стати об'єктом будь-якого емпіричного досвіду. Отже, повсякденна миттєва життєдіяльність людей насправді визначається якимись відсутніми в цій миттєвості сутностями.

Те, чого немає і не може бути безпосередньою реальністю, визначає, неявно для більшості людей, їх прагнення і вчинки. Сократ вперше явно звернув увагу філософів на об'єкт, який радикально відрізняється від об'єкта натурфілософії за трьома фундаментальними характеристиками:

• він не існує реально, матеріально;
• недоступний емпіричному досвіду;
• він не піддається опису мовою математики.

Але це не означає, що його взагалі нема. Просто виявляється якийсь новий рівень буття. Будучи позбавлений ознак речовинності, ідеал має ознаки дійсності, бо, перебуваючи поза матеріального світу, він активно впливає формування останнього, визначаючи сенс і мету всього існуючого. Саме ідеал визначає мету людського життя, наповнюючи її глибинним змістом, і спрямовує дію тих, хто усвідомив його присутність у своїй душі. Саме він і стає предметом дослідження так званих наук про дух, наук про те, що не існує, без якого все існуюче не має ні сенсу, ні значення.

Активний процес формування соціально-гуманітарних наук починається з першої половини ХІХ ст. Проте до кінця ХІХ ст. пізнавальний ідеал класичної механіки поширювався на суспільні науки. Панівною тенденцією в методології гуманітарних наук був натуралізм - універсалізація принципів та методів природничих наук при вирішенні проблем соціального пізнання.

Розвиток суспільства пояснювалося або механічними або різними природними факторами, біологічними і расовими особливостями людей і т.д. Проте прагнення розвитку суспільства пояснити законами природи, ігноруючи власне соціальні закономірності, дедалі більше виявляло свою однобічність та обмеженість. Про специфіку соціально-гуманітарного пізнання див. 6 цього видання.

Опост Конт (Auguste Comte, 1798-1857) був одним із засновників нової науки про суспільство, соціологію. Термін «соціологія» вводиться в контовському Курсі позитивної філософії (Cours de philosophie positive. У шести томах, 1830-1842) як заміну висловлювання, що раніше використовувався ним, соціальна фізика (physique sociale).

Конт розглядав виникнення соціології як з історичної точки зору. Він вважав, що інтелектуальний розвиток людства проходить три стадії: теологічну, метафізичну та позитивну. Конт вважав, що математика, фізика та біологія як науки, що звільнилися від теологічного та метафізичного мислення, вже знаходяться на позитивній стадії, проте дисципліни, які вивчають людину, все ще характеризуються теологічними та метафізичними спекуляціями. Конт хотів просунути їх у позитивну (наукову) стадію. У цьому вся сенсі він стає батьком соціології як позитивної соціальної науки.

Використання ним слова "позитивна" (і "позитивізм") має полемічне звучання. Воно спрямоване проти теологічних та метафізичних спекуляцій. Позитивна наукова дисципліна є у розумінні Конта емпіричною, об'єктивною та антиспекулятивною. Вона займається явищами, як вони нам дані, та їх упорядкованими зв'язками, які можуть бути виявлені в ході емпіричного дослідження. Класична механіка може бути взірцем позитивної науки, і соціологія повинна, наскільки це можливо, дотримуватися цієї моделі. Соціологія має стати соціальною наукою у тому сенсі, у якому фізика є природною наукою.

Позитивний спосіб мислення позитивний також у його конструктивності, методологічності і організованості. Як і французькі прихильники реставрації, Конт вважав, що ідеї Просвітництва відіграли негативну та руйнівну роль. Критика традицій і влади призвела не лише до усунення застарілої політичної системи, а й до революції, яка закінчилася терором та хаосом. (Руссо і Вольтер називаються докторами гільйотини (docteurs en guillotine). Як і філософів реставрації (зокрема, Бональда і де Местра), Конта хвилював моральну кризу післяреволюційної епохи. Він вбачав її причину у виникаючому індивідуалізмі в епоху Реформації в епоху Західного світу і) Явними симптомами цієї «хвороби» були такі ідеї, як суверенітет народу, рівність і свобода індивіда, що посилювалися негативним ставленням до сім'ї, релігії, церкви і співтовариства. Цей індивідуалізм також виражався і у формі «методологічного індивідуалізму», властивого традиції, ідущему з цих речей. соціальної філософії (див. суспільний договір), а суспільство розумілося як об'єднання індивідів, але, згідно з Контом, суспільство не може бути зведене до індивідів так само, як лінія не може бути зведена до точок. Найбільш фундаментальною з цих груп є сім'я.

Від консервативних прихильників реставрації Конта відрізняють два положення.

По-перше, він відкидає католицизм як соціально інтегруючу силу. Консервативні французькі соціальні філософи хотіли повернутися до колишніх феодально-католицьких принципів старого суспільства. Конт відносить ці принципи до ранньої ери розвитку людства і стверджує, що вони мають бути замінені принципом позитивізму. Позитивізм - єдиний принцип, який може зайняти місце, що раніше належало католицизму. Позитивізм, таким чином, постає «об'єднуючою силою» (religion, «релігією») [Етимологія англійського слова religion, можливо, походить від французького слова religare, що має значення пов'язувати, скріплювати, об'єднувати. Див Religion. - У Webster's Third New International Dictionary with Seven Language Dictionary. - Chicago, 1986. Vol. II. - P. 1918. - B.K.] сучасного суспільства.

По-друге, Конт більш позитивно оцінює природознавство та засновану на ньому технологію, ніж прихильники реставрації. Отже, як природна наука про суспільство соціологія могла б, можливо, створити основу для нової ефективної соціальної технології. Соціологія має стати інструментом такого управління суспільством, при якому воно упорядковане та узгоджено функціонує.

Водночас, згідно з Контом, соціологія не є наукою серед інших - вона вершина наукової ієрархії. Водночас вона є квазірелігійним принципом об'єднання нового суспільства, аналогічним до середньовічного католицизму. Ці уявлення поступово ставали у вченні Конта панівними (див. Система позитивної політики, Systeme de politique positive, 1851–1854). Врівноважений і антиметафізичний дух його ранніх робіт поступається місцем палкій підтримці позитивістської «релігії». На цьому етапі контовський позитивізм представляє своєрідний реставрований католицизм, сформульований за допомогою нової та світської мови. Для Конта саме суспільство, як воно розуміється позитивною соціологією, стало величезною Сутністю (Le Grand Etrе). Наприкінці свого життя Конт виступає майже як засновник нової гуманістичної релігії, яка мала значну підтримку. У Франції, Англії та навіть виникли подоби «церквей», проповідували цю релігію.

Прихильники контівської програми наукової соціології (Джон Стюарт Мілль та Спенсер), як правило, ігнорували його неорелігійні ідеї із Systeme de politique positive. Однак у ХІХ ст. Основні уявлення Конта про соціологію як «природну науку» про суспільство здобули багато прихильників. Вплив цього «вищого жерця» соціології відчувається, наприклад, у переформулюванні Дюркгеймом основних особливостей соціологічного методу (Метод соціології, Les regies de la mtthode sociologique, 1895). Дюркгейм лише незначною мірою використовував праці пізнього Конта, але суттєво спирався з його Курс позитивної філософії.

Значення Конта для історії соціології можна коротко висловити у трьох положеннях.

1. Він розробив програму позитивної «природничої науки про суспільство», яка й досі має багато прихильників.

2. Він підкреслював, що «соціальні факти» можуть вивчатися так само об'єктивно, як і природні явища.

3. Він стверджував, що соціологічне розуміння регулярних суспільних взаємозв'язків відкриває можливість розвитку нової соціальної технології, яка б спростила вирішення соціально-політичних проблем.

Французький філософ Алексіс Токвіль (Alexis de Tocqueville, 1805–1859) особливо відомий чотиритомною роботою про сучасну йому американську демократію (Демократія в Америці, De la Democratic en Amerique, 1835–1840).

Токвіль вважав, що існує непереборна тенденція до зростання рівності як у поведінці (та установках), і у політиці (та інститутах). Країною, яка найдужче просунулась у плані розвитку такої демократичної рівності, були США. За ними має наслідувати Європа.

Аристократ за походженням, Токвіль подвійно ставився до цієї тенденції у політичній та юридичній демократії. Але, як і інтелектуально близький йому Монтеск'є, він був реалістом та неупередженим мислителем. З одного боку, Токвіль розглядав цю демократію більш справедливу, ніж старий режим. З іншого боку, він бачив небезпеку «зрівнялівки» у суспільстві. Кожен стає більш менш схожим на іншого, і це багато в чому призводить до зрівнювання з посередністю. Згідно з Токвілем, американців утримує разом насамперед загальна зацікавленість у грошах та ефективності. Тут він передбачає сучасну культурну критику так званого масового суспільства.

Однак, на думку Токвіля, під загрозою були не лише аристократичні та вищі інтелектуальні цінності. Він міркував і про труднощі примирення індивідуалізму та свободи з демократичною рівністю. Коли у всіх сферах суспільства влада належить демократичній більшості, то незгодні меншини та індивіди зазнають утисків. Йдеться не лише про неприкрите фізичне насильство. Ще небезпечніше те, що громадська думка пригнічує дисидентські погляди тихим і непомітним способом.

Відомо, що гаслом Французької революції були свобода, рівність та братерство. Але Токвіль вважав, що свобода та рівність несумісні з демократією і що рівність прагне перемогти за рахунок свободи.

Крім того, Токвіль вважав, що демократія, що ґрунтується на рівності, призведе до сильної державної влади, а держава створить однакові матеріальні умови існування для людей.

Токвіль бачив тенденції не лише до зростання рівності, а й до нового «класового» розшарування. Це розшарування породжувалося індустріалізацією. З одного боку, Токвіль вважав, що демократична рівність сприяє індустріалізації. По-перше, прагнення кожного до матеріального добробуту створює зростаючий ринок промислових товарів. По-друге, зростаюча рівність спрощує доступ здібним людям у торгівлю та промисловість. З іншого боку, Токвіль бачив тенденції до зростання нерівності. Самостійні ремісники перетворюються на фабричних робітників, зайнятих монотонною та нудною роботою. Підприємці створюють великі компанії, в яких їхнє спілкування з робітниками зводиться до процесів найму та видачі зарплати. Зникає почуття відповідальності, що існувало між аристократом та його челяддю. У цьому Токвіль вбачав тенденцію до нового виду нерівності між підприємцями та їхніми службовцями.

Отже, Токвіль прогнозує тенденції і до політичної рівності, і до економічної нерівності.

Слід зазначити, що Токвіль є одним із перших мислителів, які висловлювали сумнів щодо віри у прогрес та намагалися знайти баланс між перевагами та недоліками суспільного розвитку першої половини XIX століття.

Розглянемо тепер звані антитетичні пари соціологічних понять. (Їх прикладом є така пара понять, як «закрите, статичне суспільство» та «відкрите, динамічне суспільство»). Ці пари чи «ідейні блоки» можна зрозуміти як базисні погляду, чи своєрідні системи координат, які приймалися класичної соціологією і спираючись куди вона міркувала про суспільстві. Найважливіша концептуальна пара була введена, мабуть, німецьким соціологом Фердинандом Тенісом (Ferdinand Tonnies, 1855–1936). Вона винесена в назву його основної роботи «Спільність і суспільство» (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887). У цій праці він прагнув розробити всебічну концептуальну систему, засновану на поняттях спільності та суспільства. Наведемо кілька прикладів, які пояснюють зміст цієї концептуальної пари та точку зору Тенісу.

1 Токвіль також стверджував, що більшості при демократії часто гарантують прийнятну частину виробленого продукту для того, щоб вона не шукала для себе вигод у революції. Завдяки цьому, меншість, яка явно отримала б користь з революції, може бути обмежена більшістю. Тут Токвіль протистоїть марксової теорії зубожіння. Див P.Eberts and R. Witton. «Recall від Anecdote: Alexis de Tocqueville і Morphogenesis of America». American Sociological Review, 1970, 35. pp. 1086-1087. Eberts і Witton розглядають праці Токвіля як важливу основу (більш плідну, ніж марксову) для системної теорії та макросоціологічної моделі структурних змін у демократичних індустріальних суспільствах.

2 Ми запозичили термін «ідейний блок» (idea-unit) з: R. Nisbet. The Sociological Tradition. – London, 1980.

Ідея спільності (громади) є настільки ж центральною в класичній соціології, як і ідеї природного стану, індивіда та суспільного договору в політичній філософії (від Гоббса до Канта). Традиція, започаткована Гоббсом, використала ідею договору для легітимації чи обґрунтування існуючих соціальних відносин та політичних умов. Договір був моделлю всього, що було правовим і справедливим у житті. Усі соціальні відносини, які виникли внаслідок договору, тобто добровільної угоди, були легітимними, законними.

У виникаючій у XIX ст. соціології «договір» як основну категорію був значною мірою замінений «спільністю». У той самий час спільність була моделлю доброго суспільства. Згідно з Тенісом, спільність охоплює всі форми соціальних відносин, які характеризуються великим ступенем особистої близькості, емоційною глибиною, моральною відповідальністю, соціальною згуртованістю та тимчасовою протяжністю. Типовий приклад такої спільності – сім'я. Існуючі між членами сім'ї зв'язку та відносини принципово відрізняються від відносин, скажімо, між повією та клієнтом або між сучасним підприємцем та службовцем. У заснованих на спільності відносинах панують емоційні зв'язки, що зберігають любов і в радості, і в горі, а не безособові та анонімні відносини, характерні для «суспільства» [СР. відносини між університетським викладачем та студентом].

У соціології Тенісу суспільству (Gesellschaft) дається типологічне визначення, що полягає в тому, що воно пов'язується зі спеціальним типом людських відносин, а саме з відносинами, що характеризуються великим ступенем індивідуалізму та безособової формальності. Ці відносини виникають на основі вольового рішення та особистого інтересу, а не традицій та емоційних зв'язків, що становлять основу спільності. Теніс розглядає спільність як тривалу і справжню форму спільного життя, а суспільство - як тимчасову, випадкову та механічну форму життя.

Ми вже говорили, що зразком спільності є сім'я. Індивід народжується у ній. Кровне спорідненість та сімейні узи – ось основні опори спільності. Але індивід також пов'язаний різними дружніми відносинами зі своїми локальним оточенням. До численних маніфестацій спільності відносяться гільдії, різні професійні та інтелектуальні спілки, релігійні об'єднання, секти і т. д. Типові відносини спільності раніше існували між майстром та підмайстром або між головою будинку та членами домашнього господарства (включаючи слуг).

Теніс підкреслює, що моральний аспект займає важливе місце за нормального розуміння спільності. Суспільство, яке характеризується відносинами спільності, часто вражає нас своєю «сердечністю», «дружністю» та «гостиною» його членів. Ці патріархальні (premodern) риси виявляються особливо виразно на тлі поширених у нашому суспільстві корупції, непотизмі та суттєвих правових та управлінських вад. Різниця між суспільством та спільністю знаходить вираз у звичайному слововжитку. Ми говоримо про людину, що "він опинився в поганому суспільстві (Gesellschaft)", але не використовуємо вираз "він опинився в поганій спільності (Gemeinschqft)". (Але хіба не існують кримінальні групи, відносини між членами яких відзначені «близькістю» та «сердечністю»?).

Відповідно до Тенісу, проблеми статі також відбиваються у поняттях суспільства та спільності. Жінки зазвичай орієнтуються більш «добрі цінності», ніж чоловіки. Жіноча емансипація призводить до того, що жінки потрапляють у «чоловічий світ», що ґрунтується на відносинах, типових для суспільства. Завдяки процесу емансипації жінки стають більш «жорсткими», «освіченими», «свідомими» та «розважливими», такими ж, як і чоловіки. Саме елемент спільності жінок і дітей пояснює, на думку Теніса, ту легкість, з якою вони експлуатувалися ранньому етапі розвитку індустріального суспільства. Якщо жінкам більшою мірою, ніж чоловікам, притаманні відносини спільності, це може бути провідною причиною того, що зазвичай жінкам набагато важче бути лідерами в раціональній і розважливій боротьбі за більш високу заробітну плату. Можливо, з цієї причини серед жінок набагато менше злочинців, ніж серед чоловіків?

Концептуальна пара спільність і суспільство посідає центральне місце у розумінні Тенісом великих соціальних змін, що відбулися у новітній європейській історії. Він наголошує, що європейський соціум еволюціонував від форм життя, заснованих на спільності, до форм, заснованих на суспільстві, головними серед яких є угоди та договори. Цей процес породив нові зв'язки для людей. Зокрема опорою влади став не авторитет традиції, а сила. Стали домінувати конкуренція та еготизм (перебільшена думка про свою особистість). Ядром суспільства виявилися раціональність та економічний розрахунок:

«Теорія суспільства має справу зі штучно створеним агрегатом людських істот, який зовні нагадує спільність у тому, що індивіди мирно живуть та співіснують один з одним. Однак у спільності вони залишаються принципово об'єднаними навіть всупереч усім факторам, що розділяють, тоді як у суспільстві вони розділені всупереч усім об'єднуючим факторам ... У суспільстві кожен існує сам по собі і в ізоляції. У ньому очевидна напруженість з боку індивіда по відношенню до всіх інших. У суспільстві сфери діяльності та влади індивідів різко розмежовані таким чином, що кожен відмовляє іншому в контакті зі своєю сферою та у доступі до неї, тобто вторгнення до неї розцінюється як ворожий акт. Така негативна установка по відношенню до іншого стає нормою і завжди є основою відносин між наділеними владою індивідами. Вона характеризує суспільство у стані миру. У ньому ніхто не бажає передавати і робити будь-що для іншого індивіда, ніхто не схильний бути щедрим по відношенню до іншого, якщо в обмін на подарунок або працю він не отримує те, що розглядає, принаймні, рівним відданому ».

Можливо, деякі тлумачать цей вислів як цілком негативну характеристику сучасного Тенісу суспільства. Чи бачив він взагалі щось позитивне у суспільстві? Теніс ні в якому разі не був реакціонером і завжди наголошував, що без суспільства не можна було б уявити виникнення сучасної ліберальності та культури. Подібним чином місто та міське життя пов'язані саме з суспільством. Разом із містом за наукою «слідують» торгівля, промисловість і все те, що мається на увазі під сучасною західною цивілізацією. Якщо ми все ж таки відчуваємо ностальгічні почуття у зв'язку зі втратою спільності, то це та ностальгія, яка пронизує «ідейні блоки», або основні поняття класичної соціології. Ця ностальгія висловлює проблему, яка все ще характерна для сучасного соціального життя. Згідно з Тенісом, соціальне життя, формою якого є суспільство, досягло піку свого розквіту в далекому минулому. У міру нашого просування в сучасність дедалі більше посилюється потреба у формах життя, заснованих на відносинах спільності. Отже, можна дійти невтішного висновку, що у 80-х роках ХІХ століття робилися спроби включення у суспільство відносин спільності і свого роду «механізмів безпеки» (соціальна політика, «держава загального благоденства» тощо. буд.). Притаманна нашому часу орієнтація на особисте життя, локальне соціальне середовище, «терпимі» цінності та децентралізацію демонструє актуальність та важливість поставлених Тенісом проблем.

Ми спробували розкрити, як концептуальна пара спільність та суспільство характеризує різні типи соціальних зв'язків і як ці типи можуть бути співвіднесені з двома різними фазами європейської історії. Мабуть, більш правильно розглядати спільність і суспільство як два крайні стани, які ніколи не існували в емпірико-соціальній реальності в чистому вигляді. У цілому нині сучасний соціум ближче до поняття суспільства, ніж спільності. Ці поняття є ідеальними типами, які більш детально будуть описані нижче при характеристиці поглядів Вебера.

Введена Тенісом концептуальна пара відіграє у соціології. До неї у своїх роботах звертався американський соціолог Чарльз Кулі (Charles H.Cooley, 1864-1929). Він проводив різницю між первинними і вторинними соціальними групами. Первинні групи характеризуються безпосереднім психологічним контактом і особистісними - «віч-на-віч» - відносинами. Вони первинні у цьому сенсі, що у них відбувається формування соціальної природи індивіда та її ідеалів. Найважливіші первинні групи - це сім'я, сусідська громада та підліткові групи. Вони різними способами формують у індивіда «ми самовідчуття», тобто почуття його ідентичності з тією чи іншою групою. Організації та політичні партії є прикладами вторинних груп. Тоді як у первинних групах велика частота і тривалість безпосередніх контактів, а зв'язки мають емоційний, особистісний характер, у вторинних групах контакти є довільними, формальними та безособовими. Засобами комунікації у первинних групах є мова, наслідування та жести, а у вторинних – найчастіше листи, циркуляри та телефонні розмови.

Розглянута концептуальна пара займає важливе місце і в відмінності, що проводиться криміналістом Нілсом Крісті (Nils Christie) між «тісно пов'язаним» і «слабко пов'язаним» суспільством [Див. N. Christie. Під лондонськими і інститутами: Комуністичні для громадських людей. - Oslo, 1989].

Надалі ми зупинимося на тому, як Вебер та Парсонс розвинули запропоновані Тенісом концептуальні пари.

Георг Зіммель (Georg Зіммель, 1858–1918), німець з єврейським корінням, є найбільшим есеїстом серед класиків соціології. До його найбільш важливих робіт належать Про соціальну диференціацію (Uber die soziale Differenzierung, 1890), Філософія грошей (Philosophic des Geldes, 1900) та Соціологія (Soziologie, 1908). Крім того, їм написано кілька есе та книг з філософії, мистецтва, питань культури (Великі міста та духовне життя, Die GroBstadte und das Geistesleben, 1902, Поняття та трагедія культури, Der Begriffund die Tragodie der Kultur, Суспільство двох, Die Gesellschaft zu08).

Зіммель розглядав соціальне життя через призму соціальної взаємодії (Wechselswirkung). Згідно Зіммелю, соціологія є наукою про взаємодії між індивідами. Тому в ній реалізується реляційне мислення, тобто мислення у термінах відносин. У центрі уваги соціології перебувають форми соціалізації індивіда. Соціальна взаємодія може, так би мовити, «заморозитися» в об'єктивних надіндивідуальних структурах. Ними можуть бути символи, що об'єднують, позачасові норми і т. д. Але вони також проявляються як специфічні форми (економіка, заснована на грошовому обігу, кооперація, конкуренція і т. д.). Для Зіммеля взаємодія є «життя як процес». Це передбачає, що у сенсі соціальна реальність є відкритим процесом. Зіммель відкидає розуміння суспільства як більш менш закритої системи (пор. з його запереченнями проти мислення про суспільство за допомогою системних понять). У той самий час соціальне життя, сприймається як соціальне взаємодія, виключає все монокаузальные теорії історії та суспільства (тобто теорії, які передбачають існування однієї причини).

Для Зиммеля соціологія багато в чому схожа своєрідний соціальний мікроскоп. У ряді есе та великих статей він пояснює взаємодію як між двома індивідами (Суспільство двох), так і між «чужинцем» (Fremden) та більшою соціальною групою. В есе Людина як ворог (Der Mensch als Feind, 1908) Зіммель намагається показати, що конфлікт між групами може згуртувати членів групи у тому боротьбі проти спільного ворога [пор. з парою соціологічних понять «ми-група» (in-group) та «вони-група» (out-group)]. Однак взаємодія між конфліктуючими групами також може зблизити їх. Загалом, для Зіммеля суспільство є «тканиною», зітканою з незліченних взаємодій.

У роботі Великі міста та духовне життя Зіммель показує, що сучасне місто породжує і нові форми взаємодії, і нових людей. Він пропонує наступну якісну характеристику сучасності (modernity). У великому місті ми під шквалом вражень. «Нервове життя» кожного індивіда інтенсифікується. Ми стаємо надчутливими. Інтенсивність життя така велика, що ми не в силах впоратися з нею і змушені дотримуватися дистанції між нами і навколишнього нас фізичним і соціальним середовищем. Щоб уберегти себе від кількості вражень, що збільшується, ми змушені ізолюватися від реальності. Як зрозуміла реакція на надчутливість виникає сучасне пересичене (blasiert) ставлення до оточуючих. Для того, щоб вижити, ми стаємо закритими, відчуваємо антипатію до нашого середовища і дистанціюємося від нього. При цьому ми або припиняємо реагувати або реагуємо неадекватно. Зрештою, надчутливість поміщає нас у вакуум. Невротик, на думку Зіммеля, страждає і тому, що він надто близький до речей, і тому, що надто далекий від них.

Зіммель починає не з макросоціологічних понять, а з мінливих «фрагментів» соціальної реальності. Згідно Зіммелю, сучасність набула динамічної форми вираження. Ціле складається з маленьких нестабільних фрагментів, і Зіммель знаходить його «сліди» у дрібницях життя. Досліджуючи ці фрагменти, він також намагається виявити універсальне. Він суспільство є лабіринт, у якому взаємодіють індивіди і групи. Щоб зрозуміти цю взаємодію, соціологія має досліджувати мікрорівень. Їй потрібно починати з найпростіших форм взаємодії. При цьому пошук невидимих ​​ниток, які пов'язують індивідів, є умовою розуміння соціальної мережі. Розібратися в цьому лабіринті можна шляхом збирання «моментальних фотознімків», фрагментів та приватних вражень, а не шляхом використання системних понять. Наприклад, монета є символом сучасних соціальних відносин, нескінченної взаємодії. Розуміння монети як фрагмент може бути ключем до соціальної реальності.

Нерідко саме ідеї Зіммеля були джерелом натхнення для соціології XX століття, що розвивається. Багато соціологів, зокрема і Вебер, спиралися ними. У великій монографії Філософія грошей Зіммель описує процес поширення в сучасному житті мислення в термінах «цільзасіб». Інструментально-цільова раціональність витісняє й інші форми раціональності. Розум бере гору і пригнічує почуття [порівн. з поняттям «емоційної нейтральності» у Парсонса]. У зазначеній книзі Зіммель також розробив оригінальну теорію відчуження, яка пізніше зайняла центральне місце у поглядах угорського філософа Лукача (Gyorgy Lukacs, 1885-1971) та представників так званої критичної теорії (Франкфуртська школа). Зіммель аналізує як безперервне зростання «об'єктивного духу» (в гегелівському сенсі), і те, як культурні об'єкти роблять нас дедалі більше безсилими. Створювані нами речі стають нашими панами (процес реіфікації). Скільки промислових робітників, питає Зіммель, може зрозуміти принципи функціонування машин, де вони працюють, тобто зрозуміти, так би мовити, матеріалізований в машинах дух? Таким чином, дух та його результати стають чужими людині.

Зіммель приділяє обмаль уваги обговоренню соціологічного способу. У своїх дослідженнях він використав несистематичний чи навіть антисистематичний підхід. Його роботи принаймні на перший погляд дивують своєю фрагментарністю. Його соціологія багато в чому є «есеїстською» і не містить посилань та виносок. Найбільш відомі роботи Зіммеля – це скоріше збори есе, ніж систематичні дослідження. Вони самостійні фрагменти того, що Зіммель розглядав як науку про суспільство. Есе - літературний жанр, який відповідає прагненню Зіммеля висловити своє розуміння суспільства в антипозитивістській, антиакадемічній та антисистематичній формі. У його манері викладу ми не зустрінемо застосування причинно-аналітичного методу. Важливо зрозуміти й те, що Зіммель не намагається експериментально перевіряти свої гіпотези. Не використовує і гіпотетико-дедуктивний метод. Форма есе не кориться правилам гри в систематичну науку. Багато в чому есе Зіммеля – це своєрідні «соціологічні поеми». Тому його соціологічний метод презентації має «стиль», що важко відтворюється. Його стиль викликає асоціації з творчістю художника і з філософією як поезією (ми спостерігаємо такий самий феномен, наприклад, у Ніцше, пізнього Хайдеггера та Адорно). Це вказує на те, що Зіммель намагався захистити інтелектуала, творчій діяльності якого, як він відчував, загрожує небезпека. Але водночас цей «стиль» робить важким переклад змісту його творів сучасною соціологічною мовою. Есе Зіммеля втрачають щось суттєве, коли вони викладаються у формі знеособленого наукового звіту.

Лукач говорив, що Зіммель у багатьох відношеннях – це соціальний дослідник-імпресіоніст. Так само, як художники-импрессионисты менше уваги приділяли змісту своїх картин, а більший акцент ставили на способі репрезентації, і Зіммель розробляв низку різних тем, котрим погляд більш важлива, ніж індивідуальні деталі. Серед цих тем були японські вази, Мікеланджело, поезія Рільке, Ніцше, Кант, самотність та «суспільство двох» (Zweisamkeit), монетарна економіка та міське життя. Лукач говорив, що Зіммель був «філософом імпресіонізму» та розробляв концептуальне формулювання імпресіоністського бачення світу.

Зіммелю вдалося з великою проникливістю висловити суть багатьох соціальних відносин та процесів. Він описував повсякденний досвід з нової, імпресіоністської точки зору. Тому не слід дивуватися з того, що він вчить нас дивитися на багато речей по-іншому. Його есе допомагають нам краще зрозуміти, як зіткана соціальна «тканина». Читаючи їх, ми виробляємо здатність слідувати за нитками у соціальному лабіринті. Багато в чому Зіммель став «відкривачем нових доріг» у соціології для тих, хто шукає шлях на фрагментованій території сучасного життя. Однак «текуча» картина соціального життя, що дається їм, також впливає на властиву йому форму викладу. У результаті його аргументи часто є гіпотетичними і непереконливими. Навряд чи існує соціолог чи філософ, який використовує слово «можливо» так само часто, як Зіммель. Тому небезпідставно німецький філософ Ернст Блох (Ernst Bloch, 1885–1977) називав його «мислителем умовного стилю» (ein Vielleichtdenker).

Життя. Еміль Дюркгейм (Emile Durkheim, 1858–1917) народився м. Епіналь у прикордонній з Німеччиною області Франції. Хоча його батько був рабином, але стосовно релігії Дюркгейм зайняв досить агностичну позицію. Він вивчав філософію та політичну теорію в Парижі, викладав педагогіку та соціальну науку в університеті Бордо, а пізніше був професором у Парижі, спочатку з педагогіки, а потім з соціології.

Дюркгейм був працьовитий, серйозний і спостережливий. Своїм завданням він поставив створення нової науки про суспільство, соціологію. Він також брав участь у політиці. Дюркгейм захищав Альфреда Дрейфуса (Alfred Dreyfus, 1859–1935) та брав участь у боротьбі проти німецького мілітаризму часів першої світової війни.

Праці. Серед його робіт згадаємо наступні: Про поділ суспільної праці (De la division du travail social, 1893), Метод соціології (Les Regies de la methode sociologique, 1895), Самогубство (Le Suicide, 1897), Елементарні форми релігійного життя (Les Formes elementaires de la vie religi.

Головна ідея Дюркгейма полягає в тому, що суспільство ґрунтується на солідарності людей. Суспільство стає хворим, коли соціальна солідарність слабшає. Тому необхідно знайти правильну терапію, щоб відновити цю життєво важливу солідарність.

Соціологія, за Дюркгеймом, є наукою про цю солідарність, її основи, причини ослаблення та способи зміцнення.

Дюркгейм вважав, що сучасна йому Франція була суспільством із ослабленою солідарністю, тобто хворим суспільством.

Він відкидав уявлення про те, що соціологія повинна використовувати ті самі соціальні поняття, які члени суспільства використовують для розуміння своїх власних соціальних взаємодій (див. Вінч, гл. 29). Відповідно до Дюркгейму, соціологія має знайти інші та найкращі поняття. Він ілюструє це за допомогою поняття самогубства. Відштовхуючись від повсякденної мови та повсякденного життя, Дюркгейм намагається розробити таку концепцію самогубства, яку можна було б обробляти статистично, встановлюючи зв'язок частоти самогубств з різними соціальними умовами, тобто умовами психологічного характеру. Абстрагуючись від різних емоційних та індивідуальних аспектів самогубства – того, що люди відчувають і думають з приводу самогубства, – Дюркгейм як соціолог дистанціюється від психології. Він намагається знайти статистичні зміни у частоті самогубств залежно від статі, віку, сімейного стану, віросповідання, національності, соціального класу тощо. буд. Зібрані статистичні дані утворюють основу для теоретичної роботи Дюркгейма як соціолога. (Проте він не зупиняється на статистиці). Спираючись ними, Дюркгейм формулює теорію суспільства, тобто теорію громадської солідарності. Згідно з цією теорією, висока частота самогубств є показником ослабленого почуття солідарності.

Іноді метод Дюркгейма називають позитивістським. Однак це слово настільки неоднозначне, що при його вживанні щоразу необхідно пояснювати, що під ним мається на увазі. Дюркгейм перестав бути позитивістом у сенсі логічного позитивізму. Він позитивіст у тому сенсі, що цікавиться тим, що дано (це = «позитивне»), і хоче зрозуміти, як функціонує суспільство, коли воно функціонує. Він не намагається здійснювати радикальні зміни («заперечувати», порівн. з Гегелем, Марксом, Сартром: критичне, що змінюється = «заперечливе»). Для того, щоб знайти ліки проти нездорової суспільної дезінтеграції, тобто для проведення лікування, Дюркгейм хоче зрозуміти речі такими, якими вони є. (Зазначимо, що він значною мірою дивився на сучасні йому соціальні зміни як на ослаблення суспільства, що ведуть.)

Стверджуючи, що соціолог має розглядати соціальні явища як речі, Дюркгейм намагається з допомогою уточнених повсякденних понять зібрати статистичний матеріал, який у подальшому може бути теоретично оброблений. Цей підхід є розривом з тією традицією соціальних досліджень, яка повністю заснована на розумінні. Але натуралістична редукція, згідно з якою соціальні явища, так би мовити, мають такий самий онтологічний статус, як і природні об'єкти, не є необхідною частиною такого статистичного теоретичного підходу.

Виходячи зі статистичного матеріалу із самогубств, Дюркгейм вважав, що зміг пояснити соціальну солідарність та вказати причини її ослаблення. Він називає це ослаблення соціальної солідарності аномією (грец. a-nomi відсутність закону, норми), тобто «безнормієм». Коротко кажучи, стан аномії - це стан, у якому ослаблені зв'язки, які об'єднують людей. У стані аномії індивіди стають менш стійкими до тяжкості та труднощів, що веде до збільшення частоти самогубств.

Дюркгейм вважав, що статистично обґрунтовано стверджувати, що аномія менше (що сильніша соціальна солідарність, тим менше самогубств) серед одружених, ніж серед неодружених; серед одружених пар із дітьми, ніж серед бездітних пар; серед католиків, ніж серед протестантів; серед людей з малих громад, ніж серед людей з великих міст і т. д. Шлюб, сім'я і релігія (як соціальна форма життя), особливо католицизм, є таким чином зміцнюючими суспільство факторами.

Економіка, за Дюркгеймом, є лише одним і не вирішальним інститутом, який взаємодіє з іншими. У цьому він розходиться з Марксом, який віддавав першість економіці.

Дюркгейм не вважав, що з гуманізації суспільства поділ праці має бути скасовано. Навпаки, всебічний поділ праці дозволив би в майбутньому стати суспільству знову гармонійним. При нерозвиненому розподілі праці для людей панує рівність, та їх індивідуальність перебуває у зародковому стані. Тут переважає, за словами Дюркгейма, "механічна солідарність". У міру поглиблення поділу праці індивіди переважно стають залежними один від одного, що призводить до виникнення «органічної солідарності». Кожен залежить від іншого, подібно до частин одного організму. Такий поділ праці, що поглиблюється, веде і до спеціалізації, і до індивідуалізації.

Згідно з Дюркгеймом, суспільство, засноване на розподілі праці, може бути як здоровим, так і хворим. Стан суспільства визначається тим, чи функціонує економіка відповідно до норм чи ні. Якщо ні, виникає аномія (наприклад, загострення класової боротьби). Дюркгейм звернений не назад, не до суспільства без розподілу праці, а вперед, до гармонійного суспільства, заснованого на розподілі праці.

Зміцнення норм соціально-економічного життя, необхідне усунення аномії, неспроможна статися шляхом простого моралізування чи застосування лише державної влади. У державі повинні існувати інститути гармонійного управління економікою - корпорації. Дюркгейм обґрунтовує ідею корпоративної держави, в якій економікою кваліфіковано та вміло керують кооперативні організації. Але це держава відрізняється від фашистського корпоративізму, оскільки передбачається, що корпорації мають певну політичну самостійність.

Дюркгейм (як і Гегель) пропонує своєрідне «соціал-демократичне» рішення. Він виступає проти неконтрольованого експансіонізму чистого лібералізму та марксової теорії радикальних змін. Терапія Дюркгейма значною мірою спрямована проти того спільного, що є у лібералізму, соціалізму та марксизму, тобто проти спільної їм політичної спадщини епохи Просвітництва, а саме ідей розвитку, визволення та прогресу. Деякі теоретики надають винятково сильного значення цим ідеям. Але Дюркгейм трактує їх як складові небезпечної тенденції до суспільного занепаду. Суспільство має бути стабільним, хоч і не статичним. Дюркгейм ставить під сумнів такі поняття, як розвиток та прогрес. Якщо застосовувати ці поняття до всіх видів змін, то вони можуть насправді представляти лише гарний перепис руйнівної аномії. Наприклад, згідно з Дюркгеймом, ми повинні не «звільняти» себе від усього, а спробувати досягти суспільної солідарності, яка є передумовою нашої соціальної безпеки та щастя.

Однак спірно, чи вдалося Дюркгейму домогтися примирення ієрархії та гармонії.

В даний час прийнято розрізняти два види соціальних теорій. Одні як основу розглядають конфлікт, інші - гармонію. У цьому сенсі Дюркгейм безперечно є теоретиком гармонії, а Маркс стосовно класового суспільства - теоретиком конфлікту.

Історично коріння вчення Дюркгейма походить від доренесансної політичної теорії - зокрема, до політичних теорій Платона і Аристотеля, які підкреслювали важливість соціальної згуртованості та стабільності. У наші дні його вчення, мабуть, становить інтерес і в екологічному аспекті. Воно є свого роду внеском у можливу соціологію суспільства, що у стані екологічної рівноваги.

Розглядаючи відносини індивіда та спільноти, Дюркгейм віддає певний пріоритет спільноті та солідарності. Індивіди повинні адаптуватися до норм і правил, які необхідні в суспільстві, що добре функціонує. Альтернативою цьому, в принципі, є анархія (аномія), яка, зрештою, не на користь індивіду.

Водночас залишається відкритим наступне питання. Чи можуть у суспільстві, що функціонує, бути гарантовані за допомогою, висловлюючись словами Гегеля, діалектичного опосередкування унікального і загального такі цінності, як індивідуальність і ліберальність? Проблеми цього опосередкування індивідуального та суспільного важко вирішити як теоретично, так і практично. До речі, це справедливо для підходу самого Гегеля. Але деякі вчені все ж таки вважають, що Дюркгейм приділяв цьому питанню недостатню увагу.

Макс Вебер (Max Weber, 1864-1920), один із класиків соціології, які справили найбільший вплив на її проблеми, моделі, основні поняття та структуру. Розглянемо спочатку його філософію науки і погляд на «ідеальні типи».

Згідно з Вебером, існує фундаментальна відмінність між фактами і цінностями, тобто тим, що є, і тим, що має бути. Як науковці ми можемо говорити лише про факти, але не про цінності. Звісно, ​​ми можемо дослідити, які цінності визнають люди насправді. Це емпіричне питання. Вебер не каже, що ми не можемо (або не повинні) займати певну політичну та моральну позицію щодо цінностей. Але це наша позиція як громадян, а чи не вчених. Отже, ми не повинні змішувати ці дві сфери – наприклад, вести під виглядом викладу наукової точки зору політичну агітацію на лекціях. Наука, звісно, ​​може повідомити щось про те, які кошти підходять задля досягнення певної мети. Вона може сказати нам щось і про ціну досягнення цієї мети. Але як тільки така інформація надана, дійова особа має особисто зробити вибір. У цьому суть веберівської тези про ціннісну свободу (die Wertfreiheit) науки. Наука як науку може стверджувати щось лише про те, що є, але не про те, що має бути. У науці ми шукаємо істину, яка є загальнозначущою для кожного: «Правильний і завжди залишиться таким той факт, що методично коректна наукова аргументація в галузі соціальних наук, якщо вона хоче досягти своєї мети, має бути визнана правильною і китайцем» [М. Вебер. «Об'єктивність» соціально-наукового та соціально-політичного пізнання. Переклад М.Левіна. - У кн. М.Вебер. Вибрані твори. - М., 1990. - С. 354].

Веберівська концепція ціннісної свободи не означає, що цінності не відіграють жодної ролі в науці. Згідно з Вебером, все знання про культуру та суспільство обумовлено ціннісними поняттями. Завжди існують деякі основні «точки зору» та «перспективи», які визначають те, які теми стають об'єктом наукового дослідження. Погоджуючись з неокантіанцем Генріхом Ріккертом (Heinrich Rickert, 1863-1936), Вебер характеризує такі нормативні точки зору, що ґрунтуються на цінностях. Як і Ріккерт, Вебер проводить різницю між науками про культуру, заснованими на розумінні, і природничими науками, заснованими на поясненні. Науки про культуру характеризуються тим, що вони формують об'єкти історичного дослідження відповідно до «культурних цінностей». Але в одному важливому моменті Вебер не погоджується з Ріккертом. Останній стверджував, що є об'єктивні культурні цінності. Позиція Вебера досить близька позиції Ніцше, який вважав, що є різноманіття суб'єктивних ціннісних точок зору. Завдяки цьому різноманіттю дослідник досить вільний у виборі теми дослідження. p align="justify"> Отже, другою передумовою веберовской філософії науки є ідея плюралізму цінностей.

Вебер стверджував, що спочатку світ і життя постають перед індивідом як нескінченне різноманіття, майже хаосу, подій та дій. Кожен, хто хотів би описати світ «без ціннісних передумов», прийшов би до нескінченної кількості спостережень і суджень, до хаотичної мішанини важливих і поганих фактів. (У цьому моменті позиція Вебера має багато спільного з критикою Поппером примітивного збирання фактів). Ми структуруємо навколишній хаос таким чином, що для нас стає значущою лише частина реальності. Специфічний предмет дослідження, наприклад «Французька революція», значимо нам лише оскільки перебуває у певному відношенні до культурним цінностям, з позицій яких ми дивимося світ. Саме у світлі таких культурних цінностей ми відрізняємо суттєве від несуттєвого так, як ми їх бачимо. Саме це робить явища релевантними та надає їм сенсу. Отже, ціннісні поняття є квазітрансцендентальними передумовами наук про культуру та суспільство.

Вебер усвідомлював, що ціннісні поняття, які в кінцевому підсумку задають релевантні проблеми, що вивчаються вченими та науковою спільнотою, можуть змінюватися. Тому зміни у соціальних науках можуть бути результатом глибинних зрушень у саморозуміння цієї епохи та її поглядах на ціннісні поняття. Вебер описує такі зміни майже в тих же словах, які пізніше знаходимо в характеристиці Куном наукових революцій [див. Гол. 29]. «Ціннісні поняття» схожі досить широке куновское поняття «парадигми». Однак на відміну від Куна, Вебер робить більший акцент на культурні зміни поза соціальними науками, які впливають на вибір проблем усередині цих наук. Тому головними йому є зміни у ціннісних поняттях епохи чи дослідника.

«Однак настане момент, коли фарби стануть іншими: виникне невпевненість у значенні несвідомо застосовуваних точок зору, у сутінках буде втрачено шлях. Світло, що осявало важливі проблеми культури, розсіється вдалині. Тоді й наука змінить свою позицію та свій понятійний апарат, щоб дивитися на потік подій з вершин людської думки. Вона піде за тими сузір'ями, які тільки й можуть надати її роботі сенсу і направити її належним шляхом» [М.Вебер. Вибрані твори. - М., 1990. - С. 414].

Наслідуючи Дільтею і німецьку інтелектуальну традицію (див. гл. 19), Вебер стверджує, що соціальні науки повинні використовувати «метод розуміння» (Verstehen). Невипадково його головний соціологічний працю Господарство і суспільство (Wirtschaft und Gesellschaft, 1921) має підзаголовок Нарис розуміючої соціології (GrundriR einer verstehenden Soziologie). Соціологія має обмежуватися лише перебуванням загальних правил, яким підпорядковуються соціальні дії. Вона також має намагатися зрозуміти суб'єктивні наміри та мотиви дійової особи. На наступному етапі такі суб'єктивні наміри та цілі можуть розглядатися як причини соціальної дії і можуть бути підставами для соціологічного причинного пояснення. Це відповідає веберівського визначення соціології.

«Соціологія (у тому сенсі цього дуже багатозначного слова, що є тут на увазі) є наука, що прагне, тлумачачи, зрозуміти соціальну дію і цим каузально пояснити його процес і вплив» [М.Вебер. Основні соціологічні поняття. Переклад Млевіна. - У кн. М.Вебер. Вибрані твори. - М., 1990. - С. 602].

Звернімо увагу на два аспекти цього визначення. Його вихідним пунктом є так званий «методологічний індивідуалізм», який спричиняє веберівське скептичне ставлення до колективних понять у соціології. Якщо поняття типу духу часу та характеру народу не можуть бути простежені до рівня соціальної дії, то вони претендують на більше, ніж можуть (відкушують більше, ніж можуть проковтнути). Проте якщо соціологія обмежиться лише властивим чинному агенту розумінням, вона «відкусить занадто мало». Веберівське визначення містить також неявну різницю між дією і подією. Соціологія займається мотивованими діями, а природознавство – невмотивованими подіями (наприклад, планетарними рухами). Осмислений характер людської дії не має аналога у природі. Але це виключає можливість передбачень у соціології. Дія має специфічну властивість, яка робить її більш передбачуваною (calculable), ніж природний процес, а саме вона має зрозумілий мотив. Отже, дія менш «ірраціональна», ніж подія.

Отже, Вебер наголошує, що "розуміння" (Verstehen) не виключає "пояснення" (Еrкlarеп). Герменевтичний метод, розуміння є додатковим до методу причинного пояснення. Одного інтуїтивного емпатичного проникнення в «горизонт» інших недостатньо. Розуміє інтерпретація мотиву та мети має доповнюватися та контролюватись причинним поясненням. Статистичні твердження, які описують процес людських дій (наприклад, частоту самогубств), можуть, згідно з Вебером, лише тоді отримати достатнє пояснення, коли з'ясовано зміст дій. Отже, соціальна наука має розвиватися шляхом з'ясування суб'єктивного горизонту агента та його намірів.

Ми говорили, що теми дослідження конституюються за допомогою ціннісних понять і що наука має бути ціннісно вільною. Вебер не вбачає у цьому жодної суперечності. Так, саме через цінності щось стає релевантною темою дослідження. Але те, що ми, як вчені, стверджуємо про цю тему, має бути сказано без допомоги ціннісних суджень [Боротьба за «ціннісну нейтральність» є фактично боротьбою за місце «ціннісних суджень» у науці (Werturteilsstreit). Тут центральну роль грають «ідеальні типи».

"Ідеальні типи" можуть бути витлумачені як базисні наукові поняття. У сукупності вони утворюють у сенсі «модель» реальності. Для Вебера, який переважно дотримувався номіналістичних позицій, ідеально-типові поняття (наприклад, «економічна людина») не становлять характеристик реальності. Відповідно до Ріккерта і неокантіанців, ідеальний тип мислиться тільки як формальний «інструмент», який використовується для впорядкування безглуздого різноманіття реальності. Він висвітлює специфічні аспекти предмета дослідження та не має жодного нормативного значення. (Ідеальні типи немає нічого спільного з «ідеалами» у нормативному сенсі.) Наприклад, ідеальний тип «харизматичне королівство» описує тип королівства, яке будь-коли знайдено у чистому вигляді у суспільстві. Це саме стосується таких ідеально-типових конструкцій, як «Ренесанс», «протестантська етика», «дух капіталізму», «целераційна дія» тощо.

Погляд Вебера на ідеальні типи можна зрозуміти у світлі кантовской концепції категорій. Аналогічно тому, як кантівські категорії є умовами будь-якого можливого пізнання реальності, ідеальні соціологічні типи Вебера виступають свого роду мережами, які, як передбачається, схоплюють щось у нескінченному різноманітті реальності. Однак на противагу категоріям Канта ідеальні типи не вічні і не незмінні. Вони конструюються дослідником і може бути перероблені. Проте вони мають бути логічно несуперечливими і «адекватними» стану справ [Тут Вебер стикається з серйозною епістемологічною проблемою. Ми вже бачили, що для нього емпірична реальність має майже аморфний характер (у цьому він слідує за Ніцше та частково неокантіанцями). Тому труднощі у тому, як визначити, адекватні чи ні ідеально-типові поняття емпіричному стану справ. У Вебера, мабуть, відсутні будь-які опосередковані форми між номіналістичною сферою ідеальних типів (Вебер дотримується номіналістичної теорії понять) та «неосмисленою нескінченністю» емпіричного світу. Як каже Ніцше, якщо реальність із самого початку усвідомлюється як «безглузде різноманіття», то чи не виявляються з необхідністю поняття і концептуальне пізнання «підробками» реальності. Вебер, можна сказати, не визнає, що соціальна реальність «майже завжди» витлумачена і осмислена соціальними агентами до початку вивчення дослідником.].

Вебер будує свою соціологію на чотирьох чистих типах дій (ідеальних типах). 1) Дія може бути раціонально орієнтованою по відношенню до цієї мети (целераціональна дія). 2) Дія може бути раціонально орієнтованою по відношенню до деякої абсолютної цінності (ціннісно-раціональна дія). 3) Дія може бути викликана певними пристрастями або емоційними станами агента (афективна чи емоційна дія). 4) Дія може визначатися традиціями та глибоко вкоріненими звичками (традиційна дія).

Події перших двох типів раціональні. Термін «раціональне» вказує тут на певні критерії, яким не задовольняють останні два типи дій. А саме, перші два типи є раціональними в тому сенсі, що вони спрямовані на досягнення свідомо та недвозначно сформульованої мети та використовують засновані на доступному знанні кошти, що ведуть до реалізації цієї мети.

Цільова раціональність може характеризуватись як інструментально-цільова раціональність (використання засобів для досягнення поставленої мети). Прикладом целераціональних дій є проектування та створення Вернером фон Брауном (Wernher von Braun, 1912-1977) ракет, якими нацисти руйнували Лондон та інші великі міста під час Другої світової війни. Іншим прикладом целераціональних процесів є успішна стратегія лікування хвороби.

Другий тип дій раціональний тому, що визначається етичними чи релігійними переконаннями діючого агента у цьому, що форма дії має абсолютне значення незалежно від результату. Капітан, який гине разом зі своїм судном з міркувань «морської честі» чи «боргу», діє відповідно до ціннісної раціональності. Дії, що ґрунтуються на «етиці морального обов'язку», будуть у більшості випадків ціннісно-раціональними. Конкретні приклади показують, що дія, що є для одного агента ціннісно-раціональним, може бути «ірраціональним» для іншого. Звернемо увагу, що тут «раціональність» визначається на основі цілей, цінностей та знань чинного агента, а не на основі того, що вчений-соціолог розглядає як релевантні цілі, цінності та знання.

Вебер не характеризує дії третього типу як раціональні. Вони є прямим наслідком емоційного стану агента, що діє. Невротичний тип дій, які розуміються як неконтрольована реакція на незвичайний стимул, може бути названий афективним. Дії такого типу знаходяться на межі між осмисленими діями та безглуздою поведінкою.

Четвертий тип дій охоплює все, що ми робимо майже «несвідомо» завдяки звичаям і звичкам (або нормам), які ми не усвідомлюємо. Цей тип дій також є поведінкою, яка часто виходить за межі так званих «осмислених» дій. (Наші традиційні дії наближаються до ціннісно-орієнтованих дій, якщо ми усвідомлюємо їх зв'язки з тим, що «глибоко вкорінено» в нас. Коли ми свідомо поводимося традиційним чином, то наші дії є ціннісно-раціональними.)

Для Вебера сенс тісно переплетений із раціональністю. Осмислені дії пов'язані з цільовою та ціннісною раціональністю. Традиційні та афективні дії відносяться до пофанічних випадків. До крайнього прояву належать випадки безглуздої поведінки на кшталт стимул-реакція. Іншою крайністю виступають раціональні, вільні та осмислені дії. Зазначимо, що для вебєрівського задуму «розуміє соціології» базисним є уявлення про «раціональну дію».

Ці чотири типи дії дозволяють більш точно визначити, що в розвитку європейської культури означають «раціоналізація» і «модернізація». Згідно з Вебером, специфічно західний «процес раціоналізації» може бути описаний як такий розвиток, що веде до збільшення числа сфер діяльності, що характеризуються целераціональними діями. Дії всередині таких областей, як економіка, право та управління, близькі до ідеального типу «целераціональної дії». Якщо ми розглядаємо цільову раціональність як базисну культурну цінність, то, отже, можемо говорити про «прогрес» усередині кожної з цих областей, тобто про її «раціоналізацію» та «модернізацію» у напрямку зростання ступеня цільової раціональності. Якщо, з іншого боку, ми розцінюємо як основну культурну цінність так звану релігійну «етику братерства», то маємо, можливо неохоче, розуміти, що у зв'язку з секуляризацією світу етика братства поступово втрачає своє значення у дедалі більшому числі областей дії. Такі проблеми є центральними для веберовського діагнозу сучасності.

Веберівська теорія дії також кидає світло на феномени, подібні до бюрократизації. Сучасне суспільне життя супроводжується зростанням бюрократизації. Причиною цього є потреба бізнесу та суспільства загалом у кращих розрахунках та плануванні. Наука стає частиною адміністративної системи і в такий спосіб пронизує суспільство як ціле. Цей процес надає діям велику міру цільової раціональності. Відповідно, збільшується ступінь безпеки, що прораховується, і зменшується кількість втрат порівняно з поведінкою, що складається з випадкових і непередбачуваних дій. Отже, суспільство одночасно відчуває бюрократизацію, сциентизацію та зростаючий рівень раціоналізації.

Для Вебера подібний розвиток поєднує і відчуження та зростання раціональності. Він не вірить у якісні зміни у цій галузі. Зростання демократизації супроводжується одночасним зростанням бюрократизації. Тут ми спостерігаємо явне розходження між Вебером і Марксом. Вебер неспроможна уявити вирішальні зміни у структурі суспільства. Він стверджує, що соціалізм не призведе до якісного вдосконалення, а скасування ринкової економіки означало б досить сильне зміцнення бюрократизації.

Вебер розробляє три ідеальні типи для опису легітимації державної влади: традиційний, харизматичний та легальний. У процесі бюрократизації змінюється також і легітимація держави і, навпаки, зміни у формах легітимації ведуть до бюрократизації. У щодо статичних та традиційних суспільствах влада держави ніколи не ставиться під питання. Державна влада спирається на традицію. Але з ослабленням традиції (в результаті сцієнтизації та модернізації) послаблюється і цей тип влади. Альтернативний вид легітимації (як ідеальний тип) Вебер називає харизмою. Харизматична влада легітимується на основі емоційних зв'язків підданих та правителя як особистості (див. афективну дію). Таким лідерам підкоряються через їхні особисті якості, а не на основі закону чи традиції. «Ви чули, що сказано древнім… А Я вам скажу…» [Матф. 5:21–22]. Навпаки, у суспільстві саме бюрократична раціоналізація легітимує державну владу. Те, що трапляється, є раціональним та справедливим. Дії держави раціональні та прозорі. Наприклад, судовий вирок не виноситься на основі довільної, непередбачуваної забаганки, а базується на незмінних, універсальних нормах. Таким чином, Вебер розмірковує про джерело права (legal authority). Коли суспільство дистанціюється від цього ідеального типу та наближається до харизматичної влади, ми можемо висунути кілька цікавих соціально-наукових гіпотез. У цьому значенні ми хіба що «вимірюємо» реальність з допомогою ідеального типу.

Питання легітимації державної влади є важливим тому, що Вебер розглядає державу як інститут, який може легітимно використовувати фізичне насильство. Інакше кажучи, його концепція держави охоплює кошти, якими de facto має сучасна держава, а чи не завдання чи функції, які має мати чи мати (наприклад, такі, як «придушення народу» чи «бути кооперативним адміністративним органом всім членів суспільства»).

Чотири типи дій та три форми легітимації є веберівськими узагальненими ідеальними типами. Вони можуть, в принципі, використовуватись при аналізі всіх соціальних форм, незалежно від часу та місця. Можна сказати, що узагальнені ідеальні типи сконструйовані як мост між номотетичними та ідіографічними науками (тобто науками, які працюють з універсальними законами, і науками, які описують окремі неповторні факти). Інші ідеальні типи можуть бути адаптовані до неповторних історичних явищ (до того, що Ріккерт називав «історичними індивідуальностями») - наприклад, до «протестантської етики», «Ренесансу» і т. п. З метою спрощення ми можемо проводити різницю між узагальнюючими соціологічними ідеальними типами та ін.

Раціональність та раціоналізація є загальними темами в історично-соціологічних дослідженнях Вебера. Спираючись на великі емпіричні дослідження, він намагається пояснити розвиток у країнах особливого виду раціональності. Центральна проблема формулюється ним так:

«Сучасна людина, дитя європейської культури, неминуче і повною мірою розглядає універсально-історичні проблеми з цілком певної точки зору. Його цікавить передусім наступне питання: яке зчеплення обставин призвело до того, що саме на Заході, і тільки тут, виникли такі явища культури, які розвивалися – принаймні як ми схильні припускати – у напрямі, що набув універсального значення» [М.Вебер. Попередні зауваження. Переклад Млевіна. - У кн. М.Вебер. Вибрані твори. - М., 1990. - З. 44. Попередні зауваження ставляться до всього видання: M.Weber. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Vol. 1. Tubingen, 1920. Ця «передмова» багато в чому є ключем до веберівської соціології.].

Отже, Вебер шукає характерні соціальні та культурні особливості Заходу проти іншими цивілізаціями. Тільки на Заході, зазначає він, виникла наука, яка сьогодні оцінюється як загальнозначуща для всіх людей. Емпіричне знання, філософська та теологічна мудрість існували і в інших культурах, особливо в Індії, Китаї, Персії та Єгипті. Але там набуте знання було позбавлене математичної основи, раціональних «доказів», «експериментів» та наукових понять.

Щось подібне ми спостерігаємо й у мистецтві. Музична культура є у всіх народів, але тільки на Заході існує раціональна гармонійна музика (контрапункт та акордово-гармонічна фактура), оркестри та нотний лист. Протягом європейського Ренесансу раціоналізація всередині витончених мистецтв була пов'язана із запровадженням лінійної та повітряної перспектив.

Тільки на Заході можна знайти «держава» як політичний інститут, який має раціонально розроблену та формальну «конституцію», раціональні та формальні закони. Лише у західному культурному колі ми знаходимо систематично підготовлених (вишколених) експертів та високопосадовців-чиновників.

Це ж стосується і того, що Вебер називає «наймогутнішим фактором нашого сучасного життя», а саме до капіталізму. Прагнення економічної вигоди відоме всім епох і всім націям світу. Пристрастю до грошей одержимі грабіжники, гравці та жебраки. Але це прагнення, ні ця пристрасть не тотожні капіталізму. Тільки Заході виникла раціонально-капіталістична система господарювання, заснована на (формально) вільному найманому праці. Сучасний західний капіталізм залежить від обчислюваності вирішальних економічних чинників. Зрештою, він став можливим завдяки раціонально обґрунтованій науці. Сучасний капіталізм також потребує правової системи та урядової бюрократії, які створюють передбачуване поле діяльності, засноване на праві та справедливості. Загалом лише Захід зміг запропонувати такі умови ділової активності.

Чому такі процеси раціоналізації не розвивалися поза Заходом? Чи конкретніше: чому сучасний капіталізм зародився саме в Європі?

Як і Маркс, Вебер стверджував, що капіталізм є особливим та основним феноменом соціального життя Заходу. Але він не поділяє марксове уявлення про те, що буржуазія програє класову боротьбу і що капіталізм замінять якісно новим способом виробництва (соціалізмом). Напівжартома, Вебер називає себе «класово свідомим буржуа». Згідно з Вебером, «буржуа» персоніфікують унікальний тип дій, целераціональні дії, які в найближчому майбутньому пронизуватимуть усі суспільства. Тоді постає вирішальне питання. Чому цей тип дії особливо переважає у західній частині світу?

Ми бачили, що Вебер свідчить про кілька зовнішніх умов виникнення капіталізму у країнах (наука, юриспруденція тощо. буд.). Але він також цікавиться тим, що ми могли б назвати «внутрішніми причинами». Це ті причини, які пов'язані зі здатністю людини розвиватися та її схильністю до певних форм «практично-раціонального способу життя». Вебер підкреслює, не дуже відрізняючись у цьому відношенні від Фрейда, що коли такому способу життя протидіють психологічні заборони, розвиток раціонально капіталістичної ділової активності стикається з сильною внутрішньою опозицією [М.Вебер. Протестантська етика та дух капіталізму. Переклад М Левіна. У кн. М.Вебер. Вибрані твори. - М., 1990. - С. 61-70]. Подібні проблеми супроводжують процеси індустріалізації у всіх країнах. В Протестантської етики та дусі капіталізму Вебер намагається зрозуміти, які специфічні фактори під час і після Реформації зруйнували ці заборони і уможливили виникнення сучасного суспільства.

При відповіді питання: які психологічні заборони блокують буржуазний спосіб життя? - Корисні введені Вебер типи дій. Певні етико-релігійні цінності, афективні установки та глибоко вкорінені звички «забороняють» сучасний, практично раціональний спосіб життя (цільову раціональність). Вебер каже, що етика кожної епохи вбудована певні зразки дії і може функціонувати як внутрішня перешкода становленню економічно-раціонального способу життя. (З теорії Фрейда ми знаємо, що етика певної культури чи епохи у сенсі управляє людиною зсередини, через супер-его).

Радикальна зміна в етичних уявленнях про борг, як наслідок теологічних та етичних перетворень протягом Реформації, розбиває ці заборони та уможливлює етику, яка легітимує новий раціональний спосіб життя. Згідно з Вебером, протестантська етика з теологічних міркувань доводить раніше невідому етику праці та нову раціональну життєву установку. Більше того, такі етика та раціональна установка навіть розглядаються з релігійних причин як морально обов'язкові. Саме це й уможливило дух капіталізму. Згідно з Вебером, вирішальними тут є практично-психологічні наслідки теологічних доктрин Реформації. Оскільки систематична робота набула релігійного значення для протестантів і кальвіністів, вона стала їм «покликанням». У результаті було зруйновано заборони, які раніше традиційному суспільстві сковували зусилля людини у пошуку прибутку. Економічний успіх індивіда став інтерпретуватися як знак його приналежності до обраних. Негативне ставлення до «плоти» та всіх «почуттів» обмежувало споживання та вело до накопичення капіталу. Отже, протестантизм створив те, що Вебер називає «мирської аскезою» (innerweltliche Askese). Мирська аскеза породжує нову структуру особистості. Ми маємо внутрішню раціоналізацію особистості, яка орієнтує її на працю та систематичний самоконтроль. На наступному етапі внутрішня раціоналізація підтримується зовнішньою раціоналізацією економічного життя.

Протягом цього процесу діючі агенти необов'язково усвідомлюють, що закладають внутрішню чи інтелектуальну основу буржуазного життя і, отже, сучасного капіталізму. Вебер не стверджує, що у наміри Лютера і Кальвіна входило створення інтелектуальних умов виникнення капіталізму. Чи не розвивалася з цією метою і капіталістична етика. Вебер каже, що на Заході капіталізму було ненавмисним результатом етико-релігійних способів дії, розроблених у протестантських сектах. Буржуазний спосіб життя і капіталістичний дух виникають за спиною діючого агента.

Теорія Вебера перебуває у центрі інтенсивних дискусій протягом усього ХХ століття. Багато хто бачив у ній основну альтернативу марксистської концепції зв'язку між базисом (економікою) та надбудовою (ідеологією та релігією). У цьому контексті важливо усвідомлювати те, чого Вебер не каже. Він не стверджує, що протестантська етика є необхідною та достатньою умовою зародження капіталізму, але спростовує «монокаузальні моделі пояснення» та підкреслює, що існувало багато причин виникнення західного капіталізму. Таким чином, «протестантська етика» є необхідною, але не достатньою умовою виникнення капіталізму.

Подібно до Ніцше, Вебер багато в чому пориває з вірою Просвітництва в прогрес. Веберівська концепція сучасності та майбутнього перебуває під впливом ніцшеанського песимістичного діагнозу. Раціоналізація ділової активності призвела до дивовижного економічного зростання, але й створила те, що Вебер називає «залізною клітиною» («сталевим панцирем») капіталізму, яка з механістичною машинною силою непереборно встановлює рамки нашого життя [М.Вебер. Вибрані твори. - М, 1990. - С. 206]. Усі «постулати братства» неминуче зазнають краху в «неживої раціональності» економічного світу. Розвиток сучасної науки забезпечує нам фантастичне розуміння природних процесів, яке, проте, веде до остаточної «демістифікації світу» (Entzauberung der Welt – розчарування світу). У міру того як наука звільняє світ від релігійно-метафізичного змісту, зростає наша екзистенційна потреба в сенсі. Але вона, підкреслює Вебер, може бути задоволена наукою:

«Доля культурної епохи, що «смакувала» плід від дерева пізнання, полягає в необхідності розуміння, що сенс світобудови не розкривається дослідженням, яким би досконалим воно не було, що ми самі покликані створити цей сенс, що «світогляду» ніколи не можуть бути продуктом досвідченого знання, що розвивається, і, отже, вищі ідеали, найбільш високі ідеали. Алами, настільки ж священними для інших, як наші для нас »[«Об'єктивність» соціально-наукового та соціально-політичного пізнання. - С. 352-353].

Наукова раціоналізація веде до того, що Вебер називає «втратою сенсу та внутрішньої потреби» (Sinnverlust und innere Not). У своєму діагнозі сучасності він таким чином стикається з проблемами «безглуздості». У сфері цінностей йде боротьба проти всіх. Результат цієї боротьби не може бути вирішений раціональними аргументами та критеріями. Подібно до екзистенційних філософів (Сартр та ін.), Вебер стверджує, що ми повинні робити вибір у цій боротьбі, який, проте, ніколи не може бути раціонально обґрунтований. У цьому полягає так званий децизіонізм Вебера.

Відповідно до передумов самого Вебера, ірраціональний децизіонізм у сфері етико-політичних питань багато в чому є незадовільним. Як ми бачили, Вебер наголошує, що певні фундаментальні цінності є конститутивними для наукової діяльності загалом. Істина і загальнозначимість носять основний характер будь-якого дослідження, незалежно від цього, яку область вибирає дослідник, з власних чи властивих його епосі ціннісних уявлень. Чи не має цього місця і під час обговорення етико-політичних питань? Дотримуючись одних цінностей та відкидаючи інші, хіба ми не припускаємо, що стверджуване нами є істинним і загальнозначущим? Принаймні, як наголошує Вебер, ми пов'язані «нормами нашого мислення». Надалі ми побачимо, що такі заперечення проти «децизіонізму» та «етичного релятивізму/суб'єктивізму» у дусі Вебера висувають німецькі філософи Апель та Хабермас.

Ми зазначили, що Вебер оцінював зростання раціональності та бюрократизації як загрозу людській свободі. Єдину політичну альтернативу цьому процесу він бачив у харизматичній вождистській демократії (Fuhrerdemokratie), тобто в харизматичному вожді, який зможе надати розвитку суспільства новий напрямок. (У світлі історії XX століття ця теза викликає неприємні асоціації). Після першої світової війни Вебер висловив свій песимізм у наступному баченні майбутнього:

«Не цвітіння літа чекає нам, але спочатку полярна ніч крижаної імли і суворості, яка б на вигляд група не перемогла. Бо там, де нічого немає, там право своє втратив як кайзер, а й пролетар» [М.Вебер. Політика як покликання та професія. Переклад А.Філіппова та П.Гайденка. - У кн. М.Вебер. Вибрані твори. - М, 1990. - С. 705].

Тільки володіючи героїчним ставленням до життя, сучасна людина, згідно з Вебером, може навчитися сприймати світ і прозу життя такими, якими вони є насправді [М.Вебер. Політика як покликання та професія. Переклад А.Філіппова та П.Гайденка. - У кн. М.Вебер. Вибрані твори. – М, 1990. – С. 706].

У моральному плані Вебер нагадує свого сучасника Фрейда. Центром їхнього похмурого морального бачення є не нове суспільство, а новий індивід. Цей індивід не відчуває ностальгії за втраченим «золотим віком» і не сподівається знайти у близькому чи віддаленому майбутньому «тисячолітнє царство». Але він має болісно набуту і чесну думку на світ і здатний стоїчно сприймати життєві реальності.

Північноамериканець Толкотт Парсонс (Talcott Parsons, 1902-1979) є останнім великим представником «класичної» соціології. З кінця 1930-х років. він намагався розвинути загальну соціологічну теорію («концептуальний апарат»), яка б бути використана для опису різних соціальних феноменів. Багато в чому ця складна та багатостороння теорія є «великим» синтезом (a grand synthesis) класичної соціології, фрейдизму та сучасної теорії систем. У пізніх роботах Парсонс намагався реабілітувати теорію загальних особливостей у суспільному розвиткові. У ньому центральне місце займають поняття модернізації та диференціації.

Вже у своїй першій великій роботі Структура соціальної дії (The Structure of Social Action, 1937) Парсонс стверджував, такі класичні соціологічні мислителі, як Дюркгейм, Вебер і Парето конвергують у бік однієї загальної теоретичної позиції. Парсонс намагається сформулювати цю загальну мету як волюнтаристської теорії дії. Крім іншого, поняття дії передбачає, що діючий агент повинен надходити відповідно до засобів та мети. Водночас дія набуває спрямованості лише на підставі надіндивідуальних норм та цінностей. Строго кажучи, саме пов'язана сукупність цінностей уможливлює взаємодію та суспільство. Отже, у соціології Парсонса дуже важливим стає сфера культури. Одночасно його теорія дії є волюнтаристською, оскільки ми можемо говорити про дію тільки тоді, коли індивід може вільно вибирати між альтернативними засобами і цілями (порівн. з різницею між дією і подією). Ця рання теорія дії була пізніше включена до рамок так званого «структурно-функціонального» підходу до соціології.

Можна сміливо сказати, що парсонсовская теорія дії є критику утилітаризму. Останній не бере до уваги нормативні обмеження на цілі, які ставлять перед собою різні індивіди, та на вибір засобів їх досягнення. Адже згідно з утилітаризмом, головним є лише ефективність коштів. На противагу утилітаристам Парсонс стверджує, що загальні цінності та норми обмежують та координують дії індивіда.

У фундаментальній роботі До загальної теорії дії (Towards a General Theory of Action, 1951) Парсонс прагне розкрити різні види наших установок стосовно навколишнього світу. По-перше, ми можемо ставитися до об'єктів та людей раціональним, когнітивним чином (пізнавальна чи когнітивна установка). По-друге, у нас може бути емоційний зв'язок із явищами (катетична установка). По-третє, ми можемо оцінювати різні варіанти дії для досягнення поставленої нами мети (оцінна установка). Оціночний підхід стає особливо важливим, коли ми стикаємося з різними альтернативами та їх наслідками.

Парсонсівська теорія дії має на увазі, що ми завжди здійснюємо вибір між різними альтернативами, які постають перед нами як послідовність дихотомій. p align="justify"> Отже, типова змінна дії (patterns variable of action), значення якої ми повинні вибирати, має вигляд дихотомії. Вибір її значення визначається змістом ситуації, у якій ми. Парсонс оперує п'ятьма дихотоміями.

[* Назва цієї пари ціннісних установок (орієнтацій) російською мовою іноді перекладається «афективність – нейтральність». - В.К.]

Наприклад, виконуючи свої професійні обов'язки, викладач має вибрати нормативний зразок поведінки, який наказує йому емоційну нейтральність. Він не повинен ставитись до студента емоційно. Це саме стосується і таких професійних ролей, як суддя, психолог тощо. буд. З іншого боку, роль батька чи матері передбачає емоційне участь. У зв'язку з цим виникає цікаве питання: чи не породжує модернізація (раціоналізація та диференціація) нормативний зразок поведінки, при якому збільшується кількість емоційно-нейтральних зв'язків (див. розрізнення Тенісом спільності та суспільства)! У той час як робота та професійна діяльність більшості людей є або повинні бути емоційно нейтральними (див. дебати про «сексуальні домагання» на робочих місцях), приватне життя стає сферою емоційних дій (сльози, ніжності тощо). Зазвичай сім'я виконувала функцію катарсису. Однак у наші дні відбувається ослаблення емоційної функції сім'ї. У цьому, можливо, є причина, чому в наші дні створена нова

спеціалізована (і дорога) сфера послуг з «виховання чуйності» (sensitivity-courses) для бізнесменів, які потребують розуміння своїх власних почуттів та почуттів інших людей.

Чи мають феномени у сфері дії оцінюватися на основі будь-яких універсальних правил (порівн. з кантівським категоричним імперативом) чи на основі більш приватних ситуативних моментів? У суспільстві ми підкреслюємо важливість, наприклад професійної компетентності, а чи не сімейних відносин, етнічного походження тощо. буд. Відповідно до Парсонсу, тут ми робимо оцінки з урахуванням загальних правил. У зв'язку з цим постає питання, чи не веде модернізація до збільшення числа явищ, які оцінюються на основі універсальних, а не приватних правил (пор. з принципом «рівності перед законом»)?

Існує вибір між турботою про себе та турботою про інших. Чи дозволяє нормативний тип дії використовувати дійову людину ситуацію в її власних цілях, чи вона має насамперед думати про колектив? Біржовий спекулянт, наприклад, повинен, відповідно до своєї ролі, діяти в ім'я власних інтересів або інтересів компанії. У той же час лікар і психолог повинні перш за все дбати про інтереси пацієнта. Наслідуючи Дюркгейму, ми могли б сказати, що орієнтація на себе (его-орієнтація) вперше стає можливою з історичним виникненням «індивіда» і характерна для суспільства, заснованого на «органічній солідарності» (термін Дюркгейма для позначення диференціації у традиційних суспільствах). p align="justify"> Колективна орієнтація, або альтруїзм, є з такої точки зору характерною для суспільства, заснованого на «механічної солідарності» (термін Дюркгейма для позначення диференціації в сучасних суспільствах). Знову постає питання: чи тягне модернізація поява нормативного зразка поведінки, який віддає пріоритет его-орієнтації перед орієнтацією на колектив (порівн., наприклад, з дебатами про зростання останнім часом матеріального егоїзму та про занепад після Другої світової війни колективної солідарності).

Ця типова змінна дії заснована на розбіжності, що проводиться американським антропологом Ральфом Лінтоном (Ralph Linton, 1893–1953) між іманентно властивими індивіду і набутими ним самим соціальними характеристиками, як основі його соціального статусу. Чи повинні ми, наприклад, віддавати пріоритет таким характеристикам, як стать, вік та групова приналежність, чи особистим досягненням індивіда? Ми часто вважаємо, що процес модернізації призводить (або «має» наводити) до того, що першорядне значення повинні мати реалізовані характеристики («таланту має бути відкрито дорогу»). Наприклад, тепер багато професій не є доступними виключно для аристократії або особливої ​​касти (наприклад, «військової», «купецької» тощо). З іншого боку, зараз спостерігається тенденція наголошувати на статеву приналежність (наприклад, введення «квот для жінок»). Проте приписування індивіду особливих характеристик виходячи з його статі може мати неоднозначні наслідки. «Вона лише дівчина, тому…» «Звичайно, він хороший хлопець, але…».

Ця дихотомія полягає у відмінності між одностороннім/специфічним та багатостороннім/дифузним ставленням до явища. Тут нормативний тип дії може наказувати або обмеження одним специфічним аспектом явища (пор. з бюрократичною казуїстикою), або розширення ставлення до нього до всебічного контексту (пор. з педагогічними поглядами на сучасного викладача як захисника, друга, радника тощо). На соціальному рівні модернізація, мабуть, породжує дедалі специфічніші відносини. Але очевидна й інша тенденція, виражена у вимогі, щоб бюрократ брав до уваги «особистісні чинники та обставини» та вивчав справу з усіх боків. Звісно, ​​«дифузність» є характеристикою сфери спільності (Gemeinschaft), що у сучасному суспільстві, прикладом чого є відносини між батьками та дітьми.

Ми можемо сказати, що багато в чому парсонсівські типові змінні дії є спробою об'єднання низки основних концепцій класичної соціології: тенісівських понять спільності та суспільства, веберівських типів дії та дюркгеймівської відмінності механічної та органічної солідарності. Ці базисні поняття повідомляють нам, що соціальні ролі «привертають» до вибору відповідного їм значення типової змінної. Одна професійна роль вимагає, щоб ми вибрали орієнтацію він; інша – орієнтацію на колектив. По відношенню до своїх дітей мати, наприклад, повинна вибрати емоційність, дифузність, партикуляризм, зумовлену належність та колективну орієнтацію. Якщо вона виступає в ролі вчителя, то повинна відповідно вибрати інші значення цих типових дихотомічних змінних.

Важливо, що з допомогою типових змінних ми можемо також описувати, які пріоритети закріплені у нормативної та ціннісної структури суспільства. Використовуючи типові змінні, Парсонс окреслює кілька соціальних структур. Наприклад, сучасні індустріальні суспільства характеризуються універсалістськими зразками поведінки, орієнтованої досягнення результату. Інші зразки характеризують попередні сучасності суспільства. Таким чином, типові змінні дії становлять частину парсонсівської теорії раціоналізації та диференціації.

У різний спосіб Парсонс прагне показати, що «соціальні системи» стикаються з так званими системними проблемами. При цьому він поєднує свої базисні поняття з деякими біологічними уявленнями. Так, соціальна система має механізми, які підтримують її рівновагу у разі змін у навколишньому середовищі (пор. з принципом гомеостазису). Тут ми бачимо початок функціоналістської моделі пояснення. Функція деяких громадських механізмів полягає у підтримці рівноваги соціальної системи. Наприклад, диференціація ролей може бути сприйнята як спроба вирішити «системні проблеми» на мікрорівні. На макрорівні також є відповідна функціональна диференціація (культура, політика та економіка як підсистеми). Отже, суспільство має підсистеми, які забезпечують вирішення проблем адаптації до природи, проблем соціальної та нормативної інтеграції і т. д. Якщо суспільство концентрується виключно на інструментальних питаннях, то страждають «суспільні цінності» (value-community) (для Парсонса важливою виявляється культура: школи, університети, заклади мистецтва тощо).

У пізніших роботах Парсонс спробував реабілітувати теорію універсальних особливостей соціальної еволюції (еволюційних універсалій). Розвиток соціальної стратифікації та різних форм диференціації є необхідним, наприклад збільшення довгострокової спроможності суспільства до адаптації. Суспільство також має бути здатним до легітимації різних форм нерівності. Ефективне управління передбачає розвиток бюрократії. Політична демократія важлива здатність суспільства до солідарності. У цьому полягає спроба Парсонса розвинути веберівську теорію раціоналізації.

Парсонсівська соціологія може також розглядатися як серйозна відповідь на те, що він називає "парадоксом Гоббса". Як можливе виникнення суспільства на основі принципів гоббсівської теорії природного стану? Як ми можемо, враховуючи наявний дефіцит ресурсів, уникнути загальної боротьби проти всіх? Парсонс стверджує, що добре впорядковане суспільство може бути реалізовано лише тоді, коли існує інституціоналізована система норм, що регулює відносини між індивідами (інституціоналізація загальних норм). Дуже важливим виникнення суспільної стабільності є нормативний елемент. Але як ми можемо уникнути того, щоб таке суспільство не стало надто «замкненим», наприклад, неприйнятним, повністю зарегульованим фашистським «новим порядком»? Тут ми знову повинні звернутися до типових змінних дій (універсалізм - партикуляризм тощо). Однак Парсонс не пояснює, як можна обґрунтувати універсальні цінності. Ця проблема перебуває у центрі вчення Хабермаса (див. гл. 30).

До підсистеми соціальних наук належать економічні, соціологічні, політичні, юридичні, історичні (мається на увазі громадянська історія) науки.

Соціальні павуки (від лат. societas – суспільство) – це науки про суспільство. У соціальних науках суспільство у сенсі слова трактується як сукупність всіх способів взаємодії та форм об'єднання людей, у яких знаходить своє вираження всебічна залежність їх друг від друга.

Соціальні науки зародилися у країнах, в техногенних суспільствах, які, на відміну традиційних, розвивалися з урахуванням новацій, тому потребували проектах зі свого реформування. Виникнення соціальних наук було обумовлено низкою соціокультурних чинників: необхідністю відокремлення суспільствознавчих ідей від філософії через накопичення значного масиву емпіричної інформації про суспільне життя, а також практичну потребу суспільства в соціальних знаннях для раціонального управління ним.

Формування соціальних наук відбувалося поступово. Соціальні науки формувалися у межах і під егідою філософії, як та інші науки. Специфіка філософського підходу до вивчення суспільства полягає в тому, що суспільство для неї постає у своїй цілісності, розглядається його сутність, а також специфіка соціального як такого, досліджуються передумови та умови формування суспільних відносин, характер їхньої реальності.

У витоках західної цивілізації соціальні знання поставали у своїй нерозчленованій цілісності, а специфіка соціальних феноменів пов'язувалася насамперед із своєрідністю законів людського гуртожитку, життя поліса. Сократ, Платон («Закони», «Про державу»), Аристотель («Тоніка», «Політика») та інші дистанціювалися від міфорелігійних уявлень про суспільство, що існували в ту епоху, і одночасно соціоморфних уявлень про космос, вибудовуючи логічно послідовні, раціонально обґрунтовані ідеальні проекти. Сила, що практично реалізує зв'язок людей, які потребують спільного «проживання» у певному просторі, мислилася Платоном як політична. Платонівська концепція ідеальної держави отримала розвиток у працях Аристотеля. Проблема соціального спілкування від початку мислиться Аристотелем під кутом зору владних відносин панування та підпорядкування. Йому належить і поняття економіки як галузі знання про цілеспрямовану діяльність зі створення благ, необхідні задоволення природних потреб людини, на відміну хрематистики як мистецтва збагачення. Средние века и религиозное мировоззрение также не прошли бесследно для социальной области знания, начиная с Августина, который рассматривает общественную жизнь, «земной град» и мировую историю через призму морали, «Града Божьего», и включая Ф. Аквинского, развивавшего идеи Аристотеля об отношениях власти и подвластных, о монархии и тирании, о политической и нравственной составляющей общественной жизни. Епоха Ренесансу дала постаті прагматиків типу М. Макіавеллі («Государ»), який виходив з реалій сучасного йому суспільства і міркував про роль особистості правителя, про політичне управління, що відповідає реаліям, а разом з тим і постаті утопістів, що створювали мрії-проекти про суспільство Творчого Кампанії.

Починаючи з XVII ст. мислителі особливо виявляють інтерес до проблеми походження суспільства та держави; до понятійного апарату філософії вводиться категорія «суспільство», якій у різних концепціях надають досить суворі значення; ставляться і вирішуються проблеми сутності та генези колективних форм існування людини, які не вичерпуються лише сферами держави та політики.

Особливістю філософських уявлень про суспільство Нового часу є те, що воно аналізується на основі тих самих принципів, що й природа. Цими принципами є механіцизм(суспільство розуміється як один великий механізм, кожна деталь якого виконує строго задану функцію); об'єктивізм(існування суспільства не залежить від волі і бажань людини, при такому підході суспільство мислиться як факт емпіричної реальності, що об'єктивно існує у просторі та часі, а сам простір і час розуміються як константні, абсолютні характеристики світу); фундаменталізмяк різновид лапласівського детермінізму (природа соціального може бути пояснена з будь-якої однієї фундаментальної основи, проведеної логічно послідовно). Раціоналістичної спрямованості Нового часу відповідає фіналізмяк відмінна риса соціальних навчань: визнається найвища мета розвитку суспільства - торжество павуки та розуму. Найбільш повно та адекватно зазначені принципи втілилися в концепції «суспільного договору», представленої в навчаннях Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо та ін.

Ідея «суспільного договору» - виникнення суспільства на умовах договору (конвенції, угоди) - була відома і раніше, але саме в період Нового часу вона набуває характеру теорії, покладаючись на принципи, розроблені науками про природу. Один із основоположників соціального механіцизму Т. Гоббс зробив спробу створення теорії держави, що відповідає загальнонауковій класичній парадигмі. Згідно з Т. Гоббсом, людина від природи не соціальна, її природний стан - природне, егоїстичне, а його природне право це право на самозбереження. «Природний стан», коли кожен прагне лише особистої вигоді, неминуче призводить до «війні всіх проти всіх», тому влада нашого суспільства та держави необхідна людського виживання. Через те, що люди, що становлять суспільство, це самодостатні ізольовані атоми, соціальні зв'язки вишиковуються відразу для всіх на підставі зовнішнього встановлення. Такий підхід призводить до визнання трансцендентності соціальної реальності.

Принципове значення у розвиток соціальних наук мала локалізація проблем вже всередині підсистеми соціального знання. Адже з часів Платона та Аристотеля до Локка соціальне та політичне не диференціювалися. У XVIII ст. намічається тенденція поступового розмежування даних галузей соціального знання, що було з відділенням досліджень з питань держави та політики від проблематики громадянського суспільства. У раціоналістичному напрямі йшло становлення та юридичних павук. Виникли до XVII в. галузі цивільного та державного права обслуговували головним чином потреби правозастосовчої практики. Наукова юриспруденція, що відповідає критеріям класичної науки загалом, виникає у школі природного права, основи якої було закладено у Новий час Г. Гроцієм. Він намагався створити науку оправі, що відповідає природі людини, подібну до суворих наук. Подібні процеси відбувалися у сфері економічного знання. На зміну прагматично орієнтованої позиції меркантилістів XV-XVI ст. приходять фізіократи - французька школа економістів XVIII ст., Заснована А. Р. Ж. Порто і Ф. Кене. Головна ідея цієї школи пов'язана з визнанням того, що економічні закони діють подібно до природно-природних законів; при цьому, зближуючи економічний закон із природним, вони наголошували на об'єктивності економічного закону; економіку країни вони розглядали як єдине ціле, запровадивши поняття «суспільного капіталу». Англійська школа економіки, пов'язана з іменами А. Сміта і Д. Рікардо, джерелом всіх суспільних багатств вважає такий важливий соціальний чинник як трудову діяльність людини.

Відповідаючий духу Нового часу етап власне соціологічних знань пов'язаний з іменами Ш. Монтеск'є, О. Конта та ін. Так, Ш. Монтеск'є обґрунтовує ідею об'єктивності соціальних законів, спираючись на географічні, кліматичні та інші матеріальні та психологічні чинники життя суспільства, а самі закони суспільства для нього лише прояв . Саме О. Конту належить думка, що відносини для людей є справжня реальність, реальніша, ніж самі люди. А раз виділено особлива сфера реальності - соціальні відносини, то має бути і наука, що її вивчає; саме на цьому побудована його аргументація на користь соціології чи соціальної фізики. Ідею суспільного прогресу та можливості раціонального облаштування суспільного життя мислителі XVIII-XIX ст. намагаються обґрунтувати і практично (можна вказати на діяльність соціалістів-утопістів: Фур'є, Оуен, Сен-Сімон) та теоретично. Так, для О. Конта прогрес як мету суспільного розвитку досягається па позитивної стадії суспільства, для розуміння якої він і відкриває закони соціальної статики та соціальної динаміки у своїй соціальній фізиці. Концепція суспільного прогресу розвивається і на ідеалістичній основі (Гегель), але були її прямі противники (Руссо).

Найважливішим чинником, який вплинув на підсистеми соціальних і гуманітарних знань у плані трансформації в наукові знання, є становлення історії як науки. Становлення наукового погляду історію пов'язане передусім з ім'ям італійського мислителя Дж. Віко, який висунув ідею загального розуму людства, чинного лише у історії. Віко підійшов до ідеї об'єктивного характеру соціально-історичного процесу, яку він уперше реалізував у своїй теорії історичного круговороту («поступальний рух націй»). Французький просвітитель Вольтер зводить нанівець ідею Божественного промислу історія, коли стверджує, що Бог створив природу, а історію люди роблять самі. На ідеалістичній основі ідея закону в історії та суспільстві найпослідовніше розробляється Гегелем. У класичний період в історії склалися, по суті, дві методологічні установки, одна з яких грішила суто філософськими спекуляціями та пошуком внутрішніх (=логічних) законів історії, тоді як інша ховала себе під різноманіттям фактографічного матеріалу. Філософські гіпотези щодо законів історії або пряме перенесення принципу еволюції з природничих наук також не сприяли розвитку історичної науки. У XVIII-XIX ст. йшов пошук законів власне історичного характеру, і він пов'язаний з іменами Гердера, Ранке та ін. Історичні погляди вплинули на всі галузі соціальної підсистеми науки. Так, у правознавстві виникає «історична школа юристів» (Ф. К. Савіньї, Г. Гуго), які, на противагу абстрактній раціональності природничо-правової школи, розробили ідею історичної природи права як найважливішої сфери суспільства, що надає суспільному життю стійкості та порядку; закони не можна змінювати довільно, вважає Савіньї, оскільки вони «виростають» із глибин народного життя.

Отже, всі основні галузі соціальної підсистеми науки (політичні, економічні, юридичні, соціологічні та історичні) пройшли тривалий шлях розвитку, який полягав у поступовому розмежуванні даних областей, а також у відділенні від філософських спекулятивних побудов та набутті статусу науковості, що відповідає критеріям класичної науки Нового часу.

Із середини XIX до початку XX ст. поступово відбувається дисциплінарне оформлення соціальних наук, класична традиція у соціальних науках стає загальновизнаною, але одночасно піддається і критиці, оскільки в цей період у природничих науках та математиці відбуваються події, що призвели до становлення некласичної науки. У світлі цього, а також потужних соціально-політичних подій – Першої світової війни, а також науково-технічної революції – починається перегляд класичної соціальної науки у всіх її сферах і формується некласична соціальна наука.

У тих зазначених процесів інтерес представляє марксистська позиція. Основоположники марксизму, безумовно, сказали своє слово у всіх галузях соціальних наук - економіці («Капітал» К. Маркса), політології (якщо взяти роботи, присвячені буржуазним революціям), правознавстві («До критики гегелівської філософії права» та ін.), історії (відстоювали історичний світогляд і соціологія версія соціології). З одного боку, марксистська соціальна наука підсумовує розвиток класичної соціальної науки. Саме так можна оцінити центральну тезу марксистської теорії: сутність людини – сукупність суспільних відносин. Соціально все - людина, капітал, вартість, праця, навколишня природа, внутрішній світ людини, інші люди та ін; у цьому плані марксизм створить «соціальну картину світу». З іншого боку, ця «соціальна послідовність» дозволила такому новатору, як К. Поппер, визнавати навіть некласичність марксизму. Як би там не було, на рубежі попередніх століть формується нськкласська соціальна наука. До представників некласичної соціальної науки можна віднести М. Вебера, Е. Дюркгейма, Г. Зіммеля, П. Сорокіна (у соціологічній павуці), А. Маршалла, Д. Б. Кларка (мікроекономічна теорія, модель функціонування економіки), Л. Петражицького, Р. Шокемелерії, Р. Штамелерії, Р. Штамелерії. легітимності влади, теорія бюрократії), Ч. Мерріама (емпіричний напрямок політології), Г. Моска, В. Парето та Р. Міхельса (теорія еліт) у політичних науках. Суть некласичної соціальної науки можна з'ясувати, проаналізувавши, що вони приймають у попередників і що пропонують. Класичну соціальну науку кваліфікують як соціальний субстанціалізм. Суть концепції соціального субстанціалізму полягає у виявленні граничного підстави, що пояснює специфіку і сутність соціальної реальності, т. е. у пошуку певної частини сущого, яка б бути причиною і причиною інших частин. Соціальна реальність сприймається як факт, наявність якого є абсолютно достовірною і вивчається як частина, фрагмент єдиного світу. Соціальна реальність як дослідження існує незалежно від самого дослідника. Отже, суспільство, незважаючи на те, що носіями зв'язків та відносин є люди, загалом може бути об'єктом вивчення так само, як і природа, воно дано у процесі пізнання як щось протиставлене суб'єкту. Визнання об'єктивності як фундаментальної риси соціальної реальності з позицій некласичної науки спотворює специфіку соціального, що має суб'єктивну складову.

Вперше проблема підстав соціального була поставлена ​​в роботах Г. Зіммеля, який поставив питання: як можливе суспільство? «Новий» субстанціалізм Г. Зіммеля суттєво змінює класичну парадигму тим, що переносить простір пошуку першооснови соціальних відносин у сферу суб'єктивного. Суспільство та природа як об'єкти пізнання різні. У разі соціального дослідження констатація єдності суспільства і всього, що відбувається в ньому, здійснюється самими елементами системи, суб'єктами, кожен з яких одночасно є частиною цілого, що вивчається. Варіант субстанціалізму, що більш тяжіє до класичного, представлений «соціологізмом» Е. Дюркгейма. Для пояснення соціальної специфіки він пропонує термін «соціальний факт». Реальність суспільства є факт, заснований на приватних фактах (діяльності класів, груп, існування соціальних інститутів, науки та ін), при цьому факти не обумовлені діяльністю суб'єктів, для них характерна об'єктивність. Поведінка окремих членів суспільства детермінована тією чи іншою сукупністю соціальних фактів. Об'єктивність цих фактів є свого роду гарантом науковості соціології.

У концепції М. Вебера елементарною одиницею соціологічного аналізу виступає поняття «соціальне дію», з якого індивід реалізує свої інтереси та підтримує соціальну солідарність. Дія, що трактується в найширшому сенсі як соціальна дія, сприймається як сама основа, як сама сутність, а не як форма існування реальності або якась одна з її характеристик. Суспільство у межах такого підходу сприймається як якась глобальна структура реалізації діяльнісних програм. Дія індивіда набуває статусу соціального в тому випадку, якщо очікуваний результат не може бути досягнутий поодинці і залежить від результату, отриманого іншими індивідами або групами індивідів. Релігійна, професійна, політична сфери одночасно можуть розглядатись як своєрідні соціальні програми, що концентрують навколо себе індивідів. Подібні фактично трансформації відбуваються і в інших соціальних науках. Історичні науки також на початку XX ст. зазнали суттєвих трансформацій, досить навести французьку школу «Анналов» (М. Блок, Ф. Бродель та ін.).

Якщо відволіктися від конкретики, то суть новацій некласичної соціальної науки полягає, по-перше, у визнанні неможливості досягти абсолютної об'єктивності, оскільки неухильно вплив дослідника (суб'єкта) на об'єкт, що вивчається - соціальні явища; по-друге, соціальна наука відходить від субсганціалістського трактування основ соціального життя до активного процесуально-діяльного початку. Тут слід зазначити, що оцінка, дана раніше марксизму як прикордонної між класичною та некласичною наукою концепції, у світлі означених критеріїв некласичності підтверджується: соціальна сутність людини реалізується лише через практичну предметно-чуттєву діяльність.

Із середини XX ст. намічаються нові тенденції у сфері соціальних наук, викликані постіндустріальною хвилею науково-технічної революції, коли на базі інформаційних та комп'ютерних технологій програються сценарії віддаленого майбутнього людського суспільства в умовах Землі, коли у повсякденне життя входять у масовому порядку соціальні та політичні технології, а у світі високих технологій найважливішою складовою є Hume. Істотний прорив у дослідженні соціальних об'єктів пов'язаний із синергетичною методологією, яка проникає не тільки в економічні, а й у інші соціальні науки. Не буде перебільшенням оцінювати етап, що намітився, як постнекласичний період у соціальних науках.

Розвиток суспільних наук