Формації марксизму. Суспільно-економічна формація - ґрунтовний підхід до історичного процесу

Свою основну ідею про природничо-історичний процес розвитку суспільства К. Маркс виробив, виділивши з різних галузей суспільного життя економічну, з усіх суспільних відносин - виробничі як основні та визначальні інші відносини1.

Взявши за вихідний пункт факт добування коштів до життя, марксизм пов'язав з ним ті відносини, в які люди вступають у процесі виробництва, і в системі цих виробничих відносин побачив основу - базис певного суспільства, - яка наділяється політико-юридичними надбудовами та різними формами суспільної думки .

Кожна система виробничих відносин, що виникає на певному щаблі розвитку продуктивних сил, підпорядкована як загальним всім формацій, і особливим, властивим лише з них, законам виникнення, функціонування і у вищу форму. Дії людей у ​​межах кожної суспільно-економічної формації були узагальнені марксизмом і зведені до дій великих мас, у класовому суспільстві - класів, що реалізують у своїй діяльності назрілі потреби у суспільному розвиткові.

p align="justify"> Суспільно-економічна формація - це, згідно з марксизму, історичний тип суспільства, що ґрунтується на певному способі виробництва і є ступенем прогресивного розвитку людства від первіснообщинного ладу через рабовласницький лад, феодалізм і капіталізм до комуністичної формації. Поняття "суспільно-економічна формація" складає наріжний камінь марксистського розуміння історії. При цьому одна формація змінюється іншою в результаті соціальної революції. Капіталістичне суспільство, згідно з марксизмом, - остання з формацій, заснованих на антагонізмі класів. Нею завершується передісторія людства і починається справжня історія-комунізм.

Типи формацій

Марксизм розрізняє п'ять типів суспільно-економічних формацій.

Первобытнообщинний лад - первинна (чи архаїчна) загальна формація, структура якої характеризується взаємодією общинних та споріднених форм спільності людей. Ця формація охоплює час від зародження соціальних взаємин до виникнення класового суспільства. При широкому тлумаченні поняття " первинна формація " початком первіснообщинного ладу вважають фазу первісного стада, а завершальним етапом - суспільство общинної державності, де намітилася класова диференціація. Найбільшої структурної завершеності первіснообщинні відносини досягають у період родового ладу, що утворюється взаємодією родової громади та роду. Основою виробничих відносин тут служила загальна власність на засоби виробництва (знаряддя виробництва, земля, а також житло, господарський інвентар), в межах якої існувала і особиста власність на зброю, предмети домашнього вжитку, одяг тощо. розвитку людства, колективних форм власності, релігійно-магічних уявлень первісні відносини витісняються новими соціальними відносинами внаслідок вдосконалення знарядь праці, форм господарства, еволюції сімейно-шлюбних та інших відносин.

Рабовласницький лад - перше класове антагоністичне суспільство, що виникло на руїнах первіснообщинного ладу. Рабство, відповідно до марксизму, у тих чи інших масштабах та формах існувало у всіх країнах та у всіх народів. При рабовласницькому ладі головною продуктивною силою суспільства є раби, а панівним класом - клас рабовласників, який розпадається різні соціальні групи (землевласники, торговці, лихварі тощо. буд.). Крім цих двох основних класів - рабів і рабовласників - в рабовласницькому суспільстві є проміжні верстви вільного населення: дрібні власники, які живуть своєю працею (ремісники і селяни), а також люмпен-пролетаріат, що утворився з ремісників і селян, що розорилися. Основою панівних виробничих відносин рабовласницького суспільства є приватна власність рабовласника коштом виробництва та рабів. Із виникненням рабовласницького суспільства виникає та розвивається держава. З розкладанням рабовласницького ладу класова боротьба загострюється і рабовласницька форма експлуатації замінюється іншою – феодальною.

Феодалізм (від латів. feodum - маєток) є середньою ланкою у зміні формацій між рабовласницьким ладом і капіталізмом. Виникає у вигляді синтезу елементів розкладання первіснообщинних і рабовласницьких відносин. Спостерігається три типи цього синтезу: з переважанням перших, других або з рівномірним їх співвідношенням. Економічний лад феодалізму характеризується тим, що головне засіб виробництва - земля - ​​перебуває у монопольної власності панівного класу феодалів, а господарство ведеться силами дрібних виробників - селян. Політичний устрій феодального суспільства на різних етапах його розвитку по-різному: від найдрібнішої національної роздробленості до централізованих абсолютистських монархій. Пізній період феодалізму (низхідна стадія його розвитку як системи) характеризується, відповідно до марксизму, зародженням у його надрах мануфактурного виробництва - зачатка капіталістичних відносин та часу назрівання та здійснення буржуазних революцій.

Капіталізм - суспільно-економічна формація, що змінює феодалізм. У основі капіталізму лежать приватна власність коштом виробництва та експлуатація найманої праці. Головне протиріччя капіталізму - між суспільним характером праці та приватнокапіталістичної формою присвоєння - знаходить вираз, згідно з марксизму, в антагонізмі між основними класами капіталістичного суспільства - пролетаріатом та буржуазією. Кульмінаційною точкою класової боротьби пролетаріату є соціалістична революція.

Соціалізм і комунізм є дві фази комуністичної формації: соціалізм - її перша, чи нижча, фаза; комунізм – найвища фаза. Згідно з марксистським вченням, в основі їх відмінності лежить ступінь економічної зрілості. Вже за соціалізму відсутні приватна власність коштом виробництва та експлуатація найманої праці. У цьому плані між соціалізмом і комунізмом різниці немає. Але за соціалізму громадська власність коштом виробництва існує у двох формах: державної та колгоспно-кооперативної; при комунізмі має бути єдина всенародна власність. При соціалізмі, згідно з марксизму, зберігаються, а за комунізму зникають відмінності між робітничим класом, колгоспним селянством та інтелігенцією, а також між розумовою та фізичною працею, містом та селом. На певному щаблі розвитку комунізму, згідно з марксистським вченням, повністю помруть політичні та правові установи, ідеологія, держава в цілому; комунізм стане найвищою формою організації суспільства, яка функціонуватиме на основі високорозвинених продуктивних сил, науки, техніки, культури та громадського самоврядування.

У історії соціології налічуються кілька спроб визначити устрій суспільства, т. е. громадську формацію. Багато хто виходив з аналогії суспільства з біологічним організмом. У суспільстві намагалися виділити системи-органи з відповідними функціями, а також визначити основні взаємозв'язки суспільства з довкіллям (природним та громадським). Структурні еволюціоністи вважають розвиток суспільства зумовленим (а) диференціацією та інтеграцією його систем-органів та (б) взаємодією-конкуренцією із зовнішнім середовищем. Розглянемо деякі з таких спроб.

Першу з них зробив Г. Спенсер - основоположник теорії класичної соціальної еволюціїУ нього суспільство складалося з трьох систем-органів: економічної, транспортної та керуючої (я вже говорив про це вище). Причина розвитку суспільств, за Спенсером, - як диференціація та інтеграція людської діяльності, так і протиборство з природним середовищем та іншими суспільствами. Спенсер виділив два історичні типи суспільства — військове та індустріальне.

Наступну спробу зробив К. Маркс, який запропонував поняття. Вона є конкретнесуспільство на певному щаблі історичного розвитку, що включає (1) економічний базис (продуктивні сили та виробничі відносини) і (2) залежну від нього надбудову (форми суспільної свідомості; держава, право, церква і т. д.; надбудовні відносини). Вихідна причина розвитку суспільно-економічних формацій - розвиток знарядь праці та форм власності на них. Послідовно прогресивними формаціями Маркс та його послідовники називають первісно-общинну, античну (рабовласницьку), феодальну, капіталістичну, комуністичну (перша фаза — «пролетарський соціалізм»). Марксистська теорія - революційнаГоловною причиною поступального руху товариств вона вбачає у класовій боротьбі бідних і багатих, а соціальні революції Маркс назвав локомотивами людської історії.

Поняття суспільно-економічної формації властива низка недоліків. Насамперед у структурі суспільно-економічної формації відсутня демосоціальна сфера — споживання та побуту людей, заради якої і виникає суспільно-економічна формація. Крім того, в цій моделі суспільства політична, правова, духовна сфери позбавлені самостійної ролі, є простою надбудовою над економічним базисом суспільства.

Джуліан Стюард, як згадувалося, відійшов від класичного еволюціонізму Спенсера, заснованого на диференціації праці. В основу еволюції людських суспільств він поклав порівняльний аналіз різних суспільств як своєрідних культур.

Талкотт Парсонс визначає суспільство як тип, що є однією з чотирьох підсистем системи, діючи поряд з культурною, особистісною, людським організмом. Ядро суспільства, за Парсонсом, утворює соцієтальнапідсистема (соцієтальне співтовариство), яка характеризує суспільство загалом.Вона є сукупністю людей, сімей, фірм, церков тощо. буд., об'єднаних нормами поведінки (культурними зразками). Ці зразки виконують інтегративнуроль стосовно своїх структурних елементів, організуючи в соцієтальне співтовариство. Внаслідок дії таких зразків соцієтальне співтовариство виступає складною мережею (горизонтальною та ієрархічною) взаємопроникних типових колективів та колективних лояльностей.

Якщо порівняти його з , визначає суспільство як ідеальне поняття, а чи не конкретне суспільство; вводить у структуру суспільства соцієтальну спільноту; відмовляється від базисно-надбудовних відносин між економікою, з одного боку, політикою, релігією та культурою, з іншого боку; підходить до суспільства як до системи соціального впливу. Поведінка соціальних систем (і суспільства), як і біологічних організмів, викликається вимогами (викликами) довкілля, виконання яких є умовою виживання; елементи-органи суспільства функціонально сприяють його виживанню у зовнішньому середовищі. Головна проблема суспільства - організація взаємозв'язку людей, порядку, рівноваги із зовнішнім середовищем.

Теорія Парсонса також викликає критичні зауваження. По-перше, поняття системи дії та суспільства мають досить абстрактний характер. Це виразилося, зокрема, у трактуванні ядра суспільства – соцієтальної підсистеми. По-друге, модель соціальної системи Парсонса створена для встановлення соціального порядку, рівноваги із зовнішнім середовищем. Але суспільство прагне порушити рівновагу із зовнішнім середовищем заради задоволення своїх зростаючих потреб. По-третє, соцієтальна, фідуціарна (відтворення зразка) та політична підсистеми виступають по суті елементами економічної (адаптивної, практичної) підсистеми. Це обмежує самостійність інших підсистем, особливо політичної (що для європейських суспільств). По-четверте, відсутня демосоціальна підсистема, що є вихідною суспільству і спонукає його до порушення рівноваги із середовищем.

Маркс і Парсонс - структурні функціоналісти, що розглядають суспільство у вигляді системи соціальних (суспільних) відносин. Якщо для Маркса чинником, що впорядковує (інтегрує) суспільні відносини, виступає економіка, то для Парсонса — соцієтальне співтовариство. Якщо для Маркса суспільство прагне революційного порушення рівноваги із зовнішнім середовищем внаслідок економічної нерівності та класової боротьби, то у Парсонса — до соціального порядку, рівноваги із зовнішнім середовищем у процесі еволюції на основі зростаючої диференціації та інтеграції своїх підсистем. На відміну від Маркса, який приділяв головну увагу не структурі суспільства, а причинам та процесу його революційного розвитку, Парсонс зосередився на проблемі «соціального порядку», інтеграції людей у ​​суспільство. Але Парсонс, як і Маркс, вважав базисної діяльністю суспільства економічну, проте інші типи дії — допоміжними.

Громадська формація як метасистема суспільства

Поняття суспільної формації, що пропонується, засноване на синтезі ідей Спенсера, Маркса, Парсонса з цієї проблеми. Загальна формація характеризується такими характеристиками. По-перше, її слід вважати ідеальним поняттям (а не конкретним суспільством, як у Маркса), що фіксує у собі найбільш суттєві властивості реальних суспільств. Одночасно це поняття менш абстрактно як «соціальна система» у Парсонса. По-друге, демосоціальна, економічна, політична та духовна підсистеми суспільства грають вихідну, базовуі допоміжнуроль, перетворюючи суспільство на суспільний організм. По-третє, громадська формація є метафоричний «суспільний будинок» народу, що живе в ній: вихідна система — «фундамент», базис — «стіни», а допоміжна система — «дах».

Початковасистема суспільної формації включає географічну і демосоціальну підсистеми. Вона утворює «метаболічну структуру» суспільства, що складається з людей-клітин, що взаємодіють з географічною сферою, є як початок, так і завершення інших підсистем: економічної (економічні блага), політичної (права та обов'язки), духовної (духовні цінності). Демосоціальна підсистема включає у собі соціальні групи, інститути, їх дії, створені задля відтворення як біосоціальних істот.

Базиснасистема виконує такі функции: 1) виступає основним засобом задоволення потреб демосоциальной підсистеми; 2) є провідною адаптивною системою даного суспільства, задовольняючи якусь провідну потребу людей, задля задоволення якої організується суспільний устрій; 3) соціальна спільність, інститути, організації цієї підсистеми займають провідні позиції у суспільстві, управляють іншими сферами суспільства з допомогою характерних нею коштів, інтегруючи в громадський лад. Виділяючи базисну систему, я виходжу з того, що деякі фундаментальні потреби (і інтереси) людей за певних обставин стають провіднимиу структурі суспільного організму. Базисна система включає соціальний клас (соціетальне співтовариство), а також притаманні йому потреби, цінності, норми інтеграції. Вона відрізняється типом соціальності за Вебером (целераціональна, цінніснораціональна і т. д.), що позначається на всьому суспільному устрої.

Допоміжнусистему суспільної формації утворює насамперед духовна система (художня, моральна, освітня тощо). Це культурнасистема орієнтації, що надає сенс, цілеспрямованість, одухотвореністьіснуванню та розвитку вихідної та базисної систем. Роль допоміжної системи полягає: 1) у виробленні та збереженні інтересів, мотивів, культурних принципів (переконань, вірувань), зразків поведінки; 2) їх трансляції серед людей через соціалізацію та інтеграцію; 3) їх оновлення в результаті зміни суспільства та його відносин із зовнішнім середовищем. Через соціалізацію, світогляд, ментальність, характери людей допоміжна система надає важливий вплив на базову та вихідну системи. Слід зазначити, що таку роль у суспільствах якимись своїми частинами і функціями може грати також політична (і правова) система. У Т. Парсонса духовна система називається культурною і перебуває поза суспільствомяк соціальної системи, визначаючи його через відтворення зразків соціальної дії: створення, збереження, трансляцію та оновлення потреб, інтересів, мотивів, культурних засад, зразків поведінки. У Маркса ця система знаходиться в надбудові суспільно-економічної формаціїта самостійної ролі у суспільстві — економічної формації — не відіграє.

Кожен суспільний устрій характеризується соціальною стратифікацією відповідно до вихідної, базисної та допоміжних систем. Страти розділені своїми ролями, статусами (споживчими, професійними, економічними тощо) і об'єднані потребами, цінностями, нормами, традиціями. Провідні їх стимулюються базисної системою. Наприклад, в економічних товариствах сюди належать свобода, приватна власність, прибуток та інші економічні цінності.

Між демосоціальними верствами завжди формується довіра, без якого суспільний устрій та соціальна мобільність (висхідна та низхідна) неможливі. Воно утворює соціальний капіталсуспільного устрою. «Окрім засобів виробництва, кваліфікації та знань людей, — пише Фукуяма, — здатність до спілкування, до колективних дій, у свою чергу, залежить від того, якою мірою ті чи інші співтовариства дотримуються подібних норм і цінностей і можуть підпорядковувати індивідуальні інтереси окремих осіб інтересам великих груп. На основі таких спільних цінностей виникає довіра,яке<...>має велику та цілком конкретну економічну (і політичну. — С.С.) цінність».

Соціальний капітал -це набір неформальних цінностей і норм, що поділяються членами соціальних спільностей, з яких складається суспільство: виконання зобов'язань (борг), правдивість у відносинах, співпраця з іншими і т. д. Говорячи про соціальний капітал, ми поки що відволікаємося соціального змісту, яке значно добре в азіатських і європейських типах товариств. Найважливішою функцією суспільства є відтворення його "тіла", демосоціальної системи.

Великий вплив на суспільний лад надає зовнішнє середовище (природне та суспільне). Вона входить у структуру суспільного устрою (типу суспільства) частково і функціонально як предмети споживання і виробництва, залишаючись йому довкіллям. Зовнішнє середовище входить у структуру суспільства у сенсі слова — як природо-соціальногоорганізму. Це підкреслює відносну самостійність суспільного устрою як характеристики соціумупо відношенню до природних умов його існування та розвитку.

Навіщо виникає громадська формація? За Марксом, вона виникає насамперед задоволення матеріальнихпотреб людей, у нього економіка займає базисне місце. У Парсонса базисом суспільства виступає соцієтальна спільнота людей, тому соцієтальна формація виникає заради інтеграціїлюдей, сімей, фірм та інших колективів у єдине ціле. Для мене громадська формація виникає, щоб задовольнити різноманітні потреби людей, серед яких базова є головною. Це призводить до великого розмаїття типів суспільних формацій історії людства.

Основними способами інтеграції людей у ​​суспільний організм та засобами задоволення відповідних потреб є економіка, політика, духовність. Економічна силасуспільства заснована на матеріальному інтересі, прагненні людей до грошей та матеріального благополуччя. Політична силаСуспільство засноване на фізичному насильстві, на прагненні людей до порядку та безпеки. Духовна силаСуспільство засноване на певному сенсі життя, що виходить за межі благополуччя та влади, причому життя з цієї точки зору має трансцендентний характер: як служіння нації, Богу та взагалі ідеї.

Основні підсистеми суспільного устрою тісно взаємопов'язані.Насамперед кордон між будь-якою парою систем суспільства є якоюсь «зоною» структурних компонентів, які можуть розглядатися як такі, що належать обом системам. Базисна система сама є надбудовою над вихідною системою, яку вона висловлюєі організовує.Одночасно вона виступає вихідною системою стосовно допоміжної. А остання не тільки назадуправляє базисом, а й забезпечує додатковий вплив на вихідну підсистему. І, нарешті, різні на кшталт демосоціальні, економічні, політичні, духовні підсистеми суспільства на своїй взаємодії утворюють безліч хитромудрих комбінацій соціального ладу.

З одного боку, вихідною системою суспільної формації є живі люди, які протягом життя споживають матеріальні, соціальні, духовні блага для свого відтворення та розвитку. Інші системи суспільного устрою об'єктивно служать тією чи іншою мірою відтворенню та розвитку демосоціальної системи. З іншого боку, суспільний лад надає соціалізуючий вплив на демосоціальну сферу, формує своїми інститутами. Він представляє життя людей, їх молодості, зрілості, старості як зовнішню форму, у якій їм доводиться бути щасливими і нещасними. Так, люди, що жили в радянській формації, оцінюють її через призму свого вікового життя.

Суспільна формація — це тип суспільства, що є взаємозв'язок вихідної, базисної і допоміжної систем, результатом функціонування якої є відтворення, захист, розвиток населення у процесі перетворення довкілля та адаптації до неї шляхом створення штучної природи. Цей лад забезпечує засоби (штучну природу) для задоволення потреб людей і відтворення свого тіла, здійснює інтеграцію безлічі людей, забезпечує реалізацію здібностей людей у ​​різних сферах, удосконалюється в результаті суперечності між потребами, що розвиваються, і здібностями людей, між різними підсистемами суспільства.

Типи суспільних формацій

Суспільство існує у вигляді країни, регіону, міста, села тощо, що представляють його різні рівні. У такому сенсі сім'я, школа, підприємство тощо — це не суспільства, а соціальні інститути, що входять до суспільства. Суспільство (наприклад, Росія, США та ін) включає в себе (1) провідний (сучасний) суспільний устрій; (2) залишки колишніх суспільних формацій; (3) географічну систему. p align="justify"> Громадська формація є найважливішою метасистемою суспільства, але не тотожна йому, тому її можна використовувати для позначення типу країн, які є переважним предметом нашого аналізу.

Суспільне життя є єдність суспільної формації та приватного життя. Суспільна формація характеризує інституційні відносини для людей. Приватне життя -це частина суспільного життя, яка не охоплена суспільним ладом, є проявом індивідуальної свободи людей у ​​споживанні, економіці, політиці, духовності. Суспільна формація та приватне життя як дві частини суспільства тісно взаємопов'язані, взаємопроникають одна в одну. Протиріччя між ними виступає джерелом розвитку суспільства. Якість життя тих чи інших народів багато в чому, але не повністю, залежить від типу їхнього «суспільного дому». Приватне життя багато в чому залежить від особистої ініціативи та безлічі випадковостей. Наприклад, радянський лад був дуже незручний для приватного життя людей, схожий на фортецю-в'язницю. Тим не менш, у його рамках люди ходили до дитячих садків, навчалися у школі, любили та були щасливі.

Загальна формація складається несвідомо, без загальної волі, внаслідок збігу безлічі обставин, воль, планів. Але в цьому процесі проглядається певна логіка, яку можна виділити. Типи суспільного устрою змінюються від історичної доби до епохи, від країни до країни, знаходяться між собою в конкурентних відносинах. Базисність тієї чи іншої суспільної системи спочатку не закладено.Вона виникає в результаті унікального збігу обставин,зокрема суб'єктивних (наприклад, наявності видатного лідера). Базисна системавизначає інтереси-мети вихідної та допоміжної систем.

Первісна-общиннаформація синкретична. У ній тісно переплетені початки економічної, політичної та духовної сфер. Можна стверджувати, що вихіднийсферою цього ладу є географічна система. Базисноює демосоціальна система, процес відтворення людей природним шляхом, заснований на моногамній сім'ї. Виробництво людей у ​​цей час — головна сфера суспільства, яка визначає всі інші. Допоміжноювиступають економічна, управлінська та міфологічна системи, що підтримують базисну та вихідну системи. Економічна система заснована на індивідуальних засобах виробництва та простої кооперації. Управлінська система представлена ​​родовим самоврядуванням та озброєними чоловіками. Духовна система представлена ​​табу, ритуалами, міфологією, язичницькою релігією, жерцями, а також початками мистецтва.

Через війну суспільного поділу праці первісні роду розділилися на землеробські (осілі) і скотарські (кочові). Між ними виникли обмін продуктами та війни. Землеробські громади, зайняті землеробством та обміном, були менш рухливі та войовничі, ніж скотарські. Зі збільшенням чисельності людей, сіл, пологів, розвитком обміну продуктами та воєн первіснообщинне суспільство протягом тисячоліть поступово трансформувалося у політичне, економічне, теократичне. Виникнення даних типів суспільств відбувається у різних народів у різний історичний час внаслідок збігу безлічі об'єктивних та суб'єктивних обставин.

З первіснообщинного суспільства раніше за інших виділяється суспільно -політична(Азіатська) формація. Її базисом стає авторитарно-політична система, ядро ​​якої становить автократична державна влада в се рабовласницькому та кріпосницькому вигляді. У таких формаціях ведучою стає громадськапотреба у могутності, порядку, соціальній рівності, її виражають політичні класи. Базисною в них стає ціннісно-раціональната традиційна діяльність. Це типово, наприклад, для Вавилону, Ассирії та Російської імперії.

Потім виникає суспільно -економічна(Європейська) формація, базис якої - ринкова економіка в її антично-товарному, а потім капіталістичному вигляді. У таких формаціях базисною стає індивідуальна(Приватна) потреба в матеріальних благах, забезпеченому житті, могутності, їй відповідають економічні класи. Базисною у яких є целераціональна діяльність. Економічні суспільства виникали щодо сприятливих природних і громадських умовах — антична Греція, Стародавній Рим, країни Західна Європа.

У духовної(тео- та ідеократичної) формації базисом стає якась світоглядна система в її релігійному чи ідеологічному варіанті. Базисними стають духовні потреби (порятунок, побудова корпоративної держави, комунізму тощо) і ціннісно-раціональна діяльність.

У змішаних(конвергентних) формаціях базис утворюють кілька суспільних систем. Базисними стають індивідуально-суспільні потреби у їхній органічній єдності. Таким було європейське феодальне суспільство доіндустріальну епоху, а соціал-демократичне — індустріальну. Вони базисними виступають як целераціональні, і цінностнораціональні типи соціальних процесів у тому органічному єдності. Подібні суспільства краще пристосовані до історичних викликів природного та суспільного середовища, що ускладнюється.

Становлення суспільної формації починається з появи панівного класу та адекватної йому суспільної системи. Вони захоплюють провідне становищеу суспільстві, підпорядковуючи собі інші класи та пов'язані з ними сфери, системи та ролі. Панівний клас робить свою життєдіяльність (се потреби, цінності, дії, результати), а також головну ідеологію.

Наприклад, після лютневої (1917 р.) революції у Росії більшовики захопили державну владу, зробили свою диктатуру базисною, а комуністичну ідеологію -панівною, перервали трансформацію аграрно-кріпосницького ладу на буржуазно-демократичний і створили радянську формацію в процесі «пролетарсько-соціалістичної» (індустріально-кріпосницької) революції.

Суспільні формації проходять стадії (1) становлення; (2) розквіт; (3) занепаду та (4) трансформації в інший тип або загибель. Розвиток суспільств носить хвильовий характер, у якому змінюються періоди занепаду і підйому різних типів суспільних формацій у результаті боротьби з-поміж них, конвергенції, соціальної гібридизації. Кожен тип суспільної формації є процесом поступального розвитку людства, від простого до складного.

Розвиток суспільств характеризується занепадом колишніх та появою нових суспільних формацій, поряд із колишніми. Передові суспільні формації займають панівне становище, а відсталі підлегле. Згодом виникає ієрархія суспільних формацій. Така формаційна ієрархія надає міцність і наступність суспільствам, дозволяючи черпати сили (фізичні, моральні, релігійні) задля її подальшого розвитку на історично ранніх типах формацій. У цьому ліквідація селянської формації у Росії під час колективізації послабила країну.

Отже, розвиток людства підпорядковується закону заперечення заперечення. Відповідно до нього ступінь заперечення заперечення вихідного ступеня (первіснообщинного суспільства), з одного боку, представляє повернення до вихідного типу суспільству, а з іншого боку, є синтезом попередніх типів суспільств (азіатських та європейських) у соціал-демократичному.

Дяченко В. І.

Із попередніх лекцій нам уже відомо, що в основі марксистської теорії комунізму лежить матеріалістичне розуміння історії та діалектичного механізму економічного розвитку суспільства.

Нагадаю, що суть матеріалістичного розуміння історії згідно з класиками полягає в тому, що причин усіх історичних змін і переворотів потрібно шукати не в головах людей, а в економічних відносинах того чи іншого історичного періоду.

А діалектичний механізм економічного розвитку є зміною одного способу виробництва іншим більш досконалим через діалектичне зняття еволюційно-революційним шляхом протиріч між продуктивними силами, що розвинулися в ту чи іншу епоху, і відсталими від них виробничими відносинами.

З матеріалістичного розуміння історії, Маркс періоди людської історії назвав економічними суспільними формаціями.

Слово "формація" він застосовував як робочий термін за аналогією з тодішньою (початок другої половини XIX століття) геологічною періодизацією історії Землі - "первинна формація", "вторинна формація", "третинна формація".

p align="justify"> Таким чином, під економічною суспільною формацією в марксизмі розуміється певний історичний період розвитку людського суспільства, який характеризується певним способом виробництва життя в цей період.

Всю людську історію Маркс представив як прогресивну зміну формацій, зняття старої формації нової, досконалішої. Первинну формацію зняла формація вторинна, а вторинну формацію має зняти третинна формація. У цьому висловлюється науковий діалектико-матеріалістичний підхід Маркса, закон заперечення заперечення, тріада Гегеля.

За Марксом, в основі кожної формації лежить відповідний спосіб виробництва як діалектично роздвоєна єдність продуктивних сил та виробничих відносин. Тому Маркс називав формації економічними суспільними.

Основа первинної формації у марксистській концепції представлена ​​первісно-общинним способом виробництва. Потім через азіатський спосіб виробництва відбувся перехід до великої вторинної економічної суспільної формації. Усередині вторинної формації послідовно змінювали один одного античний (рабовласницький), феодальний (кріпосницький) та буржуазний (капіталістичний) способи виробництва. На зміну великої вторинної економічної суспільної формації має прийти третинна формація із комуністичним способом виробництва.

У своїх творах та листах («Німецька ідеологія», «Маніфест комуністичної партії», «До критики політичної економії», «Капітал», Анти-Дюрінг, «Походження сім'ї, приватної власності та держави», у ряді листів) Маркс та Енгельс науково , теоретично довели те, як відбувалося історичне зняття одних економічних відносин іншими.

У «Німецькій ідеології» у розділі: «Висновки матеріалістичного розуміння історії: наступність історичного процесу, перетворення історії на всесвітню історію, необхідність комуністичної революції» класики зазначали: «Історія є не що інше, як послідовна зміна окремих поколінь, кожне з яких використовує матеріали, капітали, продуктивні сили, передані йому всіма попередніми поколіннями; в силу цього дане покоління, з одного боку, продовжує успадковану діяльність за умов, що зовсім змінилися, а з іншого – видозмінює старі умови за допомогою абсолютно зміненої діяльності» . У цій роботі вони проаналізували різні відрізки людської історії з погляду характерних їм економічних відносин.

Маркс обґрунтував положення сформульовані Ш. Фур'є у його роботах самого початку ХIХ століття про те, що історія розвитку людства ділиться на щаблі: дикість, патріархат, варварство та цивілізацію, що кожен історичний фазис має не лише свою висхідну, а й низхідну лінію.

У свою чергу сучасник Маркса та Енгельса американський історик та етнограф Льюїс Генрі Морган усю історію людства поділяв на 3 епохи: дикість, варварство та цивілізацію. Таку періодизацію використовував Енгельс у своїй праці 1884 «Походження сім'ї, приватної власності та держави».

Отже, згідно з марксистською теорією певного історичного періоду, тобто економічної суспільної формації відповідає свій спосіб виробництва, як діалектична єдність продуктивних сил і виробничих відносин.

Класики виходили з того, що суспільства, що мають своїм фундаментом ту саму систему економічних відносин, засновані на одному способі виробництва, відносяться до одного типу. Суспільства, засновані на різних способах виробництва, належать до різних типів суспільства. Ці типи суспільства отримали назву малих економічних суспільних формацій. Їх стільки, скільки існує основних способів виробництва.

І подібно до того, як основні способи виробництва є не тільки типами, а й стадією розвитку суспільного виробництва, економічні суспільні формації є такими типами суспільства, які є одночасно і стадіями всесвітньо-історичного розвитку.

У своїх роботах класики досліджували п'ять способів виробництва, що послідовно змінили один одного: первісно-общинний, азіатський, рабовласницький, феодальний і капіталістичний. Вони довели, що у зміну капіталістичному способу виробництва йде шостий спосіб виробництва – комуністичний.

У Передмові «До критики політичної економії» 1859 Маркс формулює дуже важливий висновок, який комуністи не повинні забувати. Це висновок про передумови зміни однієї суспільної формації іншою. «Жодна громадська формація не загине раніше, – вказує Маркс, – чим розвинуться всі продуктивні сили, котрим вона дає досить простору, і нові, вищі виробничі відносини будь-коли з'являться раніше, ніж дозріють матеріальні умови існування у лоні найстарішого суспільства. Тому людство ставить собі завжди тільки такі завдання, які воно може вирішити, тому що при найближчому розгляді завжди виявляється, що саме завдання виникає лише тоді, коли матеріальні умови її вирішення вже існують або принаймні перебувають у процесі становлення». Цей висновок він підтверджує у першому томі «Капіталу». У «Передмові» до першого видання 1867 р. він пише: «Суспільство, якщо навіть воно напало на слід природного закону свого розвитку, – а кінцевою метою мого твору є відкриття економічного закону руху сучасного суспільства, – не може перескочити через природні фази розвитку , не скасувати останні декретами. Але воно може скоротити і пом'якшити муки пологів» .

Останнім часом у цієї теорії з'явилося дуже багато супротивників. Найбільш ґрунтовний науковий аналіз наявних точок зору дано в роботі Кадріна Н. Н. Проблеми періодизації історичних макропроцесів. Історія та Математика: Моделі та теорії. Кадрін зазначає, що в роки перебудови переважила думка про те, що формаційна теорія повинна бути замінена теорією цивілізацій. Згодом поширилася компромісна думка щодо необхідності „синтезу” між цими двома підходами». У чому відмінність цивілізаційного підходу від марксистського формаційного підходу? В основі цивілізаційного підходу лежать не економічні відносини, як Маркс, а культурні. Цивілізаційники стверджують, що історії людства постійно виникали різні культури, наприклад, культура Майя, східні культури тощо. Вони існували часом паралельно, розвивалися та гинули. Потім виникали інші культури. Лінійного зв'язку нібито між ними не було. Нині у соціальних науках та історії є не дві, а вже чотири групи теорій, які по-різному пояснюють основні закони виникнення, подальшої зміни, а іноді загибелі складних людських систем. Крім різних однолінійних теорій (марксизм, неоеволюціонізм, теорії модернізації та ін.) та цивілізаційного підходу, зазначає він, існують багатолінійні теорії, згідно з якими існує кілька можливих варіантів соціальної еволюції.

Розгляду цієї проблеми присвячено також статтю історика Юрія Семенова, яка називається: «Марксова теорія суспільно-економічних формацій та сучасність». Статтю розміщено в Інтернеті.

Семенов констатує факт, що в Росії до революції і за кордоном і раніше і зараз матеріалістичне розуміння історії зазнавало критики. У СРСР така критика почалася десь починаючи з 1989 р. і набула обвального характеру після серпня 1991 р. Власне назвати все це критикою можна лише з великою натяжкою. Це було справжнє гоніння. І розправлятися з матеріалістичним розумінням історії (історичним матеріалізмом) стали тими самими способами, якими його раніше захищали. Історикам за радянських часів казали: хто проти матеріалістичного розуміння історії, той – не радянська людина. Аргументація «демократів» була не менш простою: за радянських часів існував ГУЛАГ, отже історичний матеріалізм складний від початку і до кінця. Матеріалістичне розуміння історії, зазвичай, не спростовували. Просто як про само собою зрозуміле говорили про його цілковиту наукову неспроможність. А ті небагато, які все ж таки намагалися його спростовувати, діяли за налагодженою схемою: приписавши історичному матеріалізму явну нісенітницю, доводили, що це – нісенітниця, і тріумфували перемогу.

Настання на матеріалістичне розуміння історії, що розгорнулося після серпня 1991 р., було зустрінуте багатьма істориками зі співчуттям. Деякі навіть активно включилися у боротьбу. Одна з причин неприязні великої кількості фахівців до історичного матеріалізму полягала в тому, що він нав'язувався їм раніше у примусовому порядку. Це неминуче породжувало почуття протесту. Інша причина полягала в тому, що марксизм, ставши панівною ідеологією та засобом виправдання існуючих у нашій країні «соціалістичних» (насправді ж нічого спільного з соціалізмом не мають) порядків, переродився: із стрункої системи наукових поглядів на набір штампованих фраз, які використовуються як заклинань та гасел. Справжній марксизм був заміщений видимістю марксизму псевдомарксизмом. Це торкнулося всі частини марксизму, крім й матеріалістичного розуміння історії. Сталося те, чого найбільше боявся Ф. Енгельс. «… Матеріалістичний метод, - писав він, - перетворюється на свою протилежність, коли ним користуються не як керівною ниткою при історичному дослідженні, а як готовим шаблоном, яким кроять і перекроюють історичні факти »

Він зазначає, що існування рабовласницького, феодального і капіталістичного методів виробництва сутнісно визнається сьогодні майже всіма вченими, зокрема і тими, хто розділяє марксистську думку і терміном «спосіб виробництва» не користується. Рабовласницький, феодальний і капіталістичний методи виробництва є як типи громадського виробництва, а й стадії його розвитку. Адже безсумнівно, що зачатки капіталізму з'являються лише у ХV-ХVI ст., що передував феодалізм, який оформився, раннє, лише VI-IХ ст., і що розквіт античного суспільства пов'язані з широким використанням рабів у виробництві. Безперечно і існування наступного зв'язку між античною, феодальною та капіталістичною економічними системами.

Далі автор розглядає неспроможність розуміння зміни суспільно-економічних формацій, як зміни в окремих країнах, т. е. всередині окремих соціально-історичних організмів. Він пише: «У теорії суспільно-економічних формацій К. Маркса кожна формація постає як людське суспільство взагалі певного типу і тим самим як чистий, ідеальний історичний тип. У цій теорії фігурують первісне суспільство взагалі, азіатське суспільство взагалі, чисте античне суспільство і т. п. Відповідно зміна суспільних формацій постає в ній як перетворення суспільства одного типу в чистому вигляді на суспільство іншого, вищого типу теж у чистому вигляді. Наприклад, чисте античне суспільство взагалі переросло у чисте феодальне суспільство взагалі, чисте феодальне суспільство – у чисте капіталістичне суспільство тощо. Але в історичній реальності людське суспільство ніколи не було одним єдиним соціально-історичним чистим організмом. Воно завжди являло собою безліч громадських організмів. І конкретні суспільно-економічні формації теж ніколи в історичній реальності не існували як чисті. Кожна формація завжди існувала лише як фундаментальне загальне, яке було притаманне всім історичним суспільствам одного типу. У самому такому розбіжності між теорій і реальністю немає нічого поганого. Воно завжди має місце у будь-якій науці. Адже кожна їх бере сутність явищ у чистому вигляді. Але в такій формі сутність ніколи не існує насправді, адже кожна з них розглядає необхідність, закономірність, закон у чистому вигляді, але чистих законів у світі не існує.

… Трактування зміни формацій як послідовного зміни типу існували окремих суспільств певною мірою перебувала відповідно до фактами історії Західної Європи у час. Зміна феодалізму капіталізмом відбувалася тут, зазвичай, у вигляді якісного перетворення існуючих способів виробництва, у окремих країнах. … Накидана К. Марксом у передмові до „До критики політичної економії” схема зміни формацій певною мірою узгоджується з тим, що нам відомо про перехід від первісного суспільства до першого класового – азіатського. Але вона не працює, коли ми намагаємося зрозуміти, як виникла друга класова формація – антична. Справа була зовсім не так, що в надрах азіатського суспільства визріли нові продуктивні сили, яким стало тісно в рамках старих виробничих відносин, і що як наслідок сталася соціальна революція, внаслідок якої азіатське суспільство перетворилося на античне. Нічого навіть віддалено схожого не сталося. Жодних нових продуктивних сил у надрах азіатського суспільства не виникло. Жодне азіатське суспільство взяте саме собою не трансформувалося в античне. Античні товариства з'явилися на території, де товариств азіатського типу або зовсім ніколи не було, або де вони давно вже зникли, і виникли нові класові суспільства з попередніх докласових товариств.

p align="justify"> Одним з перших, якщо не першим з марксистів, які спробували знайти вихід зі становища був Г. В. Плеханов. Він дійшов висновку, що азіатське і античне суспільства є не дві послідовні фази розвитку, а два паралельно існуючі типи суспільства. Обидва ці варіанти однаковою мірою виросли з первісного суспільства, а своєю відмінністю вони завдячують особливостям географічного середовища».

Семенов справедливо робить висновок, що «зміна суспільно-економічних формацій мислилася як те, що відбувається виключно всередині окремих країн. Відповідно, суспільно-економічні формації виступали передусім як стадії розвитку не людського суспільства в цілому, а окремих країн. Підстава вважати їх стадіями всесвітньо-історичного розвитку давала лише те, що їх „проходили” всі чи принаймні більшість країн. Звичайно, дослідники, які свідомо чи несвідомо дотримувалися такого розуміння історії, не могли не бачити, що були факти, які ніяк не вкладалися в їхні уявлення. Але вони звертали увагу в основному лише на ті з цих фактів, які можна було витлумачити як „перепустку” тим чи іншим „народом” тієї чи іншої суспільно-економічної формації, і пояснювали їх як завжди можливе і навіть неминуче відхилення від норми, спричинене збігом. тих чи інших конкретних історичних обставин.

… Радянські філософи та історики здебільшого пішли шляхом заперечення формаційної різниці між давньосхідними та античними суспільствами. Як стверджували вони і давньосхідні, і античні суспільства однаковою мірою були рабовласницькими. Відмінності з-поміж них полягали лише тому, що одні виникли раніше, інші – пізніше. У виникли дещо пізніше античних суспільствах рабовласництво виступало більш розвинених формах, ніж у суспільствах Стародавнього Сходу. Ось, власне, і все. А ті наші історики, які не хотіли миритися зі становищем про належність давньосхідних та античних суспільств до однієї формації, з неминучістю, самі того найчастіше навіть не усвідомлюючи, знову і знову воскресали ідею Г. В. Плеханова. Як стверджували вони, від первісного суспільства йдуть дві паралельні та самостійні лінії розвитку, одна з яких веде до азіатського суспільства, а інша – до античного.

Не набагато краще було з застосуванням марксової схеми зміни формацій до переходу від античного суспільства до феодального. Останні століття існування античного суспільства характеризуються не підйомом продуктивних сил, а, навпаки, їх безперервним занепадом. Це повністю визнавав Ф. Енгельс. „Загальне зубожіння, занепад торгівлі, ремесла та мистецтва, скорочення населення, запустіння міст, повернення землеробства до нижчого рівня – таке, – писав він, – був кінцевий результат римського світового панування”. Як неодноразово підкреслював він, античне суспільство зайшло в „безвихідний глухий кут”. Відкрили шлях із цього глухого кута лише германці, які зруйнувавши Західну Римську імперію, запровадили новий спосіб виробництва – феодальний. А змогли вони це зробити, бо були варварами. Але написавши все це, Ф. Енгельс не погодив сказане з теорією суспільно-економічних формацій».

Спробу зробити це зробили деякі наші історики, які намагалися по-своєму осмислити історичний процес. Вони виходили речей, що суспільство германців безперечно було варварським, т. е. докласовим, і саме з нього виріс феодалізм. Звідси ними зроблено висновок, що з первісного суспільства йдуть не дві, а три рівноправні лінії розвитку, одна з яких веде до азіатського суспільства, інша – до античного, а третя – до феодального. З тим, щоб якось узгодити цей погляд з марксизмом, було висунуто становище, що азіатське, античне і феодальне суспільства є не самостійними формаціями і вже, принаймні, не стадіями всесвітньо-історичного розвитку, що послідовно змінюються, а рівноправними модифікаціям однієї і тієї ж формації – вторинної. Ідея однієї єдиної докапіталістичної класової формації набула широкого поширення в нашій літературі.

Ідея однієї докапіталістичної класової формації зазвичай у явному чи неявному вигляді поєднувалася з ідеєю багатолінійності розвитку. Але ці ідеї могли існувати окремо. Оскільки всі спроби виявити у розвитку країн Сходу період від VIII в. н. е. до середини ХІХ ст. н. е. Античну, феодальну і капіталістичну стадії скінчилися крахом, то цілим рядом вчених було зроблено висновок, що у випадку зі зміною рабовласництва феодалізмом, а останнього капіталізмом ми маємо справу не із загальною закономірністю, а лише із західноєвропейською лінією еволюції і що розвиток людства не однолінійний, багатолінійно. Звичайно, тоді всі дослідники, які дотримувалися подібних поглядів, прагнули (хто щиро, а хто й не дуже) довести, що визнання багатолінійності розвитку цілком узгоджується з марксизмом.

Насправді ж, звичайно, це було, незалежно від бажання та волі прихильників таких поглядів, відходом від погляду на історію людства як на єдиний процес, що становить сутність теорії суспільно-економічних формацій. Визнання багатолінійності історичного розвитку, якого прийшли деякі вітчизняні історики ще за часів формально нероздільного панування марксизму, послідовно проведене, неминуче веде до заперечення єдності світової історії.

З поступальним розвитком людського суспільства загалом прибічників класичної інтерпретації зміни формацій теж виникали серйозні проблеми. Адже було цілком очевидно, що зміна етапів поступального розвитку у різних суспільствах відбувалася далеко не синхронно. Скажімо, на початку ХІХ ст., одні суспільства досі були первісними, інші – докласовими, треті – «азіатськими», четверті – феодальними, п'яті – вже капіталістичними. Постає питання, на якому ж етапі історичного розвитку перебувало в цей час людське суспільство в цілому? А в більш загальній постановці це було питання про ознаки, за якими можна було судити про те, якої стадії прогресу досягло людське суспільство загалом у той чи інший відрізок часу. І на це запитання прихильники класичної версії жодної відповіді не давали. Вони взагалі його повністю оминали. Одні з них його взагалі не помічали, а інші намагалися не помічати.

«Якщо підбити деякі підсумки, – зазначає Семенов, – то можна сказати, що суттєвий недолік класичного варіанта теорії суспільно-економічних формацій полягає в тому, що він концентрує увагу лише на зв'язках „вертикальних”, зв'язках у часі, та й то усвідомлюваних вкрай односторонньо. , лише як зв'язки між різними стадіями розвитку всередині тих самих соціально-історичних організмів. Що ж до зв'язків „горизонтальних”, то в теорії суспільно-економічних формацій їм не надавалося значення. Такий підхід унеможливлював розуміння поступального розвитку людського суспільства як єдиного цілого, зміни стадій цього розвитку в масштабі всього людства, тобто справжнє розуміння єдності світової історії, закривав дорогу до справжнього історичного унітаризму».

Іншої погляду дотримувалися звані історичні плюралісти, які вважали, що суспільство розвивалося багатолінійно. До них належать «цивілізаційники», які ведуть про розвиток не всього людського суспільства, а про окремі цивілізації. «Не важко зрозуміти, що згідно з такою точкою зору не існує ні людського суспільства в цілому, ні всесвітньої історії як єдиного процесу. Відповідно, не може бути й мови про стадії розвитку людського суспільства в цілому і тим самим про епохи світової історії.

…Праці історичних плюралістів не лише привернули увагу до зв'язків між одночасно існуючими окремими суспільствами та їх системами, але змусили по-новому поглянути і на „вертикальні” зв'язки в історії. Стало зрозумілим, що їх у жодному разі не можна звести до відносин між стадіями розвитку всередині тих чи інших окремих суспільств.

… До теперішнього часу плюрально-циклічний підхід до історії… вичерпав усі свої можливості та відійшов у минуле. Спроби його реанімувати, які зараз роблять у нашій науці, ні до чого, крім конфузу, призвести не можуть. Про це наочно свідчать статті та виступи наших „цивілізаційників”. Фактично, всі вони є переливання з порожнього в порожнє.

Але й версія лінійно-стадіального розуміння історії перебуває у суперечності з історичною реальністю. І це протиріччя був подолано й у останніх унітарно-стадіальних концепціях (неоеволюціонізм в етнології та соціології, концепції модернізації та індустріального і постіндустріального суспільства)».

Такою є думка Юрія Семенова на проблеми марксистської теорії зміни суспільно-економічних формацій.

Теоретична проблема співвідношення цивілізаційного та модерністського підходів із формаційною теорією Маркса розглянута також у книзі В'ячеслава Волкова. (Див. Росія: interregnum. Історичний досвід модернізації Росії (друга половина XIX - початок XX ст.) Спб: Політехніка-Сервіс, 2011). У ній автор приходить до висновку, що історія людського суспільства рухається за сценарієм, спрогнозованим Марксом та Енгельсом. Проте формаційна теорія не виключає і цивілізаційний та модерністський підходи.

Зверну вашу увагу також на дослідження цієї проблеми Д. Фоміним із Південного Бюро Марксистської Робочої Партії. Він лінгвіст за фахом.

Уточнений переклад роботи Маркса «До критики політичної економії» привів його до висновку, що в «історії людства слід виділити велику „економічну суспільну формацію”; Всередині цієї „економічної суспільної формації” слід розрізняти прогресивні епохи – античний, феодальний та сучасний, буржуазний, способи виробництва, які можна, у свою чергу, також назвати „суспільними формаціями”»

Він пише: «Марксова періодизація людської історії суттєво відрізняється від т.з. „марксистсько-ленінської п'ятичленки”, тобто „п'яти суспільно-економічних формацій”! Про п'ять суспільно-економічних формацій писав Сталін.

Фомін уточнює, що, на відміну від марксистко-ленінської періодизації історії, по суті Маркс виділяє наступну діалектичну тріаду:

1) первинна суспільна формація, заснована на спільній власності, інакше – архаїчний комунізм. Ця формація не зникла у всіх народів одразу. Більше того, коли в деяких народів вже цілком розвинулася формація вторинна, що пройшла ряд етапів, включаючи рабовласництво та кріпацтво, у народів, що залишилися в рамках первинної формації, продовжувався свій етапний розвиток. Оскільки центральним інститутом первинної формації є сільська громада, то, зрозуміло, йдеться про її еволюцію. Сюди можна зарахувати і історію розвитку Росії.

2) вторинна суспільна формація, заснована на приватній власності. Як бачили, цю формацію Маркс ще називав «економічної». У рамках цієї вторинної формації Маркс виділяє етапи: античний спосіб виробництва (інакше – рабовласницький), феодальний спосіб виробництва (інакше-кріпосницький). Нарешті, вищим розвитком економічної суспільної формації є капіталістичне ставлення, яке «розвивається на такому ступені розвитку, який сам уже є результатом цілої низки попередніх етапів розвитку». Маркс писав: «Та ступінь продуктивності праці, з якої виходить капіталістичне ставлення, є чимось даним природою, а чимось створеним історично, де праця давно вийшла зі свого первісного стану». А ще вторинна формація характеризується товарним характером виробництва в ній.

3) нарешті, «третинна» формація. Діалектичний перехід до вищого стану колективізму - посткапіталістичного (взагалі - постчастнособіческіе і, зрозуміло пост-товарно-грошового) комунізму. Як зазначалося, у тому знаходить вираз діалектичний закон – заперечення заперечення.

Фомін справедливо зазначає, що науковий «діалектико-матеріалістичний підхід Маркса до періодизації людської історії характерний ще й тим, що він:

1. визнавав правомочність виділення в рамках первинної та вторинної формацій інших періодів (різних способів виробництва, а також тимчасових укладів, хоч і на загальноформаційній базі);
2. вказував, як ми бачили, на взаємодію та взаємопроникнення цих способів виробництва та укладів, тим більше, що на земній кулі співіснували в його час не лише різні щаблі розвитку вторинної формації, а й первинної. А якщо взяти російську землеробську громаду, то навіть і проміжний ступінь між первинною та вторинною формаціями…;
3. підкреслював, що високі технології розвинулися тільки в тих народів, які пройшли обидві формації – і первинну, і вторинну».

У своєму відомому Листі до редакції Вітчизняних Записок (1877 р.) Маркс спеціально підкреслював таке: «Якщо Росія має тенденцію стати капіталістичною нацією на зразок націй Західної Європи, – а останніми роками вона чимало попрацювала у цьому напрямі, – вона досягне цього, не перетворивши попередньо значної частини своїх селян на пролетарів; а після цього, вже опинившись у лоні капіталістичного ладу, вона буде підпорядкована його невблаганним законам, як і інші нечестиві народи. От і все. Але цього моєму критику замало. Йому неодмінно потрібно перетворити мій історичний нарис виникнення капіталізму в Західній Європі на історико-філософську теорію про загальний шлях, яким фатально приречені йти всі народи, якими б не були історичні умови, в яких вони виявляються, - для того, щоб прийти в кінцевому Рахунку до тієї економічної формації, яка забезпечує разом з найбільшим розквітом продуктивних сил суспільної праці та найбільш всебічний розвиток людини. Але я прошу вибачення. Це було б одночасно і надто втішно, і надто ганебно для мене. Наведемо приклад. У різних місцях „Капіталу” я згадував про долю, яка спіткала плебеїв Стародавнього Риму. Спочатку це були вільні селяни, які обробляли, кожен сам собою, свої власні дрібні ділянки. У ході римської історії вони були експропрійовані. Той самий рух, який відокремив їх від їх засобів виробництва та існування, тягнув за собою не тільки утворення великої земельної власності, а й утворення великих, грошових капіталів. Таким чином, одного прекрасного дня в наявності виявилися, з одного боку, вільні люди, позбавлені всього, крім своєї робочої сили, а з іншого боку - для експлуатації їх праці - власники всіх придбаних багатств. Що сталося? Римські пролетарі стали не найманими робітниками, а пустою „tow” („чорню”, більш ганебною, ніж недавні „poor whites” південної частини Сполучених Штатів, а разом з тим розвинувся не капіталістичний, а рабовласницький спосіб виробництва. Таким чином, події напрочуд аналогічні , але що відбуваються в різній історичній обстановці, привели до абсолютно різних результатів, вивчаючи кожну з цих еволюцій окремо і потім зіставляючи їх легко знайти ключ до розуміння цього явища, але ніколи не можна досягти цього розуміння, користуючись універсальною відмичкою у вигляді якоїсь спільної. історико-філософської теорії, найвища чеснота якої полягає в її надісторичності ». Отже, Маркс зовсім не уявляв справу так, що до настання комунізму неодмінно всі народи повинні пройти всі щаблі двох попередніх формацій, включаючи сюди і капіталізм. Однак при цьому народи, які не пройшли через капіталізм (навіть, можливо, і через інші щаблі розвитку вторинної формації в їхньому класичному вигляді!), теж вступлять у комунізм, тільки ґрунтуючись на високих технологіях, здобутих народами, що пройшли через вторинну формацію до кінця, т. е. через найрозвиненіший капіталізм. Тут – знову ж таки матеріалістична діалектика.

Також Фомін зауважує, що «азіатський спосіб виробництва» Маркс і Енгельс не розглядали в рамках приватновласницької (тобто вторинної) формації. У 1853 р. між ними відбувся обмін думками, під час якого вони з'ясували, що „в основі всіх явищ на Сході лежить відсутність приватної власності на землю”. Оскільки, однак, на базі „азіатського способу виробництва” виникла потужна державність – „східний деспотизм” (міцною основою якого були „ідилічні сільські громади”), „азіатський спосіб виробництва” слід визнати своєрідним перехідним ступенем між формаціями первинного та вторинного… І справді, саме суспільства з таким способом виробництва, наприклад, крито-мінойська цивілізація – передували античному способу виробництва, що спочатку розвинувся в Стародавній Греції»… Така думка Д. Фоміна, яка, на мій погляд, найближче знаходиться до класичного марксизму (Сайт МРП: marxistparty.ru).

Проте слід уточнити, що азіатський спосіб виробництва справді не знав відносин приватного присвоєння землі, але відносини приватної власності вже існували. Приватною власністю, на обґрунтовану думку Ю. І. Семенова, була державна власність, якою розпоряджався деспот та його почет. (Семенов Ю. І. Політарний («азіатський») спосіб виробництва: сутність і місце в історії людства та Росії. 2-ге вид., Перероблене і доповнене. М., УРСС, 2011).

Що ж до переходу від рабовласництва до феодалізму через революцію, слід також пам'ятати, що за основоположникам комуністичної теорії класова боротьба необов'язково призводить до революційної зміни формації. У «Маніфесті комуністичної партії» вони, спираючись на факти історії, вказують, що класова боротьба може закінчитися. загальною загибеллю класів, що борються». Так, мабуть, і сталося в Західній частині Римської імперії, яка занепала внаслідок неефективності рабської праці та постійних повстань рабів проти рабовласників. Це призвело до загибелі класів, що борються, і підкорення цієї частини Римської імперії німецькими племенами, які принесли з собою елементи феодалізму.

У рамках марксистської формаційної теорії доречно було б розглянути також ідею, яку висунули комуністи НДР у 60-х роках минулого століття про соціалізм як самостійну економічну суспільну формацію. Цю ідею підхопили деякі радянські теоретики. Безумовно, вона, як видається, була підкинута на користь можновладців, оскільки увічнювала б панування тодішньої партійної та державної номенклатури. Ця ідея була віднесена до творчого розвитку марксизму. З нею деякі комуністи гасають і зараз. Однак слід зазначити, що до марксизму вона не має жодного відношення, тому що заперечує марксистський діалектичний підхід, будучи поверненням від діалектики до метафізики. Річ у тім, що Маркс у «Критиці Готської програми» комуністичну формацію представляє у розвитку: спочатку перша фаза, та був фаза вищу. В. І. Ленін, за Г.В.Плехановым, першу фазу комунізму називав соціалізмом (див., наприклад, його роботу «Держава і революція»).

Аналіз тексту «Критики Готської програми» дозволяє зробити висновок, що перша фаза комунізму (соціалізм) у Маркса є перехідним періодом від капіталізму до повного комунізму, оскільки він пише про недоліки, які «неминучі в першій фазі комуністичного суспільства, коли воно тільки виходить після довгих мук пологів з капіталістичного суспільства».

Цю фазу Маркс назвав періодом революційного перетворення капіталізму на комунізм. Він пояснював: «Між капіталістичним та комуністичним суспільством лежить період революційного перетворення першого на друге. Цьому періоду відповідає і перехідний політичний період, і держава цього періоду не може бути нічим іншим, крім як революційною диктатурою пролетаріату» . (Див. Маркс К. та Енгельс Ф. Соч., Т. 19, с. 27). У зв'язку з цим навряд чи можна погодитися з деякими авторами, які вважають, що тут Маркс говорить про самостійний перехідний період як етап розвитку до першої фази комунізму. Т. е. період диктатури пролетаріату є не першу фазу комунізму, а самостійний період до неї. Але аналіз наведеного тексту не дає підстав для такого висновку. Мабуть, він навіяний ленінською конструкцією. По Леніну, перехід від капіталізму до повного комунізму через недорозвиненість продуктивних сил, як це було в царській Росії, може складатися з двох етапів: спочатку створення економічної бази для першої фази комунізму (соціалізм), а потім настає перша фаза комунізму.

Але така теоретична конструкція також не знаходиться в рамках марксистської теорії, яка, як зазначалося, заперечує можливість переходу до комунізму в окремій та ще відсталій країні з недорозвиненими продуктивними силами. Істинність цієї конструкції не підтверджена суспільно-історичною практикою у зв'язку із загибеллю СРСР. Така ж доля спіткала і всі інші країни, де було впроваджено радянську модель. Вона виявилася утопією, яка може вважатися розвитком марксизму, оскільки вона його заперечує майже переважають у всіх частинах.

Отже, класична марксистська теорія виходить із того, що вся минула людська історія ділиться на два великі періоди, названі класиками економічними суспільними формаціями: первинної та вторинної та їхньої перехідної форми. Усередині них відбувалася зміна способів виробництва від менш досконалих до досконаліших, розвивалися цивілізації.

В основу такої періодизації Маркс поклав спосіб виробництва, який панував у той чи інший період. Це не означає, що це спосіб виробництва охоплював одночасно все людство. Але він був панівним. Якщо взяти, наприклад, античний (рабовласницький) спосіб виробництва, який тривав приблизно з 4-го тисячоліття до зв. е. до VI століття нашої ери, то це не означає, що він охоплював усі країни та всі народи, але він був панівним та охоплював народи, що живуть на значній території планети. Зародившись на території Месопотамії та Єгипту, рабовласницький спосіб виробництва свого вищого розвитку досяг у Стародавній Греції (5–4 ст. до н. е.) та в Стародавньому Римі (2 ст. до н. е. – 2 ст. н. е.). ). Необхідно мати на увазі, що Римська Імперія з рабовласницьким (античним) способом виробництва поширювала своє панування на країни та народи Західної Європи, Північної Африки та ін Але поряд з античним способом виробництва тоді існували ще і первісні, і передкласові та азіатські суспільства, які розвивалися у первинній формації.

Поступово рабовласницькі виробничі відносини, що розвивалися всередині відносин рабовласницької форми приватної власності, стали гальмувати розвиток продуктивних сил через низьку продуктивність рабської праці. Раби на той час багато разів перевищували вільне населення Римської імперії. У результаті античне (рабовласницьке) суспільство до 3 ст. н. е. зайшло в «безвихідний глухий кут». Спостерігався повсюдний занепад. Падіння рабства прискорили повстання рабів та розгром Західної Римської імперії германцями, у яких розвивалися феодальні відносини.

Феодальні виробничі відносини, які розвивалися всередині відносин феодальної форми приватної власності, панували у Європі до початку XVI століття. Але це не означає, що вони охоплювали усі народи світу. Поряд із ним в інших частинах планети у відсталих народів ще існували і первісно общинний, і азіатський, і античний способи виробництва. Але вони не панували у світі.

На початку XVI століття з розвитком машинного виробництва та великої промисловості феодальні виробничі відносини стали гальмувати розвиток великої промисловості через кріпацтво робочої сили. З'явилася потреба у робочій силі. Буржуазія, що тоді зароджувалася в Західній Європі (майбутні капіталісти), і повели боротьбу за звільнення робочої сили від феодальної залежності, за введення вільної найманої праці. Капіталістичний спосіб виробництва остаточно став пануючим у Європі до другої половини ХІХ століття. Але поряд з ним ще існували і де-не-де існують і зараз на планеті і елементи первісного, і азіатського, і феодального, і навіть рабовласницького способів виробництва.

Тепер із розпадом і розвалом СРСР ми чітко спостерігаємо, як відбувається процес глобалізації капіталістичного методу виробництва, охоплення ним всього людства, універсалізації світових продуктивних сил, формування універсальної всесвітньо-історичної, пролетарсько-міжнародної особистості. Цю тенденцію відзначили класики ще у «Німецькій ідеології». Її описав Маркс і у «Капіталі». Як і передбачав Маркс накопичення та концентрація капіталу призвели до появи глобальних економічних криз, що набули хронічного та системного характеру. Вони викликані надвиробництвом капіталу, його зливом у фінансову сферу і перетворенням на фіктивні мильні бульбашки. Ці кризи, згідно з класиками, є провісниками світової комуністичної революції. Вони вимагають створення міжнародної комуністичної партії для зустрічі світової комуністичної революції, яку готує міжнародна буржуазія. Йдеться не про політичну, а про соціальну революцію. У ході цієї революції має відбутися зміна виробничих відносин капіталістичної приватної власності на комуністичні для подальшого розвитку продуктивних сил. На зміну відносинам капіталістичної приватної власності мають прийти відносини спільної власності чи спільного володіння. Відносин власності в марксистській теорії буде присвячена наступна лекція.

Суспільно-економічна форма- Відповідно до марксистської концепції історичного процесу, суспільство, що знаходиться на певному щаблі історичного розвитку, характерне рівнем розвитку продуктивних сил та історичним типом економічних виробничих відносин. В основі кожної суспільно-економічної формації лежить певний спосіб виробництва (база), а виробничі відносини утворюють її суть. Системі виробничих відносин, що утворюють економічний базис формації, відповідає політико-юридична та ідеологічна надбудова. У структуру формації входять як економічні, а й соціальні відносини, і навіть форми побуту, сім'ї, життя. Причиною переходу від однієї стадії суспільного розвитку до іншої є невідповідність між збільшеними продуктивними силами і типом виробничих відносин, що зберігається. Відповідно до марксистського вчення людство під час свого розвитку має пройти такі стадії: первіснообщинний лад, рабовласницький лад, феодалізм, капіталізм, комунізм.

Первобытнообщинний лад у марксизмі сприймається як перша неантагоністична суспільно-економічна формація, якою пройшли всі без винятку народи. У результаті розкладання первіснообщинного ладу здійснювався перехід до класових, антагоністичних суспільно-економічних формацій. До ранньокласових формацій відносять рабовласницький лад і феодалізм, причому багато народів переходили від первіснообщинного ладу відразу до феодалізму, минаючи стадію рабовласництва. Вказуючи цей феномен, марксисти обгрунтовували деяких країн можливість переходу від феодалізму до соціалізму , минаючи стадію капіталізму. Сам Карл Маркс серед ранньокласових формацій виділяв особливий азіатський спосіб виробництва та відповідну йому формацію. Питання про азіатський спосіб виробництва залишався дискусійним у філософській та історичній літературі, так не отримавши однозначного рішення. Капіталізм розглядався Марксом як остання антагоністична форма суспільного процесу виробництва, йому на зміну повинна була прийти неантагоністична комуністична формація.
Зміна суспільно-економічних формацій пояснюється протиріччями між новими продуктивними силами та застарілими виробничими відносинами, які перетворюються з форм розвитку на кайдани продуктивних сил. Перехід від однієї формації до іншої відбувається у формі соціальної революції, яка дозволяє протиріччя між продуктивними силами та виробничими відносинами, а також між базисом та надбудовою. Марксизм вказував на наявність перехідних форм від однієї формації до іншої. Перехідні стани суспільства зазвичай характеризуються наявністю різних суспільно-економічних укладів, які охоплюють економіку та побут загалом. Ці уклади можуть бути як залишки старої, і зародки нової суспільно-економічної формації. Розмаїття історичного поступу пов'язані з нерівномірністю темпів історичного поступу: одні народи стрімко прогресували у розвитку, інші - відставали. Взаємодія з-поміж них мало різний характер: воно прискорювало чи, навпаки, уповільнювало хід історичного поступу окремих народів.
Крах світової системи соціалізму наприкінці 20 століття, розчарування в комуністичних ідеях зумовило критичне ставлення дослідників до марксистської формаційної схеми. Проте ідея виділень стадій у світовому історичному процесі визнається здоровою. В історичній науці, у викладанні історії активно використовуються поняття первіснообщинного ладу, рабовласницького ладу, феодалізму та капіталізму. Поруч із широке застосування знайшла розроблена У. Ростоу і О. Тоффлером теорія стадій економічного зростання: аграрне суспільство (традиційне суспільство) - індустріальне суспільство (суспільство споживання) - постіндустріальне суспільство (інформаційне суспільство).

Теорія суспільно-економічних формацій є наріжним каменем матеріалістичного розуміння історії. Як вторинні базові відносини в цій теорії використані відносини матеріальні, а всередині них, перш за все, економічні та виробничі. Все різноманіття суспільств, незважаючи на очевидні відмінності між ними, відносяться до одного і того ж ступеня історичного розвитку, якщо як економічна основа мають один і той же тип виробничих відносин. В результаті все різноманіття та безліч соціальних систем в історії було зведено до кількох основних типів, ці типи отримали назву – «суспільно-економічні формації». Маркс в «Капіталі» проаналізував закони становлення, розвитку капіталістичної формації, показав її історично характер, неминучість нової формації - комуністичної. Термін «формація» був узятий з геології, в геології «формація» позначає напластування геологічних відкладень певного періоду. У Маркса терміни "формація", "суспільно-економічна формація", "економічна формація", "суспільна формація" вживаються в ідентичному сенсі. Ленін же характеризував формацію як єдиний, цілісний соціальний організм. Формація це агрегат індивідів, не механічна сукупність розрізнених суспільних явищ, це цілісна соціальна система, кожен компонент якої має розглядатися не ізольовано, а у зв'язку з іншими соціальними явищами, з усім суспільством загалом.

У фундаменті кожної формації лежать певні продуктивні сили (тобто. предмети праці, засоби виробництва та робоча сила), їх характер та рівень. Що стосується базису формації, то таким є виробничі відносини – це відносини які складаються для людей у ​​процесі виробництва, розподілу, обміну та споживання матеріальних благ. В умовах класового суспільства сутністю та ядром виробничих відносин стають економічні відносини між класами. У цьому вся базисі й зростає весь будинок формації.

Можна виділити такі елементи формації як цілісного живого організму:

Виробничі відносини визначають високу над ними надбудову. Надбудова – це сукупність політичних, правових, моральних, художніх, філософських, релігійних поглядів суспільства та відповідних їм відносин та установ. По відношенню до надбудови виробничі відносини виступають як економічний базис, основним законом формаційного розвитку є закон взаємодії базису та надбудови. Цей закон визначає роль усієї системи економічних відносин, головний вплив власності на засоби виробництва по відношенню до політико-юридичних ідей, установ, суспільних відносин (ідеологічних, моральних, релігійних, духовних). Між базисом і надбудовою існує тотальна взаємозалежність базис завжди первинний, надбудова вторинна, але своє чергу вона впливає на базис, вона розвивається щодо самостійно. За Марксом вплив базису на надбудову не фатальний, не механістичний, не однозначно в різних умовах. Надбудова спонукає базис для його розвитку.

До складу формації входять етнічні форми спільності людей (рід, плем'я, народність, нація). Ці форми детермінуються способом виробництва, характером виробничих відносин та ступенем розвитку продуктивних сил.

І, нарешті, це тип та форма сім'ї.

Вони також кожному етапі зумовлені обома сторонами способу виробництва.

Важливим питанням є питання про закономірності, загальні тенденції розвитку конкретно-історичного суспільства. Теоретики формації вважають:

• 1. Що формації самостійно розвиваються.
• 2. Існує наступність у тому розвитку, наступність з урахуванням техніко-технологічного базису і відносин власності.
• 3. Закономірністю є повнота розвитку формації. Маркс вважав, що жодна формація не гине раніше, ніж розіб'ються всі продуктивні сили, котрим вона дає досить простора.
• 4. Рух та розвиток формацій здійснюється ступінчасто від менш досконалого стану до більш досконалого.
• 5. Країни високого формаційного рівня грають провідну роль розвитку, вони впливають менш розвинені.

Зазвичай виділяють такі типи суспільно-економічних формацій: первісно-общинну, рабовласницьку, феодальну, капіталістичну та комуністичну (включає дві фази - соціалізм та комунізм).

Для характеристики та порівняння різних типів суспільно-економічних формацій проаналізуємо їх із погляду видів виробничих відносин. Довгель Є.С. виділяє два принципово різні їх типи:

• 1) такі, у яких люди примушуються до праці насильно чи економічно, у своїй відчужуються результати праці;
• 2) такі, в яких люди трудяться доброю волею, зацікавлено та обґрунтовано беруть участь у розподілі результатів праці.

Розподіл суспільного продукту при рабовласницьких, феодальних та капіталістичних відносинах здійснюються за першим типом, при соціалістичних та комуністичних - за другим типом. (При первіснообщинних суспільних відносинах розподіл здійснюється безсистемно і якийсь тип виділити важко). У цьому Довгель Є.С. вважає, що і «капіталістам», і «комуністам», доводиться констатувати: капіталізм в економічно розвинених країнах сьогодні - це лише традиційні слова та «таблички в мізках», як данина безповоротно минулої Історії, по суті ж, суспільно-виробничі відносини високих рівнів розвиненості (соціалістичні та комуністичні) є вже дуже поширеними у країнах з найвищим рівнем ефективності виробництва та життя людей (США, Фінляндія, Нідерланди, Швейцарія, Ірландія, Німеччина, Канада, Франція, Японія та ін.). До СРСР визначення країни, як соціалістичної застосовувалося необгрунтовано. Довгель Є.С. Теорія суспільно-економічних формацій та конвергенція ідеологій в економіці. «Організація та управління», міжнародний науково-практичний журнал, 2002 № 3, с. 145. З цією позицією погоджується і автор цієї роботи.

Серед основних недоліків формаційного підходу можна назвати недооцінку здатності капіталістичного суспільства до самостійної зміни, недооцінка «розвиненості» капіталістичного ладу – це недооцінка Марксом своєрідності капіталізму у низці суспільно-економічних формацій. Маркс створює теорію формацій, розглядаючи їх як щаблі суспільного розвитку, причому у передмові «До критики політичної економії» він пише «Буржуазною економічною формацією завершується передісторія людського суспільства». Маркс встановив об'єктивну взаємозалежність між рівнем розвитку та станом суспільства, зміною типів його економічної аргументації, він показав всесвітню історію як діалектичну змінність суспільних структур, він начебто впорядкував хід світової історії. Це було відкриття історії людської цивілізації. Перехід від однієї формації до іншої відбувався в нього через революцію, недоліком марксистської схеми є уявлення про однотипність історичних доль капіталізму та докапіталістичних формацій. І Маркс, і Енгельс, чудово усвідомлюючи і багаторазово виявляючи глибокі якісна відмінності капіталізму від феодалізму з дивовижною постійністю підкреслюють однотипність, однопорядковість капіталістичної та феодальної формації, підпорядкованість їх тому самому загальноісторичному закону. Вони вказували на однакові на кшталт протиріччя між продуктивними силами і виробничими відносинами, там і тут фіксували нездатність з ними впоратися, там і тут фіксували загибель як форму переходу суспільства на інший, більш високий рівень розвитку. Марксова зміна формацій нагадує зміну людських поколінь, не одному поколінню не дано прожити два життєві терміни, і формації приходять, розквітають, помирають. Ця діалектика не стосується комунізму, він належить до іншої історичної ери. Маркс і Енгельс не допускали думки, що капіталізм може відкрити принципово нові способи вирішення своїх протиріч, може вибрати нову форму історичного руху.

Жоден із названих основних теоретичних пунктів, покладених в основу теорії формацій, не є безперечним. Теорія суспільно-економічних формацій не тільки заснована на теоретичних висновках середини XIX ст, але в силу цього не може пояснити багато суперечностей: існування поряд з зонами прогресивного (висхідного) розвитку зон відсталості, стагнації і глухих кутів; перетворення держави у тій чи іншій формі на важливий чинник суспільних виробничих відносин; видозміна та модифікацію класів; виникнення нової ієрархії цінностей із пріоритетом загальнолюдських цінностей над класовими.

На закінчення аналізу теорії суспільно-економічних формацій слід зазначити: Маркс не претендував те що, щоб його теорію зробили глобальної, якій підпорядковується весь розвиток суспільства на планеті. «Глобалізація» його поглядів відбулася пізніше завдяки інтерпретаторам марксизму.

Виявлені у формаційному підході недоліки враховує певною мірою цивілізаційний підхід. Він був розроблений у працях Н. Я. Данилевського, О. Шпенглера, пізніше А. Тойнбі. Вони висунули ідею про цивілізаційну структуру життя. За їхніми уявленнями, основу суспільного життя становлять більш менш ізольовані один від одного «культурно-історичні типи» (Данілевський) або «цивілізації» (Шпенглер, Тойнбі), що проходять у своєму розвитку ряд послідовних стадій: зародження, розквіт, старіння, занепад.

Для всіх цих концепцій характерні такі особливості, як: відмова від європоцентристської однолінійної схеми прогресу суспільства; висновок про існування безлічі культур і цивілізацій, для яких характерні локальність та різна якісність; твердження про однакове значення всіх культур в історичному процесі. Цивілізаційний підхід допомагає побачити історія, не відкидаючи деякі варіанти, як відповідають критеріям якоїсь однієї культури. Але й цивілізаційний підхід до розуміння історичного процесу не позбавлений деяких недоліків. Зокрема, у ньому не враховується зв'язок між різними цивілізаціями, не пояснюється феномен повторюваності.