Характеристика пізньорадиційного фольклору. Міський та робітничий фольклор, пісні літературного походження

Міський фольклор

ч. фольк. спадщини У., вкл. в собі, крім загальновживаних видів та жанрів нар.-поетичної творчості, специфічно гір. їх "модифікації". напр.: гір. нар. гуляння, гір. романс, гір. ігрові пісні та танці - кадрилі та ін. Фольк. антураж традиційних нар. свят у великих р. У. ( , Екат., Оренбург) у XVIII-XIX ст. був іншим, ніж у з-дських сел., с. та дер. На Різдво колядники приходили лише до будинків родичів; на Масляну влаштовувалися святкові містечка з величезними "катальними горами", балаганами, атракціонами. Під час Великодня, Червоної Гірки, на Семицькому тижні городяни прямували на околиці – до найближчого лісу, до р., оз. і т.п. На У. ці пікніки називалися в різних місцевостях по-різному: "Токмач", "Три берізки", "Бусари", "Сабантуй" та ін. Більшість ур. р. у доріл. час називалися "заводами" і мало чим відрізнялися від сіл за побутовим укладом, звичаями, обрядами, ритуалами ( , та ін.).

Гір. романс був популярним серед ур. інтелігенції - інженерів, техніків, лікарів, вчителів, а також серед чиновників та міщан, які прагнули не відставати від "освічених". Тематика гір. романсів - любовні та сімейні відносини; сюжети – зрада, розлука, жорстока помста. Типові приклади уральських гір. романсу: "Як у нас під вікном розцвітає бузок", "Вздовж по ярмарку купчик йде", "Сидів Ваня на дивані", "На березі сидить дівчина", "Купчик-голубчик пив шампанське зі мною" та багато інших. ін.

Літ.:Пєтухов Д. Гірський м. Дедюхін та його околиці. СПб., 1864; Шишонко В. Уривки з народної творчості Пермської губернії. Перм, 1882; Зотов Є. Місто Кунгур 1774 р. Кунгур, 1892.

Лазарєв А.І.

Уральська історична енциклопедія - УРО РАН, Інститут історії та археології. Єкатеринбург: Академкнига. Гол. ред. В. В. Алексєєв. 2000 .

Дивитись що таке "Міський фольклор" в інших словниках:

багатонац. за характером, що обумовлено строкатістю нац. складу нас. регіону. Ареали розселення народів на тер. У. переплетені між собою, це сприяє виникненню разл. етнічних контактів, що виявляються й у муз. фольклор. Наиб. Уральська історична енциклопедія

фольклор- а, лише од., м. 1) Усна народна творчість. Збирачі фольклору. Козачий фольклор. Міський фольклор. Шкільний фольклор. Високий рівень розвитку фольклору уможливив сприйняття нових естетичних цінностей, з якими знайомила… … Популярний словник російської

Міський божевільний- Стенлі Грін на Оксфорд стріт, Лондон Міська божевільна людина, що веде асоціальний, маргінальний спосіб життя, часто страждає на різні психічні відхилення або має фізичні недоліки (інвалід). "Міськими божевільними" ... ... Вікіпедія

Фольклор дитячий- сфера народної культури, своєрідний інструмент соціалізації дитини. Історія походження та розвитку Ф.д. не цілком вивчена, але багато. дослідження показують його зв'язок з календарною та сімейною обрядовою культурою, в яку дитина… … Педагогічний термінологічний словник

Міський романс– Це стаття про музику. Міський романс (фільм) Міський романс (побутовий) різновид романсу, що існувала як фольклор в Росії кінця XIX першої половини XX століття. Основними відмінними ознаками ... Вікіпедія

фольклор- а; м. [англ. folk lore] 1. Усна народна творчість; літературні твори, створені народом. Збирачі фольклору. Козачий ф. Українська ф. Збори російського фольклору. Міський, студентський ф. 2. Різні види народної творчості, … Енциклопедичний словник

фольклор- а; м. (англ. folk lore) див. фольклорний 1) Усна народна творчість; літературні твори, створені народом. Збирачі фольклору. Козачий фолькло/р. Український фолькло/р. Збори російського фольклору. Словник багатьох виразів

Блатний фольклор

Тюремний фольклор- Блатна пісня Напрям: Пісня Витоки: Тюремний фольклор Місце і час виникнення: XIX століття, Росія Роки розквіту: початок XX століття, кінець XX століття Родинні … Вікіпедія

Неклюдов, Сергій Юрійович- Ця стаття чи розділ потребує переробки. Будь ласка, покращіть статтю відповідно до правил написання статей… Вікіпедія

Книги

• Москва та москвичі. Міський фольклор, М'ясников Олександр Леонідович. У цьому виданні жваво перегукуються сотні крилатих фраз із московського лексикону та сотні картинок. Всі вони покликані ілюструвати яскраве багатогранне життя російської столиці. Прекрасно…

Найбільший російський фольклорист, професор Російського державного гуманітарного університету, доктор філологічних наук Сергій Юрійович Неклюдов- автор понад чотирьох сотень робіт з теоретичної фольклористики, міфології, епосу та традиційної літератури монгольських народів, головний редактор журналу про російський фольклор та традиційну культуру «Жива старовина».

На початку 1990-х він серед перших у нашій країні почав займатися сучасним російським міським фольклором, якому дав назву «постфольклор», що потім укоренилася. Сьогодні він, серед іншого, керує в РДГУ Центром з типології та семіотики фольклору та управляє веб-сайтом «Фольклор та постфольклор: структура, типологія, семіотика». Про те, що таке постфольклор, чим він відрізняється від фольклору і які завдання дослідників стосовно нього, з Сергієм Неклюдовим розмовляє Ольга Балла.

- Сергію Юрійовичу, як би ви провели кордон між «фольклором» та «постфольклором»?

- Швидше за все, чіткої межі між ними немає – як це зазвичай і буває у гуманітарному знанні. Завжди існують якісь проміжні або маргінальні форми, що поєднують ознаки обох явищ.

- Але чому взагалі знадобився термін постфольклор?

– Справа в тому, що фольклористика – і наша вітчизняна, і європейська, – виросла з вивчення так званих класичних форм фольклору. Це фольклор тих спільнот, які здобули писемність, як правило - державний устрій і в багатьох випадках - одну зі світових релігій: християнство, іслам, буддизм (а не залишилися з традиціями етнічного «язичництва»). Звичайно, існують типово «класичні» культури, в яких ця остання ознака виражена не так чітко або взагалі відсутня, - скажімо, китайська, японська, індійські та деякі інші.

На даному матеріалі - майже виключно сільському - відпрацьовано весь аналітичний інструментарій фольклористики, всі поняття про фольклорні жанри, про спосіб передачі усних текстів, про те середовище, в якому фольклор існує, і про його носіїв. Тому вчені довгий час не помічали нових форм фольклору, урбаністичного за своїм походженням та середовищем побутування.

У вітчизняній фольклористиці це був, наприклад, міський романс; ще раніше - частівка. До кінця XIX століття не помічати її стало вже неможливо - вона була присутня у величезній кількості і в місті, і в селі, але довго сприймалася як предмет, недостойний вивчення, як псування «справжнього» фольклору.

Освоєння цього матеріалу йшло нестерпно і важко. Лише на самому початку ХХ століття Дмитро Зеленін, чудовий вітчизняний фольклорист та етнолог, чи не вперше у своїй статті «Нові віяння у народній поезії» тверезо і зрозуміло сказав, що і частівка, і міський романс теж мають право на вивчення.

Нова влада, яка встановилася 1917 року, не симпатизувала селянству. Навпаки, ставлення щодо нього було або насторожене, або неприязне, навіть вороже, і його культурні традиції також викликали інтересу. Це з одного боку.

З іншого - до цього часу вже відбулися якісні зміни у фольклористиці, прокинулась увага до мови міської вулиці, якою стали займатися і професійні фольклористи, зокрема Н.Є. Ончуков, А.М. Астахова, Е.В. Гофман (Померанцева), та лінгвісти, і літературознавці - Р.О. Якобсон, В.Б. Шкловський, С.І. Карцевський, А.М. Селіщев та інші.

Усе це припиняється на початку 1930-х років: вивчення міських фольклорних форм практично під забороною. Далі – піввіковий провал. Міський фольклор зводиться до так званого робітничого фольклору - примусово виділеного, а частково і сфальшованого - сегменту традиції, з якої видалені тексти протестні, сатиричні, що містять ненормативну лексику, «блатні», «міщанські». Але навіть у такому вигляді він залишається ідеологічно незручний, а тому вивчається в основному за текстами дореволюційними.

Що ж до самого предмета, то тут треба сказати таке. Фольклор сільських угруповань відрізняється від фольклору міської вулиці досить сильно. Насамперед у селі він охоплює практично всю культуру - там і хлібороб, і пастух, і коваль, і сільський батюшка обслуговуються одними й тими самими традиціями, однією системою обрядів, одними текстами.

А міський фольклор – фрагментований. Він набагато більше пов'язаний із письмовими формами, з авторським початком. Більше того, для міського жителя він ідеологічно маргінальний: свої ідеологічні потреби міська людина задовольняє інакше, з використанням інших продуктів, що головним чином належать до мас-медіа та масової культури.

Сільський фольклор діалектний та регіональний – це традиції одного села, однієї області, одного регіону. Міський – «соціолектен»: характерний скоріше для певних громадських груп – статево-вікових, професійних, аматорських… – у яких немає міцної територіальної обумовленості.

І головне: жодна з форм «класичного» фольклору – ні його жанри, ні тексти – практично не втрималася у місті. З цієї точки зору, фольклор як такий, у своїй «класичній» фазі дійсно йде – але з'являється новий вид усної культури. Тому я запропонував позначити його терміном «постфольклор», тобто як би «після-фольклор». Від фольклорної «класики» він відрізняється значно значніше, ніж «класика» від архаїки, хоч і там різниця досить велика. Там теж з'являються інші жанри, інші тексти, але паралелей, перехресть, зчіпок між ними набагато більше. Можливості спостерігати перехід між «класикою» та архаїкою ми не маємо, а ось перехід до постфольклору відбувається практично у нас на очах, і в науковому плані це надзвичайно цінно.

- І з чого все знову почалося в 90-х?

- Я можу розповісти про особистий досвід. На філологічних факультетах заведено проводити фольклорну практику. Однак на початку 1990-х і грошей на експедиції не було, і ситуація - побутова, транспортна... - стала малозрозумілою. А практику проводити треба. І тоді ми з Андрієм Борисовичем Морозом, який у РДГУ веде російський фольклор, вирішили проводити її у місті. Якоюсь мірою це було по бідності.

Послали студентів збирати пісеньки: дворові, шкільні, табірні - будь-які, хто живе у фольклорному побутуванні. Це найзрозуміліший міський жанр, його найлегше записувати. З анекдотами, наприклад, складніше. Людину можна попросити: «Заспівай пісеньку», - і вона заспіває, якщо вміє і якщо захоче, а ось щоб розповісти анекдот, потрібна спеціальна ситуація - її може спіймати чи навіть спровокувати вмілий фольклорист, але не студент-практикант.

Якісь пісеньки вони записали, і там виявилося багато цікавих спостережень. Із цього все й почалося.

- Ви першим стали цим займатись у нас?

- Майже. Першим насправді був пітерський фольклорист та старий мій знайомий Олександр Федорович Білоусов. Йому належав почин вивчення і дитячого фольклору та міського. У 70-ті – 80-ті роки він видав дві брошури в Таллінському педінституті, де тоді працював, – для студентів-заочників; він же склав перше зібрання матеріалів та досліджень з дитячого фольклору, дуже яскраве. Йшлося не про класичний дитячий фольклор, яким роботи писалися ще на початку ХХ століття, а саме про сучасні форми: ворожіння про Пікову даму, страшилки, садистські віршики... Цей двотомник був надрукований на ротапринті, теж у Таллінні, і зачитаний до дірок. Я якраз дитячим фольклором не займався ні тоді, ні після.

У 90-х нам доводилося доводити, що такими предметами можна і потрібно займатися. 1996-го ми розпочали роботу над проектом із сучасного міського фольклору і через кілька років випустили цілий том присвячених йому досліджень. Учасники цієї роботи, переважно молоді, зібралися із шести російських міст. Ми насилу, болісно вчилися говорити однією мовою: адже нерозроблена область. Все це було нескінченно тяжко та чудово – як завжди на новому полі.

Але час іде швидко, у науку приходять нові покоління, - і ось уже постфольклором хоче займатись така кількість народу! А тих, хто хотів би займатися фольклорною «класикою», скажімо, билиною – одиниці.

Звичайно, билина – мертвий жанр, зараз його не існує. Але що з того – досліджують філологи античну літературу. Наука про культуру схильна – і це правильно – займатися своїм минулим. Якщо вона не займатиметься ним, вона не зрозуміє свого сьогодення. Саме так відбувається і в нашій області: той, хто не вміє розумітися на «класичному» фольклорі, не впорається і з постфольклором.

Сам я з дитинства добре знав та любив міську пісню, це була моя традиція. Раніше, особливо до початку 70-х, наші співгромадяни, причому не лише молоді, багато співали. Але в 70-ті з'явилися касетні магнітофони, які досить швидко перетворили активне музикування – соло чи хором, під гітару, акордеон, фортепіано, або взагалі без супроводу – на музикування пасивне, на слухання. Прогрес техніки взагалі сильно впливає культурні форми. Грамофон, коли він з'явився, теж вплинув на пісенну традицію.

Якось на дозвіллі я почав згадувати, скільки знаю пісень – не обов'язково повних текстів, але хоч би уривками, хоч би знаю, що така пісня була. Нарахував штук сто. Це далеко не найбільший перелік - взагалі кажучи, цих пісень в побуті існує, за моєю приблизною оцінкою, тисячі дві або близько того. І це – крім зовсім вузьких традицій: скажімо, пісень однієї школи, одного факультету, одного гуртка, які теж мають фольклорне побутування, але зазвичай не виходять за межі якоїсь малої спільноти.

Схоже, що зараз пісня як активний жанр вмирає. Люди задовольняють свою потребу у співі інакше – наприклад, через караоке.

Я дивлюся на своїх студентів – і сьогоднішніх, і колишніх, нині вже кандидатів наук, але все ще дуже молодих – вони не співають ніколи! Навіть старші з них – кінця 70-х років народження.

А наступні - 80-х, початку 90-х - тим паче. Я не бачу навіть слідів цих традицій. Є, звичайно, люди, які люблять заспівати, але як масове явище це зникає. Кожен живе всередині своєї капсули, навіть музичної. Культурні форми змінюються.

А ось анекдот живе – великою мірою переїхавши до Інтернету.

- Інтернет, мабуть, сильно впливає на сучасні фольклорні форми?

- І впливає, і сам зазнає впливу фольклору, і одночасно він сам - середовище, дуже схоже на фольклорне. Тут є певна структурна спільність. Втім, "інтернетлор" - окрема матерія. Нині цим займаються. Я – ні. А взагалі вже є дисертації, присвячені «інтернетлору».

Коли фольклорні традиції переходять від архаїки до «класики», до писемності, і взагалі, коли культура йде у писемність, - відбувається закріплення літературного матеріалу у фіксованих формах, часто із зазначеним авторством. Зворотний процес призводить до того, що форма стає пластичною, а авторство йде. Це добре видно за піснями.

Мої студенти-практиканти початку 90-х питали: «А якщо вони співають Висоцького – записувати?» Так от, якщо співаючі не знають, що пісня належить Висоцькому – тоді це фольклор, і його варіювання нічим не стиснене. Це абсолютно чіткий критерій. Фольклоризація завжди призводить до відсутності знання про автора.

- І про текст-зразок, мабуть, так?

- З текстами-зразками складніше. Скажімо, записи пісень на платівках у свій час діяли на фольклор так само, як авторські тексти. Коли Утьосов записав «Гоп-зі-змиком»,

«З одеського кічмана», «Бублики», - його редакції заглушили решту версій - а їх було безліч! - і стали пануючими, вплинув на всю наступну усну традицію. Такий стійкий, фіксований авторитетний текст – публікація чи платівка, – з яким можна звіритися, доречно назвати «контролюючою інстанцією».

Культура рухається в основному у бік фіксації своїх «повідомлень», затвердження форм, а також збереження в них деякого індивідуального початку - притому, звичайно, що завжди є і початок безособово-масовий. Інтернет дивним чином робить крок назад: його форми набагато пластичніші, ніж в усній традиції. Тексти, що циркулюють у ньому, легко відокремлюються від автора і стають «нічийними»: вони доступні редакторському втручанню кожного, хто їх отримує. Це дуже схоже на фольклорне середовище, хоча аж ніяк не повторює його.

- А чи існують спеціальні методи роботи з постфольклорним матеріалом?

- Я хотів би вважати, що ні. Методологія, власне, загальна. Вивчення традиційних та архаїчних форм дає необхідну дослідницьку навичку, яка і робить вченого саме фольклористом. Те, що в постфольклорі іноді береться за приватну авторську вигадку, потім розтиражовану, насправді часом виявляється чи не міфологічним стереотипом - а його можна впізнати лише якщо орієнтуєшся у світовому фольклорі. Тут теж циркулюють «бродячі сюжети», стійкі мотиви, стереотипи усної риторики – технологічно традиція і тут і там влаштована більш-менш однаково. Звичайно, є і свої відмінності, але і їх можна зрозуміти тільки тоді, коли знаєш, як було у попередніх фазах її розвитку.

У фольклору багато паралелей та з літературною традицією. Не кажучи вже про численні «фольклоризми», тобто прямі проникнення усних елементів у книжкову словесність, такі паралелі можна бачити, відволікаючись від особистості автора, у самому русі літературного матеріалу в часі - починаючи з доступних нам або витоків, що реконструюються.

Я багато років займаюсь Монголією. Там існують цілком «класичні» форми фольклору, хоч і зі збереженням великої кількості архаїчних елементів. Писемність там – з XIII століття; відповідно є літературна традиція. При прийнятті буддизму персонажі його пантеону, які тепер міцно увійшли в міфологію монголів, були для них такою ж новинкою, як зараз - реалії, що вимушено освоюються фольклором під тиском нашої сучасності. Не слід розуміти старі традиції як спочатку задані та незмінні - активні культурні перетворення траплялися і в минулому. Однак, щоб їх зрозуміти, корисно займатися живими процесами, які ми маємо можливість спостерігати безпосередньо.

Різницю бачу одну - і головну. Вона стосується не методології, а радше відносини «дослідник-матеріал». Ось я їду до Монголії як дослідник - я не монгол і не асоціюю себе з монгольською культурою, хоча непогано з нею знайомий; мій погляд – це погляд ззовні. Або: я їду в російське село - там начебто моя культура, але сільський фольклор - це все-таки не мої тексти, все одно залишається відома дистанція. Навіть дослідник-почвенник, закоханий у культуру села, не може прибрати у себе з пам'яті свою вищу освіту. Він залишається міською людиною, і для нього всі ці народні пісні та обряди – таки чужа культура.

З міським фольклором зовсім інакше: ми всі тією чи іншою мірою носії традиції. І тут з'являються інші труднощі.

Є така форма: самозапис. Допустимо, я згадую пісню, щоб її зафіксувати, але деякі місця забув. Начебто можна підставити якісь інші слова. Але для фольклориста це - жахливе порушення автентичності запису: я записую не те, що чув, а роблю власні додавання, підставляю інше слово чи даю іншу редакцію, вважаючи, припустимо, що так краще звучатиме. Таким чином, я роблю свою реконструкцію тексту. Однак ця редакція може бути узгодженою з моєю науковою концепцією – і працювати на неї. Таке епістемологічно неприпустимо.

Але ж я носій традиції! Отже, таки можна? Чи ні? Де межі мого свавілля? Як мені відокремити себе-дослідника від себе-носія?

Це - чи не головна трудність, хоча усвідомлюють її далеко не всі.

Крім того, як носії, ми багато чого не бачимо. У 90-х у нас в РДГУ виступала американський антрополог Ненсі Рис і розповідала про свої дослідження про «російських розмов», russian talk (так у неї і книжка називається). Серед іншого вона записала багато різних скарг наших співвітчизників на життя. "Як це називається? - Запитувала Ненсі. - У вас такий жанр є: я називаю його ламентацією…» - Я кажу: «Ниття?» Вона: «Так, так, nytjo, це добре!»

А ми лише вперше тоді цей жанр і помітили – саме завдяки зовнішньому спостерігачеві. І справді жанр: типове початок, стійка структура, компоненти, що повторюються, і так далі.

Або вигуки футбольних уболівальників – це ж типовий фольклор. Пітерський фольклорист Володимир Соломонович Бахтін - один із піонерів вивчення сучасного фольклору - розумів, що можна записувати типові питання в автобусі, прохання жебраків (теж жанр: у них стійка інтонація, деякі навіть ритмізовані), чутки, чутки, плітки… - речі абсолютно фольклорні, передані у стійкій формі. Існують міські перекази та міська міфологія, яка виражається у цих переказах. У Москві, наприклад, це перекази про московські підвали, кремлівські або луб'янські, про гігантські щури в метро, ​​про крокодилів у каналізації...

Таких «мовленнєвих жанрів» насправді багато – як і у сільському середовищі, просто там вони присвячені іншим темам. Вони в основному займають нішу «нижчої міфології» - уявлення про духів-господарів - будинкових, лісовиків, водяних… - або про носіїв міфологізованих спеціальностей: відьом, чаклунів... У місті ця область міфології виглядає дещо інакше, - як я вже казав, із села до міста фольклор майже не переходить. Однак, наприклад, перелицьовуються традиційні булички - розповіді про зустрічі з духами і взагалі про контакти з потойбічним світом.

Це найдавніший жанр, за письмовими джерелами він відомий ще Стародавньому Китаї. Людина зустрічає духу, та її винагороджує чи карає, - існує безліч подібних сюжетів, зазвичай досить елементарних.

Є, наприклад, розповіді про те, як людина опиняється у царстві духів чи, навпаки, вони з'являються у світі людей. Попадає людина туди або випадково, або її викликають чи заманюють – із практичними цілями. Наприклад, треба прийняти пологи у чортівки – запрошують повитуху з села, чи потрібен музикант на весіллі у дідька; в іншому світі, напевно, погано з такими фахівцями. Герой билички повертається винагороджений, хоча часом ці нагороди виходять йому боком. Іноді відбувається викрадення з сексуальними намірами, - скажімо, лісовик веде дівчину, що йому полюбилася, або жіночий дух опановує чоловіка - згадаємо Данилу-майстра і господиню Мідної гори в уральських оповідях Бажова. Втім, остання форма не надто притаманна російському фольклору.

Зазвичай люди повертаються з іншого світу якісь дивні - мови, напівбожевільні, що втратили дар; деякі після цього довго не живуть ... Так от, розповіді про НЛО будуються абсолютно за тим самим шаблоном, що і ці булички. Однак там, де мають бути позначені цілі викрадення, залишається порожнє місце – традиційні мотиви явно не годяться: не на скрипці ж грати та не пологи у інопланетянки приймати! - а новітня псевдонаукова міфологія стійких моделей для цього не виробила. Матеріал для уфологічної билички черпається з наукової фантастики - з книг і фільмів, тому набір реалій виявляється вкрай бідний: срібні скафандри, маленькі чоловічки... Світ традиційної билички багатий на ту картину світу, яка є в селі, а тут - тільки той мізерний асортимент фантастичних образів, який отриманий з телеекрана, причому далеко не все вдається викласти мовою усного оповідання.

В область постфольклору втягуються форми, що відносяться скоріше до етнографії міста - графіті, наприклад - і, звичайно, парафольклорні письмові форми - їх значно більше у міському побуті, ніж у сільському. Це ціла низка письмових текстів - безавторських, які переписуються з зошита в зошит, що живуть майже за усними законами: піснярі, альбоми, «святі письма» або «листи щастя»... Адже далеко не всі піснярі функціональні. Іноді, особливо в альбомній традиції, пісня записується не лише з мнемонічними цілями, хоча первинний імпульс, швидше за все, саме такий. Переписаний пісенний текст - скажімо, у дівочих, солдатських, тюремних альбомах - стає віршем, що читається, прикрашається картинками, віньєтками, перетворюючись на самоцінний культурний продукт. Альбомна традиція має своє коріння і свій розвиток. У сучасного альбому всіх названих різновидів - спільні предки: салонні альбоми кінця XVIII століття, що в свою чергу сягають європейських зразків.

- Ми бачимо, що вивчення постфольклору – нова галузь знання. Які завдання їй належить вирішити? Адже вона, мабуть, лише складається?

– Вона, мабуть, уже склалася. Концептуально все це предметне поле більш-менш освоєно та зрозуміло. Далі, я сказав би, - нудна буденна робота.

На жаль, мало що відбувається у цьому напрямі. Ну якісь ділянки обробляються; але немає нічого подібного до того, що зроблено, скажімо, в галузі вивчення російської билини. Звичайно, тут непорівнянний вік; проте про билин написана ціла бібліотека - хоча у билиноведении залишається маса невирішених питань. Російська - і не тільки російська - казка, пісня, - по кожному з цих питань існують бібліографії, великі корпуси наукових видань текстів... Тут поки немає майже нічого, ще не зібрані критичні корпуси текстів, а без цього їх дослідження дуже утруднене. Але річ навіть не тільки в цьому.

"Постфольклор" важко збирати. Люди, які займаються, скажімо, анекдотами, переважно черпають свій матеріал з Інтернету. Однак класична фольклористика вимагає все записувати з усного побутування, адже між словом письмовим, у тому числі й в Інтернеті, і величезною різницею.

Записувати тексти постфольклору складно, іноді їх просто важко помітити, вимовлення деяких з них неможливо спровокувати… Та й просто технічні проблеми існують. Скажімо, входить до метро жебрак і починає говорити. Його при цьому погано чути, у метро трясіння, на магнітофон не запишеш. А в якихось випадках страшно підійти: це середовище дуже криміналізоване. З міською піснею - у її природному побутуванні - те саме. Стоїть, наприклад, у підземному переході хлопець, співає під гітару, поряд – шапка для збирання гонорару. Але тільки-но з ним заговориш - тут же з'являється другий, мабуть, його сутенер: «Чого тобі треба?!» З дитячим фольклором легше, діти відкритіші.

Словом, з вертольота ми це поле оглянули, знаємо, які тут є об'єкти, ділянки, межі. А тепер треба спуститися до кожного об'єкта, щоби серйозно й багато ним займатися.

Ольга Балла
Журнал

Казки, де головний герой - чарівник, за участю чарівних тварин або предметів, - це, наприклад, "Фініст Ясен Сокіл", "Іван Царевич і Сірий Вовк", "За щучим велінням". Рослини і явища природи, що володіють власною магією, зустрічаються практично в кожній казці - яблуні, що говорять, річки і вітер, які прагнуть укрити головного героя від погоні, врятувати від смерті.

Фольклорна проза – ключ до російської демонології

Другий пласт фольклорної прози – неказковий. Він представлений історіями чи випадками з життя, що оповідають про контакти людини з представниками потойбічних сил - відьмами, чортами, кікіморами, духами тощо.

Слід зазначити, що всі ці істоти прийшли в сучасність несвідомими образами з глибини віків та мають дохристиянське язичницьке походження.

У категорію неказкового прозового фольклору також входять оповідання про святині, чудеса і святих, що їх творять - тут розкривається тема спілкування вищих сил і людини, яка прийшла в християнську віру.

Прозові приклади фольклору, що відноситься до неказкового пласту, досить різноманітні - це і легенди, і перекази, і билички, і розповіді про сон.

Сучасний російський фольклор

Він складається з двох пластів, що співіснують і періодично перетікають один одного.

Перший пласт складають народні традиції та вірування, перенесені в сучасні реалії. Ними є актуальні до цього дня приказки, релігійні та щоденні обряди, прикмети. Приклади російського фольклору, характерні для сучасного життя, можна спостерігати як у побуті (розташування віника мітлою вгору для залучення матеріальних благ), так і у свята. Ритуальними святковими фольклорними елементами є в тому числі і колядки, що виконуються на святках.

Другий пласт сучасного міського фольклору значно молодший і є вірою в техногенні наукові теорії, оформлені відповідно до людських переконань і страхів.

Сучасний міський фольклор

Він постає як егрегор збірних образів страхів і переконань людей, що у містах, веде свій початок із періоду індустріалізації, коли жорсткі життєві умови і технічний прогрес виявилися накладеними на древній пласт старих російських вірувань.

Приклади фольклору, що відбиває сучасні російські реалії, здебільшого орієнтовані кілька типів людських страхів. Найчастіше це пісні, обряди та жестикуляції, призначені для виклику потойбічних сил ("Пікової Дами" гномів тощо): привидів, духів різних історичних особистостей, а також для явлення Божественного провидіння та різних сутностей.

Окремі елементи фольклорної творчості входять до науково-орієнтованих теорій індустріального характеру.

Приклади міського фольклору, що використовуються в сучасних легендах, заполонили Інтернет - це розповіді про закриті для відвідування станції та гілки метро, ​​про занедбані бункери та різноманітні недобудови з супроводжуючими їх історіями про таємничі приміщення, апарати та живі істоти.

Літературний фольклор - від літописів до сьогодення

Російська література, яка рясніє фольклорними елементами, поділяється на два пласти: дійшла до нас з періоду 12-16 століть, що є опорою для побудови будь-яких пізніх символічних образів; створена з 17 по 19 ст., що використовує ці образи у своїх сюжетах. Відповідно, приклади фольклору у літературі виявляються у творах обох періодів. Розглянемо найвідоміші з них нижче.

Приклади фольклору в "Слові про похід Ігорів" полягають в основному в метафоричних порівняннях головних героїв з язичницькими богами, наприклад, Боян зветься онуком Велеса, князі іменуються онуками Даждьбога, а вітри - Стрибожими онуками. Також зафіксовано звернення автора до Великого Хорса.

У сучасній літературі фольклорні елементи використовуються головними героями у процесі їхнього повсякденного життя.

Приклади фольклору в поемі "Кому на Русі жити добре" виходять з області малого та ліричного фольклорних пологів, що включають приказки, частки, приказки ("хвали траву в стогу, а пана - у труні"), звернення до народних прикмет (глава "Селянка") , де односельці Матрени бачать причину неврожаю в тому, що вона "...Рубаху чисту Наділа в Різдво..."), а також вставки в текст народних російських пісень ("Барщинна", "Голодна") та використання сакральних цифрових символів ( сім чоловіків, сім філінів).

Малі фольклорні жанри

Виробляють тип невеликих фольклорних творів, що входять у життя людини від народження. Це малі жанри фольклору, приклади яких можна спостерігати у спілкуванні матері з дитиною. Так, у пісеньках (наспівах віршованої форми), потішках (пісенках-приказках із застосуванням жестикуляції пальців ручок і ніжок дитини), примовках, закличках, лічилках, скоромовках і загадках задається необхідний ритм руху тіла і передаються прості сюжетні лінії.

Перші у житті людини фольклорні жанри

Колискові пісні та пістухи мають найдавніше походження. Вони є частиною так званої материнської поезії, що входить у життя дитини з його народження.

Пістушки є ритмічні короткі вироки, що супроводжують діяльність матері та новонародженого. Вони нарівні зі змістом важливий ритм.

Колискова пісня своїм текстом і наспівом орієнтована досягнення дитиною стану сну і вимагає застосування жодного музичного інструмента. У цьому жанрі завжди присутні елементи оберега, який захищає новонародженого від ворожих сил.

Малі жанри фольклору, приклади яких наведені вище, є найдавнішим пластом народної творчості.

Пізньотрадиційний фольклор- це сукупність творів різних жанрів та різної спрямованості, що створювалися в селянському, міському, солдатському, робочому та іншому середовищіз часу початку розвитку промисловості, зростання міст, розпаду феодального села.

Для пізньорадиційного фольклору характерноменша кількість творів і в цілому менш високий художній рівень порівняно з класичним фольклором - культурою багатою, розвиненою, багатовіковою, породженою феодальним побутом і патріархальним світоглядом.

Пізньотрадиційний фольклор відрізняє складне переплетення нового зі старим. У сільському репертуарі відбувалася трансформація класичних жанрів, які починали відчувати вплив літературної поетики.

З кінця XVIII ст. в Росії з'явилися перші державні заводи і кріпосні мануфактури, на яких працювали вільнонаймані робітники з зубожілих селян, каторжан, безпаспортних волоцюг і т. п. фольклору робітників. З розвитком капіталізму і зростання пролетаріату розширювалася тематика, збільшувалася кількість творів усної творчості робочих, котрій був характерний вплив книжкової поезії.

Новим явищем став міський фольклор- усні твори "низового" населення міст (воно зростало разом із зростанням самих міст, постійно витікаючи з зубожілого села). Культурні контакти міста та села мали у Росії багатовікову історію - досить згадати роль Києва, Новгорода та інших міст у сюжетах російських билин. Однак лише у другій половині ХІХ ст. склалися культурні традиції власне міського, відірваного від землі населення. Поряд зі старими формами та жанрами, такими як площадний, ярмарковий фольклор, вигуки рознощиків (дрібних торговців), у місті з'явилася своя пісенна культура (романси), своя неказкова проза, свої обряди; набула нового розвитку давня традиція рукописних збірок (піснярі, альбоми з віршами). Все це у тих чи інших формах продовжує жити й у наш час.

У XX ст. процес згасання традиційних обрядів та відмирання старих жанрів фольклору прискорився. Почасти цьому сприяло те, що у жовтневий час офіційне ставлення до багатьох явищ фольклору було негативним: їх оголошували "віджилими" та "реакційними". Це поширювалося на аграрні свята, обрядові пісні, змови, духовні вірші, деякі історичні пісні та ін. Натомість виникли нові твори різних жанрів, які відобразили нові проблеми та життєві реалії. Можна виділити такі етапи розвитку російського фольклорупісля 1917 р.:

· Громадянська війна;

· міжвоєнний період;

· Велика Вітчизняна війна 1941-1945 рр.;

· Післявоєнний період;

· Сучасний період.

Старий національний фольклор виконував важливі функції у пізніх історичних та соціально-економічних умовах. Відома його консолідуюча роль під час братовбивчої громадянської війни, коли всі учасники трагічних подій виконували традиційні твори, які засуджували зло та насильство. У роки Великої Вітчизняної війни билини та старі солдатські пісні, до яких звернулися агітатори та артисти, активізували патріотичне почуття народу.

У фольклорі, створеному у XX ст., дослідники відзначають мозаїчність: різну вікову, соціальну орієнтацію та різну ідейну спрямованість. У ньому відобразилася історична суперечливість світогляду та устремлінь населення країни, сільських та міських жителів. Ряд творів підтримував починання та досягнення радянської влади: ліквідацію неписьменності, колективізацію, індустріалізацію, розгром німецько-фашистських загарбників, відновлення зруйнованого у роки війни народного господарства, комсомольські забудови, освоєння космосу та ін. Поруч із ними було створено твори, у яких засуджувалося розкулачування та інші репресії. У таборах серед ув'язнених з'явився фольклор ГУЛАГу.

Пісні літературного походження. Така назва дано пісням, написаним конкретними авторами – поетами та композиторами – і широко виконуються поряд з народними. Отже, до фольклору вони увійшли завдяки популярності та усному поширенню серед людей.
Якщо побутування та виконання цих пісень, що засвідчують їхню близькість до народної творчості, то деякі інші риси дозволяють виділити їх в окрему групу пісень літературного походження. Це індивідуалізована мелодія, переважно лірична, і наявність інструментального супроводу, хоча в народі вони співаються і без акомпанементу. Авторами пісень були відомі поети, композитори та взагалі освічені та інтелігентні люди.

Може виникнути питання: що потрібне для того, щоб авторська пісня стала народною? Мабуть, авторська пісня має бути професійною, яскраво образною, красивою та глибокою за змістом і, звісно, ​​близькою до фольклору. Візьмемо для прикладу уривки з поеми Т. Шевченка «Причинна» – «Реве і стогне Дніпро широкий» та «Така її доля».
Якщо першій пісні властива широта розспіву, епічність музично-поетичного образу, то другий характерний м'який ліризм. Музику пісні «Реве та стогне Дніпро широкий» написав Дмитро Крижановський, а «Така її доля» - Владислав Заремба. Обидві пісні з'явилися у другій половині минулого століття.

На вірші Т. Шевченка написано багато музичних творів, зокрема й пісень. До названих додамо «Думи мої, думи», «Плавай, плавай, лебеденько», «Літо орел, летить сизий», «Летить галка через балку», «Вишневий садок біля хати» та багато інших. І ці, і багато інших музичних творів на Шевченкові слова стали народними.

Слід сказати кілька слів про міський пісенний фольклор. Ця галузь дуже мало вивчена. Міське міщанське середовище має власний фольклор. Він не відрізняється високими художніми перевагами, хоча щирість почуттів, іноді дуже трагічних, абсолютно безсумнівна.

Це середовище створило жанр жорстокого романсу — пісень літературного типу, змістом яких зазвичай служить нещасна любов, що трагічно завершується. За сюжетами, деякі з цих пісень близькі до балад.

Завершальна ланка у розвитку російської народної пісні - це пісні робітників. Вони є явищем принципово іншого характеру, ніж досі розглянуті пісні. Їхня поетика суттєво інша, ніж поетика пісні селян. Це пісні спадкових пролетарів. Ставлення до дійсності та способи її зображення є іншими, як іншим є і зміст цих пісень.

У міру того як селянин, який перейшов у місто на завод, втрачає свій зв'язок з селом, змінюється характер його пісень. Спочатку в робітничих піснях використовується арсенал старої протяжної пісні. Вони починаються з таких звернень, як «Ви ліси ль, мої лісочки, ліси мої темні!..», «Я вечор-то, добрий молодець...», «Ах, у нашого государя, світла батюшки...» і ін Молено говорити про наявність деякої кількості протяжних робочих пісень.

За жанром вони зовсім не збігаються з протяжними піснями селян: весь світ образів та їх зміст інші. Робітники плачуть, правда, зовсім по-селянськи, але плачуть вони не від туги за милим, а про своє гірке життя. Кількість таких протяжних пісень дуже невелика, але вони є, наявність їх закономірна і зрозуміла.

Але загалом робітники створюють свою пісню не так на традиціях, які від селянської лірики, але в традиціях, які від літератури. Правда, у XVIII столітті, коли в поезії панував класицизм, або на початку XIX століття, коли панував Жуковський, а російська поезія в особі Дельвіга, Мерзлякова, Неледінського-Мелецького сама спиралася на хибно зрозумілу селянську пісню, в цей період робітнику не було чого брати від професійної поезії Але він перейняв два принципи: принцип ритмізації та принцип рими. Розміри ранньої робочої поезії небагаті: це чотиристопний хорей, який згодом призводить до створення припаси.

Рифма завойовує пісню поступово і стає дедалі гострішою і різкішою.

О, сі гірські роботи,

Скажімо гірничі роботи,

Вони всім дають турботи.

Так починається старовинна гірничозаводська пісня, що відноситься до кінця XVIII або до початку XIX століття, записана в Зміїногорську (Алтай). Але до репертуару робітників владно проникає класична література. У пісню перетворюються вірші Рилєєва, Пушкіна, Огарьова, Плещеєва, Некрасова та інших поетів, підхоплюються талановиті вірші революціонерів-професіоналів — Мачтета, Клеменця, Ольхіна, Моісеєнко та ін. Все це не стосується галузі фольклору, але ці пісні впливають на створення та розвиток власне робітничого фольклору. Вони створюються окремими робітниками, імена яких іноді названі, іноді ні.

Такі пісні відомі нам із записів фольклористів, з листівок та підпільних збірок революційних пісень, із архівів жандармських управлінь, де записи таких пісень зберігалися як речовий доказ. Ці пісні не цілком підходять під поняття фольклору, засноване на вивченні селянської поезії. Але це й не література у тому сенсі, як її розуміє більшість істориків літератури. Це така галузь народної творчості, де література та фольклор стуляються.

Чим ширше ми поставимо межі вивчення, не намагаючись штучно відмежовувати фольклор та літературу, тим вивчення буде пліднішим. Якщо підходити до робочої пісні з такою широкою міркою, то в ній, крім виділених вище протяжних пісень фольклорного типу, можна виділити три види пісень.

Це, по-перше, пісні, створені самими робітниками, ліричного, чи епічного, оповідального, чи змішаного ліро-епічного характеру. Ці пісні становлять певний жанр, всередині якого можна простежити розвиток і вдосконалення кате щодо зовнішньої форми, і ідейно-революційного змісту.

Від наївної віри у хорошого господаря до розуміння справжніх причин соціальної нерівності та необхідності збройного повстання як єдиного способу боротьби з ним — така еволюція ідейного змісту робочої пісні. Від римованих віршів до повних драматизму ритмічно багатих і з великим підйомом створених революційних пісень така еволюція художньої сторони цих пісень.

Інший жанр робітничої поезії - пісні сатиричні. Елементи сатири є вже в ранніх робочих піснях, але як самостійний жанр сатирична пісня розвивається пізніше і досягає свого повного розвитку та період революції 1905 року. Розвиток сатиричної пісні відповідає розвитку класової свідомості робітників. Якщо на початку цього розвитку ненависть і глузування спрямовані проти наглядача, пізніше — майстра, інженера та господаря, після 9-го січня цією мішенню стає цар та його міністри, найвище духовенство, а в основі — система класової держави, яку очолює цар.

Не всі у цих піснях може бути названо художньо досконалим. Але, вивчаючи поезію робітників і зіставляючи її з поезією селян, необхідно мати на увазі, що селянська лірика є завершальною (а до XX століття вже клониться до занепаду) ступінь розвитку цього виду народної творчості: поезія ж робітників є першим щаблем абсолютно нової якості поезії, яке в короткий термін досягло високого ступеня досконалості, але до складу якого входять формально та менш досконалі твори, які, проте, виконували історичну роль у формуванні та вираженні революційної свідомості робітників.

Зрештою, говорячи про поезію робітників, не можна не згадати про так звану «гімнічну» поезію. Слово це не дуже вдало, але воно вкоренилося. Сюди входять такі пісні, як «Марсельєза» та її російські переробки, «Інтернаціонал», похоронні марші («Замучений тяжкою неволею», «Ви жертвою впали») та деякі інші пісні. Всі ці пісні — авторські, до фольклору власне не відносяться, але вони стали справді масовими, їх співали, не знаючи, хто автор, вони грали важливу роль на мітингах, демонстраціях, маєвках, на засланні, і при розширеному розумінні природи робітничої поезії та робітничої пісні повинні бути розглянуті та вивчені.

Таким чином, у складі робочої поезії можна намітити кілька груп, що мають характер жанрів: це протяжні пісні фольклорного типу, ліро-епічні віршовані пісні з наростаючим революційним змістом, сатиричні твори, також з наростаючою революційною свідомістю, і гімнічна поезія, що вже виходить за гра .

В.Я. Пропп. Поетика фольклору - М., 1998