Іоанн золотоуст про зарозумілість, гордість і смиренність. Основні святоотцівські правила лікування пристрасті гордості

Пристрасть гордості складна. Її видів - безліч, вона часом маскується під найнеобразливіші думки і бажання, але з'їдає людину зсередини. Щоб розпізнати гордість у собі, необхідно знати, під якими личинами вона може ховатися, а для цього – звернутися до досвіду тих, хто розмірковував над видами та проявами пристрастей: до трудів святих отців та подвижників благочестя.

Про гордість у Святому Письмі сказано чимало. Проте з його текстів ясно видно, що гордість не виявляється у чомусь одному. Тому святі отці виділяють різні види гордості залежно від того, що стає об'єктом класифікації.

1. За рівнем явності ознак(прп. Іоан Лествичник, прп. Паїсій Святогорець):

зовнішня (видима) - «помітна і тому легко піддається лікуванню»;

прихована (невидима, внутрішня) - «вона ховається глибоко, оточуючі її не бачать, і лише досвідчена людина здатна розпізнати її»; нею страждають, переважно, люди духовного життя.

2. По частинах душі, які виявляються вражені гордістю(прп. Никодим Святогорець, свт. Нектарій Егінський, старець Клеопа (Іліє), свт. Микола Сербський):

гордість серця(за свт. Нектарія Егінського);

гордість волі(прп. Никодим Святогорець, старець Клеопа (Ілля));

гордість розуму (гординя розуму) - «сатанинська гординя, яка заперечує Бога і зневажає Духа Святого, і через це [робить людину] ледве зцільною», «набагато бідніша, ніж гордість волі. Розум, коли самовпевнено утвердиться в думці, що його власні судження краще за всіх інших, ким, нарешті, може бути полікований?». «Гордість розуму скинула сатану в пекло; гордість розуму відлучила Адама та Єву від Бога; гордість розуму спонукала фарисеїв та книжників на вбивство Господа. Гордість розуму і досі є головним черв'яком гріха».

3. На підставі гордості(прп. авва Дорофей, прп. Ніл Сорський):

мирська- «Та, коли хтось пишається перед братом своїм, що він багатший чи красивіший за нього, або що носить кращий, ніж той, одяг, або що він благородніший за нього;<…>; марнославляться якими-небудь природними обдаруваннями: інший, наприклад, марнославиться тим, що в нього гарний голос і що він добре співає, або що він скромний, старанно працює і сумлінний у служінні»;

чернеча (чернеча) - «та, коли хто марнославиться, що він вправляється в чуванні, в пості, що він благоговіний, добре живе і ретельний. Трапляється також, що інший і упокорюється для слави».

Залежно від підстав, на яких укорінюється гордість, святитель Феофан Затворник розрізняє: марнославство- "зупиняється на предметах нікчемних, наприклад, на силі тіла, красі, одязі, спорідненості та іншому ніж"; владолюбство- «звертається до ступенів слави»; честолюбство- «звертається до ступенів честі»; славолюбство- насолоджується «мовою, говіркою та увагою людей».

4. По стадіях гордості та з того, проти кого спрямована гордість(прп. Іоан Ліствичник): початокгордості - «корінь марнославства»; середина- «приниження ближнього, безсоромне проповідування своїх праць, самохвалство в серці, ненависть викриття»; кінець- «відкидання Божоюдопомоги, сподівання на свою ретельність, бісівський характер».

Ця класифікація є основою тієї, яку виділяє сучасний старець Клеопа (Илие). Особливість його поділу полягає в тому, що він виділяє: перший щабель- «гордості стоїть та людина, яка, володіючи якими-небудь із цих благ, не визнає, що він отримав їх від Бога, а вважає, що має їх сам по собі, природним чином»; другий ступінь- «людина визнає, що ці блага дано їй від Бога, але не даремно, а тому, що вони покладаються йому як нібито гідного того»; третій ступінь- «коли хтось думає, що він має якісь обдарування, яких він, проте, немає»; четвертий ступінь- «хтось паплюжить інших і хоче бути шанованим усіма, як більш гідний, ніж вони»; п'ятий ступінь- «людина доходить до того, що паплюжить священні закони і не підкоряється їм так, як наказали святі отці».

Єпископ Варнава (Бєляєв) ділить гордість на пологи залежно від того, кого гордість спокушає(прп. Іоанн Кассіан, прп. Паїсій Святогорець): тілесна- спокушає «початкових та тілесних»; духовна- спокушає «чоловіків духовних і високих», «тих, які, перемігши попередні пороки, вже майже на вершині чеснот». Цей рід гордості «згубніший від першого буває».

При цьому щодо духовної гордості єпископ Варнава зазначає, що і в ній можна відзначити два ступені. Перший ступінь духовної гордості- «Грубіше другий, тому що чесноти в неї головним чином зовнішні: піст, спільна молитва в церкві, загальна послух». «Хто рятується на людях, тому біс усіляко вселяє, щоб він чинив подвиг підкреслено напоказ, навіть “з блиском”». Другий ступінь духовної гордості- може виявлятися «у самітників і живуть поодинці». Цей ступінь «звичайно, тонше»: «Безмовнику біси намагаються зіпсувати справу тим, що самі тонко нахвалюють його і намагаються запевнити, що висота чесноти дає можливість легко перемагати їх (демонів)».

З отриманих даних можна дійти невтішного висновку у тому, що пристрасть гордості багатоаспектна, многоструктурна і складна.

З отриманих даних можна дійти невтішного висновку у тому, що пристрасть гордості багатоаспектна, многоструктурна і складна. У розумінні святих отців і подвижників благочестя пристрасть гордості класифікується, по-перше, за рівнем явності ознак; по-друге, частинами душі, які виявляються вражені гордістю; по-третє, на підставі гордості; і по-четверте, по стадіях гордості.

Однак слід зауважити, що за класифікацією пристрастей, що виділяється святими отцями, пристрасті розташовуються за ступенем їхньої згубної небезпеки.

Однак слід зауважити, що за класифікацією пристрастей, що виділяється святими отцями, пристрасті розташовуються за ступенем їхньої згубної небезпеки, що зростає, і марнославству відводять сьоме місце, а гордості - восьме.

Але усталена модель обчислення пристрастей у Церкві не є догматизованою. У святих отців зустрічається плюралізм думок з цього приводу. Хтось виділяв пристрасті гордості та пихатості, хтось їх навпаки об'єднував. Для того щоб визначити, наскільки чітко може бути проведена різниця між пристрастями гордості та марнославства і чи можна об'єднати ці дві пристрасті в одну, слід, перш за все, звернутися до класифікацій пристрастей – семеричної та восьмеричної (тобто складається з семи чи восьми частин).

«Між цими пристрастями така ж різниця, яка між юнаком і чоловіком, між пшеницею і хлібом; бо марнославство є початок, а гордість кінець».

Саме вказівку на можливість різного обчислення пристрастей можна знайти у преподобного Іоанна Ліствичника , Який співвідносить пристрасті «славославство» і «гордість», вказуючи на їхню відмінність не в сутності, а в ступеня виразності, ступеня оволодіння ними людиною: «Деякі мають звичай писати про марнославство в особливому розділі і відокремлювати його від гордості; Тому й кажуть вони, що початкових та головних гріховних помислів вісім. Але Григорій Богослов та інші налічують їх сім. З ними і я згодніший; бо хто, перемігши марнославство, може мати гордість? Між цими пристрастями така ж різниця, яка між юнаком і чоловіком, між пшеницею і хлібом; бо марнославство є початок, а гордість кінець».

Відомий афонський старець преподобний Паїсій Святогорець також вважав, що гордість і марнославство – це одна пристрасть. Так він пише: «Гордість, егоїзм, пихатість - це одна і та ж пристрасть, тільки в різних її відтінках та проявах».

А деякі святі отці, незважаючи на усталену класифікацію пристрастей, що набула достатнього поширення в Церкві, використовували свою власну систему пристрастей. Так наприклад, преподобний Ісаак Сірін виділяв такі пристрасті як: славолюбство, сріблолюбство, недбальство, смуток, гординя і при цьому не виділяв марнославство як окрему пристрасть.

Преподобний Марк Подвижник бачить основу всіх пристрастей у трьох головних пристрастях - сріблолюбство, марнославство і сластолюбство, іменуючи їх матерями всіх пороків. При цьому преподобний Марк у своїх творах виділяє гордість як найнебезпечнішу пристрасть. Преподобний Петро Дамаскін виділяє 299 пристрастей, нарахованих ним у Святому Письмі, і як окремі пристрасті він виділяє - марнославство і гордість. При цьому важливо помітити преподобний Петро ставить марнославство перед гордістю.

Міркуванню про співвідношення гордості, марнославства та славолюбства та спробам визначити сутність кожного з них присвячені деякі праці преподобного Ісидора Пелусіота . Так, він зазначає: «Божественно – тому, хто робить щось добре, не шукати слави людської. Але якщо хтось, роблячи, шукає її, то й такий славолюбний, а не пихатий. Бо хто не має добрих діл, але той, хто шукає неналежної слави, пихатий, пишаючись тим, чого не робить, і надміруючись собою в чужому обличчі. Не славу одну слід називати марною (якщо погодитися на це, то й славолюбивого справедливо буде назвати марнославним); але якщо взяти слово у його значенні, хто має добрих справ, бажає ж слави, того справедливо назвати пихатим». Також він вказує: «Марнославним же назвати має того, хто готовий хвалитися і тим, чого не робить; славолюбивим - того, хто називається тим, що робить; гордовитим - того, хто, хоч робить, але хвалиться цим, а інших паплюжить». У той же час, як можна укласти за рядом думок, висловлених учителем преподобного - святителем Іоанном Златоустом, він послідовно не розрізняє пристрасті гордості та марнославства. Так, якщо в одному місці він називає «коренем і джерелом всякого беззаконня» саме гордість, то в іншому випадку говорить про те, що «Причина всіх лих - марнославство…»

У творах російських святих і подвижників благочестя можна побачити як об'єднання пристрастей гордості і марнославства, і розрізнення особливостей кожної їх.

У творіннях російських святих та подвижників благочестяможна бачити як поєднання пристрастей гордості і марнославства, і розрізнення особливостей кожної їх. Так, святитель Петро Могила у своєму творі «Православне сповідання Соборної Кафолічної та Апостольської Церкви Східної» виділяє лише гріх гордості та дає йому визначення.

У ряді творів святитель Тихін Задонський перелічує пристрасті гордості і марнославства, поділяючи їх: «Зло, що криється в серці людському, є пихання, гордість, марнославство, самолюбство, славолюбство, свавілля, заздрість<…>», а також: «Втік ти від родичів і від світу, зречься ж від світу, який у серці нашому живе, тобто від марнославства, гордості,<…>і іншого, і блаженний будеш».

Звернення до спадщини преподобних оптінських старців також виявляє, що такі представники старечості, як преподобні Амвросій та Макарій не поділяли між собою пристрасті гордості та марнославства. При цьому можна бачити деяку послідовність у розвитку цих пристрастей, як її представляє преподобний Амвросій Оптинський: «Гарнославство і гордість – одне й те саме. Марнославство виявляє свої справи, щоб люди бачили, як ходиш, як спритно робиш. А гордість після цього починає зневажати всіх. Як черв'як спершу повзає, згинається, так і марнославство. А коли виростуть у нього крила, злітає нагору, то й гордість». Преподобний Макарій Оптинський просто зазначає: «Гарнославство і гордість – однієї закваски».

Примітно також, що у тексті Святого Письма церковнослов'янською мовою, традиційно орієнтованому у вживанні грецькою мовою, знаходиться мінімальна кількість контекстів, що позначають саме марнославство. Таке, наприклад, повчання апостола Павла до Галатів і Пилип'ян: Не буваємо марнославні, один одного дратівливо, один одному завидно(Гал. 5:26), нікчемно за запопадливістю чи марнославством, але смиренномудрістю один одного честю болша собі творить(Флп. 2:3). На відміну від більш частотного вживання цього слова та однокорінних йому в Синодальному перекладі Біблії.

Дослідники цієї проблеми ототожнюють гордість і марнославство, виділяючи марнославство як перший етап гордості.

Нарешті, дослідники проблеми взаємини пристрастей гордості та марнославства священносповідник митрополит Микола Могилевський і священик Володимир Дьомін вважають, що різниці між гордістю та марнославством немає. Так митрополит Микола (Могилевський) пише: «Щодо останньої пари пристрастей – марнославства та гордості , то вони між собою пов'язані таким тісним зв'язком, що немає можливості зробити точні розмежування між ними». Священик Володимир Дьомін робить цікавий висновок: «Ці дві пристрасті так з'єднані між собою, що… між ними майже немає різниці. Марнославство - це як би перший період гордовитої пристрасті, коли Божественна благодать стоїть ще при дверях нашого серця, чекаючи покаяння та смирення. Гордість - це другий період тієї ж духовної хвороби, коли нахил до духовної смерті робиться все більше і більше, благодать Божа відступає, самолюбство стає основою і метою життя». Т. е., по суті, дослідники цієї проблеми ототожнюють гордість і марнославство, виділяючи марнославство як перший етап гордості.

Розглянувши види прояву гордості, вважатимемо і ми пристрасть марнославства першим етапом розвитку пристрасті гордості, що суперечить святоотецької традиції. До такого ж висновку, як бачимо, дозволяє прийти і розгляд праць російських святих отців, які не поділяли пристрасті гордості та марнославства, використовуючи їх в основному їх значення як тотожні поняття.

Сучасній людині постійно вселяється, що вона має бути першою, найкращою, що ганебно бути невдахою, яка нічого не досягла в житті. Життєва гордість тягне людей йти по трупах ближніх, розштовхувати всіх ліктями, домагатися першорядного становища. Ця пристрасть особливо культивується сьогодні у світі. Саме вона, підганяючи до досягнення задоволень, призведе до примноження беззаконь, через які збідніє любов серед людей, що живуть на землі.

Гордість - первий ознака - міряти іншого своєю міркою.

Чому ми висловлюємо невдоволення іншими? Чому дратуємось на них, злимося? На це є кілька причин. По-перше, ми міряємо іншу людину своєю міркою. Коли ми здорові, коли в нас рівно б'ється серце, нормальний тиск, коли обидва очі бачать і обидва коліна гнуться, ми не можемо зрозуміти іншу людину, яка почувається погано. У нас характер рівний, а та людина холерик, або навпаки – вона спокійніша і прагматичніша, ніж ми.

«Я», яке панує в нашому серці, змушує нас дивитися на інших людей крізь призму власних фізичних, психічних та душевних властивостей, і ми мимоволі вважаємо себе трафаретом, взірцем для інших. Від цього в душі починається буря: я роблю, а він не чинить; я не втомлююся, а він скаржиться, що втомлений; я сплю п'ять годин, а йому, розумієте, восьмої години мало; я працюю не покладаючи рук, а він ухиляється і рано йде спати. Саме це характерно для людини гордої; саме гордий каже: «Чому я це роблю, а він не робить? Чому я цього дотримуюсь, а він не дотримується? Чому я можу, а він не справляється?

Але Господь створив усіх людей різними. У кожного з нас своє життя, свій шлях, свої життєві ситуації. Ситий голодного не розуміє, здоровий хворого ніколи не зрозуміє. Людина, яка не проходила через біди та спокуси, не зрозуміє скорботного. Щасливий батько не зрозуміє осиротілого, який втратив свою дитину. Наречений не зрозуміє розлученого. Людина, у якої живі батьки, не зрозуміє того, хто щойно поховав матір. Можна теоретизувати, але є практика життя. Ми часто не маємо життєвого досвіду, а коли ми починаємо його знаходити, то згадуємо тих, кого засуджували, з ким були суворі, і починаємо розуміти, що в той момент були як пустушки. Ми не розуміли, що відчувала ця людина. Намагалися збудувати його, а йому було не до зауважень. У нього від горя опустилися руки, у нього тужила душа, йому не потрібні були вчення і пишномовні слова. Все, що йому потрібно було на той момент – співчуття, співчуття та втіха, але ми цього не розуміли. І коли Господь нас проводить через те саме, ми починаємо відчувати те, що відчувала інша людина.

Ось одна з ознак гордості – ми міряємо інших людей своєю міркою. Коли ми робимо так, це показує, що ми не маємо великодушності. А всього й потрібно, що постаратися не засудити іншу людину, не дратуватися, а прийняти її такою, якою вона є, і постаратися впустити в своє серце. Але це важко.

Гордість - вдруга ознака - «само-»

Для боротьби з гордістю можу привести вам чудову молитву, яка допомагає власне "я" опустити на дно свого серця, втопити у співчутті іншому. Ось ця молитва: «Господи, навчи, щоб не мене розуміли, а щоб я розумів інших».
Ви скаржитесь: "Мене дружина не розуміє, діти не розуміють, на роботі не цінують, ніхто не чує". Чуєте? Ось воно, наше "я", "мене", "мені" - ось воно вилазить із душі.
Ця ось приставка «само-» і є другою ознакою гордості: самозадоволення, самопочуття, самолюбство, свавілля.

З цієї приставки починається дія в людині гордості. Я самолюбний і ціную себе: «Інші й у церкву рідко ходять, і моляться слабенько, не те, що я, добропорядний християнин. Я сповнений самопочуття, і тому не встаю на молитву – я втомився. Я не хочу допомогти ближньому, адже й сам я бідний, нещасний, мені так шкода себе. У мене все болить, я нещодавно перехворів, навіщо мені йти до церкви? Мені треба лежати і відновлюватися, нехай інші, дурні, по морозу в храм тягнуться і там поклони б'ють, раз не розуміють, якими тяжкими захворюваннями згодом страждатимуть, і не шкодують себе». Ось вона, друга іпостась гордості людської.

Гордість – третя ознака – своєхотіння

Крім «само-» є ще й «своє-»: свавілля, своєрідність. Людина горда поводиться тим, що не слухається начальства, не виконує благословення духовника, вершить самочинство і свавілля. Це особливо притаманно початкових християн. «Буду робити так, як вважаю за потрібне, так, як хочу. Як я бачу, а не так, як мене вчать, не так, як наказує інструкція на роботі, не так, як каже начальник. Може, він дурень, нічого не розуміє. А я розумний, я розумію. Я тут давно працюю, а його надіслали з іншого міста...»

Гордий не бажає вчитися в Церкві, у духовника, у старших, у досвідчених і досвідчених людей: «Я своєю головою пробиватиму стіну і винаходитиму велосипед, але не піду до того, хто вже двадцять років живе у шлюбі, хто з самого початку працює на цьому виробництві, хто давно співає на кліросі. Я буду сам, за своїм розумом, за книжками!» Ось ознака гордовитої людини. Він не радиться, він не звертається по допомогу, він не намагається зрозуміти, що, чому і де відбувається.

Наше свавілля – джерело наших бід

Коли я приймаю в храмі людей, які приходять зі своїми бідами та скорботами, я питаю кожного: «У чому твоє питання?» І мені нерідко відповідають: «Я хочу… Я хочу того… Я хочу цього… Я думаю так… Чому все роблять так, якщо я хочу іншого?..».

«Я хочу» звучить із вуст багатьох, хто приходить до храму зі своїм переламаним життям; воно чути щокроку. Ось воно і є тією проблемою, причиною, яка призвела до скорботних наслідків. Людина не запитує: «Господи, що ти хочеш від мене? Куди я маю спрямувати свій шлях? Як мені побудувати своє життя за волею Твоєю? Натомість він каже: «Я хочу, щоб у мене була хороша робота. Я хочу, щоб у мене була хороша сім'я. Я хочу, щоб у мене були слухняні діти. Я хочу знайти вигідний для себе напрямок життя. Я хочу…"

Я говорю у відповідь на таке «хочу»: «Поки ти не переламаєш себе, поки не виженеш із душі своєї злісного «яшку», який ставить власне «я» понад усе, у твоїй душі не буде місця Богу, твоє життя не налагодиться, у тебе нічого не вийде. Ти не побачиш просвіту в темряві, в якому перебуваєш зі своїми скорботами та турботами, тому що твої життєві проблеми породжені твоїм власним «яшкою», твоїм власним бажанням, самолюбством, твоїм нешуканням волі Божої, а виконанням волі своєї».

Споживче ставлення до Бога, Церкви та людей – четверта ознака гордості
Люди приходять до церкви і питають обурено: «Чому мене тут не люблять?» Це часто почуєш від початкових. Вони ще заражені всіма пристрастями, нічого поки не розуміють у церковному житті, вони тільки-но переступили церковний поріг. Перше питання, яке вони ставлять: «Ми були у протестантів і бачили там кохання. А тут у православній церкві нас не люблять. Чому так?" Вони вимагають: "Дайте нам любов, дайте нам радість, дайте нам ту легкість і жвавість, як у протестантів!" Адже там все дуже просто: «Підніми руки!». Підняв - і все, ти врятований. Ось тобі сочевична юшка, ось тобі два кілограми макаронів. Алілуйя! Ти врятований, іди, до завтра, брате, до завтра, сестро, Царство Небесне чекає на тебе, Бог тебе любить!

А у нас все зовсім інакше. У православному храмі слід молитися. Поститися, стояти на довгих службах, зосереджуватися на молитві, примушувати і обмежувати себе, тут немає широких усмішок, плескання по плечах і навмисних обіймів. У нас все суворо, чинно і стримано. І люди вимагають: Де любов? Я прийшов до церкви за коханням, а де вона тут? Її тут нема! Дайте мені кохання!»

Це ще одна ознака гордості – споживче ставлення до Бога, церкви та оточуючих людей. "Дайте мені! Чому ви мені не даєте? Де кохання?» – коли ми чуємо ці слова, значить, людина заражена гордістю і поки що не переродилася.
А давня молитва каже: «Господи, навчи, щоб не любили мене, але я любив інших. Не щоб мене втішали, а я втішав. Не щоб мене розуміли, а я навчився розуміти інших». Бачите, у чому різниця? Не «мені» дайте, а щоб навчився віддавати! Наскільки людині вдається це, наскільки вона стверджує стопи свої на шляху цьому – настільки можна говорити про духовне його переродження.Але ми весь час «якаємо» і все: «Дайте мені, дайте мені! Ось він я, ось він я!

Образа – п'ята ознака гордості

Образа відноситься одночасно і до дратівливо-гнівної пристрасті, і до самої пристрасті гордості. Що таке образа? Це сум і гіркота через те, що боляче зачіпають моє серце.
Образа буває причинною та безпричинною. Безпричинна образа відноситься до пристрасті зневіри. Причинна образа – це коли мене зачіпає інша людина, і виникає запитання: «Чому зі мною так чинять? Чому мені таке роблять? Як тільки вилазить із душі це «чому», адресоване Богу, і «чому», адресоване людям, відразу ясно, що людина заражена гордістю.

Що скаже людина духовна, яку кривдять? «Господи, з гріхів моїх приймаю. Згадай мене, Господи, у царстві Твоїм. Дякую Тобі, Господи, за те, що мене не вилаяли і не образили ще більше. Можливо, Господи, я когось образив і ця образа повернулася до мене. А може, гніздо гніву та образи не спорожніло в мені, отже, потенційно я можу когось образити, і Ти мені робиш щеплення, даєш людям зачепити мене, щоб я сам не зачіпав іншу людину». У такого християнина не виникає слова «чому», він розуміє: якщо зачепили, то треба. Преподобний Ісаак Сирін говорить нам: «Якщо ти, християнин, не навчився долати образ, не навчився за кожною образою бачити лікувальну руку Господа, то ти не зрозумів, що Господь зцілює твою душу». А якщо ти не приймаєш руку Господа, ображаєшся і не долаєш своїх образ, значить, шлях духовного зростання для тебе закритий. Ти не ростеш як християнин, ти залишаєшся тим самим грішником, яким був, з ураженою, гнійною, невигоєною душею. Тому що за будь-якою образою стоїть рука Господня, яка лікує гнійники нашої душі і показує, у чому ми були неправі.У заподіяних нам образах ми можемо осягнути Промисл Божий і зробити відповідні висновки.

Шоста ознака гордості – правдошукання

Тут, у аналоя, під час сповіді мені часто доводиться чути скарги та образи. Увесь час постає питання: чому? Чому так зі мною обійшлися? Хіба я не ходжу до церкви? Хіба я своїх дітей не годувала, не напувала, одна, без чоловіка, не піднімала? Чому вони так обходяться зі мною, ображають мене? Я двадцять років працював на виробництві. Чому мене виганяють, звільняють, а ті, у кого зв'язки та знайомства, залишаються при роботі та зарплаті? Чому до мене такі несправедливі? Ось воно, прояв гордості – правдошукання. Це ще одна ознака гордовитої людини.

Такі люди думають, що займаються доброю справою, шукають правди. Але не ту правду вони шукають. Вони хочуть правди земної, людської, а правди Божої не шукають. Але немає на землі правди, дорогі мої! Скільки це можна повторювати вам? Щоправда, тільки у Бога. «У Мене порада і правда; Я розум, у Мене сила» (Припов. 8:14), – говорить Господь. «Мої думки – не ваші думки, ні ваші шляхи – шляхи Мої, – говорить Господь. Але як небо вище за землю, так дороги Мої вищі за шляхи ваші, і думки Мої вищі за думки ваші» (Іс. 55, 8–9).Господь говорить нам, що цей світ у злі лежить, що цей світ є царством брехні та зла. То невже незрозуміло, хто править цим світом?

Бог творить Свою правду, чинячи за якою, християни можуть врятуватися. А займаючись хибним правдошуканням, - підкреслю: хибним правдошуканням - і пошуками хибної справедливості людської, вони стають фарисеями, саддукеями. Ходять до церкви, моляться, зовнішньо виконують заповіді Божі, але їхня внутрішня людина настільки глибоко вражена, настільки віддалена від Бога і настільки не Христа, що стає страшно. Підміна християнина черствою людиною земної правди та справедливості – страшне для Церкви явище, це виразка, іржа, яка її роз'їдає.
Як скаже людина віруюча? «Господи, нехай на все буде свята воля Твоя. Дякую Тобі за все. Бо твердо вірю, що тим, хто любить Тебе і вірує в Тебе, і довіряє Тобі, і що надіється на Тебе, все в житті цьому сприяє на благо. Ти кажеш, що піклуєшся про життя моє, і я довіряю все своє життя і душу свою в руки Твої». Такий настрій має віруюча людина. Так він іде до Бога і долає гордовиті рухи душі.

Сьома ознака гордості – самовиправдання

Що таке самовиправдання? Це один із видів прояву гордості: людина хоче відстояти власну правоту; або хоче, щоб про нього думали краще, ніж він є; або, принаймні, думали саме те, що він є насправді. Коли людину ображають або говорять те, що їй не подобається, її гордість зачіпається. І в цей момент непомітно набирає чинності самовиправдання. Воно вражає всіх, від дітей до людей найвищого рангу.

Вдивимося уважно в суть самовиправдання. Ось звертається чоловік до дружини, робить їй справедливе зауваження, що у неї не нагодовані діти чи не прибрано квартиру. Що він чує у відповідь? «А ти на себе подивися! Що ти являєш собою, чи багато додому приносиш коштів? І взагалі, куди ти ставиш свої черевики, коли приходиш додому, і на що перетворюєш свої шкарпетки чи штани?». У цьому викриття чоловіка закінчується. А далі він скаже щось, і від дружини знову отримає таке у відповідь. Або намагається мати умовити дитину: «Що ж ти так негідно поводився в школі, кривдив дітей, сварився з ними? І подивися свій щоденник, він весь у зауваженнях». – «Ні, я поводився не гірше звичайного, а ти сама вчора лаялася і сварилася. Що мені тебе слухати? Каже начальник підлеглому: «Чому ти недобросовісно виконав те й те?». - "А ви самі забули мені вчора про це сказати". Що виникає у душі начальника? Злість чи ворожість до підлеглого. Він намагається щось йому довести, а натомість отримує тисячу слів у відповідь.

Куди б ми не подивилися, самовиправдання несе велике зло. Намагається одна людина іншої чи звинуватити, чи напоумити, але що чує у відповідь? Тисячу слів, і все в пику говорить: «Та що ти до мене пристаєш? Та ти подивися на самого себе, що ти сам із себе уявляєш». Що це породжує? Ненависть, гнів, ворожість. Самовиправдання – це місток, який веде далі, до розвитку гніву, і ще далі – до сварок, баталій та ненависті між людьми. Самовиправдання харчується гордістю і веде до пекла.

Восьма ознака гордості – ремствування

Поговоримо тепер про те, що відвертає Боже обличчя від людини, зводить непереборну перешкоду між Богом і людиною, викликає гнів і роздратування Бога – про нарікання. Ропот – це вид хули на Бога, невдячність Йому за всі Його великі благодіяння. Це сліпота духовна і душевна, відраза від Промислу Божого, сходження з божественного шляху, дорога до пекла. Це горе, яке затьмарює душу; це непрохідна морок, яка робить шлях людини смертоносною і для життя тимчасового, і для життя майбутнього.
Ропот є вияв гордості людської, гордого спротиву створення своєму Творцю. В усі дні свого життя нам слід пам'ятати, що як би ми не хотіли іншого, як би не лізли зі шкіри, але завжди залишимося творіннями Божими. Святе Письмо каже: «Горе тому, хто сперечається з Творцем своїм, черепок із черепків земних! Чи скаже глина горщику: що ти робиш? і твоє діло [чи про тебе]: «У нього немає рук?» (Іс. 45:9). Не сам себе зліпив горщик, але виліплений майстром. І не горщик, а горщик визначає, якій посудині велике, якому мале, а якому і незначне вживання. Сам і розбиває своє творіння, і відновлює знову. Що ми можемо протиставити нашому Творцю? Нічого. Кожному Він визначив свій шлях життя і свій життєвий хрест. Кожному дав особливе благословення, яке ми повинні пронести через все життя, і, можливо, врятуватися, а може, загинути.

З Писань ми бачимо, до яких страшних наслідків завжди приводив ремствування. Устами пророків і праведників – старозавітними і нашого часу – Господь викриває нашу неправоту і нашу невдячність Йому. Навіщо? Щоб ми не гнівили Його, щоб звернулися до Нього і стали воістину святим Ізраїлем, святим народом Божим. Але цього часто не відбувається. Тому що нам лише мало; або все, що посилається, сприймаємо як зло; або хочемо іншого, мислимо по-своєму, забуваючи, що над нами існує Творець.

Слід пам'ятати, дорогі мої, що за кожне ремствування, за кожну невдячність Господу, за кожну хулу на Нього ви дасте відповідь. І з вами буде так, як було із народом ізраїльським. Сьогодні Господь благословляє вас і надає вам можливість жити по-іншому і успадкувати життя, але завтра за ваше ремствування відбере його. І тоді у всі дні життя ви не знайдете ні спокою, ні радості, вас переслідуватимуть лише скорботи та хвороби. Сьогодні ви були близькі до того, щоб здобути душевний спокій, мир у сім'ї та з оточуючими, а завтра за нарікання Господь зробить запеклим ваше оточення, і ви почнете відчувати страшні лиха. І, можливо, як це було з народом ізраїльським, тільки діти, бачачи ваш скорботний приклад, зрозуміють, як має боятися нарікання на свого Творця.

Як боротися з гордістю

Для боротьби з гордістю потрібно братися відразу за всі пристрасті, які вона породжує.
Чому це так важливо – одночасно боротися і з недугами головної пристрасті, і з недугою гордості? Я наведу простий приклад життя. Хто з вас займався городництвом, знає: ось виросте бурячок чи ріпка і захочеться приготувати борщок, тоді тягнеш його за молоденьке бадилля, і воно обламується, залишається в руці, а ріпка чи буряк у землі. Щоб її витягнути, мудрі городники беруться відразу за всі листки бадилля, ближче до кореня, і тягнуть - тоді тільки й витягується коренеплід, що сидить у землі. Так і для того, щоб витягнути пристрасть гордості, треба відразу братися за всі пристрасті, що виявляються нею: за роздратування, самолюбство, за смуток, - борючись з ними і одночасно просячи Господа, щоб Він подав смирення і лагідність. Ось тоді гордість виривається з коренем.

Боротьба з гордістю починається з малого, зовнішнього

Людина гордовита дізнається і зовні - вона любить сміятися, багато говорить, метушиться і виявляє себе, весь час намагається виявити себе. Тому протягом року я благословляю вас працювати над цією внутрішньою проблемою: шукати останнього місця, не виявляти себе, не випинати, не виправдовувати себе, не хвалитися, не лізти вперед, не звеличуватися.

Ось вона, боротьба з гордістю. Починати треба з малого. Якщо людина хоче почати боротися зі своєю гордістю, то вона має знайти собі найгірше місце і сісти саме туди; коли всі кажуть – мовчати; коли всі хваляться - не розкривати рота і говорити лише коли спитають.
Щоб перемогти гордість, потрібно навчитися послуху Церкви і послуху духовника, відсіченню своєї волі.

Я постарався донести до вас, як страшна гордість, як наше власне «его» використовує нас, як ми хочемо жити для своєї користі. А щоб стати учнем Христовим і здобути розум, серце і душу Христову, треба забути себе і побачити ближнього. Як це важко! Усі струни душі протестують. Чому я маю про когось думати, когось втішати, комусь допомагати? Я не повинен. Я маю своє життя, свої проблеми. Навіщо мені ще хтось, навіщо всі ці сторонні люди?

Але ці люди – не сторонні. Це ті, кого сьогодні Господь поставив навколо тебе. Для того, щоб ти міг врятувати свою душу, себе переробити, прибрати своє «я» так далеко, щоб воно не висовувалося, а на першому місці стояла тобі інша людина. Неможливо без цього стати учнем Христовим, бо Господь каже: «Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). ). «Зберіг душу свою втратить її; а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її» (Мт. 10, 39; Мк. 8, 35; Лк. 9, 24). Ось які слова ми чуємо у євангелії. Що вони означають? Що людина закликається заради любові до Бога та ближнього недосипати, недоїдати, гаяти час, нерви, сили. Але сучасна людина цього не хоче робити, бо бачить лише себе та вариться у власному соку.

Хочете бути учнями Христовими? Відкиньтеся і навчайтеся бачити Бога в ближньому, який поруч із вами. Переверніть усе, що живе в душі, і поставте до належного ладу, як це благословляє Господь. І пристрасть гордості почне виліковуватися у ваших душах.

Покаяння фарисейське та нехибне

Начебто ви ходите до церкви, і у вас є підстави думати, що все гаразд, нарешті почали жити по-християнськи. Але при подібному настрої серце починає покриватися плівкою духовного жиру, стає непробивним, лінивим, м'яким. А Господеві це небажано, і Господь весь час гальмуватиме вашу душу. Ми начебто заспокоюємося – і гріхів своїх не бачимо до кінця. Постійно вишукувати у собі гріхи і приносити їх на сповідь – це шлях у красу. Інша річ, коли Господь за Своєю благодаттю відкриває нам очі на нашу гріховність. Я хочу, щоб ви вловили різницю між тим, про що говорить Господь стосовно фарисеїв: «Поводирі сліпі, що відціджують комара, а верблюда проковтують» (Мф. 23:24), і ситуацією, коли ми молимося Богу, каємось Йому, намагаємося очистити свою душу – і очі наші розплющуються на всю змученість нашої внутрішньої людини, ми бачимо, наскільки ми недосконалі, немічні; і це спонукає нас до глибокого покаяння, наводить на сповідь. Коли людина шукає в себе гріхи, це часто відбувається за фарисейством; йому ніяково йти на сповідь і нічого не сказати батюшці. Він думає: Що ж мені таке сказати про себе? Начебто не зовсім святий, а гріхів не можу знайти». А інша справа, коли серце людини розпирає від розуміння того, що в ній відбувається. Це два якісно різні стани. Перше – фарисейське лицемірство; у другому ми перебуваємо нехибно.

Згадаймо притчу про митаря та фарисея. Фарисей смиренно стояв у храмі, але при цьому говорив: Боже! Дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар» (Лк. 18:11). Це шлях піднесення себе через приниження інших. Митар же повторював: «Боже! Будь милостивий до мене, грішнику!» (Лк. 18:13). Це шлях самоприниження.

Ми просимо відчинити нам двері нашого кам'яного серця

Другий шлях веде до відкриття дверей серця, а перший їх захлопує. Різниця цих двох шляхів часто помітна на сповіді. Одні починають каятись і при цьому шукають винних у своїх гріхах; хто тільки їх не провокує: чоловік, сусіди по парадній, кастелянші, влада, Президент, голова району, батюшка – усі разом. Коли всі навколо штовхають на вчинення гріха, сама людина начебто зовсім тут ні до чого: так, згрішив – але не міг не згрішити, бо зачепили. Він думає: «Як я міг тут не згрішити, поділю я провину з усіма, і вони грішні, і я грішний». Це прямий шлях у красу – шлях замазування своїх гріхів, тікання від них, небажання побачити свою неміч і чесно сказати: «Господи, я лінивий, я егоїстичний, я люблю себе, я жорстокий. Не хтось винен у тому, що я не встаю на молитву, що мені хочеться порушити піст чи щось зробити, не інші винні, я сам винен у цьому».

Під час Великого посту ми з вами стоїмо на коліночках на всеношному чуванні і чуємо: «Покаяння дверей відкрий нам». А куди ці двері ведуть, де вони? Йдеться про двері свого власного серця. Ми просимо Бога, щоб Він дав нам можливість увійти в глибину нашого серця і пізнати самих себе неправдиво. Ми просимо: «Покаяння дверей відверни, Життєдавче Христе» – щоб нарешті знайшовся ключ до нашого кам'яного серця, щоб ми побачили, що там усередині, відчули, покаялися, очистилися. Ось про які двері йдеться і про що ми просимо Господа.

Вибач, благослови, помолися за мене

Святі отці залишили нам багато великих порад, і одна з них стосується того, як слід припинити роздратування, яке, можливо, справедливе, а можливо, несправедливо загоряється стосовно іншої людини. Відповідно до святоотцівської ради, у подібній ситуації людина має згадати три слова, гідні християнина. Ці три слова: «Пробач, благослови і помолися за мене». Вони духовно впливають на того, хто щось доводить.

Звичайно, на роботі цих слів, швидше за все, не скажеш. Робота у всіх нас найчастіше світська, і багато наших співробітників – люди невіруючі. Якщо ви при них скажете те, що радять святі отці, вас просто порахують за божевільних. Але у віруючій сім'ї, чи на послуху церковному, чи у відношенні до православного християнина – друга чи сестри, – цих трьох слів достатньо, щоб загородити уста будь-якому гніву, щоб тут же, у зачатку, погасити всяку неприязнь та всяке роздратування.

Вдумайтеся в ці три прості слова. «Пробач, благослови і помолися за мене». «Пробач» - отже, людина просить прощення. Ось перший показник смирення. Він не заявляє: я правий чи я не правий, не говорить про себе багато, не починає міркувати і не обіцяє – зараз розберемося, хто з нас має рацію. Він каже: «Пробач». Підтекст цього «вибач» – я не знаю, прав я чи не прав, але все одно вибач, якщо я засмутив тебе, як побратима свого. Далі людина каже: «Благослови». Це означає, що він закликає на допомогу благодать Божу. Ту, яка справді вправить, яка вмирить брата чи сестру, вмирить ситуацію, яка погасить всякі диявольські підступи щодо того, щоб людина з людиною посварилася. І коли він додає: «Помолися за мене», то це третя ознака смирення. Людина просить молитов за себе, щоб благодать Божа сприяла йому справді творити справи правди.

Тим самим людина дійсно багатіє на Бога, а не на себе. Він не живить свою житницю гордовитості, не набиває засіки своєї марнославства непотребним зерном гордості, а багатіє в Бога, виснажує себе, схиляється перед ближнім, упокорюється перед ближнім, просить його святих молитов і закликає на допомогу благодать Божу.

Навіювати ближньому не більше двох разів

Як же бути людині, яка намагається навчити іншого, донести до неї правду? Добре, якщо йому попався такий віруючий, який справді змирився і вчинив за порадою. Людина, яка так поводиться, вносить світ у спілкування між людьми, між християнами. Але якщо цього немає, якщо у відповідь на розуміння звучать тисячі виправдань?

Ми з вами православні, як духовні лісоруби. Є у нас така духовна пилка, і ми пиляємо нею ближнього доти, доки з нього сік не піде. Це для нашого середовища. Як вчасно зупинитися, щоб ближній від наших добрих розумів не верещав, не плакав і не стогнав, а в нас при цьому гордість не розвивалася? Для цього теж є відповідна святоотцівська рада. Каже він наступне: вселяти ближньому не більше двох разів. Святими отцями це вивірено. Якщо людина щось повторить більше двох разів, потім у його душі з'явиться ворожість, потім роздратування, потім гнів.

Як же бути? Як бути у цій ситуації – ближній не слухається? Потрібно донести до свідомості людини дуже важливу життєву обставину - пояснити щось дитині, члену сім'ї, товаришу по службі - не виходить. Святі отці кажуть: скажи двічі і зупинись. Інакше в твою душу прийде роздратування, у твою душу прийде гнів, і ти вже не похристиянськи навчити ближнього, а з пристрастю, з неприязнью. І замість розуміння може вийти сварка.

А сварка кому вигідна? Людиновбивці-дияволу. Богу сварка не потрібна. Краще худий світ, ніж добра сварка. Краще сім'я, яка зберігається, ніж розвалена сім'я. Краще друзі, які підтримують стосунки, ніж друзі, котрі косяться один на одного. Краще співтовариство людей, де є світ, нехай худий світ, слабкий, але світ, ніж ворожнеча, сварка та ворожість один до одного. Це треба розуміти. І берегти те, що дає нам Господь.

Тому ось вам дві поради святоотцівських, вельми повчальних для обох сторін – для того, хто розуміє і для того, що розуміється. Повторимо їх ще раз.

Перша порада: не розумію більше двох разів, не намагайся ґвалтувати волю іншого своєю волею Скажи двічі, а далі все поклади на Божу волю. Чекай, коли Господь зрозуміє людину, коли Він відкриє його серце і душу для того, щоб твої слова лягли на добрий ґрунт. Будеш далі ґвалтувати людину – отримаєш гнів, роздратування, сварку, і, мало того, виховуватимеш гординю у власній душі.

І друга порада– для зрозумілого: за жодних обставин не намагайся виправдовуватися. Кому потрібні твої виправдання? Нікому вони не потрібні. Ними ти тільки відштовхуватимеш від себе ближнього, викликатимеш у ньому зневіру, сваритися з ним, віддалятися від нього, втратиш друга. Тому не потрібно, не потрібно виправдовуватись. Правий ти чи не правий, нікого не цікавить. Бог бачить усі. Бог бачить твоє серце, твою душу. Скажи три прості слова смирення: «Пробач, благослови і помолися за мене».

Вчиняти по правді Божій, а не людській

Людська справедливість дуже пов'язана з людським тілом. Вона забуває про милість до ближніх і ніяк не пов'язана з євангелією Божою. Ця справедливість є закон, який людина пише сама для своєї зручності, або для зручності свого життя, або для зручності самовиправдання, або для інших своїх зручностей.

Старець Паїс наводить простий приклад. У тебе є десять слив, і ти вирішив їх поділити між тобою та братом твоїм. Ти кажеш, що вас двоє, і поділяєш їх по п'ять, рівно порівну. Це справедливість людська. Немає в ній нічого поганого, це звичайний вчинок звичайної людини. Кожен залишився при своєму, ні ти не скривджений, ні твій брат. А у чому буде несправедливість? Якщо ти ближньому дав менше, а собі взяв більше. І якось себе виправдав при цьому: "я старший і досвідченіший", або "сьогодні з ранку я прочитав три молитви, а ти дві, і мені належить шість слив, а тобі чотири - ти був занадто лінивий". А насправді в серці підспудно процвітало обжерливість. Просто хотілося з'їсти шість слив, нехай навіть обділивши свого ближнього. Така несправедливість людська. Але є ще справедливість Божа, коли людина побачила, що ближня голодна, що вона потребує, що їй захотілося сливи – і заради ближнього поступився. Він каже: «Друже, з'їси вісім слив, я їх не люблю, і взагалі у мене від них живіт пучить; не треба мені цих слив, я з'їв достатньо, з'їж Христа заради ці вісім». Оце справедливість божественна.

Бачите, як три справедливості відрізняються одна від одної? Так і в житті Божому: справедливість Божа завжди пов'язана з якимось обмеженням, самоприниженням і жертвою заради ближнього, коли людина жертвує або часом, або чимось дорогим для нього, або тим, що йому посилається.

Ми бачимо це в євангельській казці. У батька два сини. І батько спочатку чинить за справедливістю людською. Як він ділить свій маєток між старшим сином та молодшим? Навпіл. Захотів молодший син пів-маєтки – будь ласка, отримай пів-маєтки. Батько не питає сина: «Що ти з ним зробиш, на що його перетвориш?», і по справедливості людської дає йому пів-мення. Ми не знаємо справжніх мотивів молодшого сина – чи жадібність це була чи передбачливість, – але бачимо істинно людський вчинок: він відібрав пів-маєтки батька на свою користь.

Ми зустрічали подібне і на сторінках Старого Завіту, коли Лот та Авраам мало не посварилися один з одним через пасовища для своїх тварин. І як же зробив святий праведний Авраам? «Не будемо ж ми, родичі, сваритися через те, кому дісталося краще, а кому найгірше» – і старший поступається молодшому. Він пропонує Лоту вибрати пасовища, які тому до вподоби. І що вибирає Лот? Содом та Гоморру. Ми знаємо, чим обернулися для нього зелені пасовища Содома та Гоморри. Він ледве ноги забрав звідти, втратив там дружину, весь скарб, усіх тварин і невільників. Авраам чинить через праведність, любов, а Лот по-людськи. В одному живе бажання справедливості людської, а в іншій – справедливості Божої. І Лот потім розхльобує цю справедливість людську, залишається жебраком, у лахмітті, зганьбленим і осміяним. А Авраам як процвітав, і процвітає.

Те саме ми бачимо на сторінках євангельської розповіді. Молодший син, зажадавши того, що йому не належало, і вчинивши не по-Божому, відібравши у батька і старшого брата пів-імення, пішов до іншої країни. Він жив блудно, промотав усе, що мав, і в результаті його долею виявилося – харчуватися разом із свинями господаря. А потім у ньому прокинулося сумління, він звертається до Бога, він іде назад до батька. Батько бачить сина воскреслого, сина того, хто звернувся, повернувся в лоно отця, і чинить по правді Божій, він приймає сина і не шкодує для нього нічого. Щедрою рукою заколоє вгодоване тільце, щедрою рукою готує всілякі страви, збирає гостей на бенкет і радіє разом із сином його поверненню.

А як чинить старший син, який усі ці роки залишався при батькові? По правді людської. З гіркотою говорить він батькові те саме, що й ми часто закидаємо рідним і близьким, – що вони ставляться до нас не так, як до інших. «Чому до мене ти ставишся не так, як до моєї старшої сестри, мого брата? Чому брату ти дала можливість жити з сім'єю в окремій квартирі, а я змушена поневірятися і відчувати всякі труднощі?» Такі докори до батьків, до інших близьких виникають і в християнському середовищі. Ми питаємо «чому?», ми мучаємо душі рідних. Адже відповідь проста: тому що така правда Божа. Ти мислиш по-людськи, а батьки, рідні та близькі, часто зрозумілі Богом, мислять по-Божому. Вони бачать, хто сильніше потребує цього моменту, хто більше страждає. У тебе немає сім'ї, а старший брат має. У тебе в сім'ї одна людина, а у сестри троє. Ти ремствуєш, ти хочеш і домагаєшся справедливості, і ти її отримаєш. Але потім гірко каятимешся, як розкаявся Лот. За свою земну людську справедливість литимеш потім гіркі сльози. Знайшовши її, нарешті, нічого від неї хорошого не отримаєш.

А ось коли ти даси місце Божої благодаті, упокоришся і вчиниш по-Божому, віддаси вісім слив ближньому твоєму, тоді благодать Божа повністю покриє тебе, заповнить усе, чого тобі так не дістає, і Сам Господь буде допомагати тобі на всіх шляхах твоїх.

Якщо ми шукатимемо справедливеості людської, а не правди і справедливості Божої; якщо не будемо упокорюватися перед Богом і ближнім; не будемо чинити так, як радять нам святі отці – утискувати себе заради Христа, обмежувати себе заради ближнього, чинити так, як краще ближньому, а не нам – тоді ніякого християнства, ніякого зростання духовного в нас не буде.

Звичайно, людині дуже важко жити за правдою Божою. Потрібно щоразу до коріння переламувати себе. Ми себе дуже любимо, ми дуже гріємо. Недарма ж Господь, знаючи цю суть людську, сказав: «Як хочеш, щоб з тобою чинили, так роби і з іншими». Своя сорочка ближче до тіла, і нам важко буває відірвати від неї клапоть і перев'язати їм ближніх рани. Щоб це зробити, треба за допомогою Божої, з молитвою переломити себе. Це дуже важко та дуже болісно, ​​але необхідно. Якщо цього не буде, значить, не буде блудного сина, не буде зміни душі. Ми будемо чесними, добрими, порядними, шановними, старанними, коректними людьми, але людьми цього віку, а не синами і дочками Божими.

Господь Сам рятує нас від гордості.Закон бумерангу

Ми всі запитуємо себе, чому нещастя звалюються на нас і наших дітей. Коли ми аналізуємо своє життя, стає очевидним, що в ньому не все гладко і рівно. Якщо десь прибуде, то в іншому місці обов'язково зменшиться, якщо щось відбувається «з плюсом», то обов'язково щось дасть і «мінус». Начебто все добре в сім'ї, достаток, а щастя немає: чоловік дружину не любить, або ж сім'я бачить свого батька дуже рідко, або у дружини здоров'я немає, і мучиться сім'я, відвідуючи маму лікарнями. А інші, навпаки, здорові, а грошей немає – ось і думають весь час, щоб купити поїсти і у що б одягтися. І так у всіх: не буває, щоб було все й одразу – одне щось є, натомість іншого немає.

Чому ж так відбувається, у чому тут Промисл Божий, у чому сенс наших, часом тимчасових, пригод? Тут діє закон «бумерангу». Ми допускаємо якусь слабинку, потураємо собі, своїм пристрастям, йдемо на поводу сріблолюбства, дозволяємо звучати в душі якимсь авантюрним ноточкам – і «раптом», через рік чи півтора, до нас повертається запущений нами ж бумеранг, те, що ми створили, починає нас переслідувати. У чому сенс цього бумерангу? Я сказав би, що Господь робить нам духовні щеплення. Навіщо? Якщо людина не буде щеплена від гордості, то вона може занапастити її. Якщо людина не буде щеплена сьогодні від тієї спокуси, яка може виникнути в неї завтра, ця спокуса з головою покриє її і людина загине.

Що означає чинити смиренно

Справжній християнин не скандалитиме і шумітиме. А як він надійде? По-Божому, тобто змириться, перехреститься: «Господи, хай буде воля Твоя». І повторить слова Господні: «Якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти» (Мт. 26:39). Ось вона, християнська покірність Божій волі, ось вона, смирення перед Богом, смирення перед Божим промислом і своєю долею в очах Божих.

І коли людина так упокорюється і зраджує все Богу, шукає все в Бога, молиться: «Між важи долями, Господи, вправи шлях мій», – тоді справді не він сам, не його людська гордість, не його розуміння починає допомагати йому в цьому житті , а Сам Господь.

Дуже часто ми чинимо не так, як наказав нам Господь. Кип'ятаємося, лаємось, наполягаємо на своїх правах. Приходять, наприклад, батьки додому і кажуть: Ти нам не дочка (або ти нам не син), он звідси, з цієї площі, з цієї квартири, тісно нам з тобою жити! Ось так, одружився або вийшов заміж - і геть з чогось будинку. Або інше щось: «У тебе хороша робота, ми не зобов'язані допомагати тобі і твоїм дітям, не звертайся до нас, і більше, щоб ми не чули твоїх дзвінків». І так кажуть близькі, рідні – батьки, матері, тітки, дядьки! Чи є тут щось дивне? Ні. Бо сказано у Святому Письмі: «Усяка людина брехня» (Пс. 115:2).

Сподіватись ми повинні на Господа, і в Ньому одному бачити втіху, втіху та опору свого багатостраждального життя. Ми повинні просити, щоб Він допомагав нам на всякий час і на всяку годину, не сподіватися «на князі, на сини людські, а в них немає спасіння» (Пс. 145:3).

Важливо, дорогі брати і сестри, щоб ми підкоряли свою волю Божій волі. Дуже часто у горнилі життєвих випробувань висвічується наша гордість та марнославство. Ми бачимо цю ситуацію, що складається, бачимо образливу несправедливість, і тут висувається наперед власне «я»: «Я думаю так! Я хочу, щоб було так! Але ми не говоримо при цьому випереджувальні слова: «Хай буде на все воля Божа; не як я хочу, але як хоче цього Господь». А говорити їх необхідно, бо Своїми недослідженими і несповідними шляхами Він веде нас по життю, веде через несправедливості та образи, а потім виявляється, що це було нам на велику користь, що це було нам для спасіння душі, і що інакше ніяк не могло скластися, а тільки так, як це вчинив Господь. Покірно пити чашу, яку пив Господь і яку Він подає нам, – це велика християнська смирення, християнський подвиг, якому нам і треба вчитися.

Ропот загрожує милосердя Боже

Ропот відсуває від нас Царство Боже, зводить на нас гнів Божий і Його прещення. Вдивимось у сторінки Святого Письма, у сторінки історії, сьогодні. Що відбувається з тими, хто йде проти Бога, не сприймає того, що Він посилає? Де вони? Їх немає, і порох їх розвіяв вітер, і їхній род викорінився.

Згадаймо страждання народу ізраїльського. Господь послав безліч страт, перш ніж ізраїльський народ зміг вийти з Єгипту. Під час першої ходи пустелею народу було дуже важко, і люди нарікали, згадуючи старий час, коли в них було вдосталь м'яса, і вони жили спокійно, хоч і були рабами. І коли Господь уже привів їх до землі обітованої, коли її було видно – рукою подати, – чергове ремствування загородило милосердя Боже, і народ був змушений ще сорок років блукати пустелею. Господь, розгнівавшись, не допустив вступити в землю, обітовану практично нікого. Вимерло все покоління тих, хто нарікав. Вони були поховані в пустелі. Лише їхні діти успадкували можливість вступити туди, у ту землю, де, як говорив Господь, течуть молоко та мед. Тільки діти, які виросли в покірності та вірності своєму Творцю і Творцеві, успадкували обітоване Господом.

Людське життя є ходою пустелею. Скинія, яку несли із собою ізраїльтяни, є прообразом вівтаря Господнього; служителі, які несуть цю скинію, є священиками; а ви, природно, Ізраїль, який має пройти важкий шлях випробувань.

Господь не пошкодував народу Свого обраного і за ремствування його ще на сорок років відправив блукати пустелею. Так і кожному з вас Господь може відстрочити побачити Царство Небесне, здобути душевний спокій, мир у душі, Царство Боже в собі відстрочити на тридцять років, на сорок, на сімдесят – кому на скільки. Пам'ятайте, що кожне нарікання, кожне хулення дня нашого життя, того, що з нами відбувається, – гнівить Творця і призводить до того, що Він змінює лінію нашого життя. Він робить її такою, щоб ми схаменулися, зрозуміли і дійшли правильних висновків.

Раби гріха, ми вийшли із єгипетської землі. Чи зцілимося?

Потрібно міцно-міцно зрозуміти, що, можливо, багато хто з вас, які стоять тут, у храмі, не побачать Царства Божого і не знайдуть того, що зараз шукають: зцілення від хвороб, ослаблення своїх скорбот, усе це може тривати до самої смерті. Не треба зневірятися – так благоволив Бог. Можливо, діти чи онуки успадкують те, чого ви прагнете зараз. Чому? Тому що ми з вами вийшли «з Єгипту», ми були рабами – рабами гріха – і з цим прийшли до Церкви. І багато хто з нас, як були, так і залишаються по внутрішній своїй суті рабами. І служать Господу не як сини чи дочки, а через страх перед покаранням, перед майбутніми геєнськими муками.

Погано це чи добре? З одного боку, добре. Страх Господній – початок премудрості. Не буде страху, що утримує – і всі ми загинемо. А з іншого боку це погано. Бо Богові потрібна любов не з-під палиці, не підкорення раба. Йому потрібне кохання сина чи дочки. А щоб дійти до стану сина чи дочки, покірного Батьку у всьому і завжди, у всі дні свого життя, доводиться пройти чималий шлях життя.

Тому не потрібно помилятися і не треба нарікати. Успадкують діти – слава Богу, успадкують онуки – слава Богу. Господь намагається вивести нас із нашого душевного рабства та дати нам інше життя. Дати можливість виконувати Божі заповіді не в обрядовому сенсі; відчувати у храмі подих Святого Духа; вільним серцем молитися Йому, як Живому Богу, служити Йому і бачити Його, Живого, завжди, у кожному місці: і тут, у храмі, і вдома, і на роботі, і відчувати Його у своєму серці.

Щоб бути вірним Богові Живому, щоб служити Святій Трійці, поклонятися Богові в дусі та істині і дійсно бути дочкою або сином Божим, слід дякувати Богові за все, що Він посилає нам у всі дні нашого життя. Славословити ім'я Його, як би важко не було, терпіти все, що посилається. Чи не обділяв Господь водою ізраїльтян, що йдуть пустелею? Обділяв. Чи не обділяв їжею? Обділяв. Чи не було їм спекотно та важко йти? Було. Так і у нашому житті. Так, важко, боляче - але іншого шляху немає. Хто сказав, що легкими зусиллями можна увійти до Царства Небесного? Навпаки, Господь каже: «Потрібно береться Царство Небесне і потреби захоплюють її». Нуждиці – тобто ті, хто нудять, терплять, і у великому терпінні, у великій смиренності та покірності Богу йдуть туди, куди простягає їхнє благословення Боже.

Тому підкоримося тому, що є, сприймемо з радістю і вдячністю благословення Боже, що сходить на нас. Навіть неприємне, хворе, страждальне, воно є благословенням Божим, що викладається саме нам, і немає іншого шляху людині, щоб знайти мир і спокій, і щоб Дух Святий змінив на краще серце і душу.

Щеплення від гордості

Коли ми починаємо перевалювати гріхи на іншого, Господь нам посилає пригоди – духовні щеплення. Як тільки ми думаємо, що все в нас гаразд, Господь нас прищеплює. Раптом ми посварилися з кимось, посварилися. Або раптом щось, що ми робили, виявляється ганебним, лукавим, і ми не можемо зрозуміти, як могли таке зробити. Ми голову тільки підняли – Господь її тут же опустив униз, до землі: Ти думав, що закінчив на цьому свій порятунок. Ось Я показую тобі, який ти є. Не підіймай голову свою, опусти її донизу, так і йди. Іди смиренно, не дивись навколо себе, не дивись на всі боки, не розглядай чужі гріхи».

Це щеплення проти гордості дуже часто буває нам потрібне. Я бачив багато благополучних сімей, у яких поважно батьки і діти приходили в стан нехтування Богом і Церквою. «А чого просити у Бога? Усі у нас є. Діти здорові, самі здорові, у сім'ї благополуччя та достаток. Грошей на навчання для дітей вистачає, молодші ходять до гімназії, старші здобувають вищу освіту. Чого ще нам треба? Навіщо нам ходити до церкви? – міркують вони. Ці люди, які перебувають у стані споживчого ставлення до Церкви, ще не увійшли до складу службовців Бога; вони будь-якої миті можуть відпасти. Господь це бачить, Господь милосердить, Господь болить про цих людей і робить щеплення проти гордості, посилає струс чи пригоду.

Він нас струшує – і грошей стає стільки, що ледве вистачає заплатити за квартиру, а треба ще прогодувати себе та дітей. І ми розуміємо, що без допомоги Господа не обійтись. І йдемо, просимо у Господа допомоги: «Господи, допоможи нам, нічого ми не можемо зробити». Якийсь новий закон випустили – і ми розуміємо, що завтра нас, можливо, виселять із квартири, і невідомо, де ми будемо – у комуналці, з дахом, без даху, на вулиці, і чи взагалі буде у нас шматок хліба. Ось тоді ми йдемо до Господа: «Господи, допоможи мені, без Тебе я не можу творити нічого».

Господь робить нам такі щеплення, щоб ми з вами мали стійкість проти гордовитого стану, який тією чи іншою мірою притаманний кожній людині. Господь приховує від нас міру нашої зараженості гордістю. Вона у всіх різна. У когось важкого ступеня важкості. А у когось дуже легкі симптоми. Може, вона зовсім не проявляється, гніздиться глибоко в серці. А Господь бачить, що навіть ця маленька гордість може нас погубити надовго, надовго зачинити для нас двері Царства Небесного. І Господь нас прищеплює – подає нам пригоди.

Ми лобіком вдарилися і головку пригнули: «Господи, як же це я не помічав, як же я міг так вчинити, що я про себе таке уявив, що я думав?» Щоб такі думки народилися, треба вдаритися лобиком об стіночку або щоб по головці грюкнуло зверху. А до того їх немає.

Дорогі мої, у нас багато подій у житті. Іноді нас заносить, ми втрачаємо почуття міри, у нас гальма не спрацьовують. В інших випадках людину несе, і вона не може зупинитися – хоче, але не може. Тоді Господь його зупиняє. Особливо – якщо це людина віруюча. Господу небажаний такий стан людини, він бачить, що той може й надалі зростати у злі. І сьогодні Він посилає йому маленьке розуміння, щоб завтра, через рік, потрапивши точно в таку ж ситуацію, людина не створила більше зло, не наламала дров, не вчинила таких гріхів, через які йому було б соромно навіть прийти на сповідь, поріг церковний переступити. Господь робить сьогодні маленьку щеплення для того, щоб завтра не трапилося з вами великого, величезного, серйозного лиха, щоб ви розуміли промисл Божий, розуміли, що Господь нас милує, що Він нас любить і що все, що відбувається з нами, зло – насправді велике. добро для нас. Господь нас зупиняє як нерозумних дітей. Він дає нам можливість задуматися про те, чи правильно ми робимо.

Якби Господь не робив цього з нами, запевняю вас, ми всі загинули б. Бо від гордості сатанинської, яка властива людям цього віку, ніхто не застрахований. Тому, любі мої, будь ласка, приймайте з подякою все те, що посилає вам Господь, намагайтеся викладати уроки з щеплень Господніх. Робіть правильні висновки з усього, що відбувається. Тоді ви будете позбавлені багатьох бід і пригод і з вдячним серцем неушкоджено проходитиме крізь усі диявольські мережі. Амінь.

Боротьба з пристрастю гордості на основі святоотцівського вчення

Що таке гордість

«Восьма і остання лайка передує нам з духом гордості. Пристрасть ця, хоча у порядку зображення боротьба з пристрастями належить останньою, але спочатку і часу є перша. Це найлютіший і найбільш неприборканий звір, який нападає особливо на досконалих і з лютим гризінням пожирає їх, коли вони досягають майже вже самої вершини чеснот» .

«Гордість є пухлина душі, наповнена зіпсованою кров'ю; якщо дозріє - прорветься і завдасть великої неприємності.

Гордість надміє думки до пихатості, навчає нехтувати всякою людиною і з презирством дивитися на свідомого собі як на щось нікчемне, до безумства доводить пишномовний помисл, вселяє мріяти про рівності Богу, не визнає Промислу і піклування Всеблагого Бога, вважає, всі милості, якими користується, не хоче бачити Божого сприяння в тому, що робить і в чому встигає, вважає себе достатнім на будь-яку добру справу, думає, що на все має сили, будучи зовсім безсилою. Вона – водяний міхур, надутий суєтною про себе думкою, який, якщо тільки дунути, звертається в ніщо» .

«Гордість є відкидання Бога, зневага людей, мати осуду, виснаження похвал, відганяння допомоги Божої, винуватість падінь, джерело гніву; гіркий катувальник чужих справ, суддя нелюдський, противниця Богу, корінь хули…

Гордість є убожеством душі, яка мріє про себе, що багата, і, знаходячись у темряві, думає, що має світло.

Гордий подібний до яблука, всередині згнілого, а зовні блискучого красою.

Гордий не має потреби в бесі-спокуснику; він сам став собі демоном і супостатом» .

Що породжує пристрасть гордості

Святі отці говорять про два види гордості: тілесну, матеріальну та духовну – гордість досконалих.«Гордості два роду: перший той, яким, як сказали ми, вражаються мужі високого духовного життя; а інший захоплює початкових та тілесних. І хоча обидва ці роди гордості піднімає згубне піднесення як перед Богом, так і перед людьми, однак той перший прямо відноситься до Бога, а другий власне стосується людей.

Ось причина першого падіння і початок головної пристрасті, яка потім через того, хто перший був нею вражений, вкравшись у первозданного, виростила безліч пристрастей. І він – первозданний – повіривши, що однією силою свого вільного воління та своїми зусиллями може досягти слави божества, втратив і ту, яку одержав за добрістю Творця.

Так прикладами і свідченнями Св. Писання найясніше доводиться, що пристрасть гордості, незважаючи на те, що в порядку духовних лай є найостанніша, спочатку, однак, є найперша і є джерелом усіх гріхів і злочинів. Вона, не як інші пристрасті, не тільки протилежну собі чесноту губить, тобто смиренність, але є згубницею і всіх разом чеснот і спокушає не якихось посередніх і нікчемних, а особливо таких, що стоять на висоті могутності. Бо так згадує про цей дух пророк: їжі його вибрані (Авв. 1:16). Тому й блаженний Давид, хоч з такою увагою оберігав схованки свого серця, що до Того, від Кого не приховані були таємниці його совісті, з відвагою виголошував: Господи, не піднесешся моє серце, нижче піднесіться очі мої, нижче ходьби у великих; нижче в чудових більше мене (Пс. 130:1); і ще: не живеш посеред дому мого, твори гординю (Пс. 100:7); однак, знаючи, як важко, навіть і для досконалих, уберегтися від будь-якого руху цієї пристрасті, не покладався в цьому на одні свої зусилля, але в молитві просив допомоги у Господа, нехай дасть йому уникнути уразливості стрілою цього ворога, кажучи: так не прийде мені нога гордині (Пс. 35:12), (тобто не дай мені, Господи, зробити якийсь крок по навію гордості), – боячись і боячись, як би не піддатися тому, що говориться про гордих: Бог гордим противиться (Як. 4:6), і ще: не чистий перед Богом всякий високосердий (Припов. 16:5)

Ось у чому, власне, полягає смиренність перед Богом, ось у чому – віра найдавніших св. батьків, що перебуває навіть досі не заплямованою і в їхніх наступників. Про цю їхню віру дають безперечне свідчення апостольські сили, виявлені ними не тільки у нас, а й між невірними та маловірними.

Йоас, цар Юдейський, спочатку був похвального життя; але потім, запишавшись, відданий був безчесним і нечистим пристрастям, або, за апостолом: у не вправний розум творити неподібна (Рим. 1:26,28). Такий закон правди Божої, що хто нерозкаяно надимається гордістю звеличення серця, той віддається на осоромлення мерзотної плотської соромі, щоб, будучи принижений таким чином, він відчув, що якщо він виявляється тепер так осквернений, то це тому, що раніше не хотів свідомити глибокої і найважливішої нечистоти від гордої звеличи, і щоб, усвідомивши це, ревнував очистити себе від тієї й іншої пристрасті [перефраз скор.].

Отже, очевидно, що ніхто не може досягти останньої межі досконалості та чистоти інакше, як смиренням істинним, яке він, мабуть свідчуючи перед братами, виявляє також і перед Богом у потаємності свого серця, віруючи, що без Його покрову та допомоги, у кожний момент його відвідують, неспроможна він досягти досконалості, якого хоче і якого із зусиллям тече» .

Плотська гордість

Плоцьку гордість ми називаємо ще мирською гордістю чи гордістю життєвою.
«Плотська… гордість якщо… без належної ревнощі покладеного початку<воцерковления христианина, не позволяет>йому від колишньої мирської гордовитості підійти до істинного смирення Христового, спочатку робить його непокірливим і впертим<прихожанином>; потім не дає йому бути лагідним і ввічливим, так само як вести себе в рівень з усіма братами<и сестрами>і жити, як усі, не видаючись; особливо не поступається, щоб він, за заповіддю Бога і Спаса нашого, оголився від усякого земного набуття<и земных временных, часто порочных пристрастий>; і тим часом, так…<удаление>від світу ніщо інше є, як показ умертвості всьому і хреста, і не може в істинному вигляді бути почате і творитися на інших підставах, як щоб усвідомлювати себе не тільки всім справам цього світу духовно померлим, але вірити, що і тілесно має померти кожен день ».

Плотська гордість як житейська гордість спонукає християнина шукати суєтної земної слави і комфорту, зручностей, різноманітних благ і тимчасових насолод світу цього.

Духовна гордість

Цим видом гордості спокушаються люди досконалі, які досягли успіху в подвигах і чеснотах.

«Цей рід гордості не багатьом відомий і багатьма відчувається, тому що не багато хто намагається здобути досконалу чистоту серця, щоб дійти до таких лайок. Вона зазвичай боре тільки тих, які, перемігши всі інші пристрасті, перебувають вже майже на вершині чеснот. Найхитріший ворог наш, бо не міг здолати їх, тягнучи до плотського гріхопадіння, тепер замахується запнути їх і скинути падінням духовним, задумуючи через нього позбавити їх усіх колишніх плодів, набутих з великими труднощами.<нас, опутанных>плотськими пристрастями,…<враг>запинає грубою і, так би мовити, плотською гордістю. І тому про цю, в яку впадати наражаємося на небезпеку найбільше ми або люди нашої міри і особливо душі юних або новонароджених<христиан>» .

Чернівецька гордість

«Інок, що так не добре почав свій світоуречення, ніколи не може вмістити справжнього простого смирення Христового. Він не перестане або хвалитися знатністю роду, або надиматися колишнім мирським чином, який залишив тільки тілом, а не серцем, або підноситися грошима, утриманими при собі на свою згубу, тому що через них не може вже він не спокійно нести ярмо монастирських порядків. , не підкорятися настановам будь-якого старця» .

Стадії гордості

Умови розвитку гордості можна поділити на три стадії.«Блискання блискавки передбачає громовий удар, а гордість віщує поява марнославства» .

«Початок гордості – укорінення марнославства; середина - приниження ближнього, безсоромне проповідування про свої праці, самохвалство в серці, ненавидіння викриття; а кінець – відкидання Божої допомоги, зарозуміла надія на свою ретельність, бісівський характер» .
Уважно спостерігаючи за собою можна зрозуміти, в якій фазі хвороби ми перебуваємо.

«Інша справа – звеличуватися, інша – не звеличуватися, і інша – смиренність. Один цілий день судить; інший ні про що не судить, але й себе не засуджує; а третій, невинний, завжди сам себе засуджує» .

Як виявляється пристрасть

«Чи бажаєш точніше дізнатися міру сили цього найжорстокішого тирана, приведемо собі на згадку, як такий ангел, якого за надмірність його блиску та краси назвали Люцифером, скинуть з неба не за інше що, як за цю пристрасть, і як він, вражений стрілою гордості , з такого вищого чину блаженних ангелів спав у пекло. Отже, якщо таку безтілесну силу, прикрашену такими значними перевагами, одна піднос серця могла скинутись з неба на землю, то з якою пильністю треба остерігатися цього нам, одягненим тлінною плоттю, це показує величність того руйнівного падіння. А як нам уникнути згубної зарази цією пристрастю, цього можемо навчитися, простеживши початок і причини падіння. Бо не можна лікувати будь-яку недугу або визначати ліки проти будь-яких хвороб, якщо наперед уважним дослідженням не будуть досліджені їх початку та причини. Цей (архангел) одягнений божественною світлістю, сяючи більше інших вищих сил за щедрістю Творця, уявив, що цим блиском премудрості і цією красою чесноти, якими прикрашався за благодаттю Творця, має він природні свої сили, а не за великодаровитістю Божою. І піднявшись з цієї причини, вважав себе рівним Богові, як ні в чому не має потреби, подібно до Бога, - ніби для перебування в такій чистоті не мав він потреби божественної допомоги. Так цілком поклався він на силу свого вільного волі, вірячи, що нею однією буде йому надміру доставляти все потрібне для повної досконалості в чеснотах і для безперервності верховного блаженства. Це одна думка стала для нього першою причиною згубного падіння. За неї будучи залишеним Богом, в Якому вважав себе таким, що не має потреби, і відразу ставши від того нестійким і владним, він і немічність своєї власної природи відчув, і блаженство, яким за даром Божим насолоджувався, втратив. Так, бо полюбив він дієслова потопні, в яких, величаючись, говорив: зійду на небо (Іс. 14:13); і язик лестивий, яким, обманюючи себе, говорив: і буду подібний до Вишнього; як потім обманув Адама та Єву, вселяючи їм: будете, бо бозі; то ось йому вирок: задля цього Бог зруйнує тебе до кінця, захопить тебе, і переселить тебе від селища твого. Побачать праведні, і вбояться, і про нього сміються, і речуть: Ось людина, що не поклади Бога помічника собі, але покладаючись на безліч багатства свого, і можу суєтою своєю (Пс. 51, 6-9). Останні слова (ця людина) дуже справедливо можуть бути звертані і до тих, хто сподівається досягти вищого блага без Божого покрову і допомоги» .

Що відбувається з тим, ким опановує гордість

«Ким опанує гордість, той принизливим для себе вважає дотримуватися будь-яких правил підпорядкування чи слухняності, навіть неохоче слухає і загальне вчення про досконалість духовного життя, іноді ж і повне живить до нього огиду, особливо коли, викриваний совістю, прийме підозру, що воно навмисно спрямоване проти нього. В останньому випадку серце його ще більше озлоблюється і спалахує гнівом. Після чого буває в нього голосний голос, груба мова, норовлива з гіркотою відповідь, горда і рухлива хода, нестримна балакучість. Таким чином, буває, що духовна співбесіда не тільки ніяка не приносить йому користі, але, навпаки, виявляється шкідливою, роблячись для нього приводом до більшого гріха [сокр.]».

Як проявляється тілесна гордість, ознаки гордості

«Щаслива гордість ось у яких діях проявляється: у говорінні її буває крикливість, у мовчанні – досадливість, при веселості – гучний, сміх, що розливається, у смутку – безглузда похмурість, при відповіді – шпилька, у мові – легкість, слова, як потрапило вириваються без будь-якої участі серця. Вона не знає терпіння, чужа любові, смілива в нанесенні образ, малодушна - в перенесенні їх, важка на послух, якщо не випереджає його її власне бажання і воля, на умовляння не похила, до зречення своїх волінь не здатна, до підпорядкування чужим вкрай наполеглива, завжди посилюється поставити на своєму рішенні, поступитися ж іншому ніколи згодна не буває; і таким чином, буває, що, ставши нездатною приймати рятівні поради, вона більше вірить своїй думці, ніж міркуванню старців» .

«Гордість на велику висоту підносить гордого і звідти скидає його в прірву.
Гордістю боліє той, хто відступив від Бога і своїм власним силам приписує добрі справи» .

«Смиренномудрий… не цікавиться предметами незбагненних; гордий хоче дослідити і глибину доль Господніх…

Хто в розмові вперто бажає захищати свою думку, хоча б вона була і справедлива, той нехай знає, що він одержимий диявольською недугою (гордістю); і якщо він так робить у розмові з рівними, то, можливо, викриття старших і зцілить його; якщо ж він поводиться так з великими і мудрими, то люди не можуть зцілити цієї хвороби.

Якось я запитав одного з найдосвідченіших старців, яким чином послух має смиренність? Він відповів: Розсудливий послушник, якщо й мертвих воскрешатиме, і дарування сліз отримає, і визволення від лай досягне, завжди думає, що це здійснює молитва отця його духовного, і перебуває чужий і далекий від суєтної підношення; та й чи може він звеличуватись тим, що, як сам усвідомлює, зробив допомогою іншого, а не власним старанням» .

Рятівний ознака смиренності є – мати покірний спосіб думок і за великих справах і досягненнях, а ознака смерті, т. е. гордості, є, коли хто підноситься навіть малими, незначними справами.

«Якщо вид смерті, т. е. гордості, є те, коли хто підноситься і малими і незначними справами; то рятівна ознака смиренності є – мати смиренний спосіб думок і при великих підприємствах та виправленнях.

Колись я вловив цю шалену чарівницю в серці своєму, внесену в неї на рамах її матері – марнославства, зв'язавши обома узами послуху і бив їх бичем смирення, я змушував їх сказати мені, як вони увійшли до моєї душі? Нарешті, під ударами вони говорили: «Ми не маємо ні початку; ні народження, бо ми самі начальниці та батьки всіх пристрастей. Чимало ворогує на нас один із наших ворогів – скруха серця, що народжується послухом. Але комусь бути підлеглими – цього ми терпіти не можемо; тому ми, і на небі, як начальники, відступили звідти. Коротко сказати: ми - батьки всього неприємного смиренномудрості; – а що він поспішає, то нам пручається. Втім, якщо ми і на небесах з'явилися в такій силі, то куди ти втечеш від нашого обличчя? Ми дуже часто слідуємо за терпінням сварок; за виправленням слухняності, і безгніву, і непам'ятності, і служіння ближнім. Наші виродки суть падіння мужів духовних: гнів, наклеп, досада, дратівливість, крик, хула, лицемірство, ненависть, заздрість, перемова, норовливість, непокора. Є одне щось, – чому ми не маємо сили противитися, – будучи сильно бійними тобою, ми скажемо тобі й це – якщо щиро докорятимеш себе перед Господом, то зневажиш нас, як павутину. Ти бачиш, - говорила гордість, - смиренність і самодокорення посміються коневі і вершнику його, і з насолодою заспівають переможну цю пісню: співаємо Господеві, славно прославися: коня і вершника вверже в море (Вих. 15:1), тобто. у прірву смирення».

«Гордий не терпить переваги над собою – і, зустрічаючи його, чи заздрить, чи суперничає. Суперництво та заздрість один одному тримаються, і в кому є одна з цих пристрастей, у тому обидві вони.

Якщо бачиш людину неслухняну, горду і мудру про себе, то корінь її вже напівмертвий; тому що не сприймає туку, що повідомляється страхом Божим. А якщо бачиш людину безмовну і смиренну, то знай, що корінь її міцний; бо напаяється туком страху Божого...

У кому є…<гордость>, того мучить успіх інших; а в кому немає, того не засмучує він. Цей, коли іншому надано честь, не бентежиться; коли інший піднесений, не тривожиться, тому що всім віддає перевагу, всім віддає перевагу собі» .

Як діє пристрасть

«Нечистий дух зарозумілості спритний і різноманітний і всі зусилля вживає, щоб взяти гору над усіма: мудрого ловить мудрістю, міцного – фортецею, багатого – багатством, красивого – красою, художника – мистецтвом.

І тих, хто веде духовне життя, не пропускає він спокушати подібним чином і ставить свої сіті: тому, хто відрікся від світу – у зреченні, поміркованому – у помірності, безмовнику – у безмовності, необтяжливому – у необтяженні, молитовнику – в молитві. У всіх намагається він посіяти свої кукіль» .

«Немає ніякої іншої пристрасті, яка б так винищувала всі чесноти і так оголювала і позбавляла людину всякої праведності і святості, як ця зла гордість: вона, як всеосяжна якась зараза, не задовольняється розслабленням одного якогось члена або однієї частини, але все тіло ушкоджує смертельним розладом і чеснот, що стоять вже на висоті, робить замах скинути тяжким вкрай падінням і згубити. Будь-яка інша пристрасть задовольняється своїми межами і своєю метою, і хоча турбує й інші чесноти, проте проти однієї головним чином прямує, її переважно тіснить і нападає на неї. Так, обжерливість, тобто пристрасть до багатоїдності чи солодкоядіння, псує суворе утримання, хіть оскверняє чистоту, гнів проганяє терпіння. Так що іноді відданий одній будь-якій пристрасті не зовсім буває чужий інших чеснот, але після загублення тієї однієї чесноти, яка падає від протилежної їй пристрасті, що ревниво озброїлася проти неї, інші може хоча частково утримувати; а ця коли опанує бідну душу, то, як якийсь лютий тиран, після взяття найвищої фортеці чеснот (смиренності), все їхнє місто вщент руйнує і руйнує високі колись стіни святості, зрівнявши і змішавши з землею пороків, ніякому вже потім знаку свободи у душі, йому підкореної, не допускає він залишитися. Чим багатшу полонить він душу, тим тяжчому ярму рабства піддає її, оголивши від усього майна чеснот з найжорстокішим пограбуванням».

«Як той, хто став на павутину, провалюється і виноситься вниз, так падає і покладається на власні свої сили.

Згнивши плід марний землеробу, і чеснота гордого непотрібна Богові.

Як тяжкість плоду ломить гілку, так гордість скидає чеснотну душу.

Не віддай гордості душу свою – і не побачиш страшних мрій; тому що душа гордого буває залишена Богом і стає порадою бісів.

Молитва смиренного схиляє Бога, а прохання гордого ображає Його.

Коли зійдеш на висоту чеснот, то велика тобі потреба в огорожі; бо якщо впаде той, хто стоїть на підлозі, то скоро встане, а той, хто впав з висоти, наражається на небезпеку померти» .

«Де відбулося гріхопадіння, там колись запанувала гордість; бо гордість є провісницею падіння.

Хто полонений гордістю, тому потрібна надзвичайна Божа допомога для визволення; бо людські засоби для порятунку його безуспішні.

Хто каже, що він відчуває пахощі смирення і під час похвал, хоча малорухається серцем; той нехай не спокушається, бо він обдурить...

Хто сльозами своїми внутрішньо пишається і засуджує в умі своєму неплачуть, той подібний до того, хто випросив у царя зброю на ворога свого і вбиває їм самого себе ».

«Якщо здоровий ти тілом, то не звеличуйся і бійся» .

Як лікувати пристрасть гордості

«Наскільки велике зло є гордість, коли для протистояння їй мало ангелів та інших противних їй сил, але для цього зводиться Сам Бог. Помітити треба, що апостол не сказав про тих, які обплутані іншими пристрастями, що вони мають Бога, що противиться їм, тобто не сказав: Бог чревоугодникам, блудникам, гнівливим або сріблолюбцям противиться, але одним гордим. Бо ті пристрасті або звертаються тільки на кожного з тих, хто грішить ними, або, мабуть, пускаються на співучасників їх, тобто інших людей; а ця власне прямує проти Бога і тому Його особливо і заслуговує мати противником собі» .

«Падаючи, зітхай і, процвітаючи, не надмевайся. Не величайся тим, що ти бездоганний, щоб замість пишноти не вдягнутися тобі в сором» .

«Який відкидає викриття виявляє пристрасть гордості; а хто приймає його, той розв'язався від уз гордості».

Один мудрий старець умовляв гордовитого брата; але цей, сліпучи душею, сказав: «Пробач мені, отче, я зовсім не гордий». Тоді мудрий старець заперечив: «Чим же ти, сину мій, ясніше можеш довести, що ти гордий, як не впевнений, що немає в тобі гордості.
Людям гордого характеру найкорисніше бути в покорі, проводити життя грубе і зневажливе і читати оповіді про згубні наслідки гордості і надприродних лікування від цієї ...

Не перестанемо самі себе відчувати і порівнювати життя наше з життям раніше за нас колишніх св. батьків та світил; і знайдемо, що ми й кроку ще не зробили, щоб йти слідами життя цих великих мужів, – навіть обітницю свого не виконали як слід, але перебуваємо ще в мирському будові…

Не нам, Господи, не нам, але імені Твоєму дай славу, – говорив хтось у почутті душі (Пс. 113:9); бо він знав, що єство людське, будучи таким слабим, не може приймати похвалу нешкідливо. Від Те6е моя похвала в Церкві великою (Пс. 21:26), – у наступному столітті; а насамперед не можу приймати її безпечно…

Якщо гордість деяких ангелів перетворила на бісів; то, без сумніву, смирення може і з бісів робити янголів. Отже, нехай дерзають занепалі, сподіваючись на Бога.

Блудних можуть виправляти люди, лукавих – ангели, а гордих зцілює Сам Бог.

Очевидну гордість зцілюють скорботні обставини; а невидиму – насамперед вік Невидимий» .

Не приписувати собі справи та славу Божу

«Мереж цього непотрібного духу ми можемо уникнути, якщо про кожну з чеснот, у яких почуваємося успішними, говоритимемо з апостолом: не аз, але благодать Божа яже зі мною; – і: благодаттю Божою є, як є (1Кор. 15:10); - і: Бог є дій у нас, і що хотіти і що діяти про благовоління (Флп. 2:13); - Як говорить і Сам Здійснювач його спасіння: що буде в Мені, і Я в ньому, той створить. плід багато: бо без Мене не можете творити нічого (Ін. 15: 5); - і приспівує псалмоспівець: якщо не Господь будує дім, марно трудячися, хто тримає: якщо не Господь збереже град, марно стеріг (Пс. 126:1). І нічия з охочих і поточних воля не достатня до того, щоб зодягнений воюючою проти духу плоттю міг без особливого покрову божественного милосердя досягти досконалої чистоти та непорочності і за те удостоїтися отримати те, чого так сильно бажає і до чого так тече. Бо всяке давання благо і всяк дар досконалий згори є сходи від Отця світла (Як. 1:17). Що ж імаши, його ж неси прийняв? Коли ж і прийняв, що хвалишся, бо не прийом (1Кор. 4:7)».

Приписування собі Божих справ є найбільшим безумством. Уникне його той, хто робитиме все на славу Божу.

«Я говорю це не з тим, щоб, принижуючи людські зусилля, хотів відхилити когось від турботливої ​​та напруженої праці. Навпаки, я рішуче стверджую – не моєю думкою, але старців, – що досконалість без них ніяк не може бути здобута і ними одними без благодаті Божої вона ніким не може бути доведена належним чином. Бо ми як говоримо, що зусилля людські самі по собі без допомоги Божої не можуть його досягти, так стверджуємо, що благодать Божа повідомляється тільки трудящим у поті чола або, кажучи словами апостола, дарується тільки тим, хто хоче і поточним, судячи з того, що в 88-му псалмі співається від Божого обличчя: покладеш допомогу на сильного, вознесох обраного від людей (ст. 20). Хоча, за словом Господа, говоримо ми, що тим, хто просить дається, толкущим відкривається і шукають; але прохання, шукання і штовхання самі по собі не задоволені тим, якщо милосердя Боже не дасть того, чого просимо, не відкриє того, у що штовхаємо, і не дасть знайти те, що шукаємо. Воно готове дарувати нам усе це, як тільки ми дамо йому на той випадок привнесенням своєї доброї волі: бо набагато більше, ніж ми, бажає і чекає нашої досконалості та спасіння. І блж. Давид так глибоко усвідомлював неможливість отримати успіх у своїй справі та праці власними тільки зусиллями, що подвоєним проханням просив спромогтися, щоб Господь Сам виправив справи його, кажучи: і справи рук наших виправи на нас, і діла рук наших виправи (Пс. 89:17) ); – і знову: зміцни Боже це, що ти зробив у нас (Пс. 67:29).

Отже, нам слід так прагнути до досконалості, старанно постам, чуванням, молитвам, скорботі серця і тіла, щоб, надихаючись гордістю, не робити всього цього марним. Ми повинні вірити, що не тільки самої досконалості не можемо досягти власними зусиллями та працями, але й те, в чому вправляємося для досягнення його, тобто подвиги та різні духовні діяння, не можемо як слід здійснити без допомоги Божої благодаті» .

«Подивися на своє єство, що ти – земля і попіл і незабаром вирішиш на порох; тепер величавши, а згодом трохи черв'яка. Що підіймеш вію, яка незабаром згниє?
Велике щось людина, коли допомагає йому Бог; а коли залишений він Богом, пізнає неміч свого єства.

Немає в тебе нічого доброго, чого б не прийняв ти від Бога. Навіщо ж називаєшся чужим, як своїм? Навіщо хвалишся даним благодаттю Божою, як власним своїм здобутком?

Визнай Того, Хто Дарував, і не звеличуйся багато; ти – творіння Боже, не відкладайся від Творця.

Бог допомагає тобі, не заперечися Благодійника; зійшов ти на висоту житія, але путів тебе Бог; досяг успіху в чесноті, але діяв у тобі Бог; сповідуй Піднесеного, щоб непохитно перебувати тобі на висоті».

«Соромно марнославитися чужими прикрасами, і крайнє безумство – пишатися Божими даруваннями. Звеличуйся тільки тими чеснотами, які ти вчинив перед народженням твоїм; а ті, які ти виконав після народження, дарував тобі Бог, так само як і народження. Якщо ти, виправляв якісь чесноти без допомоги розуму, то нехай вони тільки й будуть твоїми, бо й сам розум дарований тобі Богом. І якщо ти без тіла показав якісь подвиги, то вони тільки й були від твоєї старанності; бо і тіло не є твоєму, воно творіння Боже.

Не сподівайся на свої чесноти, доки не почуєш останнього про тебе висловлювання від Судді; бо в Євангелії бачимо, що й той, хто вже лежав на шлюбній вечері, був пов'язаний по руках і по ногах, і в темряву невинну вивержено (Мт. 22:13)» .

Смиренність і страх Божий

Смиренність – чеснота, лікуюча гордість, страх Божий – щеплення від гордості.
Успішним у духовному житті вважається процвітаючим у смиренності, покаянні, лагідності та любові. Хто не трудиться у смиренності – ходить у небезпеці будь-якої миті духовно загинути.

«Отже, якщо хочемо, щоб будівля наша піднялася до самого верху і була угодна Богові, то постараємося покласти підставу йому не за самогідливою волею нашою, а за точним євангельським вченням, за яким такою підставою може бути не що інше, як страх Божий і смиренність , що породжується лагідністю та простосердечністю. Смирення ж не може бути придбано без відслонення від усього, без якого ніяк не можна утвердитися ні в доброму послуху, ні в твердому терпінні, ні в обурливій лагідності, ні в досконалій любові; а без цих серце наше аж ніяк не може бути житлом Св. Духа, як проголошує про це Господь через пророка: на кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх словес (Іс. 66:2)» .

«Жердь підтримує обтяжену плодами гілку, а страх Божий – чеснотну душу.

Смиренномудрість – вінець дому й увійшовши в безпеці.

Дорогоцінному каменю пристойна золота оправа, і смиренність чоловіка блищить багатьма чеснотами.

Не забувай свого падіння, хоч і покаєшся; але поминай про гріх твій плачемо до смирення твоєго, щоб, змирившись, за потреби відсікти тобі гордість» .
«Коли почне в нас процвітати святе смирення, тоді почнемо ми зневажати всяку похвалу і славу людську. тягар гріхів своїх невідомим для нас марнотратством чеснот.

Покаяння старанне і плач, очищений від усякої скверни, споруджуючи храм смиренності в серці, руйнують огорожу на піску халупу гордині [перифр.].

Кінець всіх пристрастей - марнославство і гордість, для кожного, хто не слухає себе. Винищувач же їх – смиренномудрість – зберігає співмешканця свого неушкодженим від усякої смертоносної отрути (пристрастей)».

Гордість та ставлення до ближніх

Гордість неминуче накладає відбиток і на наші стосунки з ближніми, рідними, співробітниками, товаришами по службі та просто оточуючими людьми. У той самий час характер цих відносин показує, якою мірою людина заражений пристрастю гордості.
«Визнай свого співприродника, що він однієї й тієї ж з тобою сутності, і не заперечуйся від спорідненості з ним за гордістю.

Він принижений, а ти піднесений; але один Творець створив обох.

Не зневажай смиренного; він стоїть твердіше за тебе – по землі ходить – і не скоро впаде; а високий, якщо впаде, зруйнується.

Не дивися на занепалих з хитливим помислом, що надміє тебе, ніби суддю, але собі самому слухай тверезим помислом – випробувачем і оцінювачем твоїх діянь» .

«Кінь, коли біжить один, йому здається, що він скоро біжить; але коли перебуває в бігу з іншими, тоді пізнає свою повільність. (Порівняй себе з кращими і уникнеш зарозумілості).

Чи хочеш здобути невідступну любов до молитви, перш за все привчивши серце не заглядати чужих гріхів, але предтечею цього має бути ненависть до марнославства.

Якщо хочемо осягнути себе, хай не перестанемо самі себе відчувати і катувати; і якщо в істинному почутті душі будемо тримати, що кожен ближній наш кращий за нас, то милість Божа недалека від нас.

Перебуваючи в гуртожитку, слухай себе і аж ніяк не намагайся в чомусь показуватися праведніше за інших братів; інакше ти зробиш два зла: братію вразиш своєю хибною і вдаваною ревнощами і собі даси привід до зверхності.

Будь ревний, але в душі своїй, анітрохи не виявляючи цього у зовнішньому зверненні, ні виглядом, ні словом якимось; ні ворожим знаком; у всьому будь подібний до братів, щоб уникнути зверхності.

Якщо хтось помічає, що він легко перемагається звеличенням і запальністю, лукавством і лицемірством, – і захоче витягти проти цих ворогів гострий меч лагідності й незлобства: той нехай поспішить вступити як би в більню спасіння, до собору братів – і до того ж найсуворіших, коли найсуворіших зовсім позбутися своїх порочних навичок; щоб там, приголомшений досадами, приниженнями і збентеженнями братів і вдарюваний ними розумово, а іноді й чуттєво гнітючий, зневажений і вдарений п'ятами, він міг очистити ризу душі своєї від скверни, що в ній існує» .

«Не засуджуй брата в непостійності, щоб і самому тобі не впасти в ту саму неміч…

Нехай<христианин>має себе з останніх останнім – і набуде собі надії.

Бо впокоряйся собі піднесеться, а підносись упокориться (Лк. 18:14).

Чи хочеш бути великим? – Будь найменше (Мк. 9:35).

Коли бачиш, що брат грішить, і зранку побачишся з ним, то не зневажай його, визнаючи грішним у думці своїй: бо не знаєш, що, може, коли пішов ти від нього, зробив він по падінні своєму щось добре і змилостивив Панове зітханнями та гіркими сльозами.

Треба утримуватись від засудження інших; кожному ж з нас слід упокорювати себе, кажучи про себе словами псалма: беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи на мені (Пс. 37: 5)».

Боротьба з гордовитими помислами

Благодать Божа залишає людину одразу, як вона прийме гордовитий помисел. Тим самим відрізняються ці помисли від інших.

«До одного з найрозсудливіших братів приступили біси й ублажали його. Але цей смиренномудрий сказав їм: «Якби ви перестали хвалити мене в душі моїй, то з відходу вашого я зробив би висновок, що я великий; Якщо ж не перестанете хвалити мене, то з вашої похвали бачу мою нечистоту; бо нечистий перед Господом всякий високосердий (Припов. 16:5). Тож чи відійдіть, щоб я вважав себе за велику людину; або хвалите – і я здобуду через вас велику смиренність». Цим гострим мечем міркування вони так були вражені, що відразу зникли.

Нечисті біси таємно вкладали похвалу в серце одному уважному подвижнику. Але він, наставляючи божественне натхнення, умів перемогти лукавство духів такою благочестивою хитрістю: написав на стіні своєї келії назви найвищих чеснот, тобто досконалої любові, ангельської смирення, чистої молитви, нетлінної чистоти та інших подібних. Коли потім помисли починали хвалити його, він казав їм: «Ходімо на викриття», – і, підійшовши до стіни, прочитував написані назви і додав: «Коли і всі ці чесноти придбаєш, знай, що ти ще далекий від Бога»…

Безперечно спостерігай душевним оком за гордістю, бо між спокусами немає нічого згубнішого за цю пристрасть» .

«Упокори помисел гордині перш, ніж гординя упокорить тебе. Скинь помисел зарозумілості раніше, ніж він понизить тебе. Зламай хіть раніше, ніж хіть поламає тебе.

Якщо тривожить тебе дух гордості, чи любоначальства, чи багатства, то не захоплюйся ним, а, навпаки, стань мужньо проти ополчень лукавого й улесливого духу. Уяви в думках стародавні будинки, застарілі зображення, з'їдені іржею стовпи - і роздумай сам із собою, і подивися, де володарі та спорудники всього цього; і намагайся догодити Господеві, щоб сподобитися тобі Царства Небесного:зане всяка плоть як трава, і всяка слава людська, як колір травний (1Пет. 1:24). Що вище і славніше за царську гідність і славу? Але й царі переходять, і слава їхня. А ті, хто удостоївся Царства Небесного, не випробовують нічого подібного, в мирі та радості, перебуваючи на небі з ангелами, без хвороби, печалі та зітхання, в радості та веселості, хвалюючи, прославляючи і величаючи Царя Небес та Господа всієї землі.

Якщо перш за все прийдеш до Божої служби і простоїш до кінця, нехай не надмує тебе цей помисл; бо зарозумілість подібна до нори, в якій гніздиться змій і вбиває придатного» .

Ознаки зникнення гордості

«Ознаки зникнення гордості і освоєння смирення суть – радісне підняття лай та принижень, вгамування люті та невірування своїм чеснотам» .

Хулі помисли

Хулі помисли – одні з тих, що походять від гордості і свідчать про зараженість нею.

«Погані помисли народжуються від гордості, гордість не допускає відкрити їх духовному отцю. Чому часто трапляється, що ця тяжкість кидає інших у відчай, вигубивши всю надію їх, подібно до черв'яка, що виснажує дерево.

Немає жодних помислів, які б (через гордість) так важко було сповідати, як помисл поганий; тому нерідко він у багатьох перебуває аж до старості. Але ніщо так не зміцнює проти нас бісів і злих помислів, як те, що ми їх не сповідуємо, але таїмо в серці, що живить їх.

Ніхто не повинен думати, що він винен за погані помисли; бо Господь є серцезнавець і знає, що такі слова та помисли не наші, а наших ворогів.
Навчимося зневажати духа хули і, аж ніяк не звертаючи уваги на помисли, що вкладаються їм, говорити йому: йди за мною, сатано; Господу, Богові моєму, поклоняюся і Тому єдиному послужу; хвороба твоя та слова твої нехай обернуться на голову твою, і на верх твій нехай зниде твоя хула в нинішньому віці і в майбутньому (Пс. 7:17).

Хто зневажає цього ворога, той від муки його звільняється; а хто іншим чином має намір вести з ним боротьбу, тим він візьме гору. Той, хто хоче перемогти духів словами подібний до того, хто намагається замкнути вітри» .

Смиренність і подяка Богові. Смиренномудрість

«Ми повинні завжди підносити подяку Богу не тільки за те, що Він створив нас розумними, наділив здатністю вільного воління, дарував благодать хрещення, дав у допомогу ведення закону, а й за те, що Він подає нам щоденним Своїм про нас промислом, саме: звільняє від ворожих наклепів, сприяє нам долати тілесні пристрасті, покриває нас без відома нашого від небезпек, загороджує від впадання в гріх, допомагає нам і просвічує в пізнанні та розумінні вимог закону Його, таємно вдихає скруху про недбальство і гріхи наші, спасительно виправляє нас удостоюючи особливого відвідування, іноді навіть насильно тягне нас до спасіння. Нарешті, найвільніше визволення наше, більш схильне до пристрастей, спрямовує на краще, душекорисну дію і звертає на шлях чесноти відвіданням Свого впливу на нього…

Чому воїн Христов, який, законно подвизаючись духовним подвигом, бажає бути увінчаним від Господа, повинен усіляко постаратися винищити і цього лютого звіра як поглинача всіх чеснот, будучи впевнений, що поки він буде в його серці, то йому не тільки не можна буде звільнитися від усіх пристрастей, але що коли візьме він скільки чесноти, і та загине від його отрути. Бо в душі нашій ніяк не може бути споруджена будівля чеснот, якщо наперед у серці нашому не будуть покладені основи істинного смирення, яке, будучи найміцніше складено, тільки одне і сильно стримувати догори зведену будівлю досконалості та любові. Для цього слід нам, по-перше, перед братами нашими зі щирим прихильністю виявляти справжнє смирення, нічим не дозволяючи собі засмутити їх або образити, чого ніяк не можемо ми виконати, якщо через любов до Христа не буде в нас глибоко вкорінено справжнє від усього зречення , що полягає у повному оголенні себе від будь-якого набуття; по-друге, слід у простоті серця і без будь-якого удавання сприйняти ярмо слухняності та підпорядкування, так щоб, крім заповіді авви, ніяка інша воля аж ніяк не жила в нас; що ніким не може бути дотримано, крім того, хто не тільки отримав себе мертвим для цього світу, але й вважає нерозумним і дурним і без всякого роздуму виконує все, що не накажуть старці, за вірою, що все те священно і від Самого Бога проголошується …

Коли ми триматимемося в такому настрої, – тоді за цим, без жодного сумніву, буде такий незворушний і незмінний стан смирення, що, вважаючи себе найнижчими за всіх, найтерплячіше будемо переносити все, нам завдане, хоч би як воно було марно, образливо чи навіть шкідливо, – так, як би накладено було на нас від наших начальницьких батьків (як послух чи випробування). І не тільки легко все таке буде нами переносимо, але й шановано малим і нікчемним, якщо притому постійно будемо утримувати в пам'яті і почутті страждання Господа нашого і всіх святих, тому що тоді напраслини, які ми відчуваємо, здаватимуться нам настільки легше, наскільки далеко відстоїмо ми від їхніх великих справ та багатоплідного життя. Натхнення до терпіння звідси виходить ще буде сильнішим, якщо при цьому думатимемо, що скоро переселимося і ми з цього світу і по найближчому кінці нашого життя миттєво станемо співучасниками їхнього блаженства і слави. Така думка згубна не тільки для гордості, але і для всіх пристрастей. Після цього слід нам міцно-міцно тримати таку смиренність і перед Богом; що буде нами виконано, якщо будемо переконати, що ми самі собою, без Його допомоги і благодаті, нічого не можемо зробити, що стосується досконалості чесноти, і щиро віритимемо, що і те саме, що встигли ми зрозуміти, є Його дар ».

«Без смиренномудрості марні всякий подвиг, всяка помірність, всяке послух, всяка неуважливість, всяка багатонауковість…

Хто сам себе підносить, той готує собі безчестя; а хто служить ближньому в смиренномудрості, той прославиться...

Початковий, що не має смирення, не має у себе зброї на супротивного; і такий зазнає великої поразки.

Великий успіх і велика слава - смиренномудрості, і немає в ньому падіння. Ознака смиренномудрості – обома руками задовольняти потреби брата, так, ніби й сам ти приймав допомогу.

Людина горда і непокірна побачить гіркі дні; смиренномудрий же й терплячий звеселиться завжди про Господа...

Якщо вивчиш і все божественне Писання, дивися, в протилежність Писання, нехай не надмує тебе цим помисл; тому що все богонатхненне Писання вчить нас смиренності. А хто думає чи робить неприємне тому, чого навчався, той цим показує, що він злочинець…

У будь-якому місці і в кожній справі нехай буде з тобою смиренномудрість. Бо як тіло потребує одягу, чи тепло чи холодно на подвір'ї; так і душа має постійну потребу в зодягненні себе смиренномудрістю. Краще краще ходити роздягненим і роззутим, ніж бути оголеним смиренномудрості; тому що тих, хто любить його, покриває Господь.
Май смиренний спосіб думок, щоб, піднявшись на висоту, не розбитися тобі в страшному падінні.

Початок смиренномудрості – покірність. Смиренномудрість нехай буде в тебе і основою, і вбранням відповіді; мова ж твоя нехай буде проста і привітна в Божій любові. Високість не підкоряється, неслухняно, непокірно, водиться своїм власним помислом. А смиренномудрість слухняно, слухняно, скромно, віддає честь і малим, і великим...

У тому немає смиренномудрості, щоб грішникові вважати себе грішником: але смиренномудрість полягає в тому, щоб, усвідомлюючи в собі багато і велике, не уявляти про себе нічого великого. Смиренномудрий, хто подібний до Павла, але говорить про себе: нічого в собі свем (1Кор. 4:4), - або: Христос Ісус прийде в світ грішні врятувати, від них же перший аз (1Тим. 1:15). Отже, бути високим за заслуги і принижувати себе в умі – ось смиренномудрість» .

Портрет смиренної людини
Смиренний

Щоб знати, як знайти смиренність, треба знати, які існують орієнтири для набуття цієї чесноти, чого прагнути, і як виглядає смиренна людина.

«Смиренний не марнославиться, не пишається, служачи Господу через страх перед Ним. Смиренний не встановлює своєї власної волі, переказуючи істині, але кориться істині. Смиренний не заздрить успіху ближнього і не радіє його сокрушенню (падінню), а, навпаки, радіє з тими, хто тішиться і плаче з тими, що плачуть. Смиренний не принижується в поневірянні і бідності і не виявляється гордовитим у благоденстві та славі, але постійно перебуває в тій же чесноті. Смиренний не впадає у дратівливість, нікого не ображає, ні з ким не свариться. Смиренний не впирається і не лінується, хоча б і опівночі покликали його на справу; тому що поставив себе на послух заповідям Господнім. Смиренний не знає ні досади, ні лукавства, але у простоті служить Господу, мирно живучи з усіма. Смиренний, якщо почує догану, не ремствує, і якщо буде завушений, не вийде з терпіння; тому що він учень претерпілого за нас хрест. Смиренний ненавидить самолюбство, чому не домагається першості, але шанує себе в цьому світі як би тимчасовим плавцем на кораблі» .

Відмінні риси та ознаки людини, що має справжнє смирення

«Відмінні риси і ознаки людини, що має справжнє смирення, є наступними: вважати себе грішним більше за всіх грішників, які не зробили нічого доброго перед Богом, докоряти себе у будь-який час, на кожному місці і за всяку справу, нікого не хулити і не знаходити на землі людину, яка була б грішною і недбайливішою за неї саму, але всіх завжди хвалити і прославляти, нікого ніколи не засуджувати, не принижувати і не обмовляти, у будь-який час мовчати і без наказу чи крайньої потреби нічого не говорити; коли ж запитають і є намір чи крайня потреба змушує говорити й відповідати, тоді говорити тихо, спокійно, рідко, ніби з примусом і соромом; ні в чому не виставляти себе за міру, ні з ким не сперечатися ні про віру, ні про інше чим; але якщо говорить хтось добре, сказати йому: так; а якщо погано, відповідати: як знаєш; бути в підпорядкуванні і гребувати своєю волею, як чимось згубним; мати погляд, що поник завжди в землю; мати перед очима смерть свою, ніколи не марнословити, не пустословити, не брехати, не суперечити вищому; з радістю переносити образи, приниження та втрати, ненавидіти спокій і любити працю, нікого не засмучувати, не ображати нічию совість. Такими є ознаки істинного смирення; і блаженний, хто їх має; тому що тут ще починає бути домом та храмом Бога, і Бог вселяється в ньому – і робиться спадкоємцем Царства».

Прагнеш цього, і станеш коханим чадом і другом Божим.

Основні святоотцівські правила лікування пристрасті гордості

З терпінням та вдячністю приймати викриття інших людей.

Намагатися бути у покорі у будь-кого.

Не приписувати собі діла і славу Божу: «Не нам, Господи, не нам, а твого імені даси славу»; «Не я творю і роблю, а благодать Божа яже зі мною»».

Мати смирення та страх Божий. Зневажати похвалу і славу людську. Відсікати гордовиті помисли.

Молитовно підноситися проти гордості:

Пс. 135:23).

Упокорься і спасе мене (Пс. 114:5).

Нечистий перед Господом всякий високосердий (Припов. 16:5).

Молитва від гордості

Святі отці залишили нам зразки молитовних звернень і підношень, які допомагають тверезитися гордістю.

«Як лікування проти гордості частіше прочитуй такі та інші подібні місця Писання, спрямовані проти неї:

Коли створіть вся наказана вам, говоріть: бо раби неключні єси (Лк. 17:10).

Якщо хтось уявляє собі, що нікчемний, розумом лестить собі (Гал. 6:3)». . Там же С. 110-111. . Там же С. 112-113. . Саме там З. 521. . Там же С. 114-115. . Там же С. 675-679. . Там же С. 526-527.
Св. Єфрем Сірін. Там же С. 530-531.
Св. Єфрем Сірін. Там же С. 521-522.

прот. Сергій Філімонов

Талановита людина, яка з відзнакою закінчила Афінську Духовну Академію і довгі роки викладала в ній, у віці, у сані архієпископа потрапила в серйозну автокатастрофу. Лікарі боролися за його життя і після пережитого він пішов на Афон, шукаючи послуху духовного наставника.

Як же прийняв його старець після того, як вислухав його?
- Гірше єпископа тільки жінка, - відповів він і не хотів приймати того, що прийшов, але архієрей наполягав. Прийняли його за умови, що він відмовиться говорити до того дня, поки йому не дозволять.
Потекли роки. До старця приходили ченці і питали поради: хто про молитву, хто про смиренність і про інше, а архієрею іноді хотілося поправити тих, що прийшли, особливо якщо хтось, за простотою своєю, невірно цитував святих, але йому була дозволена лише молитва.
Не пам'ятаю, скільки років мовчав архієрей, але одного разу старець сказав йому.
- Можеш говорити, що хочеш.
Але єпископ не схотів.
На запитання, чому він продовжує мовчати, він відповів.
- Не знаю що казати….
………
Не візьмуся судити, правдива ця історія чи вигадана (вигадка не виключена), але вона пожвавила мої спогади, бо (на початку 90-х) я сам перебував у послуху і два перші мої духовники теж забороняли мені говорити на релігійні теми, а я щиро не розумів чому мої спроби розпочати розмову: про молитву, про покаяння, про смиренність і про інше корисне для душі так безцеремонно зупинялися? Я не розумів причин чому мені не дозволялося говорити про духовне? Зараз я дуже ясно усвідомлюю користь цих заборон сенс яких, у міру сил, розкрию в трьох пронумерованих темах нижче.
………
Згадую й іншу, дуже схожу на розповідану мною на початку цієї статті історію, що сталася в Росії. Про неї також не візьмуся судити правдива вона чи ні, та це й не так важливо. Ці історії можуть допомогти ясніше налаштуватися на розуміння внутрішніх механізмів тих, що відбуваються в душі тих, хто заради смиренності розуму, на послух, (але по суті, все ж таки, добровільно) на десятки років готовий відвести сам себе в уявну пустелю духу.
Якийсь архімандрит, у роки гонінь на церкву після жовтневого перевороту 1917 року вступив у послух до Оптинського ченця, який не має ієрейського сану. Ченця навчили у в'язниці плести рибальські сіті і цим ремеслом він заробляв собі на життя після виходу з неї. Архімандриту було зобов'язано читати в собі молитву Ісусову і плести сіті, і ніяких додаткових настанов йому не давалося. Минали роки. Архімандрит нарікав на одноманітність свого життя. Він був незадоволений тим, що його талант організатора пропадає дарма, так що навіть їздив до старців того часу з проханням щоб змінили його послух, але йому рекомендували не йти від простителя ченця.
Настав час і архімандриту відкрився той вхід у світ духів, який відкривається ЛИШЕ ТІЛЬКИ тим, хто вміє і любить самотньо молитися протягом десятків років.
……….
Що червоною ниткою бачиться у цих двох історіях?
Ясно бачаться два шляхи духовного розвитку:
1) Духовний розвиток через розум і через начитаність отцями та Писанням.
2) Духовний розвиток через глибинне внутрішнє перетворення своєї душі багаторічною покаяною молитвою.
Чи треба говорити НАскільки останній шлях плідніший і важчий за перший, хоча, на перший погляд, він нескладний для інтелекту?
Що складного з року в рік і з десятиліття в десятиліття читати щораз усередині молитву не допускаючи всередину розуму свого входити НІЯКИМ роздумам, у тому числі і про духовне? Подібне досягнення чистоти розуму (ДУХОМ ПОКАЯННЯ) нескладно. Воно не вимагає майже жодних зусиль для ментальності, але потребує лише великого терпіння. Якщо ж на практиці так спробувати молитися (начебто перебуваючи весь час у серцевині якоїсь внутрішньої уявної пустелі) хоча б років 20 і більше, то вийде таке серйозне навантаження для людини, що винести це випробування без допомоги від Бога не зміг би ніхто.
.
Звичайно ж, відсутність ґрунтовних богословських знань не є плюсом для молитви. Незнання догматів це завжди погано…., але виникає й інше закономірне питання: а що ж гірше…., незнання догматів чи його горде тлумачення у собі?
………
А тепер про те, чому майстри відокремленої молитви забороняють розмови на духовні теми. Чому ж(?) ця заборона настільки виправдана як у греків так і в Росії, і про те які зміни можуть відбуватися всередині людини за умови що вона багато років мовчить і молиться.
.
1) ВНУТРІШНІ ЗМІНИ ПРИ МОВЧАННІ І МОЛИТВІ
Про внутрішні зміни в самітництві важко говорити із сучасниками тому, що людям складно віриться у можливість відкритої боротьби з духами пітьми в наш духовно слабкий час. І ще складніше (сучасному гордому православному) повірити у можливість перемоги людини над занепалою своєю природою.
Багато років того, хто мовчить і молиться, якщо він говоритиме правду, швидше запідозрять у вигадці, у психічному розладі, у самоствердженні чи в духовній красі, ніж повірять йому.
Але залишимо невіруючих наодинці з їх невір'ям або, що вірніше, наодинці з їх підношенням над самітниками - тому що невіруючі самі обрали свою невіру в вчителя собі, і вони самі будуть відповідати за обраний ними образ своїх думок.
На самоті ж на боротьбу з людиною виходять занепалі духи. Чому виходять? Та тому що подвижник не залишає їм вибору... Він палить і палить їх своїми молитвами і вони виходять. Виходять не у видіннях та страхуваннях (про які так приємно буває читати нудьгуючим сучасникам), але в підступності та силі хибного Богоугодження, у силі хибної молитви, у барвистості хибних духовних уявлень та інше. Ось з якої підстави бере свій початок заборона на розмови про духовне серед досвідчених у молитві пустельників…
У усамітненні (за наявності досвідченого духовного керівництва) людина досвідчено дізнається НАСІЛЬКИ глибоко вона сама закутана в брехню і в хибні уявлення: про Бога, про бісів, про ближніх, про молитву і насамперед - у незліченні помилкові уявлення про себе самого.
А потім (дуже і дуже болючий, дуже і дуже нешвидкий, дуже і дуже складний процес) душа може (з роками покаяння) отримати від Бога Дар бачити себе та ближніх наїттям Святого Духа.
.
Придивитися до світу.
Чи не бажає світ живого дива зустрічі з Богом, дива справжнього, дива не мається на увазі в майбутньому, але дива живої зустрічі сьогодні, зараз, за ​​цього життя?
Жаде цього світ, але жива зустріч з Богом можлива ЛИШЕ в (невблаганно покаяному) самоті свого серця.
І що ж починає бачити в собі людина, як тільки Дух Бога вселиться всередину її?
Людина починає в собі самому бачити гріх там, де раніше він гріха в собі не бачив. Адже як часто гріх - визнають у собі за чесноту чи навіть за багато чеснот? Мимоволі згадуються слова Господа: «Якщо світло яке в тобі темрява, то яка ж темрява?» (Мф. 6. 23)
Душа, що придбала здатність до розрізнення духів, раптом виявить, що немає і не було ніколи (не тільки в якійсь іншій людині, але насамперед у ній самій) НІКОЛИ і НІЧОГО безгрішного. Душа почне все ясніше і ясніше розуміти що немає в ній жодної хвилини її колишнього життя і ніколи не буде над якою не варто було б гірко плакати їй та інше, ще глибше бачення того всесвітнього гріха, який при (тісному спілкуванні з людьми) побачити в собі людині неможливо.
І в цьому Святому Безумстві (направленому Духом Бога) душа буде день і ніч безперервно плакати про себе саму і про весь світ, бачачи благими ТІЛЬКИ навіювання Божі, бачачи доброї ТІЛЬКИ Його Волю, бачачи благим ТІЛЬКИ Його Бажання, ТІЛЬКИ Його Дії. Себе ж душа побачить зовсім темною, абсолютно неблагою і нездатною навіть до малого будь-якого добра.
Але не тільки себе побачить душа неблагою, але побачить вона гордість і неблагость в інших людях. Побачить не для того, щоб піднестися над іншою людиною (або над іншими людьми), не для того, щоб засудити, але для того, щоб заплакати над іншими так само, як плаче душа (Благодаттю) і про себе саму.
І все спроститься ... до гранично простий для будь-якого законно подвизающегося православного самітника істини: «ВСЯК НЕПЛАЧНИЙ ГІДНИЙ ПЛАЧУ», як вчив мене подвижник чернець навчає мене самотньої молитві на Алтаї.
Світ безмовника молитовника – це особливий світ. Світ у якому панує ТІЛЬКИ ЛИШЕ біль і той спокій що народжується ТІЛЬКИ від болю покаяння. Покаяння - це Життя того, хто правильно молиться. У того, хто правильно молиться, немає і не повинно бути молитви без багатьох сліз про себе самого і про світ. Такі умови правильної безмовності та правильної молитви, у тому числі й для тих, хто змушений молитися у світі – будь-яка молитва, має бути пронизана болем про себе та сльозами про інших.
А тепер це питання, яке я й хотів задати кожному, хто читає ці рядки уважно…
Чи стане істинно плаче розмірковувати про плач? А про молитву? А про покаяння? А про пустельництво? А про Бога? А про те, як врятувати ближнього?
Та й що міркувати про що-небудь, якщо порятунок душі це праця?
Вдивись у себе…
Якщо ти розмірковуєш про молитву і про Бога радієш і милуєшся собою, своїм розумом, своїми якостями душі, то знай напевно, що міркує в тобі (нехай навіть подумки) сатана… Навіть не ти міркуєш, а сам диявол. Тільки твоїй душі дано бачити кому ти раб?
Виникає питання.
Чому ж Бог усім не відкриє явно улесливі справи диявола в їхніх сокровенностях?
Відповідь проста.
А людина зможе ВИНЕСТИ ту, вельми і вельми важко переносиму невблаганну, біль, що принесе їй подібне розкриття її гріховності? А чи просить людина щоб він бачив гріхи свої завжди не такими, якими вона сама їх передбачає, але такими якими вони є перед Богом?
А якщо людина не просить бачити гріха свого, то хто винен у тому, що людина сліпа?
Ніхто, крім самої людини.

2) ЧОМУ СМИРЕННЯ (ПОКАЯНОЇ МОЛИТВОЇ)
Воно важливо тим, щоб людина не залишилася в полоні у хибних уявлень: про Бога, про Писання, про настанови батьків, про мир, про себе та інше. Ніщо крім смиренності розуму не дасть людині можливості бачити щось правильно, а бачити правильно людина що-небудь і правильно ставитися до чогось, людина може лише коли вона підпорядкує свій розум - Розуму та Навіюванням Бога. Іншого шляху до істини немає ні для кого. Або вселиться в людину Господь, або … залишиться людина наодинці сама з собою і з тією брехнею, що він засвоїв собі під час земного життя, засвоїв від прабатьків починаючи від самого Адама.
Так це так і є. Брехня в людині давніша за нашу особисту історію і давніша за ту історію, що нам відома. Для того і потрібна Кров Ісуса Христа – щоб брехня була переможена ще більш давнім Засобом, Самі Богом, Його Жертвою за нас.

3) ЩО ВІДБУВАЄТЬСЯ з тим хто приходить до «РОЗУМАННЯ» ДУМКИ ПИСАННЯ (і настанов батьків) поспішно
Він стає мимовільними вустами і мимовільною силою сатани присутньої в нашому світі ...., З усіма сумними наслідками цього сліпого рабства. Позбутися цього рабства може тільки той хто заповідь про «злидні духовної» зуміє поставити всередині свого розуму і почуттів на перше місце, той хто (згідно з вченням батьків про порятунок душі) зуміє досягти щирого переконання, що він «гірше за все створіння».

Екологія життя. Люди: У нього за плечима благословенні роки духовного пустельництва, і він з живого досвіду знав, що означає жити в печері, харчуватися грибами та засохлими плодами, взимку орієнтуватися слідами диких звірів та сувору холоднечу розтоплювати жаром невпинної молитви.

«У нього за плечима благословенні роки духовного пустельництва, і він з живого досвіду знав, що значить жити в печері, харчуватися грибами та засохлими плодами, взимку орієнтуватися слідами диких звірів та сувору холоднечу розтоплювати жаром невпинної молитви».Митрополит Клузький Варфоломій (Ананія)

Вислови старця Клеопи (Ілля)

Другого грудня ми вшановуємо пам'ять архімандрита Клеопи (Ілля), відомого румунського старця, великого духовника і наставника багатьох ченців і мирян, які тисячами приходили до нього за духовною допомогою.

Старець мав силу діяти благодаті Святого Духа змінювати серця людей.

Здобувши протягом більш ніж півстоліття чернечого подвигу величезний духовний досвід, старець Клеопа був так само любимо і шанований у своїй країні і за її межами, як преподобний Серафим Саровський в Росії, і так само палко захищав чистоту православної віри, як преподобний Григорій Палама. Для такого захисту він мав дар духовного міркування, здатність ясного і глибокого проникнення в саму суть речей, рідкісним розумом і феноменальною пам'яттю.

Старець знав напам'ять багато творінь святих отців і безліч місць зі Святого Письма, включаючи номер сторінки, на якій розташовувався вірш, який він цитував. Знав він чудово і канони Святої Церкви і легко цитував правила Вселенських і Помісних Соборів. До цих дарів Господь приклав дар учительства та силу красномовства. Проповіді отця Клеопи були приправлені євангельською сіллю, несли духовний досвід видатного аскета-подвижника.

Поради старця Клеопи:

«Ніколи не пізно вважати добрий початок».

«У всьому нам треба мати розважливість, борозсудливість – цариця чеснот».

«Якщо людина хапається за якийсь подвиг з усією гарячістю і при цьому не має керівника, то вона одразу впаде. Один за природою здоровий, він може постити і нічого не їсти до вечора, а інший, бідолаха, якщо не поїсть пару разів на день, звалиться і помре».

«Саме розважливість збереже нас від кидань у різні крайнощі.Адже шкода буває як від надто тривалого посту, так і від перенасичення утроби, як від надмірного неспання, так і від багатоспання».

«Нехай допоможе нам милість Божа здобути трішки розсудливості, бо в світі багато мереж, і всіляких спокус, і здивувань у духовних питаннях! Будемо ж триматися розважливості, міри у всьому».

Потроху, потихеньку-пологоньку!

«Ліс не боїться того, хто доверху навантажує віз свій дровами, бо знає, що, коли той поїде з гори, ось лусне, кінь впаде, бо далі бігти не зможе. Ліс боїться того, хто щодня по колоди тягне з лісу і забирає додому. Так і ворог, він не боїться того, хто широко бере, бо залишиться не орано. Потроху, ось так ось. Потроху, потихеньку-пологоньку!»

Душа – корабель, розум – керманич

«Знай і пам'ятай, брате, що душа наша подібна до корабля, що пливе по хвилях світу цього, що метуться, а розум, який є око душі, Богом призначений бути кермувальником цього корабля».

«І знай ще, що наш корабль має багато і великі небезпеки. Підстерігають нас уявні хижаки, тобто демони підступні. Ми сідаємо на мілини, які суть сліпота нашого незнання, і потрапляємо в глибокі вири, вони раптово виникають на шляху, загрожуючи нам аварії корабля».

«А коли керманич корабля, тобто розум, дрімає, тоді вода піднімається в кораблі і може занурити нас у прірву, і це є несповідання гріхів наших».

Першим поклич священика

«Брате, якщо бачиш, що твій батько чи твоя мати хворі, не клич спочатку лікаря; першим поклич священика, тому що лікар не може додати до нашого життя жодної хвилини! Все залежить від Бога.

Не відкидай нікого, не створивши милість

«Не відкидай нікого, не створивши милість. Якщо в тебе немає грошей – подай картоплю, хліб, хустку, дай бодай рештки від обіду. Якщо даси щось, то наступного разу тобі не буде важко дати ближньому трохи більше, і так твоя милостиня зійде до Бога, наче блискавка. Чому? Дві великі чесноти пов'язані: милостиня і смиренність».

Тільки шлях смирення дає спокій душі

«Ті, хто провадить своє життя в смиренні, аж ніяк не мають таких великих і тяжких спокус, як вороги Божі, якими є горді і зарозумілі».

«Таким чином, хто має смиренність, ті позбавлені багатьох небезпек».

«Тільки шлях смирення рівний і тихий і дає спокій душі у віці цьому».

Гордість буває двох видів: волі та розуму

«Гордість буває двох видів, а саме: гордість нашої волі та гордість розуму. І гордість розуму набагато гірша за гордість волі».

«Гордість волі, оскільки вона легше розпізнається розумом, легше піддається лікуванню, бо її легше підпорядкувати належному, а коли розум вражений гордістю і твердо впевнений, що його судження краще за судження інших, тоді як його зцілити?»

«Гордість розуму – це бісівська хвороба, бо людина, вражена нею, вважає, що вона велика, що вона розумніша за інших і більше не потребує порад і допомоги будь-кого».

Про молитву

«Ти бачив добру матір із малою дитиною? Якщо вона бачить, що він не вміє ходити ніжками, відпускає його, щоб він спробував бути схожим сам, і він тут же падає і починає плакати, бо ніжки у нього слабенькі, і він не може наступати ними. І мати одразу ж підхоплює його: «Стривай, дай я навчу тебе». І бере його за ручку, трохи поведе і знову відпускає його. Щоб він навчився ходити. Так чинить і благодать з нами під час молитви, коли ми не вміємо молитися».

«Від частої молитви людина починає вчитися істинній молитві. Кількість народжує якість».

«Коли ми, немічні і розпорошені, молитимемося так, як можемо, то Бог, бачачи нашу душу та її бажання молитися, дає їй кілька хвилин чистої молитви».

«Коли ми бачимо, що Бог відвідує нас багатьма сльозами, це ознака того, що милість Божа торкнулася очей твоїх і хоче цими сльозами покаяння і великої любові очистити тебе, просвітити, обмити від гріхів і показати тобі, якою є істинна молитва».

Поради чернецям

«Наш обов'язок – молитися за тих, хто не має часу молитися, за тих, хто не має віри, за тих, хто не має надії.Якщо ми молитимемося лише за себе, ми не виконаємо своєї місії і будемо покарані за свій егоїзм».

Якось один інок запитав отця Клеопа: «Батюшко, ми засинаємо на нічних службах у храмі. Чи не краще було б спати у своїх келіях? – «Бути втомленим і боротися зі сном, – відповів отець Клеопа, – для ченця теж молитва, і навіть більше молитви – це жертва. Я раджу тобі приходити до храму. Спи там, якщо не можеш чинити опір сну, і молись, щоб Бог пробачив тобі твою неміч. Бог змилуеться, дивлячись на твої зусилля і на твою добру волю».

«У монастирі велику турботу треба приділяти братові ревному, ніж грішному.Грішному скажеш, щоб він виправлявся, і він зрозуміє тебе, повірить, бо знає, що грішний. А ревний насилу очищає свою ревнощі від гордості.Особливо якщо робить все за правилами, він не розуміє, коли ти кажеш йому, що він може впасти, тим більше якщо вважає себе таким, що виправився, наприклад, думає, що він кращий за інших. І коли ти молодий, важко буває не спокушатися цим помислом. Тому старці встановили, щоб духовне життя розвивалося під наглядом досвідчених».

Ми можемо здобути вічність

«Думка про смерть – найбільший радник, найдобріший радник, який має супроводжувати тебе життям.Так кажуть святі отці. Святого Василя запитав філософ Евбул, великий учений: «Василю, у чому суть філософії? У чому полягає найвища філософія? І святий Василь відповів: "Постійно думати про смерть".

«Приболів ти ввечері і до ранку не дожив.Ти пішов, помер без покаяння і пропав! Де тепер тирани? Де імператори? Де сильні віки цього? Де шахіншахи Персії? Де імператори Китаю? Де турецькі султани? Де фараони стародавнього Єгипту? Де є Наполеони Франції? Де російські царі? Де кесарі Риму? Де кайзери Німеччини? Де вони? Де? У глибинах пекла, якщо не зробили нічого доброго ! А якщо зробили хоч трохи доброго, то щастя їм, що перейшли з одного в інше Царство. Господь судить усіх».

«Тому не треба тобі покладати надій ні на це тлінне тіло, ні на гроші, ні на сановників, ні на славу, ні на палаци, ні на багатство, ні на науку, ні на ремесло, ні на красу, ні на щось. інше. Все це – міраж».

«Адже всіх обманює це життя і з усіма грає. Ти опинишся на пекельному дні, якщо покладешся на неї. Але якщо в цьому нашому короткочасному житті хтось із нас зробить хоча б найменше для порятунку душі, то тоді така людина – найрозумніша на всьому білому світі».

«Маючи такий малий час, доки триває наше життя – яке лише перехід, коротке перебування на цій землі, – ми можемо здобути вічність – життя вічне».

підготувала Ольга Рожнева

P.S. І пам'ятайте, лише змінюючи свою свідомість - ми разом змінюємо світ! © econet

* * *

Людина високосердна всім ненависна, тому що справи її хвалькі: від чого і впадає він у багато гріхів (прп. Антоній Великий, 88, 57).

* * *

Гордість є мирська любов до галасливої ​​слави (висока про себе думка, самовхвалення і спрага хвали від інших), яка засідає в умах наших через суєтні і минущі зовнішні гідності якихось (прп. Антоній Великий, 88, 112).

* * *

Гордо сперечаємося з ближніми, вважаючи себе праведнішими за них; і такою гордістю ми робимо собі Бога ворогом (прп. авва Ісая, 59, 12).

* * *

Якщо виникне в тобі гордість, згадай, що нею винищуються всі плоди чесноти, і заспокоїшся (прп. авва Ісая, 59, 97).

* * *

Горе гордим: бо частина їхня з дияволом відступником (прп. авва Ісая, 59, 195).

* * *

Той, хто сподівається на праведність свою і волі своєї, не може уникнути ворожості (підступів ворожих), ні спокій знайти, ні побачити, чого в нього бракує (прп. авва Ісая, 88, 326).

* * *

Слава людська помалу народжує гордість (прп. авва Ісая, 88, 350).

* * *

Якщо зробив ти що добре, не хвалися тим... - і дотримуєшся гордині, якщо ти мудрий (прп. авва Ісая, 88, 352).

* * *

Початком гордині буває звичайно зневага. Хто зневажає і вважає за ніщо інших і одних визнає бідними, інших людьми низького походження, інших же невігласами, той внаслідок такого презорства доходить до того, що вважає себе одного мудрим, розсудливим, благородним, багатим, сильним... (свт. Василь Великий 6, 100).

* * *

Як дізнається гордий і чим лікується? Дізнається про те, що домагається переваги. А лікується, якщо буде вірити судові, що сказав: Господь гордим противиться, а смиренним дає благодать. Втім, треба знати, що хоча боїться хто суду, сказаного на гордість, проте не може зцілитися від цієї пристрасті, якщо не залишить всіх думок про перевагу ... (свт. Василь Великий, 9, 195).

* * *

Не допускай у собі недуги гордині, щоб ворог раптово не викрав у тебе свідомості (прп. Єфрем Сірін, 30, 50).

* * *

Горе гордим і зарозумілим, бо для них готується піч вогненна (прп. Єфрем Сірін, 30, 52).

* * *

Упокори помисел гордині перш, ніж гординя впокорить тебе (прп. Єфрем Сірін, 30, 148).

* * *

Якщо полюбиш гординю, будеш частину бісів... (прп. Єфрем Сірін, 30, 156).

* * *

Будь-яка неміч при піклуванні зцілюється, але недуга гордині - насилу зцілюване зло, тому що вона відкидає лікувальне лікування і вигадує собі смертну отруту (прп. Єфрем Сірін, 30, 164).

* * *

Людина горда і непокірна побачить гіркі дні; смиренномудрий і терплячий завжди звеселиться про Господа (прп. Єфрем Сирін, 30, 177).

* * *

Хто звеличується над братом своїм, з того знущаються біси (прп. Єфрем Сірін, 30, 178).

* * *

Скільки не підноситься людина в гордині серця свого, все ж зневажає він землю, з якої взятий, і в землю піде, підносить же Господь смиренних (прп. Єфрем Сірін, 30, 188).

* * *

Не підносись, та не падеш і наведи душі твоїй безчестя (). Бо приймай лагідні Господь, упокоряй же грішники до землі. Хто сам себе підносить, той готує собі безчестя... (прп. Єфрем Сірін, 30, 141).

* * *

І Богу, і людям ненависна гординя, а тих, хто любить смирення, підносить Господь (прп. Єфрем Сирін, 30, 210).

* * *

Не підносись серцем, щоб, зазнавши падіння, не накликати він безслав'я (прп. Єфрем Сирин , 30, 375).

* * *

Гординя подібна до високого вогнилого дерева, у якого ломки всі суки; і якщо хто зійде на нього, зараз обрушиться з висоти (прп. Єфрем Сірін, 31, 100).

* * *

Чи любиш ти праведність? Зненавидь гординю і погорди нею; вона і справи правди робить неблагородними Богові (прп. Єфрем Сірін, 33, 117).

* * *

Кінець гордовитої звеличи є сходження до пекла. І інший на цьому, можливо, підставі не несправедливо визначає гордість сходженням на землю.

Багатьом здається, нібито словом гордість означає бути вище інших. Але істина оповіданого підтверджує наше визначення. Бо якщо звеличилися над іншими<и в Ветхом Завете>скинули долу в зяянні землі, що розсілася, то ніхто не засудить визначення, за яким гордість є падіння в найдольніші країни. Мойсей, що дивляться на це, навчає бути скромними і не звеличуватись преспеюваннями, але завжди добре розпоряджатися сьогоденням (свт. Григорій Ніський, 18, 362).

* * *

Чим же хто краще доведе суєту пишноти? Чим інакше, як міркуванням, що таке єство? Бо немає підстав впасти тому в таку пристрасть, хто дивиться на себе, а не на навколишнє. Отже, що таке людина? Чи догідно, скажу, що у Писанні виражено більш шанобливо та шанобливо? Але Украситель наш, що до величі приготує благородство людське, від гоління веде родовід єства; і твоя шляхетність, твоя знатність, гордовице, звідти ж ведуть рід... Якщо ж бажано тобі, щоб сказано було безпосередньо і близько, що стосується народження, то йди геть, не говори про це... та не відкривши, як каже Закон: сороми батька твого та матері твоєї (); не оголошуй перед усіма словами того, що гідне забуття та глибокої мовчанки. І не червонієш після цього ти, земний бовван, який незабаром будеш порохом, як міхур, залишаєшся не надовго надутим, перебуваєш сповнений гордості, ширишся в своїй пишноті і надмуєш думку суєтним мудруванням? Чи не дивишся на обидві межі людського життя, як воно починається і чим закінчується? Але надмуєшся юністю, маєш на увазі квітучий вік, захоплюєшся красою, тим, що руки у тебе виконані сил для руху, ноги легкі і скачуть, кучері майорять за вітром, щоку облямовує ніжний пушок, одяг на тобі яскравого пурпурового кольору, різнокольорові шовки поцятковані зображеннями битв, звіриних полювань чи якихось подій, чи, може, старанно дивишся на чорне блискуче взуття, милуєшся ретельно вистроченими рисами швів? На все це глянеш, а не дивишся на себе самого? Покажу тобі, як у дзеркалі, хто й який ти. Чи не бачив ти таємниць нашого на цвинтарі? Чи не бачив купи кісток, що лежали одна на одній? Голих від плоті черепів, що представляють страшний, огидний вигляд запалими очима? Чи не бачив зубів ротів та інших членів, що не вискалювали, як не є розкиданих? Якщо ти їх бачив, то в них бачив себе самого. Де ознаки теперішнього твого кольору? Де доброзичливість ланить? Де свіжість губ? Де велична краса очей, що сяє з-під покриву брів? Де прямий ніс серед краси ланить? Де на шию свисле волосся? Де біля скронь кучері кучері? Де, як лук, стрілами кидають руки? Де, як коні, що скачуть ноги? Де багряниця, віссон, епанча, пояс, взуття, кінь, швидкість його бігу, іржання – все. від чого нині збільшується твоя хизування? Скажи, де в тому, що залишилося, те, чим нині звеличуєшся, про що високо думаєш? Який сон стільки не спроможний? Які мрії подібні до цього? Яка тінь стільки слабка і не відчутна, як це сновидіння юності, що разом і є і миттєво пролітає? (свт. Григорій Ніський, 19, 369-371).

* * *

Запитаємо тих, які з недосконалості віку божеволіють у молодості. Що ж скаже інший про змужнілих вже, у яких хоч вік і досконалий, але характер непостійний і хвороба гордості зростає? Ім'я такої недуги - гордість характеру; а приводом до гордості найчастіше служить начальство і з ним поєднане влада; бо або, маючи його, страждають на це, або до нього готуються, або нерідко, влада вже припинилася, але розповіді про неї знову пробуджують хворобу. І де знайдеш таке слово, щоб проникло в їхній слух, загороджений для голосу проповідників? Хто переконає таких людей, що нічим не відрізняються вони від тих, хто показує себе на видовище. Бо в них одягнені: личина і якась майстерно вироблена й позолочена багряниця, і урочисто сидять вони на колісниці, але водночас від таких прикрас не входить до них жодна хвороба гордості; але як думали вони про себе до виходу на видовище, таке ж розташування зберігають у душі і під час вистави, і після того не сумують, зійшовши з колісниці і знявши з себе вбрання. Але величаються на позорище життя своєю начальницькою владою не міркують про те, що було незадовго і що буде незабаром після цього. Як розширюються надувані бульбашки, і вони пишаються при гучному зверненні глашатая, надягають він якусь чужу маску, природне становище обличчя змінюючи на похмуре і страшне; і голос примишляється ними суворіший, на жах слухаючих, що робиться схожим на звірячий. Не залишаються вже вони в межах, покладених людині, але втілюють себе у тих, хто має Божу могутність і Божу владу. Бо впевнені в собі, ніби вони є панами життя і смерті; тому що з судимих ​​ними про одного дають вирок, що рятує його, а іншого засуджують на смерть і не звертають увагу на те, Хто справді Господь людського життя, що визначає і початок і кінець буття; хоча до скорочення їх марнославства достатньо того одного, що багатьох із начальствуючих під час відправлення ними свого начальства бачили викраденими з начальницьких сідниць і віднесеними до могили, де голос глашатая замінив плач. Тож як паном чужого життя бути тому, для кого і своє – чуже? Але й він, якщо стане жебрак духом, дивлячись на Злиденного заради нас добровільно і маючи перед очима рівночестя нашого єства, однорідного з ним не наполягає ніяким жалюгідним видовищем мрійно висловлюваного начальства, то воістину буде блаженний, на тимчасове смиренномудрість. Ніський, 19, 371-373).

* * *

Горда душа є вертеп розбійників; вона не терпить голосу ведення (авва Євагрій, 88, 602).

* * *

За гордістю слідує гнів і смуток, і останнє зло - шаленство розуму, і сказ, і бачення багатьох у повітрі демонів (авва Євагрій, 88, 605).

* * *

У скиніях смиренних спочиває Господь; в будинках гордих помножиться прокляття (авва Євагрій, 88, 609).

* * *

Біс гордості буває причиною тяжкого падіння душі. Він вселяє їй, не сповідати Бога Помічником собі, але самій собі приписувати свою справність і надиматися над братами, як невігласами, тому що не всі так про неї думають (авва Євагрій, 88, 633).

* * *

Знай цілком, що людина творить добре з хизуванням ... Непрямо впадає в крайню смерть (свт. Іоанн Златоуст, 44, 42).

* * *

Якщо... хто скаже, що краще пишатися, роблячи добро, ніж упокорюватися, грішаючи, той зовсім не розуміє ні шкоди від гордості, ні користі від смирення (свт. Іван Златоуст, 44, 190).

* * *

Не будемо пишатися багатством і нічим іншим. Якщо падає і гине той, хто надмається духовними досконалостями, то тим більше – тілесними (свт. Іван Златоуст, 45, 36).

* * *

Така властивість гордості: вона розриває союз любові, відокремлює людей один від одного... (свт. Іван Златоуст, 46, 143).

* * *

Гордість може скинути неуважного і з небес... (свт. Іоанн Златоуст, 46, 320).

* * *

Нехай ніхто не пишається багатством, ніхто чимось життєвим, але тільки тим, що він має Бога своїм Владикою. Це – краще за будь-яку свободу, це – краще від самих небес (свт. Іоанн Златоуст, 48, 175).

* * *

Немає нічого гіршого за гордість, чому Бог постійно і вражає її всіма заходами (свт. Іван Златоуст, 48, 305).

* * *

Гордість дуже шкідлива і згубна не тільки для того, хто засвоїв собі її, але і для того, хто ненадовго розділяє її (свт. Іоанн Златоуст, 48, 724).

* * *

Таке зло - гордість, вона в кожному робить те, що він не знає самого себе, і після багатьох праць знищує весь скарб чесноти. Інші гріхи походять від нашої безтурботності, а вона зароджується в нас, коли ми робимо правильно. Зазвичай ніщо так не чинить гордості, як добра совість, якщо ми не будемо уважні, ця пристрасть приходить до нас після добрих справ... (свт. Іван Златоуст, 49, 397).

* * *

Як між мореплавцями ті, що мають порожній корабель, не бояться зграї розбійників, тому що вони не нападають на порожній корабель, а ті, що мають корабель, наповнений вантажем, бояться розбійників, тому що розбійник зазвичай є там, де золото, де срібло, де дорогоцінні камені – так і диявол не скоро нападає на грішника, але на праведника, де багато багатства (свт. Іоанн Златоуст, 49, 411).

* * *

Праведник повинен боятися гордості більше, ніж грішник... тому що грішник за потребою має смиренну совість, а праведник може пишатися своїми добрими справами (свт. Іван Златоуст, 49, 411).

* * *

Гордість часто походить від наклепів диявола; тому треба пильнувати (свт. Іоанн Златоуст, 49, 411).

* * *

Гордий, щоб задовольнити свою пристрасть, надягаючи на себе маску, рабсько плазає перед вищими, пестить і догоджає їм і несе рабство гірше за всякого купленого раба (свт. Іоанн Златоуст, 50, 642).

* * *

Гордий одержимий усіма... пристрастями і плазає як черв'як у бруді. І заздрість, і ненависть, і гнів постійно хвилюють його душу (свт. Іван Златоуст, 50, 670).

* * *

Гордий тих, хто шанує його, вважає за ніщо, а честь, яку вони йому віддають, дорого цінує (свт. Іван Златоуст, 50, 670).

* * *

Перша людина впала в гріх від гордості, зажадавши бути рівним Богові, і за те не втримала і того, що мала... (свт. Іван Златоуст, 50, 671).

* * *

Бог нічого так не відвертається, як гордості. Тому-то Він ще починала так все влаштував, щоб винищити в нас цю пристрасть. Для цього ми стали смертними, живемо в смутку та наріканні; для цього життя наше проходить у праці та виснаженні, обтяжене безперервною роботою (свт. Іван Златоуст, 50, 671).

* * *

<Гордость>... може... зашкодити будь-яку чесноту душі – чи милостиню, чи молитву, пост чи щось інше. Сказано, що високе у людей нечисте перед Богом (свт. Іван Златоуст, 51, 108).

* * *

Уяви, якщо хочеш, що хтось воскресає мертвих, зцілює кульгавих, очищає прокажених, але з гордістю: нічого не може бути гіршим, безчестивішим і виннішим за нього (свт. Іван Златоуст, 52, 277).

* * *

Гордість є знак низького розуму і неблагородної душі... (свт. Іван Златоуст, 53, 11).

* * *

Нічого немає більш невластивого християнській душі, як гордість, – кажу – гордість, а не сміливість, не мужність, які хоча близькі між собою, проте не одне й те саме... (свт. Іоанн Златоуст, 54, 262).

* * *

Гордість – велике зло. Краще бути дурним, ніж гордим; у першого виявляється лише дурість, як недолік розуму, а в останнього гірше – дурість разом із шаленством. Дурний - зло для самого себе, а гордий і для інших виразка. Гордість народжується від дурості; не можна бути високорозумним, не будучи дурним; хто надто дурний, той і гордий (свт. Іван Златоуст, 54, 284).

* * *

Так як ти, що належить до гордих, не маєш жодної з ... чеснот, то звичайно ти ставиш себе або вище людей, або нижче і безсловесних (свт. Іоанн Златоуст, 54, 286).

* * *

Гордість є початком гріха. З неї і починається всякий гріх і в ній знаходить свою опору (свт. Іван Златоуст, 54, 575-576).

* * *

Подібно до того, як сріблолюбці, чим більше набувають, тим більшого бажають, так і горді: чим більшою користуються честю, тим більше її домагаються. Пристрасть їх поступово зростає, - а це дійсно (є пристрасть), - пристрасть не знає межі, але припиняється тільки тоді, коли вб'є того, хто одержимий нею (свт. Іоанн Златоуст, 54, 576).

* * *

Немає зла, рівного гордості. Вона перетворює людину на демона, нахабного, богохульствуючого, клятвозлочинця; вона збуджує в ньому спрагу вбивства (свт. Іоанн Златоуст, 54, 576).

* * *

Скільки б ми не зробили добрих справ,<гордость>... не дозволяє їм зміцнитися в нас і нерозлучно з нами перебувати, але ... перешкоджає їм залишатися в нас непохитними (свт. Іоанн Златоуст, 54, 576).

* * *

Горда людина розташована мстити за образи. Гордий не може байдуже переносити образи ні від найвищих, ні від нижчих; а хто не переносить спокійно образи, той не в змозі переносити і нещастя (свт. Іван Златоуст, 54, 576).

* * *

Як початком гордості може бути незнання Бога? Дуже просто. Хто знає Бога так, як треба знати, хто знає, наскільки Син Божий упокорив Себе, той не підноситься... (свт. Іоанн Златоуст, 54, 576).

* * *

Людина гордовита постійно журиться скорботою, постійно прикро, постійно нарікає. Ніщо не може вгамувати його пристрасті (свт. Іоанн Златоуст, 54, 576).

* * *

Від гордості походить зневага до бідних, пристрасть до грошей, владолюбство і славолюбство (свт. Іван Златоуст, 54, 576).

* * *

Як же можна згасити гордість? Потрібно для цього пізнати Бога... коли пізнаємо Його, від нас відійде всяка гордість. Подумай про геєну, подумай про тих, які набагато кращі за тебе, подумай про те, наскільки ти винен перед Богом. Якщо подумаєш про це, то скоро приборкаєш свій розум, скоро упокориш його (свт. Іван Златоуст, 54, 577).

* * *

Гордість невластива розсудливості, навпаки, через неї ти позбавляєш себе права носити назву розсудливого (свт. Іван Златоуст, 54, 578).

* * *

<Человек>був людиною за природою та устроєм Божим, але став твариною через прилучення до гордості; був людиною як образ Божий, що ніс у собі, і став звіром, наповнившись марнославством (свт. Іван Златоуст, 54, 917).

* * *

Якби ми постійно згадували про свої гріхи, то ніщо з предметів зовнішніх не могло б збудити в нас гордість, ні багатство, ні могутність, ні влада, ні слава; коли б ми навіть сиділи на царському сідниці, і тоді плакали б гірко (свт. Іоанн Златоуст, 55, 93).

* * *

Знай ясно, що людина, яка з гордістю живе чеснотно, – якщо тільки взагалі це означає жити доброчесно, – несподівано може впасти на повну смерть. Той, хто допустив себе до падіння, навчившись з цього падіння смиренності, може і повстати, і незабаром відновити своє колишнє становище, якщо тільки захоче; той же, хто мабуть робить добре з гордістю, але не терпить ніякого зла, ніколи навіть і не помітить свого беззаконня, а, навпаки, лише помножить зло, і раптово відійде звідси, позбавлений всього, що існує тут (свт. Іоанн Златоуст). , 55, 531).

* * *

Справді, ніщо так не відвертає Боже милосердя і не зраджує так геєнського вогню, як пристрасть гордині. Якщо вона властива нам, то, які б подвиги ми не чинили, чи помірність, чи цноту, чи пост, чи молитви, чи милостиню, чи все наше життя стає нечистим (свт. Іван Златоуст, 55, 602).

* * *

Немає зла, рівного гордості. Через неї і диявол став дияволом, не будучи раніше таким. Так само і перша людина впала і стала смертною від гордовитих надій, навіяних йому дияволом (свт. Іван Златоуст, 55, 605).

* * *

При бездіяльності пристрастей - тому тільки, що або причини їх (предмети, приводи) усунуті, або демони підступно відступили, - породжується гордість (прп. Єрусалимський Ісихій, 89, 182).

* * *

Подвиг передує нам проти духу гордості. Ця пристрасть, хоча остання за часом боротьби з пороками і порядку обчислення ставиться останньою, а, по важливості і за часом походження вона перша; цей звір найлютіший, лютіший за всіх попередніх, спокушає особливо досконалих і майже вже поставлених на верху чеснот жорстоким докором погублює (прп. Іоанн Кассіан, 56, 143).

* * *

Немає ніякої іншої пристрасті, яка б так всі чесноти винищувала, позбавляла людину всякої праведності і святості, і оголювала, як гордість, як головна якась і згубна хвороба, яка жоден член чи частина його розслаблює, але все тіло ушкоджує смертоносним розладом і вже стоять на вершині чеснот у стані зазнати жорстокого падіння і занапастити. Бо будь-яка пристрасть обмежується своїми межами і метою, хоча пошкоджує й інші чесноти, але нападає головно на одну і особливо її пригнічує та перемагає. І щоб це можна було ясніше зрозуміти, скажімо, що чревобесся, тобто прагнення чрева або пристрасть до обжерливості, губить строгість помірності, хіть оскверняє цнотливість, гнів губить терпіння, так що іноді відданий одному пороку не позбавляється зовсім інших добро; але, погубивши тільки ту чесноту, яка падає, коли протилежний їй порок поборює, інші чесноти хоча частково можуть залишатися, а коли гордість опанує нещасну душу, то як якийсь найжорстокіший тиран, узявши високу міцність чеснот, все місто вщент руйнує і руйнує. Високі стіни святості зрівнявши із землею пороків і змішавши, потім не залишає підкореної нею душі жодного виду свободи. І що багатшу захопить у полон, тим тяжчому ярму рабства піддає і, з жорстокістю пограбувавши все майно чеснот, зовсім оголює (прп. Іоанн Кассиан, 56, 144).

* * *

Гордість є причиною початкового падіння і головний початок хвороби. Гордість через Люцифера, скинутого за ніс, вкравшись згодом на первозданного (Адама), справила слабкості й приводи всім порокам. Бо коли він думав, що може здобути славу Божества свободою свавілля та своїм старанням, то втратив і ту, яку отримав за благодаттю Творця (прп. Іоанн Кассіан, 56, 145–146).

* * *

Гордість є настільки велике зло, що заслуговує на мати противником не Ангела, не інші противні їй сили, але Самого Бога. Треба зауважити, що не сказано, що Бог противиться іншим порокам, що піддалися, наприклад: чревоугодникам, блудникам, гнівливим або сріблолюбним, але одним гордим. Бо ці пороки падають тільки на тих, хто грішить або на їхніх учасників, тобто інших людей очевидно стосуються, а ця стосується власне Бога, тому особливо і гідна мати Його противником (прп. Іоанн Кассіан, 56, 146–147).

* * *

Як можемо перемогти гордість? Отже, ми можемо так уникати мереж цього найлютішого духу, якщо в усіх чеснотах, у яких усвідомлюватимемо, що маємо успіх, будемо говорити з Апостолом: благодаттю Божою є те, що є; і благодать Його в мені не була марна, але я найбільше їх попрацював: не я втім, а благодать Божа, яка зі мною. Бог чинить у вас і бажання і дію, за Своєю власністю (). І Сам Винуватець нашого спасіння каже: Хто перебуває в Мені, і Я в ньому, той приносить багато плоду, бо без Мене нічого не можете робити. Якщо Господь не будує вдома, даремно трудяться ті, хто його будує; якщо Господь не збереже міста, даремно не спить страж. Даремно ви рано встаєте (пор.:). Помилування залежить не від того, хто бажає, і не від того, хто подвизається, але від Бога милого () (прп. Іоанн Кассіан, 56, 148).

* * *

Будь-яка душа, одержима гордістю, віддається розумовим сиріянам, тобто духовним непотребствам, заплутується тілесними пристрастями, щоб принаймні принижена плотськими пороками усвідомила себе нечистою і оскверненою через плоть, тоді як під час холодності духу не могла насамперед усвідомити, що через піднесення серця вона стала нечистою перед Божим поглядом; щоб таким чином людина принижена подбала вийти зі стану холодності і, присоромлена безчестям тілесних пристрастей, постаралася збуджувати в собі гарячу ревнощі до духовних подвигів (прп. Іоанн Кассіан, 56, 156–157).

* * *

Про духовну гордість, якою... спокушаються всі досконалі. Цей рід гордості не багатьма пізнаний і випробуваний, тому що не багато хто намагається набути досконалої чистоти серця, щоб могли досягти до цих ступенів лайки, і не дбають про очищення від... пристрастей...

Ця гордість зазвичай спокушає лише тих, які, перемігши попередні пороки, перебувають уже майже на вершині чеснот. Тому хитрий ворог не може піддати їх тілесному гріхопадінню, то посилюється запнути і скинути духовним падінням, через яке намагається позбавити їх усіх заслуг колишніх чеснот, набутих з великими труднощами (прп. Іоанн Кассіан, 56, 157).

* * *

Ким візьме гору пристрасть, той не тільки не вважає гідним дотримуватися будь-якого правила підпорядкування або послуху, але й саме вчення про досконалість не допускає до своїх вух, і в його серці зростає така огида до духовного слова, що коли б і трапилася така співбесіда , Погляд його не може стояти на одному місці, але несамовитий погляд звертається туди і сюди, очі зазвичай спрямовуються в інший бік, навскіс. Замість рятівних зітхань слини у висохлій гортані згущуються, харкотина виходить без будь-якого спонукання мокротиння, пальці грають, на кшталт пишучого що-небудь, бігають, малюють, і таким чином туди і сюди рухаються всі члени тіла, так що поки триває духовна співбесіда, йому думається, що він сидить на повзучих хробаках або гострих спицях і що проста співбесіда не висловила б до науки слухачів, гордий думає, що це сказано на ганьбу йому. І в увесь час, в який відбувається міркування про духовне життя, він, зайнятий своїми підозрами, ловить, переймає не те, що треба було б прийняти до свого успіху, але стурбованим розумом вишукує причини, чому те чи інше сказано, або з таємним збентеженням серця вигадує, що можна було б заперечити їм, отже з рятівного дослідження зовсім нічого може отримати чи у чомусь виправитися. Таким чином, буває, що духовна співбесіда не тільки ні в чому не приносить йому користі, але стає більш шкідливою і стає для неї причиною більшого гріха. Бо коли він, але свого сумління, підозрює, що все сказано проти нього, то з великою завзятістю серця запекло і уражається гострими стрілами гніву; після цього буває піднесений голос, сувора мова, різка, непокірна відповідь, хода горда й рухлива, мова легка, мова зухвала, ніколи не любляча мовчання, хіба коли проти якогось брата в серці своєму отримає огиду, і мовчання його буває знаком не журби. , не смирення, а гордості обурення, так що нелегко розрізнити, що в ньому є більш огидного, чи розсіяна і зухвала радість чи похмура уїдлива мовчазність. Бо в тій радості буває мова не вчасна, сміх легковажний, дурний, неприборкане і неосвічене піднесення серця, а в цій (мовчазності) – мовчання повне гніву й уїдливе, і воно тільки для того буває, щоб огида до брата, що зберігається мовчазністю, могла довше продовжитися, а не для того, щоб від цього походить чеснота смирення і терпіння. І володіємо гордістю, хоча сам завдає всім скорботи, але для задоволення ображеному братові не тільки не хоче вклонитися, але й вибачення, що принесене йому від нього, відкидає і зневажає. І не тільки ніяким задоволенням брата не рушає, не пом'якшується, але ще більше обурюється за те, навіщо він попередив його у смиренності. І рятівне смирення і задоволення, яке зазвичай кінчає диявольським спокусам, буває причиною найсильнішої злості (прп. Іоанн Кассіан, 56, 159-160).

* * *

За якими ознаками можна вгадати та розрізнити її<плотскую гордость>Щоб оголені та виведені назовні коріння цієї пристрасті, ясно зрозумілі та розглянуті, зручніше можна було вирвати чи уникнути. Бо тоді можна було б смертоносної хвороби цілком ухилитися, коли проти її згубного запалення і шкідливих нападів приймається завчасна обережність, коли, попередні прикмети впізнаючи, завбачливою, прозорливою розсудливістю попереджаємо її (хвороба гордості). Бо з дій зовнішньої людини, як ми сказали, пізнається стан внутрішньої. Отже, ця тілесна гордість... відрізняється такими ознаками: спершу буває в розмові її крикливість, у мовчанні прикрість, у веселі гучний, сміх, що розливається, у сумному випадку нерозумна скорбота, у відповіді непокірність, у мовленні легковажність, слова вириваються без усякої участі серця , безрозсудно. Вона не має терпіння, чужа любові, зухвала для нанесення образ, а до перенесення їх малодушна, до покори незручна, хіба в чому передувало її бажання і воля до прийняття умовляння непохитна, для відсікання своєї волі слабка, для підпорядкування іншим дуже завзята, завжди посилюється наполягти на своїй думці, а іншому поступитися ніяк не хоче; і таким чином ставши нездатною приймати рятівну раду, у всьому довіряє більше своїй думці, ніж судженню старців (прп. Іоанн Кассіан, 56, 161).

* * *

Подвижник Христов, який, законно подвизаючись духовним подвигом, бажає отримати від Господа вінець, повинен поспішити всіма способами придушити цього лютого звіра, як винищувача всіх чеснот, будучи впевнений, що, поки ця гордість перебуватиме в його душі, він не тільки не може звільнитися від різних пороків, але якби і мав щось доброчесне, і то загине від отрути її (прп. Іоанн Кассіан, 56, 163).

* * *

Якщо ми розумом постійно будемо розмірковувати про страждання нашого Господа і всіх святих, думаючи, що ті образи, що спокушають нас, стільки легше, скільки далі ми відстаємо від їхніх заслуг і поведінки, також думаючи, що ми через короткий час переселимося з цього століття і після закінчення цієї життя ми відразу будемо співучасниками їх. Таке роздуми винищує як гордість, а й взагалі всі пороки (прп. Іоанн Кассиан , 56, 164).

* * *

Гордості два роди: перший плотський, другий духовний, який згубніший за перший буває. Бо він особливо спокушає тих, які досягли успіху в деяких чеснотах (прп. авва Серапіон, 56, 250).

* * *

Від гордості зневага, заздрість, непокора, хула, ремствування, ганьба (прп. авва Серапіон, 56, 254).

* * *

Явний знак холодної і гордої душі, якщо лікування рятівних слів, хоча б воно й надто часто пропонувалося, приймає недбало, з огидою (прп. авва Нестерою, 56, 433).

* * *

Гордим противиться Бог (), тому що і на початку чинив опір їхньому початку вождю. Тому візьми до уваги, як це – мати Бога протиборцем, а співучасником – споконвічного бунтівника (прп. Ісідор Пелусіот, 60, 110).

* * *

Не вдавайся в гординю, бо справи йдуть у тебе успішно, ніби не можеш зазнати чогось поганого; навпаки, утримуй у думці те, що обставини часто приймають неприємний оборот, тримайся скромного способу думок, і не виходь із меж людства. Правосуддя спостерігає справи наші; воно що мріяли про себе, що не підлягають покаранню, доводить до покарання тим самим, чим думали уникнути його (прп. Ісідор Пелусіот, 61, 114).

* * *

Інше є велемудрість, тобто висота духу, а інше гордість, тобто зарозумілість. Перше все те, що відбувається, вважає нижчою власної своєї мужності, а друга всіх людей визнає нижчою власної своєї ницості; перше думає про премирне, а друга мріє про земне; перше бажає слави Божественної і пам'ятної, а друга любить славу згасаючу (прп. Ісидор Пелусіот, (І, 224).

* * *

Гордовитим (називати має) того, хто хоч робить, але хвалиться цим, а інших паплюжить... (прп. Ісідор Пелусіот, 61, 369).

* * *

На велику висоту сходить душа гордого, і звідти скидає його в прірву (прп. Ніл Синайський, 70, 219).

* * *

Гордістю болить, хто став відступником від Бога, і власним своїм силам приписує добрі справи (прп. Ніл Синайський, 70, 219).

* * *

Гордість надмує думки до пихатості, навчає нехтувати всяку людину... (прп. Ніл Синайський, 71, 184).

* * *

<Гордость>... думає, що все має сили, будучи зовсім безсилою (прп. Нил Синайський , 71, 184).

* * *

До безумства доводить пишномовний помисл, вселяє мріяти про рівнобожжя, не визнає Промислу і піклування Всеповного ... (прп. Ніл Синайський, 71, 184).

* * *

<Гордость>- водяний міхур, надутий суєтною про себе думкою; якщо тільки дунути, звертається до нікчеми (прп. Ніл Синайський, 71, 184).

* * *

Біжи гордості, людино... щоб згодом не мати тобі супротивника свого Бога (прп. Ніл Синайський, 71, 243).

* * *

З-поміж усіх гріхів більший гріх є гордість; за неї винахідник всього поганого диявол скинутий з неба ... (прп. Ніл Синайський, 71, 399).

* * *

Блискання блискавки передбачає громовий удар, а про гордість віщує поява марнославства (прп. Ніл Синайський, 89, 284).

* * *

Як тяжкість плоду ломить гілку, так гордість скидає доброчесну душу (прп. Ніл Синайський, 89, 284).

* * *

Горе зарозумілому! Коли ляже у труну, дізнається, хто він (прп. Ніл Сінайський, 89, 303).

* * *

Хто сам себе вважає премудрим, той відпадає від Божої премудрості (прп. Ісаак Сирин, 58, 47).

* * *

Коли ж людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий Ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність (прп. Ісаак Сирін, 58, 155–156).

* * *

Коли людина полюбив гординю, не знає вже розчарування (прп. Ісаак Сірін, 58, 156).

* * *

Бійся гордості, і будеш звеличений (прп. Ісаак Сірін, 58, 302).

* * *

Гордість не розуміє, що ходить у темряві, і не має уявлення про мудрість (прп. Ісаак Сірін, 58, 351).

* * *

Дві гордості: перша гордість є та, коли хто докоряє братові, коли засуджує і зневажає його, як нічого незначного, а себе вважає вищим за нього. Такий, якщо не схаменеться незабаром і не постарається виправитися, то помалу буде приходити і в другу гордість, так що запишається і проти Самого Бога, і подвиги і чесноти свої приписуватиме собі, а не Богу, ніби сам собою здійснив їх, своїм розумом і старанням, а не Божою допомогою (прп. авва Дорофей, 29, 41–42).

* * *

Гордість є відкидання Бога, бісівський винахід, зневага людей, матір осуду, виснаження похвал, знак безпліддя душі, відганяння допомоги Божої, предтеча умиленності, винуватість падінь, причина біснування, джерело гніву, двері лицемірства, твердиня бісів, гріхів зберігали співчуття, жорстокий катувальник, нелюдський суддя, противниця Богу, корінь хули.

Початок гордості – корінь марнославства; середина – приниження ближнього, безсоромне проповідування своєї праці, самохвалство в серці, ненависть викриття; а кінець - відкидання Божої допомоги, сподівання на свою ретельність, бісівський характер.

Почуємо всі, хто хоче уникнути рову цього: дуже часто ця пристрасть отримує їжу від подяки, бо вона спочатку не схиляє нас безсоромно до відкидання Бога. Бачив я людей, що вустами дякували Богові, і підносилися в думках своїх. Про це ясно свідчить фарисей, який сказав: Боже, дякую Тебе (пор.: ).

Де відбулося гріхопадіння, там передусім гордість; бо провісник першого є друге (прп. Іван Ліствичник, 57, 150).

* * *

Покарання гордому – його падіння, прикроватець – біс; а ознакою залишення його від Бога є умовиступ. У перших двох випадках люди нерідко людьми були зцілювані; але останнє від людей невиліковне.

Той, хто відкидає викриття, виявляє пристрасть, а хто приймає його, той наважився від уз її залишити...

Гордість є втрата багатства та праць.

Один премудрий старець духовно умовляв пишного брата, але цей, засліплений, сказав йому: «Пробач мені, отче, я не гордий». Мудрий же старець заперечив: «Чим же ти, сину мій, ясніше можеш довести, що ти гордий, як не тим, що кажеш: я не гордий?»

Таким дуже корисна покора, жорстоке і ганебне проживання, і читання про надприродні подвиги святих отців. Можливо, хоча через це, ці недуги отримають мінімальну надію на спасіння.

Соромно марнославитися чужими прикрасами, і крайнє безумство – пишатися Божими даруваннями. Звеличуйся тільки тими чеснотами, які ти звершив перед народженням твоїм, а ті, які ти виконав після народження, дарував тобі Бог, як і саме народження (прп. Іван Ліствичник, 57, 151-152).

* * *

Не підноси шиї, палкий, бо багато хто, будучи святими і неречовими, були повалені з неба.

Коли біс гордості утвердився у своїх служителях, тоді, будучи ним уві сні чи наяві, в образі світлого ангела, або мученика, викладає їм одкровення таїнств, і як би дар обдарувань, щоб окаяні, спокусившись, зовсім втратили розум (прп. Іоан Лествичник). , 57, 152).

* * *

Від гордості відбувається забуття гріхів, а пам'ять про них є клопотання смиренномудрості.

Гордість є крайнє убожество душі, яка мріє про себе, що багата, і, знаходячись у темряві, думає, що вона у світлі.

Ця погана пристрасть не тільки не дає нам успіху, але й з висоти скидає.

Гордий подібний до яблука, всередині згнілого, а зовні блискучого красою.

Гордий чернець не потребує демонів, він сам став для себе демоном і супостатом.

Темрява чужа світла; і гордий чужий всякій чесноті<...>

Хто полонений гордістю, тому потрібна допомога Самого Бога... (прп. Іван Ліствичник, 57, 153).

* * *

Від поганої гордості народжується невимовна хула (прп. Іоан Ліствичник, 89, 586).

* * *

Блудних можуть виправляти люди, лукавих – Ангели, а гордих зцілює Сам Бог (прп. Іван Ліствичник, 89, 586).

* * *

Гордості принижувати інших і гніватися (авва Фаласій, 90, 312).

* * *

Гордості зарозумілість і заздрість (авва Фаласій, 90, 314).

* * *

Той, хто думає бути мудрим, є хмара безводна, що носиться вітрами марнославства і гордості (авва Фаласій, 90, 335).

* * *

Гордість змушує відступатися від Божественної допомоги, на себе сподіватися і здійматися над людьми (авва Фаласій, 90, 335).

* * *

Два предлежать лікарські засоби проти гордості, якими якщо хтось не скористається, зустріне, і неохоче, третє дуже жорстоке (авва Фаласій, 90, 535–336).

* * *

Демон гордості двояке має лукавство: або переконує ченця справні свої справи приписувати собі, а не Богу, Подателю благих і Помічнику в справності, або, коли він не погоджується на це, принижує принижувати менш досконалих братів. Але не відає він, що й при такій дії на нього, демон навчає його відкидатися Божої допомоги. Бо, принижував тих, як не могли подібно до нього виявитися справними, він виставляє себе, що саме показав особливу справність власною силою (прп. Максим Сповідник, 90, 184).

* * *

При бездіяльності пристрастей приходить гордість, коли або причини оних ховаються, або демони підступно відбігають (прп. Максим Сповідник, 90, 185).

* * *

Пристрасть гордині складається з двох незнань, або несвідомостей, які, що зійшлися воєдино, виробляють одне злиття мудрування (гордосне). Бо один той гордий, хто не визнає ні Божої допомоги, ні людської недуги. Таким чином гордість є божественного та людського знання позбавлення (прп. Максим Сповідник, 90, 279).

* * *

Праведно гнів відвідує розум мудрий, тобто залишення його, або потурання йому зазнати нападки від демонів, і в діяльності, і в розумуванні ... (прп. Максим Сповідник, 90, 291).

* * *

Знання, не приборкуване божественним страхом, чинить пихатість, вселяючи надмившемуся через нього почитати власним те, що даровано (прп. Максим Сповідник, 90, 295).

* * *

Ніхто не пишайся перед ближнім, бо гидота є Господу і людям такий... (прп. Феодор Студит, 91, 113).

* * *

* * *

Не пишайтесь, тому що через гордість ви перебуваєте під мечем гріха... (прп. Феодор Студіт, 91, 180).

* * *

Через неї<гордыню ума>спав з небесних висот і ангельської світлості дракон, що нині спокушує всіх нас, і з неї, як з якого кореня, виросли міріади лоз гріховних (прп. Феодор Студит, 91, 341).

* * *

Гординя розуму – перше із лих і останнє (прп. Феодор Студит, 91, 341).

* * *

У душі смиренних упокоюється Господь, а в серці гордих – пристрасті безчестя... (свт. Феодор Едеський, 90, 353).

* * *

Коли вийде він<человек>з розуму через гордість свою, тоді стає знаряддям диявола у всіх своїх словах і справах і стає ворогом Богу (прп. Симеон Новий Богослов, 75, 269).

* * *

Треба знати, що гордість народжується в душі людини від незнання себе самого, що породжує зарозумілість, з якого думають, що мають щось, тоді як нічого не мають; і вона росте разом із віком людини (прп. Симеон Новий Богослов, 75, 268–269).

* * *

Коли побачиш, що будь-яка людина пишається, знай, що в міру гордині його вона страждає і відчуттям душевним, і пошкодуй про нього; бо хто хворіє і не відчуває, що хворий, той близький до смерті. Такий цей гріх, що вкидає душу в смерть, бо гордий є хворий бездушний, який... не усвідомлює і не відчуває своєї хвороби, а це і є смерть душі. Стань, що хтось із таких ще звик вивчати і навчити інших, – то це вже закінчений мрець, для якого не потрібно більше лікаря (прп. Симеон Новий Богослов, 75, 269–270).

* * *

Хто вірує, той не пишається, але, наслідуючи Господа, важко стягує смирення, як і Господь (прп. Симеон Новий Богослов, 75, 436).

* * *

Як диявол є втілена гординя і гордість є його злою стихією, – чому, долучаючись, вона й перемагає і зводить нанівець усяку людську чесноту, – так і (навпаки) смирення перед Богом є чеснота добрих Ангелів, і вона перемагає над усякою людською. гріховністю, що трапилася спіткнутому: бо смиренність є колісницею сходження до Бога, подібно до тих хмар, які мають підняти вгору до Бога тих, хто перебуватиме з Богом у нескінченні віки... (свт. Григорій Палама, 26, 28).

* * *

Будь-яке...<непотребное>розслідування та розпізнавання є породження та їжа самолюбства та гордості; це – кайдани й сіті диявола, який, бачачи, як воля тих, які слухають духовне життя, сильна й міцна, робить замах перемогти розум їх такими цікавостями, щоб таким чином оволодіти ним і тим. І тому він зазвичай вкладає у яких думки високі, тонкі і дивовижні, особливо тим, які дотепні і швидкі на високорозумність. І вони, захоплюючись задоволенням мати і розглядати такі високі помисли, забувають дотримуватися чистоти свого серця і слухати смиренного про себе мудрування і істинного самоумертвіння; і таким чином, будучи обплутувані узами гордості і зарозумілості, роблять собі ідола зі свого розуму, а внаслідок того помалу, самі того не відчуваючи, вдаються до помислу, що не мають уже більше потреби в раді та зрозумінні інших, оскільки звикли в всякій потребі вдаватися до ідола власного розуміння і судження. Це – справа вкрай небезпечна і важко лікувана... (прп. Никодим Святогорець, 69, 34–35).

* * *

Гордість розуму набагато бідніша, ніж гордість волі. Бо гордість волі, будучи явною для розуму, може бути іноді їм зручно улікована, через підхилення її під ярмо належного. Розум же, коли самовпевнено утвердиться в думці, що його власні судження кращі за всіх інших, ким нарешті може бути витрачено? Чи може він когось послухатися, коли впевнений, що судження всіх інших не такі гарні, як його власні? Коли ж це око душі – розум, за допомогою якого людина могла б дізнаватися і виправляти гордість волі, сама засліплена гордістю і залишається невтраченою, хто лікує і волю? І буває тоді всередині все засмучене, і до того ж так, що ніде і нікому пластира докласти (прп. Никодим Святогорець, 69, 35).

* * *

Гордовитому праведнику, тобто грішникові, який не бачить своєї гріховності, не потрібен, непотрібний Спаситель (свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 109).

* * *

Гордість приводить нерви в рух, розпалює кров, збуджує мрійливість, пожвавлює життя падіння... (свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 129).

* * *

Гордість є взагалі причиною краси... (свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 228).

* * *

Відсутність плачу, насичення самим собою та насолода своїм уявно-духовним станом викривають гордість серця (свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 537).

* * *

Зарозумілість і гордість по суті полягають у відкиданні Бога і поклонінні самому собі. Вони – витончене, важкорозуміння і важко відкидається ідолопоклонство (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 25).

* * *

Гордість є смерть душі в духовному відношенні: душа, обійнята гордістю, нездатна ні до смиренності, ні до покаяння, ні до милості, ні до якого мислення та почуття духовним, що доставляє живе пізнання Викупителя і засвоєння Йому (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 27). ).

* * *

Бачення гордих є жахлива сліпота; а небачення смиренних є здатність до бачення Істини (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 172).

* * *

Заражених гордістю, помилковою думкою про себе, які визнають покаяння зайвою для себе, що виключають себе з-поміж грішників, відкидає Господь. Вони не можуть бути християнами (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 183).

* * *

Гордість таїться навіть у освячених благодаттю обранцях Божих. Необхідно і для них пильнувати проти цієї внутрішньої отрути і проти вбивства душі, що породжується ним, пам'ятозлоб'ям (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 246).

* * *

Молитва гордих знищується неуважністю. Вони позбавлені влади над собою: не коряться їм ні думки їх, ні почуття (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 348).

* * *

Доля нещасних горделівців, сповнених зарозумілості і плотського мудрування, – вічна смерть, смерть душі, яка перебуває у рішучому відчуженні від Бога, у засвоєнні собі ненависті до Бога і людства, тієї ненависті, якою заразив себе сатана і яку він повідомляє всім, хто вступив у спілкування з ним. (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 387-388).

* * *

Обурюється дух наш проти доль і потурань Божих... від нашої гордості, від нашої сліпоти... (свт. Ігнатій Брянчанінов, 42, 86).

* * *

Серце наше, приречене по падінню на животіння терню та дзиги, особливо здатне до гордості, якщо воно не буде зроблено скорботами (свт. Ігнатій Брянчанінов, 42, 132).

* * *

Гордість... річ дуже Богові неугодна і в моральному житті найшкідливіша (свт. Феофан, Затв. Вишенський, 79, 204).

* * *

Перший крок на... дорозі є самоцін, потайливе почуття, що я щось, а не ніщо... (свт. Феофан, Затв. Вишенський, 80, 209).

* * *

Проти гордості – треба вибрати принизливі заняття... (свт. Феофан, Затв. Вишенський, 86, 225).

* * *

Один чернець п'ятдесят років провів у пустелі і перевершив усіх іноків, що живуть у ній, своїм рівноангельським житієм. Але гордість занапастила і такого подвижника. Він уявив, що сусідні з ним ченці не такого тримаються статуту, якого б, на його думку, слід було триматися, і став ставитися до них з презирством. Диявол, помітивши зарозумілу в старці зарозумілість, не забарився докласти турботу, щоб занапастити його... Він з'явився йому в образі світлого ангела і запропонував старцеві кинутися в колодязь, кажучи, що за святе життя йому від цієї шкоди не буде. Старець послухався, і витягнув із криниці ледь живим. Третього дня він помер (112, 371–372).

* * *

Знав я в Єрусалимі одну незайману дівчину, яка шість років носила власяницю і, уклавшись у своїй келії, зреклася всіх задоволень і вела життя саму помірковану. Але потім, залишивши Божу допомогу за надмірну гордість, впала в блуд. Це сталося з нею тому, що вона подвизалася не за духовною прихильністю і не з любові до Бога, а напоказ людям, заради суєтної слави. Демон марнославства, відвернувши її від благочестивих помислів, порушив у ній бажання засуджувати інших. Коли ж вона прийшла в сп'яніння від демона гордості і ще потішилася йому, святий Ангел, сторож цнотливості, відступив від неї (101, 110).