Хто такий плутарх. Міжполісні відносини

Плутарх (його називають ще Плутархом з Херонеї) – давньогрецький письменник, історик, філософ, біограф. Опис його життєвого шляху як щось цілісне не дійшло й нашого часу, але твори Плутарха дозволяють відновити багато подій. Філософ був уродженцем Беотії, невеликого міста Херонея, де він народився приблизно в 46 р. був нащадком старовинного заможного роду, отримав типову для свого соціального шару риторичну та граматичну освіту.

Навчання було продовжено в Афінах, де Плутарх осягав риторику, математику та філософію. Як філософ Плутарх відносив себе до платоників, але, швидше за все, його погляди можна було назвати еклектичними, причому він цікавився переважно практичним застосуванням філософії. Відомо, що в юності Плутарх у компанії зі своїм наставником Аммонієм і братом Лампрієм здійснив візит до Дельфи, де ще існував, хоча й занепав, культ Аполлона. Ця подія наклала помітний відбиток на подальший життєвий шлях Плутарха та його літературну діяльність зокрема.

Відучившись в Афінах, він повернувся до рідної Херонеї, де благополучно виконав доручення, дане йому міською громадою. Згодом він вів активне громадське життя, обіймав різні посади, зокрема був доглядачем будівель, членом ради Беотійського союзу; обирали його та архонтом. У міських справах неодноразово їздив до Риму та інших італійських міст. У столиці він познайомився з видатними державними діячами, зокрема, з Аруленом Рустіком, Квінтом Сосієм Сенціоном, який був близьким другом імператора Траяна та консулом.

Дружні стосунки з ними допомогли Плутарху серйозно просунутися як громадському діячеві. Йому дали римське громадянство, а разом з ним він отримав нове ім'я - Местрій Плутарх, перетворився на свою провінцію на надзвичайно впливову персону. Намісник Ахайі мав попередньо узгоджувати з ним будь-які заходи: так наказав імператор Траян, пізніше його приймач Адріан.

Хороші зв'язки і слава, що збільшилася, як літератор допомогли Плутарху стати проконсулом при Траяні і прокуратором провінції Ахайя при Адріані. Але навіть за такої блискучої кар'єри політика Плутарх не переїхав до столиці, віддавши перевагу тихому рідному місту, де він проживав, оточивши себе дітьми та учнями, створивши своєрідну невелику академію, в якій навчав молодь.

Коли Плутарху було майже 50, він був обраний співгромадянами членом колегії жерців храму Аполлона в Дельфах і доклав чимало сил, щоби святилище набуло колишню велич. Помер приблизно 127 р.

Літературна спадщина його була дуже великою - приблизно 250 творів, з яких збереглося не більше третини. Його діяльність на терені літератури мала характер виховний, просвітницький, морально-етичний, була звернена до найширшої читацької аудиторії.

Головною працею Плутарха, яку він написав в останній період життя, були «Порівняльні життєписи», що являють собою біографії відомих громадян Риму та Греції. Загалом у межах було написано 70 творів, у тому числі до нашого часу збереглося 50. «Порівняльні життєписи» є одними з найбільш уславлених творів епохи античності, вершиною біографічного жанру тієї пори. Роботи Плутарха, присвячені філософії, етики, педагогіки, релігії, політики, історії, літератури, природознавства, є цінним джерелом відомостей про історію древніх народів.

Андрій Тесля

ДЕРЖАВА ТА ПРАВО АРХАЇЧНОЇ СПАРТИ

(IX – VI ст.)

Спартанський солдатик.

Спарта, поряд з Критом, є унікальним суспільством, що представляє особливий інтерес для історика свідчення архаїчного грецького побуту. Більшістю відомостей про Спарту ми зобов'язані Ксенофонту та Платону, чиї свідчення належать до IV ст. до н.е., інші ж історики - Плутарх, Страбон, Павсаній - описували або суспільство, якого вже не було, або фіксували те небагато, що в музейній формі зберігалося в Лаконії в римські часи. Консервативність спартанського побуту та суспільного устрою дозволяють нам використовувати, принаймні, свідчення Платона та Ксенофонта, для реконструкції соціального побуту Спарти в епоху її розквіту – у VII – VI ст. до н.е., а через це ознайомиться і із спільними рисами архаїчного дорійського полісного устрою. Важливо відзначити, що пізніші звістки важко використовувати з тієї причини, що з часом Спарта ставала не тільки консервативним, а й реакційним суспільством. У Лаконії взяло гору прагнення йти проти «духу часу», що призвело до спроб відновити «добрі звичаї» часів Лікургу, виливаючись на практиці у безліч довільних відновлень і псевдо-архаїчних реформ.

Традиційний образ Спарти малює нам суворе суспільство, цілком підпорядковане завданням збереження існуючого громадського укладу, що розчиняє особистість у соціальному цілому, а вищим ідеалом людини ставить образ досконалого воїна, чудово натренованого, витривалого і безстрашного в бою - людини, що зовсім розчиняється у своїй соціальній функції має інших вимірів свого існування.

Цей образ багато в чому вірний стосовно ситуації, що склалася в Спарті до IV ст., проте й тут він страждає на значне спрощення, зводячи і без того не надто різноманітне спартанське життя виключно до однієї площини. Історія Спарти малює нам значно складніший образ. Те суспільство, що з класичної Греції служить втіленням консерватизму, свого часу виступало на чолі процесів розвитку грецького суспільства. Її застиглий образ – не споконвічно даний стан, а результат передчасно (порівняно з іншими грецькими полісами) зрілості, що настала, зупинки в розвитку, зверненої в ідеал. З VIII століття в Спарті процвітають мистецтва, VII століття дарує їй загальногрецьке значення:

«В архаїчну епоху Спарта… великий культурний центр, що привітно приймає чужинців, мистецтво та красу – все те, що вона стане згодом непримиренно відкидати. У цю епоху Спарта – столиця грецької культури, який Афіни стануть лише у V столітті» .

У цей час відсутня та казармова муштра, що пов'язана з образом Спарти. Алкман, лаконський поет VII в., оповідає, як сучасні йому багатії їдять «добірні страви», тоді як сам він віддає перевагу простій їжі народу і втамовує голод бобовою кашею. Іншими словами, немає тут і тих обов'язкових спільних обідів (фідітій) з їхньою «чорною юшкою».

Спартанський суспільний устрій приходить на зміну гомерівському ідеалу. Останній є образ, диктований «лицарським» суспільством – першому місці індивідуальна доблесть, війна ведеться у вигляді окремих сутичок, де головне – особисті переваги, здібності, спритність, спритність і кмітливість. Вже ранньої архаїці першому плані виходить народне ополчення – піша маса, де головними якостями є дисциплінованість, стійкість, відданість спільній справі – до готовності пожертвувати собою. Всі ці переваги – знеособлені, що вимагають насамперед навчитися стримувати себе, бути як усі, виступаючи єдиною фалангою. У здійсненні цього образу Спарта досягає найвищої можливої ​​досконалості, формуючи колективний ідеал поліса, відданості цілому. Як зазначає Антонієн Марру, «це ідеал тоталітарний: πόλις – все для своїх громадян, саме держава робить їх людьми» .

Тиртей, виразник спартанського духу, чудово відбиває зміну у військових і соціальних цінностях грецького світу:

Загальне благо співгромадянам усім та вітчизні коханої

Чоловік приносить, коли серед передніх бійців

Фортеці повний, стоїть, забуваючи про втечу ганебну.

(Пер. В. Латишева)

У цей час – у VIII – VI ст. – Спарта формує, поряд з Іонією, модель грецького поліса – соціального цілого, що охоплює людину і формує її як громадянина, феномен, який не зводиться ні до державної влади, ні до тих чи інших окремих громадських інститутів. Поліс виступає як те ціле, яке для окремої людини виступає як природне довкілля, «суспільством-державою», за межами якого він для себе не мислимий. Аж до кінця VI століття, а багато в чому і до початку IV століття Спарта залишається живим, багатогранним суспільством, проходячи довгий шлях від ідеалу для значної частини грецького світу до замикання в собі від простоти до духовної вузькості.

Спартанська царська владаза своїм корінням сягає мікенської епохи, що проявляється, зокрема, в тому, що Агіади – один з двох царських пологів – стверджував своє ахейське походження. Царів, як ми вже відзначали, було два, що походили з різних родів (у легенді їхні прабатьки називалися братами). Царям було заборонено одружуватися з чужинками, щоб запобігти, як пояснювали наступні коментатори, входження спартанських царів у династичну політику і уникнути намірів до тиранії. Статус царів несе в собі масу архаїчних елементів, до яких може бути зарахований і щойно наведена шлюбна заборона, що представляє собою з цього погляду свого роду царську ендогамію, право брати дружин лише з числа пологів спартіатів. Спартанські царі користувалися на бенкетах подвійним кубком і мали право на подвійну кількість страв під час обідів.

З найдавніших часів збереглися правила, за якими кожен громадянин був зобов'язаний віддавати царям певну частину приплоду та врожаю. Цар розпоряджався майном єдиної спадкоємиці, якщо вона мала братів, призначаючи їй чоловіка на власний розсуд.

Подібно до того, як після смерті спартанця на деякий час закривався доступ до того приміщення, де він жив, так і після смерті царя закривався доступ на міські площі та вулиці, ніби він був їх власником. Ймовірно, це положення може бути витрактовано так, що раніше цар Спарти вважався власником всієї землі держави.

Ряд норм, що збереглися в класичний період, свідчать, що колись цар Спарти вважався божественною істотою, а його влада була необмежена. За спартанськими законами у разі одноголосності між двома царями прийняте ними рішення мало беззаперечну силу. Самі царі називалися "архегетами"; Крім них цей титул застосовувався лише до богів, також їх називали theotimetoi, тобто. «шановані як боги». Після повернення царів з походу їх зустрічали божественними почестями, а після смерті вживали заходів до збереження тілу - царів ховали в меді. Також спартанські царі вважалися земним втіленням богів Тіндаридів: поки обидва царі разом виступали в походи, за ними несли подвійну дерев'яну ікону із зображенням богів. Після того, як було прийнято рішення, згідно з яким у похід міг виступати лише один цар, дошку, на яку було нанесено мальовниче зображення, розпиляли і разом із царем у похід вирушала відповідна йому половина.

Закони Лікургу. До кінця IX століття, після того, як спартанці встановили контроль над усією Лаконією, включивши до свого союзу ахейське поселення Амікли, відносяться, ймовірно, перші історично помітні зміни в державному устрої. На той час, очевидно, належить т.зв. найдавніша спартанська «конституція», що наводиться Плутархом у його життєписі Лікурга як відповідь дельфійського оракула (т.зв. «Велика ретра»):

«Вибудуй храм Зевсу Гелланію [Сілланію] та Афіні Ґелланії [Сілланії], розділи народ на філи та звичаї, заснуй раду з тридцяти членів, разом з вождями, і нехай час від часу народ збирається між Бабікою та Кнакіоном. Пропонувати закони і збирати голоси маєш ти, остаточне ж рішення має належати народові» .

Велика давнина цієї відповіді оракула випливає з того, що в часи класики нікому вже не були відомі Зевс і Афіна під іменами Сілланієв, і ніхто не міг встановити, які саме місця називаються Бабіка і Кіакіон. Оскільки в даному тексті йдеться про заснування нових про, то це має стосуватися Амікле, включеної в спартанську державу як п'ятий звичай.

Відповідно до цієї «конституції» царі вже втратили своє найдавніше значення і входять нарівні з іншими двадцятьма вісьмома членами (геронтами) до ради старійшин (герусія). У владі старійшин перебувають основні питання управління державою та правосуддя, тобто. судової та адміністративної влади.

Питання «законах Лікуга» – одне з найскладніших історія Спарти. Пов'язано це з тим, що вже досить рання традиція, у тому числі що належить самому спартанському суспільству, почала пов'язувати з ім'ям Лікурга встановлення всього традиційного ладу спартанського суспільства, поєднуючи елементи, що належать до різних епох. У найбільш повному вигляді ця традиція представлена ​​у Плутарха в його біографії Лікурга, хоча сам Плутарх визнає, що, «загалом, жодна з розповідей про законодавця Лікурга не заслуговує на повну довіру. Про його походження, подорожі, смерть, нарешті, про його закони та політичну діяльність існують суперечливі свідчення; Проте особливо мало подібності у розповідях час його життя» . У новоєвропейській історіографії на підставі цих різночитань склалася позиція, яка зовсім заперечує факт історичності Лікурга і бачить у ньому міфологічного персонажа – «культурного героя».

На даному етапі розвитку історичного знання відбулася відмова від подібного гіперкритичного підходу. Останнє пов'язано з тим, що багато традиційних свідчень античної історіографії про історичні події ранніх епох отримали численні підтвердження під час подальших досліджень на підставі археологічних даних та матеріалів епіграфіки. Нині світове антикознавство схиляється до визнання Лікурга одним з тих великих античних законодавців, з діяльністю яких пов'язане перетворення полісного устрою їхніх рідних міст, подібного до Драконта або Солона (хоча і відноситься до більш раннього часу).

Якщо пізня антична традиція, відома нам щодо Спарти переважно через Плутарха і Павсанія, не може бути визнана адекватною, то тим більшу важливість при вивченні питання про законодавство Лікурга отримує звернення до перших грецьких свідчень про діяльність останнього, які й послужили основним матеріалом для наступних, вже елліністичних обробок.

Найбільш раннє свідчення про Лікурга належить Геродоту, який у першій книзі своєї «Історії» писав:

«Перш у лакедемонян були майже найгірші закони з усіх еллінів, так що вони не спілкувалися ні один з одним, ні з чужоземними державами. Свій теперішній прекрасний державний устрій вони отримали таким чином. Лікург, почесний спартанець, прибув до Дельфи запитати оракул. Коли він вступив у святилище, Піфія відразу ж сказала йому ось що:

Ти притік, о Лікургу, до дарів рясному храму,

Зевсу люб'язний і всім на Олімпі монастир,

Смертний чи бог ти? Кому говорити прорікання повинна я?

За словами деяких, Піфія, крім цього передбачення, передбачила Лікургу навіть весь існуючий нині спартанський державний устрій. Але, як стверджують самі лакедемоняни, Лікург приніс ці нововведення Спарти з Криту. Він був опікуном свого племінника Леобота, царя Спарти. Як тільки Лікург став опікуном царя, то змінив усі закони і суворо стежив, щоб їх не переступали. Потім він видав укази про поділ війська на еномотії, встановив тріакади та сисітії. Крім того, Лікург заснував посаду ефорів і заснував раду старійшин [геронтів].

Так лакедемоняни змінили свої погані закони на добрі, а після смерті Лікурга спорудили йому храм і нині благоговійно його шанують» .

Свідчення Геродота тим паче важливе нам, що, за словами Ч. Стара, «Геродот знав Спарту, і до того ж дуже добре, до того, як Пелопоннесская війна замаячила на горизонті, тобто. до того, як афінські упередження та афінська ідеалізація внесли до цієї картини серйозні спотворення» . Не називаючи Лікурга на ім'я, по суті те саме повідомлення коротко повторює Фукідід, зазначаючи, що колись «Лакедемон… більше за всі міста, наскільки нам відомо, страждав від міжусобних чвар. Проте вже з давніх-давен місто керувалося добрими законами і ніколи не було під владою тиранів» . Фукідід відносить упорядкування громадянського життя Спарти на час за 400 чи більше років «до кінця цієї війни», тобто. до кінцяІХ століття.

Про Лікурга та його закони писали також Ксенофонт («Лакедемонська поліція», трактат присвячений насамперед питанням виховання спартіатів), Ефор (відомий нам насамперед з витягів та посилань на його праці в «Географії» Страбона), Аристотель («Політика») , праця особливо цінна для нас, оскільки Аристотель не тільки викладає загальні положення державного законодавства Спарти, але й посилається, ілюструючи їх, на конкретні історичні події, також, за посиланнями та деякими вилученнями, нам відома «Лакедемонська політія», що належить, «Алкодемонська політія», робота, аналогічна випадково вціліла і знайдена в 1890 р. «Афінської політії»). Це коло творів для нас цінне переважно, оскільки їхні автори жили в ті часи, коли спартанське суспільство було живою і цілісною соціальною освітою, а часто вони могли також і спостерігати його зсередини. На відміну від них, наступні автори (Полібій, Страбон, Плутарх, Павсаній) або спостерігали суспільство, що вже вступило в стадію розкладання та реформ, що архаїзують, або писали з чужих слів. Цінність праць цих авторів визначається насамперед тим, наскільки точно й у якому обсязі вони відтворюють більш ранню традицію, найчастіше для нас вже недоступну.

Для нас аналіз античної історіографічної традиції щодо законів Лікурга важливий у тому відношенні, що всі ранні автори, характеризуючи закони, говорять виключно про державний устрій, тоді як наступна традиція (і насамперед Плутарх) приписую Лікургу вже всеосяжне перетворення спартанського суспільства, створення не лише оригінальної спартанської соціально-економічної системи, а й системи спартанського виховання, формування підстав специфічного морального кодексу Спарти. Такий всеосяжний характер законодавства Лікурга викликає певні сумніви й у самого Плутарха. Так, описавши інститут криптій (таємних воєн проти ілотів, що оголошуються ефорами), він зауважує: «Але, мені здається, такими нелюдськими спартанці стали після… Я принаймні не наважуюсь приписати встановлення такого жахливого звичаю, як криптія, Лікургу, беручи до уваги м'якість його характеру та його справедливість у всьому – якості, засвідчені самим оракулом» . Хоча вирішальним критичним аргументом для Плутарха виступають міркування морального порядку, проте показово, щонайменше в одному суттєвому елементі спартанського суспільного устрою він відхиляється від своєї загальної схеми приписувати його цілком рішенням Лікурга. Як зазначає Л.Г. Печатнова, «Лікург в античній традиції поступово перетворився на своєрідного "бога з машини" (deus ex machina), за допомогою якого можна було пояснити всю дивну та екзотичну колекцію спартанських законів та звичаїв».

Буквально "ретра" означає "мова", "вислів", "слово". Але даному значенню, очевидно, суперечить те що, що «Велика ретра» (закон Ликурга) відомий нам саме як писаний документ. Слід зазначити, що одна не суперечить іншому, навіть якщо наполягати на факті запису ретри одночасно з її прийняттям. Справа в тому, що в грецькій культурі – особливо такого, вже з ранніх часів схильного до архаїзації, полісу, як Спарта – усні закони користувалися особливою повагою через особливу давнину і міцність, що визнана за ними, оскільки, за словами Лісія, у разі їх порушення «карають як люди, а й боги» (Лісій, VI , 10).

Більше того, у Спарті використання писемності для будь-яких цілей, крім військово-адміністративної сфери, мало «напівпідпільний» характер. У умовах відбувається поширення терміна «ретра» ще й на писані закони, тим паче, що їх формулювання в Спарті зазвичай мало навмисно короткий характер, подібно до речей найдавніших оракулів. Остання обставина важлива, також дозволяючи зрозуміти вживання стосовно спартанських законів терміна «ретра». Спарта традиційно і набагато частіше більшості інших грецьких полісів зверталася до оракул (переважно Дельфійського) для санкціонування власних законів або отримання відповіді у разі внутрішніх труднощів. Також, за переказами, саме з Дельфійського оракула Аполлона походить і «Велика ретра», вручена Лікургові як відповідь божества.

Насамперед «Велика ретра» наказує розділити народ на філи та звичаї. Цей момент слід розуміти так, що «Лікург або повністю або частково замінив родовий поділ суспільства на територіальний. Не виключено, що три традиційні дорійські філи були перетворені таким чином, що, не будучи формально скасованими, вони, проте, виявилися включеними до системи нового територіального поділу громадянського колективу». . Проте наявні матеріали неможливо сказати нічого однозначно певного у тому, у чому саме полягало перетворення філ. За версією Ніколаса Хеммонда, найбільшого фахівця з історії Спарти періоду архаїки, мова в «Великої ретрі» йде зовсім не про три родові філи, а про утворення однойменних територіальних одиниць, виділених за межами вже існуючих п'яти, тобто. стосовно законів Лікурга мова повинна вестися про «філо-обову» систему. Тим самим армія тепер організовувалася вже за територіальним принципом, а метою всієї реформи було розділити «поперечною лінією» три родові філи та включити до кожної територіальної філи осіб різної родової приналежності. Для компромісного характеру законодавства Лікурга, проте, характерно, що реформа не вела до насильницької ліквідації родових філ - навпаки, останні зберегли свій вплив у багатьох сферах соціального життя, особливо в такій спартіатів релігійно-ритуальної області, втративши своє адміністративне значення . Таким чином, якщо версія Н. Хеммонда вірна, то ми маємо справу з ранньою законодавчою реформою, на кшталт дуже схожою з реформою Клісфена в Афінах кінця VI ст. .

Як основний урядовий орган «Велика ретра» називає раду старійшин (герусію) на чолі з царями. Нам нічого не відомо про характер герусії до Лікурга, проте сама згадка її в ретрі означає факт кардинальної реформи цієї установи. Насамперед було встановлено її чисельність – 30 людина, що мабуть перегукується з древньому поділу спартанського суспільства на три родові філи. Ймовірно, Лікург скасував комплектування герусії за родовою ознакою та запровадив принцип станового комплектування вищого державного органу Спарти. Очевидно достовірне переказ, що повідомляється Аристотелем і відтворюване Плутархом, яким спочатку в герусію увійшли товариші Ликурга, підтримали їх у справі реформування держави . Після Лікургу герусія комплектувалася виключно за становим принципом - до неї з покоління в покоління потрапляли члени тих самих пологів незалежно від приналежності їх до тієї чи іншої родової філе. Із заснуванням герусії у такій формі Спарта перетворилася на поліс з аристократичною формою правління. Цілком імовірно до тих самих часів сходить і процедура обрання геронтів, описана Плутархом:

«Коли народ встигав зібратися, виборні замикалися в одній кімнаті сусіднього будинку, де не могли нікого бачити, як і нікому не можна було бачити їх. До них могли долинати тільки крики народу, що зібрався: як у цьому випадку, так і в інших він вирішував обрання криком. Обираються виходили не відразу, але поодинці, по жеребку і йшли мовчки через усі збори. У тез, хто сидів замкнувшись у кімнаті, були в руках дощечки для письма, на яких вони відзначали тільки силу крику, не знаючи, до кого він ставиться. Вони мали записати лише, як сильно кричали тому, кого виводили першим, другим, третім тощо. Того, кому кричали частіше і сильніше, оголошували обраним» .

До герусії крім геронтів входили також два царі, названі у «Великої ретрі» ім'ям «архагетів». Можливо, таким чином вони були названі саме як члени та голови герусії – у такому разі це титул, що означає «засновник», «влаштовувач», вказує на статус царя у герусії – перший серед рівних і не більше. У такому разі зміст цієї постанови «Великої ретри» може бути витлумачений як поставлення царів як членів герусії під владу громадянської громади, до чого підштовхує звучання заключних положень ретри.

Далі йдеться про те, щоб народ збирався на апелу – народні збори. Вказівка ​​тимчасово («іноді») і місце («між Бабикой і Кнакионом») говорить про перетворення колишньої сходки воїнів гомерівських часів на народні збори вже полісного типу. Вказівка ​​тимчасово – «іноді» – не може бути, ймовірно, витлумачено як встановлення будь-якого правильного проміжку між зборами. Дане формулювання має бути витлумачена як вказівка ​​на постійний, упорядкований характер зборів, що стають рисою правильного громадянського побуту, а не збираються тільки в екстрених і екстраординарних ситуаціях.

Народні збори виступають як вища інстанція, яка затверджує або відхиляє запропоновані на її вирішення питання. Плутарх в такий спосіб описує організацію роботи апели:

«У Народних зборах ніхто не мав права висловлювати свою думку. Народ міг лише приймати чи відкидати пропозиції геронтів чи царів» .

Таким чином, Народні збори представляли рішення, підготовлені герусією – аналогічно тому, як проекти постанов Народних зборів в Афінах складалися Буле. Але якщо в Афінах у разі відсутності проекту Буле починалася відкрита дискусія та підготовка тексту закону в її ході, то в Спарті функція апели полягала виключно в прийнятті або відхиленні запропонованого проекту.

Ймовірно, однак, цієї заборони законодавчої ініціативи в первісному законодавстві Лікурга не було – воно виникло лише як результат значно пізнішого тлумачення «Великої ретри» через свою природу короткого і недеталізованого акту. У початкових умовах, дуже схожих з військовою сходкою, кожен спартіат, хоч і мав право вносити пропозиції, практично ним не користувався, керуючись традицією, що склалася, коли пропозиції формулювалися старійшинами – пізніше дана практика набула форми законного порядку.

Як би там не було, закони Лікурга виділили Народні збори і з органу, підпорядкованого царям і раді старійшин (родових), перетворили їх на інститут, що володіє вищою державною владою.

Жоден із інститутів, перерахованих у «Великої ретрі», перестав бути нововведенням Лікурга – всі вони належать традиційному ладу архаїчного суспільства. Значення законодавства Лікурга над інституційних новаціях, а й у консолідації архаїчного поліса, завдяки цьому зміг уникнути важкого періоду як крайнощів олігархічного правління, і тираний. Сутью реформ було не ліквідація політичних переваг аристократії (як пізніше здійснить тиранія), а, навпаки, перетворення всього спартанського народу в правлячий стан. Але цим почався і досить швидко став просуватися процес замикання стану повноцінних громадян інших соціальних груп населення.

Законодавчі новації Лікурга викликали сильну протидію в спартанському суспільстві, яке в кінцевому рахунку призвело до того, що Лікург був змушений піти у вигнання, в якому і помер, а антична традиція свідчить про властиве йому глибоке занепокоєння за долю своїх реформ. Про смерть Лікурга Плутарх розповідає:

«…Взявши клятву з царів і старійшин, потім з усіх громадян у тому, що вони твердо триматимуться існуючого правління, доки він не повернеться з Дельф, Лікург поїхав до Дельфи. Увійшовши до храму і принісши богу жертву, він запитав його, чи добрі його закони і чи достатньою мірою служать на щастя та моральне вдосконалення його співгромадян. Оракул відповідав, що його закони прекрасні і що з його боку держава його перебуватиме на вершині слави, доки залишиться вірною даному їм державному устрою. Він записав цей оракул і послав його до Спарти, сам же приніс богу вторинну жертву, попрощався зі своїми друзями та сином і вирішив добровільно померти, щоб не звільняти своїх співгромадян від цієї клятви. […] Він вморив себе голодом у тому переконанні, що й смерть громадського діяча має бути корисною держави і що кінець її життя має бути не випадковістю, а свого роду моральним подвигом… […]

За словами Аристократа, сина Гіппарха, коли Лікург помер ..., його друзі спалили його труп і, за заповітом, кинули попіл у море: він боявся, що його останки перенесуть до Спарти, внаслідок чого спартанці вважатимуть себе вільними від клятви і зроблять зміни в цьому їм державний устрій під приводом того, що він повернувся на батьківщину» .

Консолідація полісу дала Спарті внутрішню стабільність і примирення конфліктів у середовищі спартіатів, що у свою чергу дозволило зміцнити панування над Лакедемоном і сили перейти до зовнішньої експансії, що вилилася в першу Месенську війну.

Державні реформи у Спарті після Лікургу.Свідчення, що збереглися, в першу чергу зауваження Аристотеля, говорять про те, що соціальний і політичний устрій Спарти після смерті Лікурга не відрізнявся особливою стабільністю (про те ж, до речі, говорять і наведені вище перекази про смерть Лікурга). Швидше за все до кінця VIII ст., після I-ї Мессенської війни, в Спарті вибухнула серйозна політична криза, що супроводжувалася змовою парфеніїв , а деякі, «терплячи лиха через війну, вимагали переділу землі» . У 30-ті – 20-ті роки. VIII ст. приймається і найзначніша поправка до «Великої ретри», ініціаторами якої Плутарх називає царів Полідора та Феопомпу. Згідно з Плутархом, вони “зробили таку надбавку: “Якщо народ вирішить погано, царям і старійшинам піти”, інакше кажучи, вони не повинні були стверджувати його [тобто. народу, апели – А.Т.] рішень, а взагалі розпустити збори, оголосити закритим, оскільки вони завдавало шкоди, спотворюючи і перекручуючи їхні пропозиції» .

Прийняття цієї поправки змінило розстановку сил у спартанському державному устрої, вивівши першому плані герусію, наділену правом veto . Згідно з П. Олівою, така реформа стала можливою в результаті першої Мессенської війни, від якої найбільші вигоди і посилення впливу набули аристократичні пологи - тобто. ті, хто був представлений у раді старійшин. Поправка, за переказами, отримала санкцію дельфійського оракула, про що свідчать рядки Тіртея, що дійшли до нас. Перші шість рядків відомі нам через Плутарха, який наводить їх у відповідному розділі біографії Лікурга:

Ті, хто в печері Піфона почули Феба промову,

Мудре слово богів до дому свого рідного принесли:

Нехай у Раді царі, яких боги вшанували,

Першими будуть; нехай милу Спарту зберігають

З ними радники-старці, за ними – чоловіки з народу,

Ті, що повинні відповідати промовою прямою на запитання.

Цей фрагмент вибудовує, здавалося б, цілком ясну ієрархію в рамках спартанського суспільства: на першому місці – царі, «поважені богами», потім – геронти і на останньому місці – «чоловіки з народу», які мають право лише прямо відповідати на заданий царями і геронтами питання. Однак зміст фрагмента істотно змінюється, якщо додати до нього ще чотири рядки Тіртея, що збереглися у Діодора Сицилійського:

“Нехай [чоловіки з народу] тільки добре віщають і праві роблять справу,

Намірів злих не танучи проти вітчизни своєї,

І не покине народ тоді ні перемога, ні сила”

Таку волю явив місту нашому Феб.

Якщо ми погодимося з тим, що обидва фрагменти є справжніми – а найбільший вітчизняний фахівець з історії Спарти періоду архаїки та класики Л.Г. Печатнова, разом із значною кількістю західних антикознавців, дотримується такої думки – то висновок про однозначний характер ієрархії в спартанському суспільстві видається набагато складнішим і перший порядок може бути скоріше віднесений до порядку ритуалу та сакрального дійства, що має велике, але не тотальне значення і не може бути перенесеним на загальне розміщення сил у спартанському полісі.

Цареві Феопомпу традиція також приписує і заснування ефорату. Думка Арістотеля підтверджується також і тим, що «Велика ретра» не згадує про цей інститут. Протилежне судження, доносить Геродот, більш ранній автор, відносячи ефорат до Лікургових установ, правда, посилаючись при цьому тільки на думку самих спартанців («як стверджують самі лакедемоняни»).

Видатний вітчизняний антикознавець С.Я. Лур'є вважав, що ефорат – установа дуже давня, висхідна ще до долікургових часів. Вже мабуть з мікенських часів у Спарті, вважав С.Я. Лур'є, існувала посада «зіркоглядів», «спостерігачів» (ефорів). Так само, як і в ряді інших примітивних товариств, спартанські царі, як священні, «божественні» постаті мали обмеження своєї влади у вигляді «відповідності» волі неба, яка мала підтверджуватись через певний термін. Кожні вісім років у Спарті ефори йшли у святилище Пасіфаї і спостерігали за небом – у разі, якщо зірка пронесеться у певному напрямку, то цар має бути зміщений. Цілком зрозуміло, що в часи смут посад ефорів повинна була набувати все більшого значення. Вже в давнину царі, вирушаючи у похід, передавали ефорам свої судові повноваження. . Реформа Феопомпу, з погляду С.Я. Лур'є, полягала в тому, що відтепер вони стали вибиратися, а не призначатися царем і отримали значно більшу автономію по відношенню до нього, що дозволило їм надалі стати фактичними керівниками Спарти.

Проте на даному етапі історична наука повернулася до визнання найбільш вірогідною до версії Аристотеля, який писав про те, що Феопомп пішов на компроміс і погодився обмежити царську владу «різними заходами, у тому числі заснуванням посади ефорів; послабивши значення царської влади, він тим самим сприяв продовженню її існування, тож у певному відношенні він не применшив її, а навпаки, звеличив. Кажуть, що це він відповів своїй дружині, яка сказала йому, чи не соромно йому, що він передає своїм синам царську владу в меншому обсязі, ніж успадкував від батька: "Ніщо не соромно, тому що я передаю її їм довговічнішою"» .

Спочатку колегія з п'яти ефорів мала виконувати обов'язки царя під час його відсутності. Число ефорів, мабуть, було визначено виходячи з числа спартанських про, по одному від кожної. Ефорів призначали царі серед своїх родичів чи друзів, тобто. ними могли ставати лише особи почесного походження, за аналогією з критськими космами, з якими зіставляв ефорів вже сам Аристотель. Коли відбувся перехід до виборності ефорів, сказати на підставі наявних даних важко, але, ймовірно, ця подія припадає на період II Мессенської війни, найскладнішого і затяжного військового конфлікту, в який була залучена Спарта, що породив також небезпечні для самого існування поліса внутрішні. хвилювання. Ставши виборною, посада ефорів відокремилася, як зазначав і С.Я. Лур'є, від царської влади, ставши новим «центром сили». Ця трансформація, принаймні, мала відбутися набагато раніше середини VI в., коли ефорат виступає вже як цілком незалежна сила зі своїми інтересами та способами дії.

Реформи ефору Хілона.Т.зв. «Реформи Хилона» мають ключове значення в історії Спарти - вони завершують процес складання спартанського державного устрою, а багато в чому і суспільних моделей поведінки і ведуть до створення Спарти як полісу класичної епохи.

Про самого Хілона нам відомо досить мало. Класична традиція називає його одним із семи мудреців , а Діоген Лаерцій у своїй історії філософії наводить деякі відомості біографо-анекдотичного порядку, що властиво і його твору загалом. Нам не відомо достовірно, у чому саме полягали реформи, пов'язані з античною традицією з його ім'ям. Ймовірно, це був перехід головування на народних зборах та в герусії від царів до ефорів, що закріпив фактичний стан їхньої влади. Була також встановлена ​​щомісячна клятва між царями та ефорами, причому, як повідомляє Ксенофонт, ефори присягалися від імені громадянської громади, царі ж – від власного імені. Подібні клятви не були рідкістю в тих грецьких громадах, де зберігалася царська влада, проте, мабуть, ніде вони не проводилися так часто – щомісяця, що свідчить про надзвичайну недовіру спартанського суспільства (чи щонайменше тієї його частини, чию думку висловлювали ефори ) до царів.

З Хілон, можливо, пов'язані і т.зв. «малі ретри», про які повідомляє Плутарх, приписуючи їхнє видання Лікургу. Остання атрибутація однозначно визнається нині невірною, оскільки їй суперечить не лише зміст – свідома архаїзація спартанського суспільства та прагнення до встановлення зовнішньої рівності між його членами – а й сама форма, в яку укладено ці постанови. Плутарх в такий спосіб передає їх зміст:

«Одна з його [тобто Лікурга – А.Т.] "Ретр" ... забороняла мати письмові закони, інша була спрямована проти розкоші. Дах у кожному будинку міг бути зроблений тільки однією сокирою, двері – однією пилкою; користуватись іншими інструментами заборонялося. [ …]

Відома також третя “ретра” Лікурга, де він забороняє вести війну з тими самими ворогами…» .

Якщо "Велика ретра" сформульована як вислів оракула, то "малі ретри" за своєю формою нагадують швидше ясні та чіткі рескрипти, спрямовані на регулювання суспільства у відомому напрямку. На відміну від ранніх законів вони мають однозначність і водночас звичну для спартанських документів лаконічність формулювань. Хоча не відомо, чи мав до їхнього видання відношення Хілон, принаймні з'явилися вони не раніше VI ст. з ініціативи ефорів.

Особливо показовою є друга з «малих ретр», спрямована на регулювання виду спартанського житла. Обмеження використовуваних інструментів фактично означало заборона створення тих чи інших зручностей, якими могли забезпечити себе порівняно більш заможні спартіати. Всі житла гомеїв (раних) повинні були мати однаковий простий, сільський вигляд часів архаїки, і багато в чому це прагнення законодавця здійснилося - принаймні нам нічого не відомо про існування в Спарті палаців або житла, що виділяються по зовнішньому вигляду і благоустрою.

Питання про «реформи Хилона» тісно пов'язане з так званою теорією «перевороту VI століття», згідно з якою в цей період у спартанському полісі відбувається цілісна консервативна реформа, беруть гору мілітаристські елементи, налаштовані на замикання Спарти від зовнішнього світу і саме в цей період формулюються ті положення, які надалі (через штучну архаїзацію чи навмисне фальсифікування, «подовження» історії Спарти) будуть пов'язані з ім'ям Лікурга.

Справді, на VI століття доводиться згасання раніше досить інтенсивного культурного та художнього життя Спарти. Зміна відчутна навіть у списках переможців на Олімпійських іграх. Перемоги спартіатів «різко припиняються» після 576 року – «таку можна відзначити лише 552, потім можна нарахувати окремих дванадцять перемог, рівномірно розподілених проміжком 548 – 400 рр., і, нарешті, одну 316» .

Якщо ізоляціоністських, а багато в чому і ксенофобських тенденцій у спартанському суспільстві заперечувати неможливо, то не можна погодитися з теорією, що стверджує різкий і радикальний характер зміни, що нібито перервала поступовий і цілком традиційний розвиток спартанського суспільства, аналогічного до того моменту іншим грецьким полісам. На наш погляд більш вірно говорити про поступове наростання такого роду процесів, закладених частково вже в ранньому законодавстві Лікургу, а особливо з тими соціальними традиціями та цінностями, що були притаманні спартанському суспільству вже з VIII – VII ст.

Чим інтенсивніше змінюється навколишній грецький світ, тим помітнішим стає відмінність спартанського суспільства і тим більше останнє – обравши як модель соціального розвитку стабільність і замкнутість правлячого шару, що спочивають на ізоляціонізмі від інших груп та їх у тому числі насильницькому витісненні чи придушенні – тим більше спартанське суспільство починає відокремлюватися від навколишнього світу, починає рух у бік як свідомої, і несвідомої архаізації. І значну роль у цьому процесі відіграло становлення ефорату – установи, що охоплює всі сторони громадянського життя, здатного поставити їх під свій контроль, і насамперед процес виховання спартіатів.

Загальна характеристика Спартанського суспільства. Система виховання.Усередині спратанського суспільства не було demos 'а в античному розумінні цього слова – тобто. «народу» у сенсі протиставлення більшої частини повноправного у цивільному плані населення невеликій групі знатних і багатих. Реформа Лікурга і подальші приватні заходи призвели до розширення аристократії, в юридичному сенсі, таким чином, що вона включила до свого складу все повноправне населення, образів стан спартіатів або гомеїв (рівних).

Через війну внутрішньої еволюції VIII – VI ст., викликаної багато в чому обставинами двох мессенських воєн, Спарта перетворилася на військовий табір, та її громадяни – у військову касту, від спаяності і однодумності якої залежало виживання держави. Ідеологія братства і співробітництва стала основною в спартанському суспільстві, витісняючи на другий план і зовсім ставлячи під підозру як соціальні цінності такі переваги, як багатство чи знатність. Остання в Спарті не заперечувалась, але явно не шанувалася як самодостатня вирішальна підстава для першості в суспільстві – найзнатніший спартіат для того, щоб отримати права громадянина, мав успішно пройти весь належний шлях виховання. Знатність, зрозуміло, давала деякі переваги - і часто досить значні - але для того, щоб реалізувати їх, спартіат повинен був підтвердити свій громадянський статус всім способом життя, поведінкою відповідно до правил, що визнаються і обов'язковими для всіх.

МІЖПОЛІСНІ ВІДНОСИНИ. ГРЕЦІЯ І НАВКОЛИШНИЙ СВІТ

Стародавня Греція, що складалася з кількох сотень полісів, ніколи була єдиною державою.Кожен поліс усвідомлювався як незалежний, суверенний державний організм. Однак у найбільш відсталих грецьких областях (Етолія, Епір та інших.) в архаїчну епоху процес освіти полісів ще почався, та його населення як і жило за умов племінного ладу. Загалом у період у грецькому світі спостерігалося велика різноманітність варіантів економічного, політичного, культурного розвитку регіонів.

У той самий час Греція була і чисто географічним поняттям. Вже в архаїчну епоху, якщо не раніше, греки прийшли до усвідомлення того факту, що при всіх своїх відмінностях вони належать до однієї етнічної єдності – еллінам.Безсумнівна спільність походження, мови, структур соціуму, історичної долі давали себе знати. Перебуваючи у стані майже перманентних воєн один з одним, грецькі поліси при цьому прагнули встановлення все більш тісних контактів. Такому зближенню полісів сприяло наявність релігійно-культурних інститутів, які мали панеллінський статус, тобто зізнавалися всіма греками. Серед цих інститутів насамперед слід назвати загальні культита авторитетні у всьому грецькому світі культові центри, такі, як святилища Аполлона у Дельфах та Зевса в Олімпії. Під час храмових свят, у процесіях, при жертвоприношеннях та інших священнодійствах брали участь греки з усіх частин Еллади, що не могло не активізувати їхнє спілкування один з одним.

У формуванні єдності грецького етносу важливу рольграли загальногрецькі спортивні змагання(Олімпійські ігри та ін.). Не випадково на період проведення Олімпійських ігор усі поліси, які брали участь у них, проголошували священне перемир'я: військові конфлікти на кілька місяців призупинялися, щоб атлети і глядачі могли безбоязно дістатися місця змагань і повернутися додому.

Афіна Афая. Скульптура з о.

Поступово між різними полісами, незважаючи на постійні міжусобні війни, починають оформлятися дипломатичні відносиниСпочатку ці міждержавні відносини мали ще цілком особистісний характер: аристократ з одного поліса налагоджував контакти з аристократом з іншого поліса і вступав з ним до Ксенію- Спілка священної гостинності. Такий союз мав спадковий характер: з покоління в покоління його продовжували підтримувати нащадки осіб, які його уклали. Згодом буквально весь грецький світ виявився залученим до подібних міжаристократичних відносин.

З ксенії виросла проксенія– дружній союз, коли зв'язки з мешканцем іншого полісу встановлював уже не окремий громадянин, а сам поліс. Обличчя, удостоєне проксенії, ставало відтепер як би представником свого поліса в іншій державі.

У такий спосіб зароджувалися повноцінні дипломатичні відносини. Для переговорів з конкретних питань з одних грецьких держав інші направлялися посли і глашатаи, вважалися особами недоторканними. При цьому такого явища, як посольство, що постійно функціонує, на території іншої держави, Греція не знала.

В архаїчну епоху поліси почали укладати між собою міждержавні договорирізного характеру: про вирішення спірних територіальних питань, про дружні стосунки тощо. Деякі з цих найдавніших угод дійшли до нас у вигляді вибитих на камені написів. Справа йшла до створення міжполісних спілок- Об'єднань кількох держав. Одним із найпоширеніших типів таких об'єднань була амфіктіонія– релігійно-політичний союз низки полісів із центром у якомусь авторитетному святилищі. Найбільш відомою і впливовою була Дельфійська амфіктіонія, в яку входило кілька сильних полісів (у тому числі Афіни та Спарта), які ставили за мету охороняти святилище в Дельфах від будь-яких посягань. Амфіктіонії були, звичайно, дуже неоднорідними структурами за складом учасників та політичною орієнтацією.

Більш згуртованим об'єднанням була сіммахія- Військовий союз, що полягав полісами або на засадах рівноправності, або (частіше) під керівництвом найбільш сильного з учасників. Типовим прикладом сіммахії був Пелопоннеський союз на чолі зі Спартою. Втім, через характерні для полісного світу сепаратистські тенденції повномасштабні та довгострокові військово-політичні об'єднання були рідкістю. Поліси віддавали перевагу укладанню союзних договорів на невеликий термін або для конкретного військового заходу. Адже згодом могла скластися ситуація, коли доведеться воювати проти недавнього союзника.

Міждержавні відносини, що склалися в полісному світі, почали поширюватися і за його межі. Греки вступали в економічні та політичні зв'язки із сусідніми державами. Усіх іноплемінників вони називали варварами(Тобто невиразно говорять). Слово «варвар» в епоху архаїки ще не несло зневажливого відтінку. Зневага до негрецьких народів, визнання їх людьми другого сорту, чужими свободі, рабами від природи - явище пізнішої епохи. Поки що грецькі аристократи охоче вступали у дружні та шлюбні зв'язки з царями та вождями «варварських» народів.

У VIII-VI ст. до зв. е. Зовнішньополітична ситуація була дуже сприятливою для грецького світу. Греція не знала скільки-небудь серйозних зовнішніх загроз: ніхто з сусідів не мав ні достатніх сил, ні бажання робити замах на незалежність цієї країни, налаштовувати проти себе волелюбний і войовничий народ. Найбільш характерним було встановлення дружніх відносин між Грецією та прилеглими державами.

На сході, в Малій Азії, головним партнером грецьких полісів було сильне і багате царство Лідія. Лідійські царі, щоправда, чинили тиск на еллінські міста Іонії, прагнучи підпорядкувати їх своєму впливу, але з Балканської Грецією вони намагалися зберігати дружбу. Найзнаменитіший з владик Лідії - Крез всіляко демонстрував свою повагу до Дельфійського оракула, уклав союз зі Спартою. На півночі греки активно контактували з фракійцями, які перебували на стадії формування державності. На півдні встановилися взаємовигідні зв'язки з Єгиптом: грецькі поліси закуповували у єгиптян хліб, а єгипетські фараони залучали грецьких гоплітів на службу як найманці. Слід сказати, що відсутність великомасштабної зовнішньої небезпеки була одним із важливих факторів спокійного розвитку архаїчної Греції, що призвело до таких визначних результатів.

Джерела

Важлива інформація про події, що відбувалися в грецькому світі епохи архаїки, міститься у працях пізніших античних авторів. Спираючись на давню традицію, частково усного характеру, вони зберегли у своїх творах низку достовірних відомостей з ранньої історії грецьких полісів.

Насамперед слід згадати двох великих істориків V ст. до зв. е. – Геродота та Фукідіда (хоча їхні праці присвячені в основному подіям класичної епохи, але обидва автори здійснюють екскурси і в історію періоду архаїки). Так, Геродоту своїй «Історії» наводить виключно важливі дані про перипетії політичного життя архаїчних Афін, Спарти, Коринфу, полісів Малої Азії та інших грецьких держав.

На початку своєї праці «Історія Пелопоннеської війни» Фукідіддає загальний огляд ранньої історії Греції, що супроводжується висновками теоретичного характеру, багато з яких не втратили цінності й донині. Крім того, цей історик докладніше, ніж будь-хто інший, розповідає про грецьку колонізацію Сицилії у VIII ст. до зв. е.

Не слід недооцінювати значущість відновлення історії архаїчних грецьких полісів і творів авторів елліністичного і римського періодів. Адже їм були доступні (і активно використовувалися) праці ранніх істориків, які вже безповоротно втрачені. Найбільш авторитетним із «пізніх» письменників вважається Плутарх.Його головний твір – фундаментальна збірка біографій знаменитих греків та римлян «Порівняльні життєписи». Деякі з осіб, чиї біографії склав Плутарх, жили в епоху архаїки. Так, у життєписі Солона у всіх деталях (не завжди, щоправда, достовірних) розповідається про реформаторську діяльність цього великого афінянина, а у життєписі Лікурга – про багато сторін соціально-політичного устрою спартанського поліса, про спосіб життя спартіатів.

Історіографія

Винятковий інтерес дослідників давньогрецької історії завжди викликала проблема поліса як основоположного феномена античної цивілізації. У ХІХ ст. у створення сучасної концепції поліса надзвичайно великий внесок зробив французький історик H. Фюстель де Куланж(N. Fustel de Coulanges). В даний час вивченням грецького полісу займається велика група вчених із різних країн під керівництвом датського антикознавця М.Хансена(M. Hansen). У вітчизняній історіографії базовим соціально-економічним аспектам полісу присвячено роботи С. Л. Утченкоі Г. А. Кошеленко.