Персько-таджицька література. Історія всесвітньої літератури

Таджицька література- література таджицькою мовою. Письмові та усні твори, що становлять літературу, склалися на території сучасного Таджикистану в XVI-XX століттях. Таджицьку літературу, можливо, більш ніж будь-які інші, крім іранських, можна вважати продовженням класичної перської літератури. Зародження писемної таджицької літератури виникло під дією таджицької давньої уснопоетичної народної творчості, яка знайшла відображення в писемних пам'ятках, створених на території сучасного Ірану, та Середньої Азії як західними, так і східними Іранськими народностями. Класична література IX-XV століть перською мовою (фарсі - дарі) в силу спільності історичного розвитку таджицького та перського народів була єдиною літературою (у сучасних дослідженнях її називають персько-таджицькою, або персомовною літературою). Боротьба шиїтського Ірану та сунітської Середньої Азії у XVI столітті призвела до відділення Середньої Азії від Ірану. Це супроводжувалося розпадом загального культурного простору на області з досить фіксованими межами та власними культурними особливостями та інтересами. Таджицька література відокремлюється від іранської та надалі розвивається самостійно. Втім, основні мистецькі постулати перської традиції у ній зберігаються та відтворюються з додаванням місцевих мотивів. Визначальними для її розвитку стали найважливіші для таджиків історичні події чи ідеї, що найбільш глибоко торкнулися таджицької суспільної свідомості.

Фольклор

Фольклор таджиків надзвичайно багатий і відрізняється різноманітністю жанрів: це пісні (трудові, обрядові та ін.), чотиривірші (рубаї), героїчний епос, казки, прислів'я та приказки, анекдоти. Цикл епічних пісень «Гуруглі» виконувався під акомпанемент дутару. Виконавці епосу користувалися в народі популярністю та повагою. Склалося багато циклів таджицьких народних казок. Герой сатиричних оповідань (латифа) Мушфіки виступає проти феодального гніту, безправ'я трудового народу. Прототипом цього героя був поет Мушфіки, який жив у другій половині XVI ст.

Література таджиків пов'язана своїм корінням з усною творчістю далеких предків таджицького народу, творців стародавніх героїчних сказань. Один із улюблених героїв таджицького епосу – Рустам; деякі сюжети, пов'язані з цим чином, збереглися в согдійських пам'ятниках писемності перших століть нашої ери, що дійшли до нашого часу. Герої найдавніших переказів і легенд увійшли в таджицьку класичну літературу, у тому числі поезію, вже на ранніх етапах її становлення - у IX-Х століттях - у державі Саманідів.

Лише у XIX столітті відбулася активна діяльність із запису текстів, що охоплює в основному літературні матеріали давнини та середньовіччя. Однак за пам'ятниками давньоіранської та середньовічної персько-таджицької писемності вдається відновити загальну картину розвитку фольклорних традицій таджицького народу. Можна думати, що на початку 1-го тисячоліття до зв. е. уснопоетична творчість іранських народностей (хорезмійців, саків, согдійців, бактрійців, парфян та ін.) проходила за двома напрямками; космогонічної та теогонічної міфотворчості та створення героїко-епічного твору. У стародавньому епосі діють девоборці і богатирі, «культурні герої», що протистоять силам зла та темряви.

З середини 1-го тисячоліття до зв. е. і до середини 1-го тисячоліття зв. е. народна творчість набуває характеру, ближчого до історичної дійсності. Ідеї ​​про рівність людей, необхідність загального добробуту під владою справедливого правителя проникають в епос, відбиваючись у соціальних утопіях. Зростає кількість жанрових форм фольклору: з'являються так звана чома (малі віршовані оповіді), приказки, прислів'я, обрядові пісні, оди-прення (свого роду тенцони), притчі. У 7-8 століттях, коли письмова література іранськими мовами у зв'язку з навалою військ Арабського халіфату майже припинила існування, фольклор продовжував розвиватися. Він став джерелом і стимулом відродження та розвитку літератури у 9-10 століттях. З цього часу усна народна творчість та таджицька класична література розвивалися у тісному взаємозв'язку. Родоначальник поезії на фарсі Абу Абдаллах Рудакі (близько 860-941) та його сучасники багато черпали з народної творчості: образи, епічні та казкові мотиви, окремі жанрові форми тощо.

Давня література

У становленні класичної перської літератури III-XV століть біля Малої та Середньої Азії виділяють ранній період - переважання древньої мови пехлеви, створення зороастрійської священної книги Авести, династійних хронік, сказань про героїв тощо.

Наступний період пов'язують із впливом арабської культури та формуванням новоперсидської мови фарсі. Це час становлення основних форм і сюжетів класичної перської літератури в основних культурних центрах - Бухарі, Гераті, Ісфахані, Худжанд, Самарканде та ін. Джамі [Сина] та інших. поставили їх у ряд найвищих досягнень світової культури. Взаємообміну культурними досягненнями між областями мусульманського світу в цей період сприяли завоювання ослаблених областей регіонами, що посилюються, рухливість кордонів між халіфатами, вільна міграція діячів культури, які знали кілька мов, у пошуках заступництва, до правителів різних областей. Таким чином, до XV століття в Середній та Малій Азії склалося відносно однорідне місце мусульманської перської культури, що відрізняється від арабської.

У 3-9 століттях існувала так звана пехлевійська література мовою пехлеві (середньоперсидською), а також іншими середньоіранськими мовами: парфянською, согдійською, хорезмійською. Пам'ятки, що збереглися, свідчать про наявність у пехлівійській літературі епічних оповідей, прозових творів, малих форм поезії. Слід зазначити художні твори «Калілак і Дімнак», «Хвати Намак» (одне з основних джерел «Шахнамі» Фірдоусі), «Ядгар Зареран» - оповідь про богатиря Зарера та його сина, «Драхті Асурик» («Ассірійське дерево»), а також «Книгу діянь Ардашира, сина Папакана» (засновника Сасанідської імперії).

Після падіння у другій половині 7 століття імперії Сасанідів почалося насильницьке використання арабської мови. Протягом двох століть на території колишньої Сасанідської імперії література створювалася лише цією мовою. Протест корінного населення проти завойовників знайшов вираз протягом шуубізму (від араб. шу'уб - народи). Шуубітська ідеологія, яка виступала за відродження давніх культурних традицій, проникла у літературу. Прихильники шуубізму, поети - вихідці з місцевого населення - писали арабською мовою, але вносили в літературу давньоіранські традиції, місцеві теми. Такою є спрямованість творчості аль-Хураймі, Башшара ібн Бурда (помер 787) та Абу Нуваса (762-815). До 9 століття склалася літературна мова фарсі на основі середньоіранських говорів з арабськими елементами. Цією мовою, яка отримала тоді назву парсі-і-дарі, народилася нова література.

Класична література

У таджицькій класичній літературі виділяють 3 періоди. Перший охоплює IX-XV століття, це персомовна література, загальна для іранців і таджиків звідси і назва перська поезія а також використовується термін персько-таджицька література, який отримав офіційний статус у роки утворення СРСР та адміністративно-територіального поділу республік Середньої Азії і продовжує жити в даний час час у сучасному Таджикистані. Другий включає таджицьку літературу XVI-1-ї половини XIX століття, що існувала в основному на території Середньої Азії. Третій період охоплює таджицьку просвітницьку літературу 2-ї половини ХІХ століття та літературу початку ХХ століття. IX-X століття, коли нова персомовна література розвивалася особливо інтенсивно, по праву вважаються золотим століттям таджицької класичної поезії. У цей час відбувається її ідейно-тематичне збагачення та становлення основних жанрових та художніх форм. Центром нової культури та літератури стала територія нинішньої Середньої Азії та Хорасана (Східний Іран та частина Афганістану) з великими містами – Самаркандом, Мервом, Балхом. Столиця Саманідів Бухара притягувала найкращі літературні сили свого часу на чолі з Рудаком.

У поезії, прозі та філософсько-дидактичних творах були відроджені давні народні традиції та героїчні мотиви, образи доісламських богатирів та справедливих царів, переосмислені у світлі ідеології ісламу. У творчості Рудакі, а також Абу Шакура Балхі (нар. 915-рік смерті невідомий), Абу-ль-Хасана Кіса (953-1002), Дакікі (помер близько 977) проповідувалися ідеї гуманізму та справедливості, засуджувалась тиранія. Наприкінці 10-початку 11 століть створив свою величезну епічну поему «Шахнамі» Абулькасім Фірдоусі (940-1020). Після розпаду наприкінці 10 століття держави Саманідів центр розвитку літератури перемістився до Газні (півдня сучасного Афганістану) - столиці газневидських правителів, які всіляко підтримували придворно-хвалебну тенденцію в поезії. Найбільш великими представниками літератури цього часу були Абу-ль-Касем Унсурі (помер 1039 р.), Фаррохі (помер 1038 р.), Менучехрі (помер 1041 р.), Масуд Сад Сальман (помер близько 1121 р.).

Наприкінці 10 століття Іран і Середню Азію проникають суфійсько-містичні ідеї (див. Суфізм), породили відповідну літературу. Поряд із суфізмом на літературу впливали й інші релігійно-філософські концепції, наприклад, ісмаїлітські погляди (див. Ісмаїліти), що отримали яскраве вираження у творчості поета та мислителя Насіра Хосрова (1004-після 1072).

Для ліричної поезії 12 століття характерним є розвиток та художнє вдосконалення таких жанрів, як касида і газель, які, всупереч впливу придворної поезії, все глибше відображали соціально-суспільні запити часу. Лірична поезія знаходила розвиток у колах міських ремісників. У народному жанрі чотиривірші (рубаї) отримала своє втілення вільнодумно-філософська та гедонічна лірика Омара Хайяма (близько 1048 після 1122).

На початку 13 століття завоювання Чингісхана завдало важкого удару розвитку літератури, в першу чергу - на території Середньої Азії, яка зазнала найбільш жорстокого та спустошливого набігу. Майже на 2 століття літературне життя тут завмерло. Персомовна література продовжувала розвиватися в уцілілих або мало постраждалих від навали областях: на півночі Індії (Амір Хосров Дехлеві), на півдні Ірану (Мусліхаддін Сааді та його сучасники), в Малій Азії (Джалаледдін Румі). Ця література виконала велику історичну місію, зберігши і пронісши ідеї гуманізму через роки монгольського панування та завоювань Тимура. У XV столітті літературне життя у Середній Азії поступово відновлювалося. Великим центром культурного та літературного життя стає Герат, де під час правління останніх Тимуридів були зосереджені найкращі поети та письменники не лише Середньої Азії, а й інших областей Ірану та Афганістану. На чолі літературного руху стояли таджицький поет Абдуррахман Джамі (1414-1492) та узбецький поет Алішер Навої (1441-1501), які своєю творчістю не лише висловлювали передові ідеї часу, а й сприяли взаємозв'язку та взаємозбагаченню таджицької та узбек.

Протягом XVI-XIX століть – епоху розкладання феодалізму – у таджицькій літературі спостерігається криза придворної поезії – основи перської літературної традиції. Починає розвиватися міська література, що критикує та висміює феодальні порядки. Дедалі частіше зустрічаються у літературних творах елементи живої розмовної мови. Особливість цього періоду – різноманітність жанрів. У того самого поета можна було зустріти як «низькі» популярні, і «високі» філософські і релігійні жанри.

Один із найбільш значних поетів XVI століття, так званого шейбанідського періоду, придворний поет Мулло Мушфіки (1525-1588) жив і служив при дворах правителів Бухари та Самарканда. Найбільш відомі в Середній Азії його сатиричні вірші, що висміюють феодальні порядки. Він - основоположник у таджицькій поезії форми «мусалласі мураккаб» - тривірші, в яких римуються перші два рядки. Лірика Мушфіки - збірки газелей та касид, поеми «Квітник Ірема», «Поема про вино», «Відбиваючий світ» - зразок поетичної майстерності, простоти та дотепності. Мушфіки увійшов до таджицького фольклору і як дотепний герой народних анекдотів.

Інші імена таджицьких літераторів XVI століття - поет Біної (пом. 1512) і Зайніддін Восіфі, який описав у своїх мемуарах спосіб життя літературних гуртків того часу.

З авторів XVII-XVIII століть, так званого аштарханідського періоду, найвідоміші поет Сайїдо Насафі, який висловив у своїй творчості протест проти феодального гноблення; Хокі із Самарканда, відомий своїм соціально-сатиричним циклом прозових байок про тварин; Машраб з Намангана, страчений в 1711 році за твори, спрямовані проти духовенства, Фтірат Зардуз з Самарканда - автор месневі Толіб і Матлуб.

В області елітарної поезії з містичними суфійськими настроями та стильовими пошуками найбільш яскравим і значним було ім'я поета та мислителя Мірзо Абдул-Кадира Беділя/Біделя (1644-1721) з Азімбада, Бенгалія, Індія. Бедиль в юності був дервішем, знахарем і аскетом, але пізніше не тільки не відкидав мирське життя, а й суворо ганьбив відчужену і бездіяльну надію на Бога, прославляючи всяку працю. В оцінці його творчості у правовірних ісламістів немає певної позиції - одні вважають його вірші істинно релігійними, інші - атеїстичними, тому що в них міститься критика феодалізму та офіційного ісламу. В Індії, за межі якої поет не виїжджав, він відомий не був, проте його творчість - а Бедиль писав на фарсі - вплинула на літературу Середньої Азії, і таджицьку зокрема. Його поетична та прозова спадщина - месневі Тілісм-і хайрат (Талісман осяяння), поема Ірфан (Об'явлення) та ін., де прості слова складалися в найскладніші метафори, глибокі та співучі, вважається класикою так званого «індійського стилю».

«Індійський стиль» у перській літературі зародився в епоху Великих Моголів у XII столітті. Цей галантний, претензійний та віртуозно-вишуканий стиль пов'язують з ім'ям Алішера Навої та індійською ідеалістичною філософією Рамануджі XI-XII століть. Він є філософською лірикою, своєрідним розвитком містицизму класичних суфійських поетів. Манера викладу відрізняється крайньою складністю, образи примхливі, глибокі та багатозначні. Цей стиль сильно відрізнявся від прийнятої в староперсидській поезії суворої ясності і тому був названий «індійським» (у літературі на його урду, у свою чергу, називають «перським»).

Широка популярність прийшла до Беділ після смерті - у всіх літературах мусульманського світу в XVIII столітті виникає напрямок, що отримав назву беділійської школи. Це складна філософська література, близька поезії «індійського стилю» з її перевагами та витратами, до яких відносять надмірну ускладненість образів та викладу. Творчість Бедиля чинила значний вплив на таджицьку літературу аж до початку XX століття і надихнула низку продовжувачів.

Одночасно з Бедилем писали в традиціях придворної поезії Шаукат з Бухари (пом. 1695), Суфі Аллойор з Каттакургана (пом. 1723) та ін.

У середині XVIII століття влада в Середній Азії переходить до династії Мангитів, останній представник якої Алімхан був вигнаний після Жовтневої революції в 1920 році. Під час правління цієї династії було встановлено жорсткий режим, при якому літературне життя практично завмерло.

На початку XIX століття в результаті династичної боротьби у Фергані виникає самостійне ханство з центром у Коканді. Його правитель - меценат і поет Умархан (правив у 1809-1822) зібрав при своєму подвір'ї поетів - літературне життя пожвавилося, почала розвиватися поезія беділійського напряму. Окрім самого Умархана у Коканді були відомі поети Адо, Акмаль, Фазлі. Їхні дивани створювалися двома мовами - таджицькою та узбецькою, що мали широке ходіння при Кокандському дворі.

У другій половині ХІХ століття Середня Азія стала частиною Російської імперії, що призвело до бурхливого зростання торгової буржуазії. Нові соціальні реалії відбилися й у літературному житті. Поряд з наслідуваннями біділійського стилю, що все більше пов'язується з емірським феодалізмом, що йде, розвивається просвітницький напрямок. Спочатку формою воно мало відрізнялося від бедилійської літератури. Однак підняті в ній нові теми - критика крайніх проявів емірського деспотизму, необхідність освіти і т. д. - вели до пошуку нових літературних форм, пов'язаних переважно з включенням елементів живої розмовної мови до тканини оповідання.

Найбільш талановитий представник просвітницького спрямування Ахмад Калла (1827-1893) (псевдонім Доніш) остаточно пориває з бідилізмом. Його критичні твори викривали потворності емірату, що розкладається. Інші представники критичного спрямування в таджицькій літературі цього періоду - Шохін (пом. 1894), Возех (пом. 1894), Сахбо (убитий еміром 1918), Сомі (пом. 1907).

Таджицька радянська література

З іменами поетів Абулькасіма Лахуті (1887-1957) та Пайрау Сулеймані (1890-1933) пов'язане зародження таджицької радянської поезії, що подолала вплив націоналістичних ідей джадидизму. Революційна лірика учасника революції 1905 р. в Ірані Лахуті, як і збірки віршів та поема «Кривавий трон» Сулеймані пронизані ідеями звільнення від вікового гноблення, надією на нове життя. Традиції східного вірша поєднувалися вони з поетикою, сприйнятої з російської революційної поезії. Значний вплив на розвиток таджицької літератури на початку XX століття надавав буржуазно-ліберальний націоналістичний рух джадідів (від арабськ. усул-і-джадід – новий метод), що поширився в Середній Азії у 1900-х. На початковому етапі джадіди виступали за реформу старої системи мусульманської освіти, побудованої на зазубрюванні сур з Корану. Пізніше у період революції 1905-1907 джадидизм став ідеологічною буржуазно-ліберальною течією, його підтримували буржуазія та частина національної інтелігенції Середньої Азії. Джадіди виступали за пристосування ісламу до потреб національної буржуазії. Вони групувалися навколо видавництв, газет та журналів, що видавалися в Туркестані та Бухарі, навколо благодійних товариств, мусульманських шкіл нового типу тощо. Після лютневої революції джадіди створили націоналістичні партії, деякі з яких співпрацювали з більшовиками. Оскільки Жовтневої революції 1917 року джадіди стали натхненниками Кокандської автономії, що вступила в угоду з білогвардійцями та брала участь у басмацькому русі. Після остаточної перемоги радянської влади в Середній Азії джадидизм було ліквідовано як ворожу ідеологічну течію.

Жовтнева революція відкрила нову сторінку багатовікової історії таджицької літератури. З перших днів революції вона стала на шлях служіння справі звільнення народу пригнобленого від експлуатації, справі встановлення Радянської влади в Таджикистані. Історія цієї літератури відкривається «Маршем свободи» (1918), написаним Айні – основоположником таджицької радянської літератури. У перші післяреволюційні роки в літературу увійшло покоління письменників, творчість яких була пов'язана із соціальними перетвореннями, здійсненими наприкінці 1920-х рр.: Пайрав Сулаймоні (1899-1933), Мухамеджан Рахімі (1901-1968), Джалол Ікрамі (р. 1) Сухайлі Джавхарі-заде (1900-1964), Мухіддін Амін-заде (1904-1966). Помітне місце посідає поезії 1920-х гг. революційний поет Ірану Абулькасім Лахуті (1887-1957), що іммігрував у 1922 до СРСР і став одним із зачинателів таджицької радянської поезії. Основна тематика літератури цих років у поезії пов'язана із оспівуванням революційного духу народу, закликами до боротьби зі старим світом, з ворогами Радянської влади, пропагандою культурної революції, боротьбою за визволення жінок. У цей час з'явилися перші великі прозові твори.

До середини 1930-х у таджицькій літературі йшла боротьба ідейного впливу джадидизму і соцреалістичного радянського напряму, що народжується. Цікаво відзначити, що деякі основоположники радянської таджицької літератури, наприклад письменник Садриддін Айні, будучи вихідцем зі старої інтелігенції, на початку своєї літературної кар'єри перебував під впливом націоналістичних джадідських ідей, але пізніше їх переглянув. Він одним із перших прийняв революцію, започаткувавши реалістичну радянську прозу таджицькою мовою. Його перу належать повісті «Одина» (рус. 1930) – про безпросвітне життя бідняків та наймитів Таджикистану, «Смерть лихваря», у центрі якої – образ капіталіста з передреволюційної Бухари, романи «Дохунда» (1933), «Раби» (1935) ), що малюють шлях таджиків через революцію до нового життя, «Ятім» («Сирота») - про життя радянської молоді, поема «Війна людини з водою», збірка поезій «Йодгорі» (1935).

1930-ті роки. стали роками перебудови всього життя республіки. На початку 1930-х років. таджицька література поповнилася іменами Мірзо Турсун-заде (р. 1911), Абдусалома Дехоті (1911-1962), Рахіма Джаліла (р. 1909), Хакіма Каріма (1905-1942), Мірсаїда Міршакара (р. 1912) -1997) та ін. Таджицькі письменники створювали образи нових людей – будівельників соціалістичного суспільства. У літературі утвердився метод соціалістичного реалізму.

За роки радянської влади в таджицькій літературі з'явилася низка нових імен - поети Абдусалом Дехоті, Мірзо Турсун-заде, Мухамеджан Рахімі, Мухетдін Амін-заде, Джавхарі-заде Сухайлі, Юсуфі, Міршакар, Лютфі, Шамбе-заде, Тіллобек Пуладі, М. Дій. , Кутбі Кірома; прозаїки та поети Рахім Джаліл, Джалал Ікрамі; прозаїк Хакім Карім-заде та ін.

Став розвиватися жанр драматургії: п'єси «Наклепник» Ісмаїлова та «Саїд» Мурадова, «16-й рік» Х. Карім-заде та Дунгана, Шодмон Улуг-заде, опери «Восе» (лібретто Турсун-заде та Дехоті), «Кова »(Лібретто Лахуті) та ін.

В рамках збору та вивчення фольклору в Таджицькій РСР велася робота з пошуку та видання дореволюційного та радянського фольклору, пісень народних поетів та співаків - шаїрі - Юсуфа Вафо, Саїда Валі, Джаліла Курбанова та ін. казок, ведеться робота із запису народного епосу Гор-огли. Побачила світ збірка «Зразки таджицької літератури», що включає найкращі твори поетів і письменників з X століття по 1917 рік.

Особливість радянської таджицької літератури полягала в тому, що теми про перетворення в суспільстві, історичні віхи життя таджицького народу після Жовтневої революції вирішувалися в стилі, що нагадує народні оповіді або традиційної для Сходу панегіричної поезії. Переважним жанром залишалися поетичні збірки поезій та особливо поеми. Реалістичні і критичні тенденції приживалися слабко і вирішувалися переважно ракурсі напівміфологічної боротьби зі злом, а чи не з позицій прийнятого у європейській традиції критичного аналізу.

Поеми таджицьких народних поетів Міршакара (р. 1912) "Золотий кишлак" (1942), "Непокірний Пяндж" (1949), "Ленін на Памірі" (1955), "Кохання і обов'язок" (1962); Рахімі (1901-1968) ("Смерть за смерть, кров за кров", 1943), "Перемога", 1947, "Світлий шлях", 1952 та ін); загиблого в 1945 під Варшавою Юсуфі Хабіба (1916-1945) («Пісні Батьківщини», 1939), Мірзо Турсун-Заде (нар. 1911) («Сонце країни», 1936), «Син Батьківщини», 1942), «Наречена з Москви» (1945), «Я зі Сходу вільного» (1950), «Голос Азії» (1956), «Від Гангу до Кремля» (1970) пов'язували теми соціалістичного будівництва, образів Леніна з витоками національно-визвольного руху народів Сходу і були вирішені в улюбленій для перської традиції епічної манері, що сягає перських месневи. Для таджицької поезії були характерні романтична піднесеність, емоційність та афористичність, що йдуть від класичної та народної поезії.

Включивши радянську тематику до набору тем для поетичних імпровізацій у перському стилі, таджицькі літератори зберігали національну поетичну традицію.

Після розпаду Радянського Союзу на початку 1990-х у Таджикистані відбувається низка перетворень, пов'язаних із встановленням незалежності, що супроводжуються зіткненнями протиборчих угруповань усередині країни. Подальший розвиток літературного процесу в Таджикистані перебуває на роздоріжжі.

ББК Н. МУРОДІ

ВПЛИВ І ПОШИРЕННЯ ПЕРСИДСЬКО-ТАДЖИКСЬКОЇ ЛІТЕРАТУРИ У КРАЇНАХ АЗІЇ І БЛИЖНЬОГО СХОДУ

Протягом багатьох століть персько-таджицька мова та література цією мовою набули всесвітньої слави не тільки завдяки їхньому панівному становищу в регіонах Центральної Азії, але й поширенню та впливу своєї спадщини. Ця література підкорила серця читачів у Європі, Африці та Америці. У дослідженнях вчених розглянуто та висвітлено історичні передумови даного явища.

Відомий сходознавець Е.Е. Бертельс зазначає, що на території Середньої Азії, особливо до вторгнення монголів, перська була панівною літературною мовою. Однак і після вторгнення перська мова не перестала існувати, а розвивалася паралельно з тюрксько-чагатайською мовою Тимуридов і зберегла свій статус як мову культури та літератури в регіоні. У зв'язку з цим академік Бартольд особливо зазначає, що емір Тимур вільно розмовляв цією мовою і персько-таджицька в період його правління була мовою державної канцелярії. У ті часи персько-таджицька, будучи мовою не лише науки, а й державною мовою, набула почесного статусу розмовної мови вищого стану Тимуридів.

Азербайджанський дослідник Р. Азаде, аналізуючи рівень поширення мови та літератури в період правління Сельджукідів у X-XI ст., Формує висновок про те, що в той час знання перської мови було ознакою приналежності людини до стану аристократів. Поети в основному складали вірші цією мовою. Крім того, перська мова, обмеживши вплив інших, сусідніх мов, набула статусу міжнародної мови.

Російський вчений і письменник М. Тихонов при порівняльному дослідженні творчості Нізамі та Навоі зазначає, що в той період перська мова на Сході досягла того ж статусу, який був у латині в Європі.

У зв'язку з вищевикладеними зауваженнями, заслуговує на увагу наступне висловлювання Малікушшуаро Бахора: «Матерсю і коренем сучасної лексичної системи мови, якою говорять в Ірані, є та сама мовареннах-рійська лексика, змішана з арабською...». Ця теорія, перекликаючись з точкою зору Саїда Нафісі, Садріддіна Айні, Євгена Бертельса та деяких інших

вчених, виявляє роль і значення персько-таджиксько-дарі мови у розвитку перської мови, поширеної в низці інших країн.

Іншими словами, саме дана особливість - природна опірність, забезпечила персько-таджицькій мові поширення літературної спадщини нею по всьому світу. Ця мова, а також створені на її основі культура та література, не тільки вистояли в політичних конфліктах протягом століть, а й зачарували чарами і зачарували своєю красою правителів-загарбників.

Відомий таджицький літературознавець М. Муллоахмадов, розглядаючи дане питання у своєму дослідженні «Передумови розвитку та збереження персько-таджицької мови та літератури», приходить до наступного висновку: «Дивно те, що, всупереч згубному нашестю іноземних загарбників і варварським руйнуванням література не тільки не занепали, а навпаки, розвивалися і поширювалися, і саме в цей період і після нього жили і творили найбільші поети - Джалоліддін Румі, Камол Худжанді, Са'ді та Хафіз Шерозі».

Німецький дослідник А. Гейзер, вивчаючи питання про роль і вплив персько-таджицької літератури в країнах Заходу, зазначає, що ще 1634 року у Франції публіка читала «Гулістан» Шейха Са'ді своєю рідною мовою. Цю копію з перської французькою мовою переклав Андре де Ріє. Переклад твору Са'ді «Бустон», здійснений Томасом Хайдом в Англії в 1700 році, був удостоєний уваги широкого кола читачів. Вчений, аналізуючи у своєму дослідженні роль і значення персько-таджицької мови та літератури в Росії, наводить факти їх існування серед християнського народу ще у ХУП-ХУШ ст. .

Відомі таджицькі літературознавці Б. Хаджибаєва та М. Мирзоюнус у своєму дослідженні «Пушкін і Схід», ґрунтуючись на нових прикладах і фактах, розглядають та аналізують вплив творчості класиків персько-таджицької літератури на думку генія російської літератури А. С. Пушкіна. Автори, керуючись порівняльно-історичним методом, а також вивчивши дослідження інших вчених з цього питання, показують зв'язок Пушкіна з перською літературою та коранічними науками, наводять приклади із творів поета, написані під впливом творчості Са'ді та Хафіза. Дослідники доводять, що Пушкін був знайомий з творами персомовних поетів, яке вірші і поеми свідчать про значну роль персько-таджицької літератури в російській класичній літературі.

На думку дослідників, «присутність» Джалоліддіна Румі в Європі спостерігається вже наприкінці XV ст. Західний світ завдяки своїм сходознавцям познайомився з творчістю Мавляна, дізнався про поняття «сулуки мавлавія» (шлях мавлавія) і «танець само» (дбання дервішів), а також про суфізм. Так, у 1481 році угорець Джорджіус опублікував свою книгу під назвою «Життєвий уклад, традиції, звичаї та мистецтво тюрків», в якій наведено особисті спостереження автора про центр Османського халіфату – Туреччини.

Муроді Н. Вплив та поширення персько-таджицької літератури в країнах Азії та Близького Сходу

Французький сходознавець Бартоломей д, Ербело (1625-1695), склавши енциклопедію «Бібліотека Орієнталь», зробив значний внесок у розвиток сходознавчих наук свого часу. Енциклопедія складається з 8600 статей та містить відомості про Центральний Схід. Д, Ербело наводить відомості про поетів Ірану та присвячує докладні статті Рудакі, Фірдоусі, Анварі, Са'ді та Хафізу.

У XVIII-XIX ст. англомовні народи завдяки працям дослідників-перекладачів та європейських мандрівників змогли долучитися до чарівного світу творчості персько-таджицьких та турецьких поетів. У зв'язку з цим, можна згадати про філологічні дослідження сера Вільяма Джонса (1742-1794), сера Джеймса Редхауса (1811-1892), Едуарда Байлза Коуелла (1826-1903), Едуарда Генрі Пальмера188 Фіцджеральда та Едуарда Брауна. Наукова спадщина перелічених вище дослідників є доказом поширення перської мови та літератури Сходу в світі Заходу. (Розглянуті проблеми є об'єктом наукових досліджень молодого дослідника Б. Олімова).

У дослідженні літературознавця Шокіра Мухтора висвітлено деякі невивчені аспекти літературних взаємозв'язків персько-таджицької та французької літератур, а також розглянуто питання щодо впливу багатогранної творчості наших великих мислителів на духовний світ літераторів Європи. Автор у своїй монографії зробив спробу показати видатну роль і значення перської мови та літератури у всьому світі. З цією метою він аналізує вплив творчості наших поетів на твори знаменитих представників світової літератури: Данте, Лафонтена, Вольтера, Гете, Байрона, Пушкіна, Гюго, Гейне, Лермонтова, Петефі, Єсеніна та інших.

Дослідження останніх років нині покійного професора А. Давронова виявляють, якою мірою вплинула наша класична та сучасна література на творчість вірменських літераторів і ставала об'єктом їх наукових досліджень та перекладацької діяльності. Праці вченого доводять вплив та поширення нашої літератури в одному з найкрасивіших куточків світу. Особливо у статті «Ованес Туманян і персько-таджицька література» наведено факти, що підтверджують любов літераторів Вірменії до нашої літератури, до творчості Хайяма і Хакані. Таким чином, вченим доводиться вплив іранської культури на одну з найдавніших націй.

Питання, що стосуються особливостей поширення перської мови та літератури в Індії та Пакистані, стали предметом наукових досліджень дослідників за останні півстоліття. У зв'язку з цим можна згадати наукові праці професора З. Гаффарової, які визнані одним із напрямних досліджень сучасної філології у вивченні ролі та значущості перської мови та літератури в Індії. Вчений, досліджуючи питання літературних взаємозв'язків, на прикладі зв'язків між персько-таджицькою та індійською літературами, надав цінні наукові висновки, що сприяють глибшому розгляду теорії літературних взаємозв'язків.

Відомий літературознавець О. Навшохі у своїй статті «Осорі хуxастаї художній дар Покістон» («Благословенна спадщина художників у Пакистані»)

Murodi N. Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature в Countries of Asia and the Middle East

зазначає, що «існування зразків спадщини художніх поетів і письменників у різних куточках Пакистану свідчить про давні культурні взаємозв'язки та наукову співпрацю. Можливо, зараз ми віддалені один від одного з погляду географії, проте імена великих представників Худжанда завжди були присутні на сторінках історії культури та літератури Шібхі Кора» .

Дослідження сходознавця Н. Зохідова є підтвердженням впливу та поширення перської літератури в арабському світі. У своїх монографіях дослідник аналізує причини звернення арабських літераторів до перської мови та літератури. Разом з тим, він, розглядаючи тенденцію відродження перекладів літературної спадщини з перської арабською мовою, розробив основні напрямки теорії вивчення перекладів у таджицькій філології.

Дослідження та спостереження виявляють, що тюркомовними народами успадковані найкращі літературні традиції персько-таджицької літератури.

«Девоні Фоні» («Диван Фоні»), створений перською мовою основоположником узбецької класичної літератури аміром Алішером Навої, та інші його твори є яскравим свідченням прихильності та наслідування поета персько-таджицької літератури в XV столітті. Також можна згадати про «Девоні Нодіра» («Диван Нодири»), який відноситься до XVIII століття і більшу частину якого складають вірші поетеси, вигадані таджицькою мовою. (У «Дивані» поетеси зі сторінки 47 по 239 розміщені вірші узбецькою та зі сторінки 241 по 578-вірші таджицькою мовою) .

В цілому короткий огляд узбецької класичної літератури виявляє велику роль і значний вплив персько-таджицької літератури на цю літературу в середні віки.

На думку професора А. Ю. Якубовського, передумови даного явища сформувалися ще в період правління Караханідів, і тюркомовні народи в Середній Азії жили відповідно до таджицької культури: «Тюрки не тільки вивчали таджицьку мову та іранську літературу, а й самі брали участь у створенні цієї культури.... Також узбеки співпрацювали з таджиками у розвитку всіх ремесел. На даний час неможливо визначити національність майстрів (Середньої Азії - М.Н.), імена яких дійшли до нас, оскільки вони мають єдині мусульманські імена» .

Підтвердженням цієї точки зору можуть також стати записки європейського мандрівника і вченого А. Вамбері. З його спостережень випливає, що населення Ферганської долини, і особливо жителі Коканда, не тільки говорили і писали перською мовою, а й за походженням були таджиками. У тому числі він пише: «У Кокандському ханстві таджики за чисельністю перебувають на другому місці після узбеків. Незважаючи на те, що за кількістю їх менше, ніж у Бухарі, у будинках збирається численне суспільство. Характер і поведінка кокандських таджиків набагато кращі порівняно з їхніми бухарськими одноплемінниками. У таджиків Коканда чистіша і ясна мова з погляду граматики та лексики. Ця особливість найбільш властива Коканду, мешканці

Муроді Н. Вплив та поширення персько-таджицької літератури в країнах Азії та Близького Сходу

якого розмовляють мовою, близькою до манері Рудаки - найголовнішого перського поета з бухарського роду».

Поряд із вищесказаним, сторінки історії свідчать про те, що ще до Жовтневої революції у всіх медресе Ферганської долини нарівні з тюрксько-узбецькими творами, як підручники вивчали літературну спадщину Аттора, Хафіза, Бедиля, які становили основу навчального матеріалу для учнів.

Однак ці історичні відносини жодною мірою не були односторонніми. Насамперед необхідно згадати поета та мислителя Мавляна Абдуррахмана Джамі, який складав вірші і спілкувався зі своїм другом та учнем Навої на тюрксько-чагатайському говірці. Також їхня спільно написана книга «Чихіл хадісі Шайх Джомі ва Амір Навої» («Сорок хадісів шейха Джамі та еміра Навої»), що є віршованим перекладом хадісів Пророка ісламу, займає гідне місце в лавах письмової спадщини Сходу і започаткувала традиції написання мусульманської літератури. Дослідники згадують про три газелі Джамі тюркською мовою, одна з яких створена з використанням поетичної фігури мулавван. Так, Е. Е. Бертельс зазначає: «Не може бути такого, щоб Джамі, проживаючи в Гераті з Тимуридами, не долучився до їхнього прислівника».

У ХІХ-ХХ ст. Ця тенденція продовжилася. Були опубліковані мухамаси таджицькою мовою відомого узбецького поета Мукімі. Садриддін Айні та Хамза Хакімзода Ніязі продовжили традиції літературних взаємозв'язків.

Більше ретельний аналіз цього питання виявляє поширення творів персько-таджицької літератури в інших тюркських племен. У творах киргизьких, казахських, туркменських, азербайджанських та турецьких літераторів відображено традиції нашої літератури.

У висновку цієї статті можна навести слова відомого таджицького філолога А'лохона Афсахзода, який, розглядаючи у своєму великому дослідженні питання про літературний взаємовплив, на підставі вивчення біографії та творчості Хафіза, приходить до наступного висновку: «Завдяки цим особливостям поезія Хафіза досягла такого рівня що їй наслідували великі поети Камол Худжанді та Джамі, Навої та Махтумкулі, Хілолі та Фузулі, Сайїдо та Мукімі. Хафіза поклонялися також великі поети Росії та Європи - А.С. Пушкін, І.В. Гете, А. Фет, Л. Українка, С. Єсенін, а його творчість ставала джерелом їхнього натхнення» .

Список використаної литературы:

1. Бертельс, Е.Е. Навої та Джамі / Є.Е. Бертельс. - М: Наука, 1965. -499 с.

2. Мумінов, І. Амір Темурнінг Урта Осіо таріхіда тутган урніва ролі / І. Мумінов. -Ташкент: Фан, 1993. -56 с.

3. Навоїй, Алішере. Мухокімат-вул-лугатайн/А.Навоій. -Тошкент, 1940. -84 с.

4. Азаде, Р. Нізамі Гянджаві /Р. Азаді. -Баку: Елм, 1981. -76 с.

5. Тихонов, Н. Письменник та епоха / Н Тихонов. -М: Радянський письменник, 1974. -643 с.

Murodi N. Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature в Countries of Asia and the Middle East

6. Айні, К. Забоні порсії дарії тоджики Вароруд ва Хуросон // Рудаки. Фаслномаї адабі-фарханги // К. Айні. -Душанбе, 2010. - №26-27.

7. Муллоахмадов, М. Омілхої рушд ва мондагорії забон ва адабієті тоджику форс / М. -Душанбе, 2006. -150 с.

8. Гейзер, А.Р. Золотий вінець. (Нариси та матеріали з історії літературних взаємозв'язків таджиків із Західною Європою та Росією) / А.Р. Гейзер. -Худжанд, 2011. -248 с.

9. Ходжибаєва, Б., Мірзоюнус, М. Пушкін та Схід /Б. Ходжибаєва, М. Мірзоюнус. -Худжанд, 1999. -189 с.

10. Мухтор, Ш. Персько-таджицька класична поезія у Франції. (Проблеми вивчення, перекладу та функціонування) /ШМухтор. -Душанбе: Деваштіч, 2003. -479 с.

11. Давронов, А. Зелена книга часів. (Питання поетики художнього перекладу та літературних зв'язків) /А. Давронів. -Душанбе, 2012. -411 с.

12. Fаффорова, З. Мас'алахої хіндшиноси ва равобіті адабі / З. Гаффорова. -Худжанд, 2011. -516 с.

13. Навшохи, О. Осорі хучастий художіндіон дар Покістон // Рудаки. Фаслномаї адабі-фарханги / О. Навшохі. -Душанбе, 2010. №26-27

14. Зохідов, Н. Арабомовний період персько-таджицької літератури (VIII-IX століття) / Н. Зохідов. - Душанбе: Доніш, 1993. -186 с.

15. Навої, Алішере. Мукаммал асарлар тупли. Девоні Фоній / Укладачі Х. Сулаймон, Х. Муродій, С. Рафіддінов. -Тошкент: Фан, 2002. -Т.18. -552 с.

16. Нодира. Девон. Ше'рхо ба забони узбеки ва форсі-тоджики / Упорядник М. Кодирова. -Тошкент, 1963. -620 с.

17. Якубовський, А.Ю. До питання про етногенез узбецького народу / А.Ю. Якубовський. -Ташкент: УзФАН, 1941.

18. Турсунов, Н. Та'ріхномаї Худжанд (замоні кадим то солі 1917) / Н. Турсунов. -Худжанд, 2012. -352 с.

19. Абдуллаєв, Й. Ескі мактабда хат-савод урганіш /Й. Абдуллаєв. -Тошкент: Урта ва олій Мактаб, 1960. -152 с.

20. Каталог фонду Інституту рукописів / Відп. ред.: А.П. Каюмов. -Ташкент: Фан, 1989. 412 с.

21. Бертельс, Е.Е. Джамі. Епоха, життя, творчість/Є.Е. Бартельс. – Сталінабад, 1949. –175 с.

22. Сайфуллаєв, А. Традиції та сучасний стан взаємозв'язків // У єдності та спорідненості /А. Сайфуллаєв. -Душанбе: Адіб, 1989. -147-176 с.

23. Афсахзод, А. Хофізнома /А. Афсахзод. -Душанбе, 1971. -104 с.

Reference Litarature

1. Bertels Ye.E. Navoi та Djami. -M.: Science, 1965. -499pp.

2. Muminov I. Place and Role of Timur in History of Middle Asia. -Tashkent, Science,1993. -56pp.

3. Navoi, Alisher. Judgements про дві Languages. Tashkent, 1940. -84pp.

4. Азад, Р. Нізамі Гіанджеві. -Baku: Elm, 1981. -76pp.

Муроді Н. Вплив та поширення персько-таджицької літератури в країнах Азії та Близького Сходу

5. Тихонов Н. Writer and Epoch. -M.: Soviet writer, 1974. -643pp.

6. Aini K. Persian-Dari-Tajik Language of Varorud and Khuroson // Rudaki Periodical Quarterly of language and literature. -Dushanbe,2010. pp. 26-27.

7. Mulloakhmadov M. Factors of Development Providing Stability of Tajik-Persian Language and Literature // Theses of the fifth international conference of Experts in Tajik-Persian Language and Literature. -Dushanbe,2006. -150pp.

8. Gheizer A.R. Golden Crown (Essays and materials from the history of mutual ties of Tajiks with Western Europe and Russia).-Khujand, 2011. -248pp.

9. Ходібаєва Б., Mirzoyunus M. Pushkin and the Orient. - Khujand, 1999. -189pp.

10. Mukhtor Sh. Persian-Tajik Classical Poetry in France (Problems of Studies, Translation and Functioning). -Dushanbe: Devashtich, 2003. -479pp.

11. Давронов А. Green Book of Times. -Dushanbe,2012. -411pp.

12. Gaffarova Z. Patterns of Indology and Literary Ties. -Khujand, 2011. -516pp.

13. Navshokhi O. Literary Productions of Khujanders in Pakistan // Rudaki. Quaterly Periodical of Literature and Art. -Dushanbe, 2010. -pp.26-27.

14. Sokhidov N. Period of the Persian-Tajik. Literature Written in Arabic (VIII-IXcc.). -Dushanbe: Knowledge, 1993. -186pp.

15. Navoi, Alisher. Complete Collection of Works. Devoni Foniy. Compilers: Kh.Sulaymon, Kh. Муродій, С. Рафіддінов. -Tashkent: Science, 2002, 552pp.V.18.

16. Nodira. Devon. Poems in Uzbek and Persian-Tajik Compiler. М. Кодірова. - Tashkent, 1963. -620pp.

17. Якубовский А.Ю. До Issue of Ethnogenesis of the Uzbek People. -Tashkent: Uz A/S, 1941.

18. Tursonov N. The History of Khujand (since old times up to 1917). -Khujand, 2012, 352pp.

19. Абдиллаев Й. Утилізація Grammar в Old School. Secondary and Higher School, 1960, 152pp.

20. Catalogue of Manuscript Fund Institute. Editor in Charge A.P. Каймов. -Tashkent: Science, 1989, 412pp.

21. Bertels Ye.A. Epoch, Life. Створення. Stalinabad, 1949.-175pp.

22. Сайфуллаєв А. Traditons and Modern State of Ties / In Unity and Kinship.- Dushanbe: Adib, 1989. -pp. 147-176.

23. AfsakhzodA. Хофізнома. -Dushanbe, 1971. -114pp.

Вплив та поширення персько-таджицької літератури в країнах Азії

та Близького Сходу

Ключові слова: персько-таджицька мова та література, Середня Азія, російська література, Захід, узбецька література

Ця стаття присвячена вивченню впливу та поширення персько-таджицької літератури в країнах Азії та Близького Сходу. У процесі розвитку перська мова і література як залишили величезний спадок майбутнім поколінням, а й відіграли значної ролі у розвитку науку й культури народів усього світу.

Murodi N. Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature в Countries of Asia and the Middle East

Без сумніву можна сказати, що саме завдяки переважанню гуманістичних ідей у ​​художніх творах наших класиків, з давніх-давен їх уважно вивчали і в країнах Європи та Середньої Азії. Не можна поручитися, вказуючи на те, що на ідеологію російських, англійських, французьких, індійських, пакистанських, турецьких та арабських письменників та поетів не вплинув барвистий світ таджицької та перської літератури. Це протягом довгих років призвело до літературних взаємозв'язків поетів і письменників різних народів, які сприяли зближенню культури та цивілізації націй.

Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature in the Countries of Asia and the

Key words: Persian-Tajik language and literature, Middle Asia, Russian literature, West, Uzbek literature

Матеріали похилого віку на літературі вивчають з influence і diffusion Persian-Tajik літератури в країнах Asia і Middle East. У процесі її розвитку російської мови і літератури немає тільки більшої героїти до майбутніх генерацій, але відіграє важливу роль в розвитку природи і культури всіх людей світу.

Одні можуть бути незважаючи на те, що just due to prevalence humanistic ideas of classics they were studied deeply in countries of both Europe and Middle Asia since long times. The ideology of Russian, English, French, Indian, Pakistani, Turkish and Arabian men-of-letters might have been swayed over with the colorful world of the Tajik-Persian literature. У межах тривалих років цей феноменон ставиться до несподіваних літературних відносин поетів і листів різних людей, що супроводжується rapprochement of cultures і civilizations of nations.

Муроді Нізоміддін, канд. філол. наук, доцент кафедри таджицької класичної літератури Худжандського державного університету ім. академіка Б. Гафурова (Республіка Таджикистан, м. Худжанд) e-mail: [email protected] ru

Інформація про

Murodi Nizomiddin. Candidate of Philological Sciences, Associate Professor of the department of classical literature under Khujand State University називається acad. B. Gafurov (Tajikistan, Khujand), e-mail: [email protected] ru

Поезія XIV-XVI ст. продовжувала найкращі традиції поетів попередньої епохи від Фірдоусі та Рудакі до Омара Хайяма та Сааді.

Творчість Сааді (бл. 1203-1291), незважаючи на відносне тимчасове відстань, типологічно прямо стикається з літературою епохи, що розглядається (про поета докладніше див. т. II наст. вид.). З великим Сааді, який вплинув всю поезію Близького Сходу та Середню Азію, насамперед, пов'язані творчість молодшого великого поета Шираза - Хафіза. Обидва поета були глибоко народні, гуманні та безстрашні. Сааді був більш схильний до філософського повчання, Хафіз - до відчутно чуттєвої образності. Обидва мислили себе поетами – пророками свого народу. Хафіз і його сучасники з новою силою стверджували в складних умовах феодального мусульманського світу людську гідність і прагнули до ліричного відтворення ортодоксальної релігії особистості, що звільнялася від пут.

У XIV-XVI ст. знаходять нове життя не тільки касиди, газелі, а й нагляд. Жанр назір з'явився ще в XII-XIII ст. у серії наслідувальних «дописувань» «Шах-намі». Заслуга утвердження та розвитку цього жанру в дидактичному та романічному епосі належить насамперед Аміру Хосрову (Хусро) Дехлеві (Делійський).

Як і раніше, поети зверталися до суфійських мотивів. Але згодом суфійська поетична образність стає насамперед художнім прийомом. З'явився своєрідний літературний стиль, який, за словами А. М. Болдирєва, лише «суфійствующим», т. е. суфійським формою і різноманітним за змістом.

Література на фарсі досягає свого найвищого розвитку у XIV ст. у творчості Ібн Яміна, Убайда Закані, Хафіза, Камаля Худжанді.

У 1370-ті роки, коли проти тиранії Тимура виник народний рух сарбадарів у Хорасані, Середній Азії, Гіляні, Мазендерані та Кірмані, у літературі з'явився новий напрямок - хуруфізм, близький до суфізму та шиїзму. Хуруфітська єресь висунула своїх поетів, азербайджанців за походженням, - Насімі (страчений у 1417 р.), Касім аль-Анвара (пом. 1434) та ін.

За наступників Тимура в Самарканді, потім у Гераті писали поети-панегіристи. Кульмінаційної точки у своєму розвитку література досягла у Гераті у другій половині XV ст. у творчості персько-таджицького поета Джамі (1414-1492) та основоположника узбецької літератури Алішера Навої (1441-1501). Тоді ж посилюється так звана «реміснича» поезія (Сайфі та ін.) та художня проза («Сяйво Конопа» Хусейна Ваїз Кашефі; пом. 1505).

Література Західного Ірану була тісно пов'язана у XV ст. з Гератом, але поступалася йому за

^ 562

Ілюстрація:

Ілюстрація до рукопису "Історія".
Мойсей і військо фараона у Червоному морі

Гератська школа, 1425 р.

значенню. Серед поетів XV ст. виділялися Баба Фігані (пом. 1519), а також поет-ремісник Дарвіш Діхакі (пом. 1531).
562

^ ЛІТЕРАТУРА XIV В. ХАФІЗ

У літературі цього часу передано стихію народного обурення проти гнобителів. Мотиви протесту звучать у ліриці (газель, кита) та в сатирі. Найбільш яскравими представниками поезії, що виразила настрій народу, були Ібн Ямін, Хафіз, Камаль Худжанді та сатиричний поет Закані.

Ібн Ямін (1287-1368) успадкував від батька посаду сановника та поета за правителів Хорасана. Коли під ударами сарбадарів валилася влада іноземців та їхніх місцевих прислужників, Ібн Ямін, людина освічена, тонкий поет, став співаком сарбадарівських ватажків. Він приєднався до плебейського крила повстанців, керованого одним із радикальних суфійських братств. Новий зміст його віршів продиктував поетові вибір форми - кита (уривка). У них у лаконічній та виразній формі Ібн Ямін оспівує свободу, борців проти несправедливості. Деякі з поетових віршів звучать як бойові прокламації повстанців. В одних він закликає до згуртованості, в інших говорить про ненависть до ворогів. Іноді його вірші глузливі, іронічні:

Якщо ходитимеш за коровою хоч три місяці,
Твоє благополуччя зросте з кожним тижнем.
Ну, а якщо сімдесят разів на тиждень похвалиш царя,
Товк буде невеликий: тому миліше блазень.
Що ж, поглянь і переконайся:
Догляд за однією коровою краще за служіння сотні шахів.

Показна відчайдушність ліричного героя Ібн Яміна - ринда (гуляки) була протестом проти аскетизму, святенництва релігії, закликом до чистої совісті, свободи духу. Людина для Ібн Яміна вища за ангела, людина - найвища цінність, совість - її життєвий наставник, сміливе дерзання - шлях до щастя.

Убайд Закані народився наприкінці XIII ст. у Південному Азербайджані, а помер у 1368 р. Він навчався у Ширазі, де, мабуть, рано зіткнувся із соціальною несправедливістю. У прозових

посланнях (рисале) він висміює аморальність феодалів. Послання «Етика благородних» складається з семи розділів, у кожному з яких йдеться про мудрість, сміливість, скромність і т. д. Глави розділені на дві частини: «скасоване вчення» і «затверджене (діє) вчення»; в першій частині, посилаючись нібито на авторитет древніх, автор викладає свої соціально-етичні погляди, а в другій - викриває звичаї можновладців, для яких «чаша вогняного вина дорожча за кров ста братів». Закані також висміює боягузтво: «Я не підставлю себе під удари стріл, сокир та пік; пристрасті, вино і скоморохи мені набагато більше до душі». Багатьом газелям Закані властива гостра сатирична спрямованість.

Всесвітньо визнаним поетом був Шамсіддін Мухаммад (1325-1390), відомий під псевдонімом Хафіз. Поет народився у Ширазі, де провів усе своє життя. Життя та творчість поета обросли незліченними легендами. Одні з них красиві, інші сумні, треті повчальні, але вони суперечливі і недостовірні.

Ясно одне, що твори Хафіза стали відомі поза його батьківщини ще за життя поета. Вважається, що поетична спадщина Хафіза складається з понад п'ятисот газелей, деякої кількості рубаї та двох невеликих поем. Трактування його творчості було і залишається різним - від містичного плану до земного, реального. У низці творів він справді розвиває суфійські мотиви, але більшість його газелей має яскраво виражене «земне» звучання. Спрямованість до бога в нього - це пошуки якогось абстрактного ідеалу «знання правди» та «досконалості краси», що підносить людину і стверджує її право на щастя.

Особливо різко виступає поет проти тих, хто вчить благочестя, а сам брудне в пороках. Викриття нерідко носять у нього явно сатиричне забарвлення. Він висміює релігійних проповідників, які, «як тільки службу з важливістю в мечеті створять, в кабачках зовсім інше, таємно, щоб не відповідати, зроблять». Не менш різкі його висловлювання про світ, який «пестить негідників, гордовитих владик». Ліричний герой, який віддає перевагу поклонінню коханій служінню цареві, почувається багатше «жебраків духом» вельмож. Відома його газель, що починається бейтом:

Дам тюрчанці з Ширазу Самарканд, а якщо треба
Бухару! У відповідь індійській спрагу родимки та погляду.

(Переклад К. Ліпскерова)

З цією газеллю пов'язане таке передання. Тимур, який завоював Шираз, почув ці вірші і викликав до себе співака. І коли поета, одягненого в жалюгідне лахміття, доставили до нього, Тимур грізно запитав: «Це ти обіцяв віддати якесь тюркське дівчисько мої міста - Бухару і Самарканд. Та як ти наважився?» - «На жаль, володарю, саме так я і дійшов до такого стану», - відповів поет, показуючи на свої лахміття. Дотепна відповідь врятувала життя поета.

Оспівування людської любові суперечило ортодоксальній проповіді покірного підпорядкування «царю небесному». На думку поета, служіння милою тягло у себе розкріпачення від рабства в царів «земних і небесних»:

Бранець шовкових кіс - не нудиться Хафіз, -
У тому спасіння його: він не слуга нічий.

(Переклад Є. Дунаєвського)

Мусульманська ортодоксія та й «благочестиві» форми суфізму закликали до примирення з реальністю, покірності, а газелі Хафіза - до свободи.

Проповідники блищать благочестям у божому храмі,
А потай зовсім іншими займаються справами.

У наймудрішого запитав я: «Чому святі ці,
Закликаючи до покаяння, каються так рідко самі?

Невже словоблуди, погрожуючи страшною карою,
Самі в судний день не вірять і лукавлять із небесами?»

(Переклад Г. Плісецького)

З темою кохання переплітається і тема вина. Це не містичне сп'яніння, а радісне захват життям, бешкетний бунт проти заборон шаріату, проти лицеміра-наглядача, а також філософське прийняття вічного буття: «О вічність, хмільна чаша, Хафіз цією чашею п'яний!»

Герой Хафіза - буйний ринд: «привільний, як орел», «вірний друг», «людина, багата серцем і розумом», «сильний духом», «займистий серце», руйнівник освячених ісламом авторитетів.

Будь жебраком, як Хафіз, знехтуй мирську марність.
Великий, що не взяв все - а все іншим віддав.

(Переклад Г. Плісецького)

Хафіз довів жанр газелі до досконалості. Ступінь його майстерності така, що кожен бейт (двовірш) газелі може існувати окремо або переставляється місцями в одній газелі, не руйнуючи сенсу вірша. Наприклад:

Прийди ж, люба моя: ми небо розсічемо
І створимо для всієї землі небачений уклад.

Так, я вважаю, що час людей переродити,
Світ треба заново створити – інакше це пекло.

(Переклад І. Сельвінського)

Вільнолюбна думка Хафіза не пов'язана з жодною певною системою. Він вільно брав і поєднував, часто суперечливо, те, що відповідало його поетичному сприйняттю світу та життя.

Ще починаючи з арабської любовної газелі, у цій жанровій формі оспівувалися любов-насолода та любов-страждання. Кожному з цих двох основних мотивів була властива ціла система тонів, напівтонів, відтінків, образів. У хафізовській газелі виражені обидва мотиви, що надає їй особливої ​​чарівності.

Вії коханої моєї - мечі, що підкорили світ:
Навалені трупи навколо, була нещадна різанина!

(Переклад Г. Плісецького)

Ідея кохання піднята поетом на філософську висоту. Земні, плотські образи тлумачилися як алюзії на релігійно-містичні поняття, але швидше Хафіза саме коранічні образи сприймаються як земні. Так, газель «Не тужи» звучить гімном твердості та духовної мужності. Біблійний та коранічний образ Йосипа Прекрасного (Юсуфа) надає віршу височину, а не релігійну потойбічність. У Хафіза релігійні та людські цінності як би змінюються місцями. Поет писав:

Здійснюючи вранці намаз, я згадав склепіння брів.
І крик захоплення потряс міхраб моєї мечеті.

(Переклад А. Кочеткова)

Вірші Хафіза гранично музичні. Він точно вибирає образи, фарби, півтони, його мова метафорична. Поет продовжував традиції багатьох великих фарсіязичних поетів: психологізм Нізамі, раціоналізм Хайяма, піднесений стиль Румі, майстерність Сааді - і, додамо, вдихнув у цей поетичний сплав дух дотепності, вільнодумства та бунтарства, що завжди насторожувало ортодоксально налаштовані кола. Характерний у зв'язку з цим конфлікт, що виник у Хафіза з шахом Худжой, що правив тоді в Ширазі, про що, як про реальний факт, розповідають джерела. Чи то роздратоване славою Хафіза, чи бажаючи «знешкодити» його вплив, духовенство намагалося впровадити уявлення про поета як про богобоязливу, правовірну містику. Перекручувався сам вигляд Хафіза. Напади ворогів не припинялися після смерті поета.

Деякі дослідники називають Хафіза містиком. Але містицизм поета - це поетичне споглядання та прозріння, які обожнюють і любов, і красу, і людський дух, це культ людини. Такий підхід був ворожий ортодоксії за своєю суттю.

Протягом понад шести століть живуть твори поета. Музика словесного оформлення, посилена мелодійним виконанням, зробила газель доступною і близькою всім.

Протягом століть любов до газелів Хафіза передавалася з покоління до покоління. В Ірані та Таджикистані ім'я Хафіза стало загальним, це справді народний співак. З початку ХІХ ст. Хафіз по-новому входить у світову поезію. Про нього захоплено писали Гете та Пушкін. У дусі традиції Хафіза написана відома збірка Ґете «Західно-східний диван».

^ КАМАЛЬ ХУДЖАНДІ

Близький до Хафіза за своєю поетичною налаштованістю поет XIV ст. Камаль Худжанді (Камаліддін Мас'уд). Він народився на початку століття у таджицькому місті Ходженті. Його земляки і тепер з гордістю показують місце, де, за переказами, стояла хата поета.

Повертаючись із Мекки, Камаль проїжджав через Табріз і залишився там. Звідси золотоординський хан Тохтамиш, який напав у 1385 р. на Табріз і розгромив його, серед захопленого видобутку вивіз до своєї столиці й полоненого поета.

Камаль тривалий час був ув'язнений. Про це він писав:

Коли вдасться мені з цієї темниці вибратися?
Справа честі - з цієї ганьби мені вибратися.
Але скажи, хіба з каменю вийде
Наказ про те, щоб з каменю вибратися?

Через чотири роки поет повернувся до Табрізу, де й прожив до кінця своїх днів. Він помер у 1400 р. Розповідають, що крім циновки та каменю, який він підкладав під голову, у нього нічого не було. Були ще вірші.

Як і у Хафіза, вірші Камаля – гостре, часто сатиричне викриття ханжів-святош, аскетів, мухтасибів. Поет не присвячував своїх віршів шахам. Ліричний герой Камаля – це любляча людина:

Серце моє прагне до коханої, і все тут,
Таке лише серце мені потрібне, і все тут.
У мене в житті лише туга за коханою, і все тут,
А в голові мрія лише про вигляд миле, і все тут...

У газелях - і захоплення обожнювання, і радість любові у відповідь, і туга, і ревнощі, і тихий біль, і шаленство знедоленого, і надія, і самозабуття, і шепіт, і благання любовного визнання.

Класична газель Камаля «Друг сказав», присвячена Хафізу, викликала у того сльози захоплення. Зразком ясності, щирості поезії народного складу може бути газель:

У моїх очах все – міраж, лише ти одна – моє бачення!
Все забуте мною, лише ти один мій спогад!
І хоча, крім страждання та горя, я нічого не бачив від тебе,
Я радий тому, що радієш ти, засмучуючи мене, страждальця.
Із серця мого не піде, хоч би покинула мене душа,
Насолода того поцілунку, що ти мені обіцяла і... не дала.

Камаль був лаконічний (його газель складається з 5-7 двовіршів). Більшість його газелей за мелодикою походить від народних поетичних розмірів. Вже в XV ст. Джамі відзначав багатство його рими. Поет любив гру слів, асонанси, прийом «двозначності». Поет відбирає та шліфує ті елементи народного вірша, які надають образам виразності та задушевності. Він вводить у свій вірш популярні прислів'я, іноді дещо переробляючи їх, простонародні вирази, прозаїзми. Риторичним питанням, вигуком, діалогом Камаль надає віршам розмовної інтонації. Часто він закінчує вірш несподіваною відповіддю.

Газелі Камаля Худжанді стали народною піснею, яку співаки вносили свої варіації. Можна припускати, що таджицькі народні «чужинські» чотиривірші певною мірою також натхненні газеллю Камаля «О чужина!»:

Ця галаслива вулиця здається мені пустельною,
До себе я прикутий тут так.
Все блукаю і мрію про милу свою батьківщину.
О країно моя, батьківщино! Згадай сина, що заблукав.
Я чужий. Я блукаю і мрію про батьківщину милої,
О чужина, чужина, чужина, чужина, чужина!

(Переклад І. Сельвінського)

Камаль був суфієм, але в його віршах, присвячених коханню, суфізм є ледь і в підтексті. Поет, розкриваючи почуття людини, забував про місію суфійського проповідника.

^ ЛІТЕРАТУРА XV В. ДЖАМІ

У XV ст. настав період відносного спокою. Продовжувався розвиток феодалізму, відновлювалася економіка країни.

Найбільш яскравою фігурою у фарсіямовній літературі був Нуріддін Абдуррахман Джамі (1414-1492). Поет народився в Харджирді, області Джам (Хорасан). У дитинстві він переїхав із батьками до Герату, де й прожив усе життя. Навчався він спочатку в гератській медресі, а потім у самаркандській, вражаючи оточуючих блискучими здібностями. Джамі не захотів продовжувати діяльність діда та батька - знавців юриспруденції шаріату, а приєднався до суфійського братства накшбандії. Він став послідовником (мюридом) глави братства Хаджа Ахрара, та був і сам - суфійським шейхом. Джамі отримував запрошення до двору найвпливовіших правителів, але сам жив як дервіш.

ТАДЖИКСЬКА ЛІТЕРАТУРА-письмові та усні твори, що становлять літературу, що склалася на території сучасного Таджикистану в 16-20 ст. Таджицьку літературу, можливо, більш ніж будь-які інші, крім іранських, можна вважати продовженням класичної перської літератури. (). Насамперед це пов'язано з мовною близькістю таджицької мови та фарсі. Таджицька література – ​​приклад видозміни класичної перської традиції у нових історичних умовах.

У становленні класичної перської літератури 3-15 ст. на території Малої та Середньої Азії виділяють ранній період – переважання давньої мови пехлеві, створення зараострійської священної книги Авести, династійних хронік, оповідей про героїв і т.д. Наступний період пов'язують із впливом арабської культури та формуванням новоперсидської мови фарсі. Цей час становлення основних форм і сюжетів класичної перської літератури в основних культурних центрах – Бухарі, Гераті, Ісфахані, Самарканді та ін. ряд найвищих досягнень світової культури. Взаємообміну культурними досягненнями між областями мусульманського світу в цей період сприяли завоювання ослаблених областей регіонами, що посилюються, рухливість кордонів між халіфатами, вільна міграція діячів культури, які знали кілька мов, у пошуках заступництва, до правителів різних областей. Отже, до 15 в. в Середній та Малій Азії склалося відносно однорідне простір мусульманської перської культури, що відрізняється від арабської.

Боротьба шиїтського Ірану та суннітською Середньою Азією у 16 ​​ст. призвела до відокремлення Середньої Азії від Ірану. Це супроводжувалося розпадом загального культурного простору на області з досить фіксованими межами та власними культурними особливостями та інтересами. Таджицька література відокремлюється від іранської та надалі розвивається самостійно. Втім, основні мистецькі постулати перської традиції у ній зберігаються та відтворюються з додаванням місцевих мотивів. Визначальними для її розвитку стали найважливіші для таджиків історичні події чи ідеї, що найбільш глибоко торкнулися таджицької суспільної свідомості.

У 16–19 ст. – епоху розкладання феодалізму – у таджицькій літературі спостерігається криза придворної поезії – основи перської літературної традиції. Починає розвиватися міська література, що критикує та висміює феодальні порядки. Дедалі частіше зустрічаються у літературних творах елементи живої розмовної мови. Особливість цього періоду – різноманітність жанрів. У того самого поета можна було зустріти як «низькі» популярні, і «високі» – філософські і релігійні жанри.

Один із найбільш значних поетів 16 ст, так званого, шейбанідського періоду, придворний поет Мулло Мушфіки (1525-1588) жив і служив при дворах правителів Бухари та Самарканда. Найбільш відомі в Середній Азії його сатиричні вірші, що висміюють феодальні порядки. Він – основоположник у таджицькій поезії форми «мусалласі мураккаб» – тривірша, в яких римуються перші два рядки. Лірика Мушфіки – збірки газелей та касид, поеми Квітник Ірема,Поема про вино,Відбиваючий світ– зразок поетичної майстерності, простоти та дотепності. Мушфіки увійшов до таджицького фольклору і як дотепний герой народних анекдотів.

Інші імена таджицьких літераторів 16 – поет Біної (пом. 1512) та Зайнетдін Восіфі, який описав у своїх мемуарах спосіб життя літературних гуртків того часу.

З авторів 17–18 вв.(століття), так званого аштарханідського періоду, найбільш відомі поет Сайїдо Насафі, який висловив у своїй творчості протест проти феодального придушення; Хокі із Самарканда, відомий своїм соціально-сатиричним циклом прозових байок про тварин; Машраб з Намангана, страчений в 1711 році за твори, спрямовані проти духовенства, Фтират Зардуз з Самарканда - автор месневи Толіб та Матлуб.

В області елітарної поезії з містичними суфійськими настроями та стильовими пошуками найбільш яскравим і значним було ім'я поета та мислителя Мірзо Абдул-Кадира Бедиля, або Біделя (1644–1721) з Азімбаду, Бенгалія, Індія. Бедиль в юності був дервішем, знахарем і аскетом, але пізніше не тільки не відкидав мирське життя, а й суворо ганьбив відчужену і бездіяльну надію на бога, прославляючи всяку працю. У оцінці творчості у правовірних ісламістів немає певної позиції – одні вважають його вірші істинно релігійними, інші – атеїстичними, т.к. у них міститься критика феодалізму та офіційного ісламу. В Індії, за межі якої поет не виїжджав, він відомий не був, проте його творчість – а Бедиль писав на фарсі – вплинула на літературу Середньої Азії та таджицьку зокрема. Його поетична та прозова спадщина – месневі Тілісм-і хайрат (Талісман осяяння), поема Ірфан (Об'явлення)та ін, де прості слова складалися в найскладніші метафори, глибокі та співучі, вважається класикою так званого «індійського стилю».

«Індійський стиль» у перській літературі зародився в епоху Великих Моголів у 12 ст. Цей галантний, претензійний та віртуозно вишуканий стиль пов'язують з ім'ям Алішера Навої та індійською ідеалістичною філософією Рамануджі 11–12 ст. Він є філософською лірикою, своєрідним розвитком містицизму класичних суфійських поетів. Манера викладу відрізняється крайньою складністю, образи примхливі, глибокі та багатозначні. Цей стиль сильно відрізнявся від прийнятої в староперсидській поезії суворої ясності і тому був названий «індійським» (у літературі на його урду, у свою чергу, називають «перським»).

Широка популярність прийшла до Беділ після смерті - у всіх літературах мусульманського світу в 18 ст. виникає напрямок, який отримав назву беділійської школи. Це складна філософська література, близька до поезії «індійського стилю» з її достоїнствами та витратами, до яких відносять надмірну ускладненість образів та викладу. Творчість Бедиля значно впливала на таджицьку літературу аж до початку 20 ст. і надихнула ціла низка продовжувачів.

Одночасно з Беділем писали в традиціях придворної поезії Шаукат з Бухари (пом. 1695), Суфі Аллойор з Каттакургана (пом. 1723) та ін.

У середині 18 в. влада в Середній Азії переходить до династії Мангитів, останній представник якої Алімхан був вигнаний після Жовтневої революції в 1920 році. Під час правління цієї династії було встановлено жорсткий режим, при якому літературне життя практично завмерло.

На початку 19 ст. в результаті династичної боротьби у Фергані виникає самостійне ханство з центром у Коканді. Його правитель – меценат та поет Умархан (правив з 1809–1822) зібрав при своєму подвір'ї поетів – літературне життя пожвавилося, почала розвиватися поезія бедилійського напряму. Крім самого Умархана у Коканді були відомі поети Адо, Акмаль, Фазлі. Їхні дивани створювалися двома мовами – таджицькою та узбецькою, які мали широке ходіння при Кокандському дворі.

У другій половині 19 ст. Середня Азія стала частиною Російської імперії, що призвело до бурхливого зростання торгової буржуазії. Нові соціальні реалії відбилися й у літературному житті. Поряд з наслідуваннями біділійського стилю, що все більше пов'язується з емірським феодалізмом, що йде, розвивається просвітницький напрямок. Спочатку формою воно мало відрізнялося від бедилійської літератури. Проте підняті у ній нові теми – критика крайніх проявів емірського деспотизму, необхідність освіти тощо. – вели до пошуку нових літературних форм, пов'язаних переважно із включенням елементів живої розмовної мови у тканину оповідання.

Найталановитіший представник просвітницького спрямування Ахмад Калла (1827–1893) (псевдонім Доніш) остаточно пориває з бідилізмом. Його критичні твори викривали потворності емірату, що розкладається. Інші представники критичного спрямування в таджицькій літературі цього періоду – Шохін (пом.1894), Возех (пом. 1894), Сахбо (убитий еміром 1918), Сомі (пом. 1907).

Значний вплив на розвиток таджицької літератури на початку 20 ст. надавав буржуазно-ліберальний націоналістичний рух джадідів (Від арабськ. Усул-і-джадід - новий метод), що поширилося в Середній Азії в 1990-х. На початковому етапі джадіди виступали за реформу старої системи мусульманської освіти, побудованої на зазубрюванні сутр із Корану. Пізніше у період революції 1905–1907 джадидизм став ідеологічною буржуазно-ліберальною течією, його підтримували буржуазія та частина національної інтелігенції Середньої Азії. Джадіди виступали за пристосування ісламу до потреб національної буржуазії. Вони групувалися навколо видавництв, газет та журналів, що видавалися в Туркестані та Бухарі, навколо благодійних товариств, мусульманських шкіл нового типу тощо. Після лютневої революції джадіди створили націоналістичні партії, деякі з яких співпрацювали з більшовиками. Оскільки Жовтневої революції 1917 року джадіди стали натхненниками Кокандської автономії, що вступила в угоду з білогвардійцями та брала участь у басмацькому русі. Після остаточної перемоги радянської влади в Середній Азії джадидизм було ліквідовано як ворожу ідеологічну течію.

До середини 1930-х у таджицькій літературі йшла боротьба ідейного впливу джадидизму і соцреалістичного радянського напряму, що народжується. Цікаво відзначити, що деякі основоположники радянської таджицької літератури, наприклад, письменник Садрітдін Айні, будучи вихідцем зі старої інтелігенції, на початку своєї літературної кар'єри перебував під впливом націоналістичних джадідських ідей, але пізніше їх переглянув. Він одним із перших прийняв революцію, започаткувавши реалістичну радянську прозу таджицькою мовою. Його перу належать повісті Одна(на рус.1930) – про безпросвітне життя бідняків і наймитів Таджикистану, Смерть лихваря, у центрі якої – образ капіталіста з передреволюційної Бухари, романи Дохунда(1933),Раби(1935), що малюють шлях таджиків через революцію до нового життя, Ятім(Сирота) – про життя радянської молоді, поема Війна людини з водою, Збірник віршів Йодгорі (1935).

З іменами поетів Абульхасіма Лахуті (1887–1957) та Пайрау Сулеймані (1890–1933) пов'язане зародження таджицької радянської поезії, яка подолала вплив націоналістичних ідей джадидизму. Революційна лірика учасника революції 1905 року в Ірані Лахуті, як і збірки віршів та поема Кривавий трон Сулейманіпронизані ідеями звільнення від вікового гноблення, надією нове життя. Традиції східного вірша поєднувалися вони з поетикою, сприйнятої з російської революційної поезії.

За роки радянської влади в таджицькій літературі з'явилася низка нових імен – поети Абдусалом Дехоті, Мірзо Турсун-заде, Мухамеджан Рахімі, Мухетдін Амін-заде, Джавхарі-заде Сухайлі, Юсуфі, Міршакар, Лютфі, Шамбе-заде, Тіллобек Пуладі, М. Дій. ; прозаїки та поети Рахім Джаліл, Джалал Ікрамі; прозаїк Хакім Карім-заде та ін.

Почав розвиватися жанр драматургії: п'єси НаклепникІсмаїлова та СаїдМурадова, 16-й рікХ.Карім-заде та Дунгана, ШодмонУлуг-заде, опери Осе(лібретто Турсун-заде та Дехоті), Кова(лібретто Лахуті) та ін.

В рамках збору та вивчення фольклору в Таджицькій РСР велася робота з пошуку та видання дореволюційного та радянського фольклору, пісень народних поетів та співаків – шаїрі – Юсуфа Вафо, Саїда Валі, Джаліла Курбанова та ін. Були видані цикл давніх сказань Гургулі, збірки пісень та сатиричних казок, ведеться робота із запису народного епосу Гор-огли. Побачила світ збірка Зразки таджицької літератури, що включає найкращі твори поетів та письменників з 10 ст. до 1917.

Особливість радянської таджицької літератури полягала в тому, що теми про перетворення в суспільстві, історичні віхи життя таджицького народу після Жовтневої революції вирішувалися в стилі, що нагадує народні оповіді або традиційної для Сходу панегіричної поезії. Переважним жанром залишалися поетичні збірки поезій та особливо поеми. Реалістичні і критичні тенденції приживалися слабко і вирішувалися переважно ракурсі напівміфологічної боротьби зі злом, а чи не з позицій прийнятого у європейській традиції критичного аналізу.

Поеми таджицьких народних поетів Міршакара (нар. 1912) Золотий кишлак(1942),Непокірний Пяндж(1949),Ленін на Памірі(1955),Кохання та обов'язок(1962); Рахімі (1901-1968) (Смерть за смерть, кров за кров, 1943),Перемога, 1947,Світлий шлях, 1952 та ін.); загиблого у 1945 під Варшавою Юсуфі Хабіба (1916–1945) ( Пісні Батьківщини, 1939), Мірзо Турсун-Заде (нар. 1911) ( Сонце країни, 1936),Син Батьківщини, 1942),Наречена з Москви (1945),Я зі Сходу вільного(1950),Голос Азії(1956),Від Гангу до Кремля(1970) пов'язували теми соціалістичного будівництва, образів Леніна з витоками національно-визвольного руху народів Сходу і були вирішені в улюбленій для перської традиції епічній манері, що сягає перської месневі. Для таджицької поезії були характерні романтична піднесеність, емоційність та афористичність, що йдуть від класичної та народної поезії.

Включивши радянську тематику до набору тем для поетичних імпровізацій у перському стилі, таджицькі літератори зберігали національну поетичну традицію.

Після розпаду Радянського Союзу на початку 1990-х у Таджикистані відбувається низка перетворень, пов'язаних із встановленням незалежності, що супроводжуються зіткненнями протиборчих угруповань усередині країни. Подальший розвиток літературного процесу в Таджикистані перебуває на роздоріжжі. Чи призведуть події останніх років до відродження націоналістичних ідей у ​​літературі Таджикистану і які форми набуде нової таджицької літератури, мабуть, залежатиме від вибору, який зробить таджицьке суспільство.

Певний інтерес міг би представляти порівняння літературних форм, що у таджицької радянської літературі (у межах колишньої Таджицької РСР) і афганської ( див.АФГАНСЬКА ЛІТЕРАТУРА), оскільки північні райони Афганістану компактно заселені таджиками, що зберегли свою мову, і не мали зв'язків з таджиками радянськими. На жаль, для такого зіставлення літературних джерел однієї нації, розділеної способом життя та політичним устроєм, не вистачає відомостей через зіткнення на таджицьких територіях, охоплених військовими діями.