Правова система давньої русі. Особливі обряди в давній русі

Щоб стати членом племені, дитина мала пройти ініціацію. Відбувалася вона у три щаблі. Перша - безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями у випадку з дівчинкою, і сповивала дитину в пелюшку зі знаками роду.

"По досягненні хлопчиком трьох років він проходив підстяг - т. е. його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозили навколо двору. Після цього його починали вчити власне чоловічим обов'язкам. Дівчинці в три роки вперше давали веретено і прядку. Дійство теж сакральне , і першою ниткою, спряденою дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування.

"У дванадцять - тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили в чоловічий і жіночий будинки, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм по життю. Після цього дівчина схоплювалася в поневу (рід спідниці, що носився поверх сорочки і говорив) про зрілість).Юнак після посвячення отримував право носити бойову зброю і одружуватися."

У нас сім'я – це батько, мати, одна-дві дитини. Найбільше є ще дідусь з бабусею і дядько з тіткою, та й ті живуть, як правило, десь в іншому місці. Якщо ж у сім'ї троє дітей, вона вважається багатодітною. У давнину, по-перше, всі жили зазвичай під одним дахом, та ще десь неподалік був сімейний цвинтар, так що в незримо брали участь і давно померлі предки. По-друге, дітей народжувалося набагато більше, ніж тепер. Ще в XIX столітті, в умовах єдиношлюбності, десять і більше дітей було звичайним явищем. А в язичників, не забудемо, багатому і заможному чоловікові не вважалося ганебним приводити в свій будинок стільки дружин, скільки він міг прогодувати... Уявіть собі такий будинок. у якому живуть четверо-п'ятеро братів із дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними... Цілий гуртожиток, і всі – родичі! Вчені-етнографи, що вивчають життя найрізноманітніших народів, так і називають подібний родинний колектив, який жив у, відчував себе насамперед не індивідуальністю зі своїми власними запитами та можливостями, як ми тепер. Він розглядав себе головним чином як. Він здавався частинкою єдиного тіла, єдиної душі. Будь-який слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому і докладно розповісти про кожного з них, включаючи двоюрідного племінника троюрідного брата шурина свого прапрадіда. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день). Батьки - чури, щури - зберігали своїх нащадків, застерігали їх, будучи їм у образі птахів (пам'ятаєте знамените "чур мене?").

"Знайомлячись і називаючи себе, завжди додавали: син такого, внук і правнук такого. Без цього ім'я було не ім'я: люди вважали б, що людина, яка не назвала батька і діда, щось приховує. Зате вже, почувши Якого ти роду, люди одразу розуміли, як поводитися з тобою, мав цілком певну РЕПУТАЦІЮ. при першому знайомстві його оцінюватимуть так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за всю.

"У ту епоху повсякденний одяг являв собою його повний "паспорт". Точно так, як за мундиром військового видно: яке звання має, яких нагород удостоєний, де воював і так далі. У давнину одяг кожної людини містив величезну кількість деталей, які дуже багато говорили. про її володаря: з якого він племені, і безліч інших деталей... Дивлячись на одяг, відразу можна було визначити, хто це такий і звідки, а значить, і як поводитися з ним. Русі: Досі в російській мові збереглося прислів'я: "По одязі зустрічають, проводжають по розуму". Тільки не всі тепер знають, з яких віддалених часів з'явилася ця народна мудрість. Зазвичай вважається, що "по одязі" видно, чи багата людина і чи насправді все набагато серйозніше: вперше зустрівши людину, "по одязі" визначали її рід і вирішували, як поводитися з ним.

"Зате будь-якої ситуації людина повинна була діяти так, як буде краще для її роду. А своїх особистих інтересів дотримуватись тільки потім. Таке суспільство, в якому безроздільно панує РІД, вчені називають ТРАДИЦІЙНИМ. Якщо познайомитися з основами давньої традиції, виявиться, що вона абсолютно Ніякого "індивідуалізму" традиційне суспільство не визнає. І, оскільки людство не вимерло, значить, подібне становище більшість людей погано влаштовувало."

"Традиційне суспільство з деякою натяжкою можна уподібнити мурашнику. Природі все одно, загине або житиме ця конкретна мураха: аби вціліла мурашник. От і людське суспільство на певних етапах свого розвитку дбає не так про індивідуальну долю окремої людини, скільки про виживання суспільства в загалом. Тобто - роду."

"Рід, що повністю визначав життя кожного зі своїх членів, часом диктував їм свою непохитну волю в найделікатніших питаннях. Наприклад, якщо два роди, що жили по сусідству, вирішували об'єднати свої зусилля, разом вирушати на полювання або в море за рибою, або відбиватися від ворогів, - найприроднішим здавалося скріпити союз спорідненими відносинами.Якщо був дорослий хлопець, а в іншому - дівчина, родичі могли просто наказати їм одружуватися.І все!Ніякі відмовки не приймалися.Подумаєш там, "любить - не любить". якщо йдеться про благополуччя роду! Стерпиться - злюбиться..."

давня Русь, культура, повсякденна культура, структура повсякденності

У статті розглядаються особливості повсякденної культури Стародавньої Русі

Текст статті:

Давньоруська держава - держава 9 - початку 12 ст. у Східній Європі, що виникло в останній чверті 9 ст. в результаті об'єднання під владою князів династії Рюриковичів двох головних центрів східних слов'ян - Новгорода та Києва, а також земель (поселення в районі Старої Ладоги, Гніздова), розташованих уздовж шляху "з варяг у греки". У період свого розквіту Давньоруська держава охоплювала територію від Таманського півострова на півдні, Дністра та верхів'їв Вісли на заході до верхів'їв Північної Двіни на півночі. Утворенню держави передував тривалий період (з 6 ст) дозрівання його передумов у надрах військової демократії. За час існування Давньоруської держави східнослов'янські племена склалися у давньоруську народність.

Влада на Русі належала київському князеві, який був оточений дружиною, яка залежала від нього і годувалась в основному за рахунок його походів. Певну роль відігравало і віче. Управління державою здійснювалося за допомогою тисяцьких та сотських, тобто за ознакою військової організації. Доходи князя мали різні джерела. У 10 - на початку 11 ст. це переважно «полюддя», «уроки» (данина), одержувані щорічно з місць.

У 11 - на початку 12 ст. у зв'язку з появою великого землеволодіння з різними видами ренти функції князя розширилися. Володіючи своїм великим доменом, князь змушений був вести складне господарство, призначати посадників, володарів, тіунів, керувати численною адміністрацією.

Виникли палацові чини, які завідували окремими галузями управління. На чолі міст стояв міський патриціат, що утворився 11 ст. з великих місцевих землевласників – «старців» та дружинників. Великим впливом у місті мало купецтво. Необхідність охорони товару при перевезеннях зумовила появу збройної купецької варти, серед міського ополчення купці посідали перше місце. Найчисленнішу частину міського населення становили ремісники як вільні, і залежні. Особливе місце займало духовенство, що ділилося на чорне (чернечко) і біле (мирське).

Сільське населення складалося з вільних селян-общинників (число їх зменшувалося), і вже закріпачених селян. Існувала група селян, відірваних від громади, позбавлених засобів виробництва та які були робочою силою всередині вотчини.

В епоху утворення Давньоруської держави рілле землеробство з упряжними грунтообробними знаряддями поступово повсюдно (на півночі дещо пізніше) змінило мотичну обробку ґрунту. Виникла трипільна система землеробства; вирощувалися пшениця, овес, просо, жито, ячмінь. Літописи згадують хліб ярий та озимий. Населення займалося також скотарством, полюванням, рибальством та бортництвом. Сільське ремесло мало другорядне значення. Насамперед виділилося залізоробне виробництво, що базується на місцевій болотяній руді. Метал отримували сиродутним способом. Письмові джерела дають кілька термінів для позначення сільського поселення: «цвинтар» («мир»), «свобода» («слобода»), «село», «село».

Основною тенденцією розвитку суспільного устрою Стародавньої Русі було становлення феодальної власності на землю, з поступовим закріпачення вільних общинників. Результатом закабаления села стало її включення до системи феодального господарства, заснованого на відпрацьовувальні та продуктової ренті. Поруч із існували й елементи рабовласництва (холопство).

У 6-7 ст. в лісовій смузі місця поселень роду або невеликої родини (городища) зникають, і на зміну їм з'являються неукріплені сільські селища та укріплені садиби знаті. Починає складатися вотчинне господарство. Центр вотчини – «княжвор», у якому часом жив князь, де, окрім його хором, знаходилися будинки його слуг – бояр-дружинників, житла смердів, холопів. Вотчиною керував боярин - огнищанин, який розпоряджався князівськими тиунами. Представники вотчинної адміністрації мали як економічні, і політичні функції. У вотчинному господарстві розвивалося ремесло. З ускладненням вотчинної системи садибна замкнутість невільних ремісників починає зникати, виникають зв'язки з ринком та конкуренція з міським ремеслом.

Розвиток ремесла та торгівлі зумовило появу міст. Найбільш давні з них – Київ, Чернігів, Переяславль, Смоленськ, Ростов, Ладога, Псков, Полоцьк. Центром міста був торг, де реалізувалася реміснича продукція. У місті розвивалися різні види ремесел: ковальське, збройове, ювелірне (ковка та карбування, тиснення та штампування срібла та золота, філігрань, зерня), гончарне, шкіряне, кравецьке.

Культура повсякденності Стародавньої Русі.

Спосіб життя.Слов'яни з давніх-давен відрізнялися шанобливим ставленням до старших. Глава родини був і його батько, і начальник; і всі інші: дружина, діти, родичі та слуги підкорялися йому беззаперечно. Росіяни були лагідні і тихі, їх сором'язливість спрощувала шлюбне життя, спокій і цнотливість панували в сім'ях.

Наші предки відрізнялися помірністю, задовольняючись тим, що робила природа; насолоджувалися довголіттям, були міцні та веселі, любили танці, музику, хороводи та пісні. Невтомні у працях і прив'язані до землеробства, вони винагороджувалися рясним жнивами, м'ясом, молоком і шкурами, які служили покривом від негоди. Доброта серця, що проявляється повсюдно хлібосольством та гостинністю, була відмінною рисою наших предків.

Існував звичай, щоб проїжджого чи перехожого запросити до себе в будинок, нагодувати та привітати його. Хазяї зустрічають гостя з радістю, подають на стіл все, що мають, і не беруть жодної з нього плати, думаючи, що брати з перехожого гроші за хліб-сіль – великий гріх.

Росіяни не любили чіплятися до слів, в поводженні були дуже прості і кожному говорили «ти».

Здавна на Русі вставали до сходу сонця, молилися одразу Богові, питаючи його святої допомоги на добрі справи; не помолячись нічого не робили. Чи вирушали в дорогу, чи будували будинок, чи засівали поле – перш за все йшли до церкви помолитися. Перед небезпечними ж підприємствами сповідалися і причащалися. Віра зміцнювала народ під час найбільших негараздів. Перед виступом у похід ніякий полк не рушить уперед, не відслуживши молебню, і не окроплений священною водою.

Чи сідав хтось за стіл чи вставав з-за нього, осяяв своє чоло хресним знаменням.

Свята справляли з благоговійними обрядами. Під час свят, всі забували ворожнечу та становили єдине суспільство.

Кожна людина, що зустрілася зі знайомим або проходила повз незнайомого, але чимось відмінного, вітала його зняттям шапки і нахиленням голови. Стороння людина, що увійшла до хати чи до пишних палат, звертала насамперед погляд на ікону і молилася; потім кланявся і вітався.

Дворяни та багаті люди були пихатими до бідних, але між собою гостинні та ввічливі. Гість зустрічали з обіймами і просили сідати, але гість, увійшовши до кімнати, шукав очима ікони, підходив до них, хрестився і клав спочатку три земні поклони, потім звертався до господарів з привітанням. Подавши один одному руку, вони цілувалися, кланялися кілька разів, і що нижче, то вважалося шанобливіше; потім сідали та розмовляли. Гість сідав обличчям до образів. Тут його пригощали медом, пивом, вишневкою. Після закінчення розмови, гість, взявши шапку підходив до образів, хрестився, робив ті ж поклони і прощався з господарем, бажаючи йому здоров'я. Хазяїн відповідав йому взаємним побажанням і проводжав його без шапки до ґанку; улюбленого гостя проводжали до самих воріт, а почесного – ще далі, за кілька кроків від воріт.

Одяг, костюм (звичайний, святковий) . Знахідки з верств давньоруських міст, гробниць і сільських поховань розповідають про все різноманіття тканин місцевого виробництва, з яких шили одяг. Це і вовняні тканини, зіткані переважно з вовни та тканини з рослинних волокон різної структури (льону, коноплі). Серед вовняних та напіввовняних тканин зустрічаються тканини картаті та смугасті. Відомі також тканини візерункові. Звичайними для X - XII століття є візерункові та бездоганні стрічки, тасьми, шнурки та бахроми з вовняної пряжі. Широке поширення мало сукно та предмети з повсті. Деякі з тканин були зіткані з шерсті природного коричневого, чорного, сірого кольору. Застосовували і мінеральні барвники – охру, червоний залізняк та ін.

Основними видами одягу були сорочка та порти, причому у знаті це був нижній одяг, у народу - основний. Чим багатша людина, тим багатошаровішим був його костюм. Можна сміливо сказати, що сорочка — це найдавніша з одягу, бо її назва перегукується з давнього слова «руб» , тобто. "найгрубіший". Довжина сорочки, матеріал, з якого вона пошита, характер орнаментів визначалися соціальною приналежністю та віком. Довгі сорочки носили знатні і люди похилого віку, більш короткі- інші стани, оскільки на відміну від спокійного і неквапливого життя князів і бояр будні трудового народу були наповнені важкою роботою і одяг не повинна була сковувати рухів. Рубаху носили на випуск і обов'язково з поясом (якщо людина не надягла пояс, то говорили, що він розперезався). Полотна ткалися вузькі (30-40 см), і тому сорочки шилися з суцільнокроєними рукавами або прямокутною проймою. Для зручності рухів вставлялися ластівки, для міцності ставилися на підкладку з іншої тканини-підоснови (ось що означає «знати підгрунтя справи»). Святкові сорочки знаті шилися з дорогих тонких полотен або шовків яскравих квітів і прикрашалися вишивками. Незважаючи на умовність візерунка орнаменту, багато його елементів мали символічний характер, вони ніби охороняли людину від іншого пристріту та напастей. Прикраси були «навісними»- знімними: багато розшитими золотом, дорогоцінним камінням і перлами коміри-намиста і зарукав'я - манжети.

Порти, звужені біля щиколотки, шилися з полотна, знатні чоловіки згори одягали ще одні — шовкові чи сукняні. Вони стягувалися на поясі шнурком - чашником (звідси і вираз "тримати щось у загашнику"). Порти заправлялися в чоботи з кольорової шкіри, часто розшиті візерунками або обгорталися онучами (шматки полотна 2.5 метрів), і на них вдягалися постоли, в вушка яких протягалися зав'язки — обори, ними обвивалися онучі. У нашій виставі всі ноги однакові. Але це не так. Лапті були товсті та тонкі. Темні та світлі, прості та сплетені візерунками, були й ошатні — з підфарбованого різнобарвного лику.

Верхнім одягом були почет, каптан і шуба. Віта одягалася через голову. Вона була пошита з сукна, з довгими вузькими рукавами, обов'язково закривалися коліна, і підперезалася широким поясом. Кафтани були різного виду та призначення: повсякденні, для верхової їзди, святкові — пошиті з дорогих тканин, хитро прикрашені. Обов'язковою частиною чоловічого костюма був головний убір, влітку — шкіряний ремінець, а взимку — найрізноманітніші шапки — шкіряні, повстяні, хутряні. Порти, звужені біля щиколотки, шилися з полотна, знатні чоловіки згори одягали ще одні — шовкові чи сукняні. Вони стягувалися на поясі шнурком - чашником (звідси і вираз "тримати щось у загашнику"). Порти заправлялися в чоботи з кольорової шкіри, часто розшиті візерунками або обгорталися онучами (шматки полотна 2.5 метрів), і на них вдягалися постоли, в вушка яких протягалися зав'язки — обори, ними обвивалися онучі. У нашій виставі всі ноги однакові. Але це не так. Лапті були товсті та тонкі. Темні та світлі, прості та сплетені візерунками, були й ошатні — з підфарбованого різнобарвного лику.

На Русі жінки обов'язково закривали голову подвійником, зірвати головний убір вважалося найстрашнішою образою (опростоволоситися - значить зганьбитися). Дівчата заплітали волосся в косу або носили його розпущеним, підхопленим стрічкою, тасьмою або обручем зі шкіри, берестою, обтягнутою різнобарвною тканиною.

Святковий костюм шився для недільних днів та престольних свят, буденний — для роботи вдома, у полі та в лісі; обрядові ділилися на передвесільні, весільні та похоронні — «бідолашні». Крім того, відрізнявся одяг і за віковою ознакою та за сімейним станом: дівочий і для молодої жінки (до народження первістка), для жінки зрілого віку та старенького. Ошатно одягалися і у трудові свята: день першої борозни, день вигону худоби, день початку сіножаті і стерни.

Одна з найхарактерніших рис російського народного одягу — багатошаровість, яка надавала жіночій фігурі скульптурної монументальності.

Яскраві, ошатні вишивки за старих часів відігравали роль оберега, тому були чітко визначені місця їх розташування: «ошивки» ворота та зап'ястя, плече і низ сорочки, поле рукавів. Інтенсивно розшиті, ці місця як би захищали людину від злих сил. Для вишивки використовували льон, коноплі, шерсть, пофарбовані відварами трав та коріння, крім того, різнокольорові шовки, золоті та срібні нитки. Старовинні шви: розпис, набір, гладь, підлога хрест визначали характер візерунка вишивки та зв'язок її зі структурою тканини. В орнаментах відображалися явища, тісно пов'язані з життям селян: зміна пір року, рясний урожай, квітучі дерева та рослини, постаті жінки — прародительки всього живого, коні, птахи, небесні світила — сонце та зірки. Давні прості візерунки з покоління в покоління під руками вправних майстринь збагачувалися новими технічними прийомами, а разом з тим і передавали коло візерунків, що застосовуються тільки в даній місцевості. тканина. Цей старовинний спосіб прикрашання одягу застосовувався ще в боярському костюмі, коли шматочки дорогоцінних заморських тканин, що залишилися від розкрою великих одягів, або вже зношених, нашивалися як прикраса на новозшиту сукню. Крім тканих, вишитих візерунків, інкрустації тканинами, використовувалися різнокольорові «травчасті» стрічки, берізки, мережива, блискітки, золоті та срібні галуни та позументи. Все це декоративне багатство руками талановитих вишивальниць перетворювалося на дорогоцінний витвір мистецтва.

Прикрашалися навіть «бідолашні» сорочки, причому і тут дотримувалися канони у використанні візерунків і кольору. Так при траурі по батьках носили білі сорочки з білою вишивкою, а по дітях — із чорною, виконаною хрестиком та набором. Без будь-яких «прикрас» були сорочки тільки у жінок-вдів, які вони одягали при скоєнні обряду «обрування». Жінок-вдів збирали з усього села, і вони босоніж, простоволосі, одягнені тільки в полотняні сорочки, повинні були сохою опахати землю навколо села для запобігання її від холери та відмінка худоби.

Рубаха використовувалася у всіх випадках у житті російської жінки і, витримавши випробування часом, пройшовши через століття, вільно увійшла до нашого гардеробу у вигляді різноманітних суцільнокроєних суконь і блузонів.

Але у старовинному костюмі сорочка рідко носилася окремо, найчастіше у північних і центральних районах Росії зверху надівався сарафан, а у південних — понева. Понева - це вид спідниці, що складається з трьох полотнищ вовняної або напіввовняної тканини, стягнутих на талії плетеним вузьким пояском - гашником: її носили лише заміжні жінки. Понева була кругла, тобто зшита, або орна, що складається з окремих полотен. В основному поневи були темно-синього, темно-червоного, рідше чорного кольору. Темне її поле поділялося клітинами, причому їхній колір і розмір залежали від традицій тієї губернії, села чи села, в яких ткалися поневи. Поневи, як і сорочки, ділилися на святкові і повсякденні. Буденні відокремлювалися внизу вузькою домотканою смужкою тасьми або смужками кумача. У святкових же поневах велика увага приділялася «клаже» — так називалася нашивка по подолу, в якій максимально використовувалося все багатство оздоблення: багатобарвна вишивка, позумент, мішурне мереживо із позолочених та срібних ниток, трав'яні стрічки, берізки, блискітки, стеклярус та бісер. У круглих понев шви служили не тільки для з'єднання окремих частин, але і як додаткове оздоблення. Пояс — «окром» ткався на верстаті з різнокольорових вовняних ниток, кінці його розпушувалися і серед ниток впліталися нитки бісеру.

Поверх сорочки і поневи одягали фартух — «фіранку», що зав'язувалась ззаду тасьмами – «мутозками», Інтенсивність кольору і декоративність орнаменту поступово посилюються зверху вниз, вона створювалася за рахунок вставок з яскравого ситця, смуг візерункового ткацтва та вишивки, стрічок блискіток.

Завершував ансамбль шушпан із вовняної, напіввовняної або полотняної тканини з дуже делікатною прикрасою: в основному сполучні шви та окантування вишивкою червоним візерунком. Доповнювався костюм складним головним убором. Для всієї території Росії характерні дві різко різняться категорії головних уборів. Дівочі, що залишають відкритим волосся і тім'яну частину голови, мали форму вінка-обруча або пов'язки. Жіночі головні убори були різноманітні, але всі вони повністю приховували волосся, яке за народним повір'ям володіло чаклунською силою і могли спричинити нещастя.

Основу всіх різновидів південноруських головних уборів типу «Сороки» становила зшита з простёганного полотна, ущільнена прядивом або берестою тверда налобна частина, що одягається безпосередньо на волосся. Залежно від форми, плоскою або імітує роги, що відходять назад, вона іменувалася кичкою або рогатою кичкою. Саме ця деталь надавала всій його конструкції ту чи іншу форму, що отримувала своє завершення за допомогою верхньої частини — свого роду чохла з кумача, ситцю чи оксамиту — Сороки; потилицю покривала прямокутна смуга тканини - позатилінь. Навколо названих трьох елементів створювався складний склад і багатошаровий головний убір. Іноді він включав до себе дванадцяти частин, а його вага досягала до п'яти кілограмів.

Численні гудзики, металеві ажурні та з малюнком, скляні та прості використовувалися не тільки для застібки, а й включалися до декоративного ряду прикрас.

Необхідною частиною костюма були кольорові широкі пояси. Дівчата до пояса привішували пошиті з різних клаптиків ошатні сумочки «для гостинців».

Ноги обгортали онучами з білого «свейського» сукна або полотна і надягали постоли, плетені з в'язового або липового лика, або панчохи білої вовни, «в'язані в одну спицю і шкіряні черевики — коти, які для прикраси фігурно пробивалися мідним дротом спереду і спереду. останнє місце у костюмі займали різні прикраси. У великій кількості надягали на шию намисто з перлів, граната та гайтани — низані з бісеру, бурштинові намисто, що приносили, згідно з повір'ям, здоров'я та щастя, намиста з ланцюгів. Великим коханням користувалися великі сережки «голубці» і дрібніші, витонченіші. Своєрідною окрасою були й ніжні, легко рухливі «гармати» — кульки, сплетені з гусячого пуху, що носилися разом із сережками.

Незважаючи на мальовниче багатобарвство, цілісність всього ансамблю досягалася, головним чином, знайденістю поєднань кольорів і співвідношень.

Колір, орнамент, символіка набували особливого сенсу в обрядових та весільних костюмах.

Сімейна ієрархія. Сімейно-шлюбні відносини до Хрещення Русі регулювалися нормами звичаю, і держава взагалі не втручалася в цю сферу. Висновок шлюбу здійснювалося шляхом викрадення нареченої нареченим («умичка»). У Повісті Тимчасових років цей язичницький спосіб укладання шлюбу приписується древлянам, радимичам та іншим племенам. Молодь із різних сіл збиралася на берегах річок та озер на ігрища з піснями та танцями, і там женихи «умикали» наречених. Автор літопису - чернець - негативно, звичайно, ставився до всяких язичницьких звичаїв, але навіть він не став приховувати, що «умичка» відбувалася за попередньою домовленістю нареченого і нареченої, так що слово «викрадення» тут, загалом, не підходить. Глава сімейства, чоловік, був холопом по відношенню до государя, але государем у власному будинку. Всі домочадці, не кажучи вже про слуг і холопів у прямому розумінні, перебували в його повному підпорядкуванні.

До обов'язків чоловіка й батька входило «повчання» домашніх, яке полягало в систематичних побоях, яким мали піддаватися діти і дружина. Великою повагою в суспільстві користувалися вдови. Крім того, вони ставали повноправними господарками у будинку. Фактично, з смерті чоловіка до них переходила роль глави сімейства.

Водохреща, принесло на Русь багато норм візантійського права, зокрема що стосуються сімейно-шлюбних відносин. Сім'я перебувала під заступництвом православної церкви, ось чому сімейно-шлюбні відносини регулювалися переважно нормами церковного права. Шлюбний вік встановлювався за візантійськими законами у 14-15 років для чоловіків та у 12-13 років для жінок.

Християнство заборонило багатоженство, що практикувалося на Русі. Стан у шлюбі стає перешкодою до вступу до нового шлюбу. Статут князя Ярослава загрожував церковним будинком (ув'язненням у монастир) юній дружині, через яку міг похитнутися попередній шлюб чоловіка. Останньому наказувалося жити зі старою.

Перешкодою до одруження були кревність і властивість. Прагнучи зміцнити шлюбні узи, церковні статути забороняли приховані форми порушення шлюбного законодавства: подружню зраду, статеві зносини між родичами та властивими. Церква розглядала шлюб як як плотський союз, а й як духовний, тому шлюби допускалися лише між християнами. Вчинення шлюбу після Хрещення Русі мало відбуватися у формі церковного вінчання. Практика знала і збереження колишніх, язичницьких форм укладання шлюбу, що засуджувалося законом. При сумісному дошлюбному житті неодруженого чоловіка та незаміжньої жінки на чоловіка покладався обов'язок виплати викупу та одруження з дівчиною.

Перелік приводів до розірвання шлюбу майже був запозичений з візантійських законів, зокрема з Прохірона, але з урахуванням російських традицій. Отже, шлюб зворушився, коли:
1) виявлялося, що дружина чула від інших людей про підготовку зловмисності на владу і життя князя, а від чоловіка свого приховала;
2) чоловік заставав дружину з перелюбом або це доводилося свідченнями послухів;
3) дружина виношувала задум отруїти чоловіка зіллям або знала про вбивство чоловіка, яке готується іншими людьми, а йому не сказала;
4) дружина без дозволу чоловіка відвідувала бенкети з чужими людьми і залишалася ночувати без чоловіка;
5) дружина відвідувала вдень чи вночі (не мало значення) ігрища, незважаючи на заборони чоловіка;
6) дружина давала наведення злодії викрасти майно чоловіка або сама щось викрадала або чинила крадіжку з церкви.

Особисті та майнові відносини між батьками та дітьми будувалися на основі традиційних правил зі змінами, внесеними канонічними нормами. Влада батька була незаперечною, йому належало право вирішувати внутрішньосімейні суперечки, карати дітей. Досить м'яко ставиться закон до позашлюбних дітей. Церковний Статут Ярослава, звичайно, карає дівчину, яка, живучи в будинку батька та матері, народжувала дошлюбну дитину. Карає Статут і дружину, яка народила позашлюбну дитину. Однак засуджується і залишення незаміжньою дівчиною немовляти чи звільнення від плоду. Основна думка законодавця зрозуміла: діти повинні народжуватися у шлюбі, але якщо вже незаміжня зачала, то має дати життя немовляті.

Виховання дітей. Дохристиянська доба характеризується різноманітними виховними формами. У VI столітті у давніх слов'янських племен почали зароджуватися елементи наставницької діяльності. При матріархаті діти обох статей виховувалися в будинку матері, потім хлопчики переходили до будинку чоловіків, де навчалися практичних умінь. Виховання дітей доручалося наставникам, які навчали житейської мудрості у «будинках молоді». Пізніше вихованням та навчанням дітей займалися найближчі родичі (дядьки). За відсутності таких ці функції виконували найближчі сусіди («кумівство»). Таким чином, у VI - VII ст. у східних слов'ян пріоритет був у позасімейного виховання. З VIII століття батьки перестали віддавати своїх дітей чужим людям. З цього часу можна говорити про появу виховної функції у сім'ї. Основними прийомами народного виховання були потішки, частівки, загадки, казки, билини, колискові пісні. Вони розкривалися кращі риси слов'янського народного характеру: повагу до старшим, доброта, сила духу, сміливість, працьовитість, взаємодопомога. Вони відбивали багату і самобутню історію слов'янського народу, зміцнюючи та супроводжуючи її з перших років життя. У дослідженнях С.Д. Бабишина, Б.А. Рибакова показано досить високий загальний культурний рівень, самобутній національний характер виховання у дохристиянській Русі. Зроблено висновок у тому, що ні педагогічна думка, ні система освіти у Стародавній Русі були візантійської копією, а «загальна культура російського народу була надзвичайно педагогічна».

Християнська епоха у народній педагогіці розпочалася з висвітлення Хрещенням Русі святим рівноапостольним князем Володимиром.

Виховання дітей княжого роду мало свої особливості. Діти княжого роду передавалися на виховання до іншої сім'ї. Ця форма виховання одержала назву «годівля». Годівництво - соціально-педагогічне явище на Русі X-XII ст. — характеризувалося як наставництво та відповідальність за моральне, духовне та фізичне виховання молодих княжичів. Перші знання вони здобували при дворі — у школі «книжкового вчення», де навчалися з дітьми бояр та дружинників. Перша школа «навчання книжкового» була відкрита у Києві 988 р., потім у Новгороді 1030 р. та інших містах.

У народній практиці сімейного виховання в Росії основний акцент робився на послуху як головному елементі шанування Бога. Логіка міркувань обгрунтовувала його так: чоловік як голова сім'ї повинен шанувати Бога, а дружина повинна упокорюватися перед чоловіком, діти ж повинні шанувати своїх батьків. Існувала думка, що відпадання людей від віри призводить до того, що чоловік перестає вшановувати Бога, жити за Його волею і відбувається непослух дружини чоловікові. І як результат у двох неслухняних людей зростає неслухняна дитина.

p align="justify"> Основним педагогічним принципом цього періоду була репродукція (перенесення) способу життя в систему виховання, закріплена в перших літературних пам'ятках Стародавньої Русі.

Особливістю виховної системи Стародавньої Русі з приходом християнства стало виконання цієї функції священнослужителями, яка перейшла до них добропорядних сусідів. Кум при хрещенні немовлята нарікався «хрещеним» і зважав на той час другим батьком, шанувався і поважався хрещеником. Перед Богом та людьми він ніс відповідальність за майбутнє свого вихованця, його справи та вчинки, а у разі втрати батьків – заміняв їх, брав хрещеника до себе в дім як рідного сина. Але найголовніша справа, яку мав виконувати хрещений батько, — це невпинно молитися за своє хрещене чадо і стежити за духовним життям та духовною зрілістю його. Можна зробити висновок, що в християнстві закладено профілактику соціального сирітства, яке з таким розмахом поширюється у суспільствах, в основі яких відсутня віра та відповідальність перед Богом.

Християнство як методологія значно вплинула на загальне поширення знань і грамотності. Священнослужителі, виконуючи волю Божу, активно впливали на ці процеси. Так, святий митрополит Київський Михайло благословляв учителів і давав повчання, як правильно вести навчання. У Новгороді, Смоленську та інших містах було організовано школи та училища при кафедрах єпископів на навчання дітей грамоті. Поступово у різних містах Русі священики почали навчати грамоти при церквах, школах та училищах дітей усіх станів. Згодом не лише священики, а й люди нецерковного звання – «майстри грамоти» – почали навчати дітей. Хлопчики здобували освіту у священиків або «майстрів», жіноча освіта була зосереджена переважно при жіночих монастирях, яких перед татаро-монгольською навалою було близько 10. Дочка Чернігівського князя Михайла Всеволодовича, Єфросинія, відкрила при монастирі жіноче училище грамоти, письма та співу молитов.

Особливе місце у системі сімейного виховання у Стародавній Русі відводилася жінці. За жінкою визнавали право турботи про дітей, виховання в благонравии. Жінці належало бути освіченою, оскільки вона була не тільки хранителькою домівки, а й першою наставницею дітей у добрих і праведних вчинках.

Будинок та його організація. Спочатку житла являли собою зруби, які зазвичай мали довільно. Усередині була одна спільна кімната, а до неї примикали прибудови для худоби та птиці, для зберігання землеробського інвентарю, хліба, сіна та ін.

Прагнення мінімальними засобами створити максимум зручностей зумовлювало лаконізм інтер'єру, основними елементами якого були піч, нерухомі меблі (лавки, рушники), рухомі меблі (стіл, лава) та різні укладання (скрині, короби).

Давньоруська піч, вся повністю включена в приміщення хати, була і в прямому, і в переносному значенні домівкою - джерелом тепла і затишку.

Судячи з простати тогочасних вдач, можна припустити, що хати та хороми зводилися без прикрас, будувалися з дерева. Житлові покої розташовувалися всередині двору і обносилися дерев'яними огорожами з ґратами чи без ґрат із частоколом. Звісно, ​​це робили багаті; а інші оточували своє житло тином чи залишали відкритим. У X століття з'явилися кам'яні споруди.

Сільські хати, збудовані в ті часи, майже не відрізнялися один від одного: були невисокі, крилися дошками та соломою. Городяни будували високі будинки та жили зазвичай нагорі. Нижня частина будинку відводилася тоді для льохів, що називалися медами, тому що в них зберігався мед, і для комор. Будинок ділився на кліті (кімнати). Він поділявся навпіл сінями, які іноді називалися помостом. На відстані від будинку будувалися особливі почивальні, або одрини, чия назва показує, що тут стояли ліжка, які служили не тільки для нічного сну, а й післяобіднього.

Прийомні у великокнязівських покоях називалися гридницями. Вони пригощалися бояри, гридники, сотники, десятські і всі навмисні люди. Надворі будували вишки та повалуші для голубів (голубниці). Хоромами називалися високі дерев'яні будинки, а теремами – покої чи кімнати, що у верхньому ярусі.

Житлові покої освітлювалися свічками та світильніше. У великокнязівських і боярських хоромах горіли воскові свічки, бо воску було вдосталь. Люди скромного достатку палили звичайну олію, що наливається в круглі глиняні судини - каганець або жирник.

Стіни кімнат нічим не прикрашалися, дубові столи та лави були тільки в багатих; вони стояли вздовж стін, часто вкривалися килимами. У ті часи не знали ні стільців, ні крісел. Великі князі при прийомі послів сідали на піднесеному круглому сідниці, що замінював трон; під час обідів – на звичайних лавках, застелених тканинами – шовком та оксамитом. Прикраси кімнат зазвичай становили зображення святих мучеників та угодників, вставлені в кіоти та повішені у кутку. Перед ними теплилася лампада, а у свята образу висвітлювали ще восковими свічками. Під іконами було почесне місце; відразу стояв покритий білою тканиною стіл.

Набагато пізніше на Русі з'явилися такі типи будівель, як хати із зрубів, мазанки, хати та кам'яні споруди.

Норми прийому їжі. Наші пращури, живучи в патріархальній простоті, задовольнялися малим: напівсира їжа, м'ясо, коріння. У XI столітті вони харчувалися ще просом, грекою та молоком; потім навчилися готувати страви. Для гостей нічого не шкодували, виявляючи свою привітність рясніми стравами.

За столом кипів мед – найдавніший та найулюбленіший напій усіх слов'янських племен. Мед був першим нашим напоєм, і він робився дуже міцним. Розведенням бджіл тоді не займалися, вони самі водилися у лісах. Меди були: вишневий, смородиновий, ялівцевий, збірний, малиновий, княжий, боярський та ін.

Наші пращури помітили, що наші пращури почали займатися вирощуванням зерна, і тоді ж почали пекти хліб і робити квас. У X столітті це було вже у загальному вживанні, і навіть обливалися квасом у лазні.

Пиво називалося насамперед «олуй». Воно робилося міцним, мало різні назви та колір (світле чи темне).

У Стародавній Русі не бракувало ні в плодах, ні в наїдках: риба, дичина і м'ясо були вдосталь.

Піри були тоді зазвичай, і прийнято було, що багаті пригощали бідних. Самі великі князі пригощали гостей; їли та пили разом з ними.

Перець потрапив до нас із Царгорода та Болгарії. Звідти ми отримували мигдаль, коріандр, аніс, імбир, корицю, лавровий лист, гвоздику, кардамон та інші прянощі, які служили приправою до страв.

Борошно для випікання хлібів готували на млинах або жорнах у ручну.

Простий народ харчувався досить мізерно: хліб, квас, сіль, часник і цибуля складали основну його їжу. Щи, каша та вівсяний кисіль готувалися всюди. Щи готувалися зі шматком свинячого сала чи яловичини. Вони були улюбленою стравою у дворі.

Смачний хліб, риба – свіжа та солона, яйця, городні овочі: капуста, огірки – солоні, на оцті та свіжі, ріпа, цибуля та часник вважалися найкращими стравами.

Предки наші з найдавніших часів не вживали телятини, зайців, голубів, раків та м'ясо тих тварин, що були забиті руками жінки, вважаючи їх за оскверненими.

Приготуванням їжі займалася домашня прислуга. Але якщо жінці потрібно було зарізати птаха для столу, а нікого з чоловіків не було вдома, вона виходила за ворота з ножем і просила першого перехожого повз це зробити.

Наші предки суворо дотримувалися постів: по понеділках, середах, п'ятницях і навіть суботах. Навіть тяжкохворі не наважувалися вживати м'ясного.

Випікання хлібів вимагало знань та досвіду, і не цінувалася та господиня, яка не володіла цим умінням, бо вважалося: у чиєму будинку хороший хліб, у тому хороша господиня. Хліби пшеничні та крупчасті пеклися на солодощах, з різними зображеннями.

Пироги пекли з різною начинкою: з яєць, капусти, риби, грибів, рису та ін. Пироги солодкі, що готувалися на цукрі, із родзинками, варенням і прянощами називалися лівішниками.

У день їли кілька разів, але зазвичай снідали, обідали, полудили та вечеряли. Після багатого обіду відпочивали по кілька годин.

Снідали рано-вранці, обідали близько полудня, опівдні близько четвертої чи п'ятої години, а вечеряли після заходу сонця. Потім через годину молилися Богу і лягали спати.

Ритуали та обряди сім'ї.

ХРИЩЕННЯ.Пологи та виховання дітей на Русі здавна були оточені, різноманітними повір'ями, обрядами та традиціями. Багато століть тому, як і зараз, майбутні мами прагнули легко розв'язатися від тягаря, батьки хотіли захистити своїх дітей від пристріту, виховати їх працелюбними та ввічливими, навчити грамоті.

Ще під час вагітності жінки вчилися у повитух старовинному наговору, який потім читали своїм дітям в утробі: «Від тебе, моє світло, моя крапелька, я сама всяку біду відведу. Буде куполом тобі любов моя, колискою - все терпіння, та молитвою - втіха. Чекаю на тебе, моє світло, як земля зорі, як трава роси, як квіти дощу». Звучання цих ніжних слів благотворно впливало на дитину, а в матері створювало правильний настрій перед пологами.

Поява людини світ завжди вважалося великим таїнством, якого жінка починала готуватися задовго до події. Вже на весіллі заведено було бажати молодим: «Дай вам Бог, Іване Івановичу, багатіти, а вам, Маріє Петрівно, спереду горбатіти». Повивальні бабки, які володіли акушерським мистецтвом, на Русі користувалися особливою шаною. Далеко не кожна жінка могла стати повитухою, наприклад, заборонялося це тим, чиї власні діти страждали на якусь хворобу. І, звичайно, велику увагу приділяли чистоті помислів повитухи, адже від неї безпосередньо залежали життя і породіллі, і нову людину.

Як тільки у жінки починалися сутички, повитуха вела її подалі від житла (часто пологи відбувалися в лазні). Вважалося, що треба побоюватися «лихих людей» чи «дурного ока», які можуть зашкодити новонародженому. Тому присутність будь-кого, навіть найближчих членів сім'ї, під час пологів заборонялася. Батькові дитини наказувалося старанно молитися перед іконою і дотримуватися посту.

День хрещення вибирався довільно. Якщо дитя було слабке чи йому загрожувала швидка смерть, його негайно хрестили.

У давнину іменували при народженні ім'ям того святого, який припадав на восьмий день після народження. Наші пращури мали по два імені, одне давалося при народженні, інше (таємне) при хрещенні.

Звичай мати хрещених батьків існує в християнській Церкві з давніх-давен. Хрещення було занурювальним. Священик читає молитви заклинання. Потім слідує зречення оголошеного, або у разі його малоліття, його хрещеним, від сатани. Причому вони, говорячи «заперечуся», дмуть і плюють тричі, звернувшись назад; а потім, звернувшись на схід, запевняють у єднанні з Христом і читають «Символ віри». Потім ієрей, помазавши оливою, тричі занурює оголошеного в теплу, наче літню воду, читає молитву і надягає на хрещеного білий одяг та хрест.

При одяганні білого одягу, співається тропар. Після хрещення слідує миропомазання, світом помазується чоло, очі, ніздрі, вуста, вуха, груди, руки та підошви ніг.

Потім священик, тричі обійшовши з хрещеним і його хресними навколо купелі, прочитавши Євангеліє і обмивши члени тіла, помазані світом, остригає волосся хрестоподібно під час читання молитви; заліпивши їх у віск, віддає хрещеному, який кидає їх у купіль, воду потім виливають у непопиране ногами місце.

При хрещенні немовляти хрещення постачає його сорочкою і головним убором, а сприймач - хрестом; кожен з них обдаровує породіллю та дитину щедрим подарунком, який називається «на зубок»: матерією, грошима, хто чим може.

Батьки не присутні при хрещенні своєї дитини. Після хрещення священик доручає хрещеним батькам дбати про настанову хрещеника чи хрещениці в православній вірі та в усьому, що потрібно християнинові.

Крім весіль та хрестин, у Стародавній Русі було безліч обрядів і свят, як православних, так і язичницьких: іменини, червона гірка, радониця, ярило, паска, русальний тиждень, трійцин день, святки, масниця та багато інших. Кожне свято мало певний алгоритм провидіння та відзначалося з особливим розмахом.

Література

1. Археологія. Стародавня Русь. Побут та культура» під ред. Б. А. Рибакова. М. - 1997 р.
2. Бєловинський Л. Ст. «Історія російської матеріальної культури», М. – 2008 р.
3. Овсянніков Ю. М. «Картини російського побуту», М. – 2000
4. Рабінович М. Р. «Нариси матеріальної культури російського феодального міста», М. - 1990
5. Семенова М. «Побут і вірування давніх слов'ян», СПб. - 2001 р.
6. Терещенко А. В. «Історія культури російського народу». М. – 2007 р.

ЗНАМІ

Не виходьте в поле і не ходіть дорогою,

бо меч ворогів, жах з усіх боків.

Єремія, 6, 25

Майбутній подвижник народився 1314 року в родині ростовського боярина Кирила та його дружини Марії. (1)

Згідно з Житієм немовля було охрещене на 40-й день після народження і названо Варфоломієм. Якщо припустити, що він, за традицією, отримав ім'я того святого, пам'ять якого святкувалася Церквою в день хрещення, то можна назвати не тільки день здійснення обряду – 11 червня, день пам'яті апостола Варфоломія – а й день народження. За цією системою підрахунку цей день - 3 травня 1314 року. Цю дату можна зустріти у деяких життєписах Сергія Радонезького. (2)

Взявши запропоновану дату, ми виявимо знаменний збіг: Сергій народився в день, коли святкувалася пам'ять одного з перших російських святих, преподобного Феодосія, ігумена Києво-Печерського монастиря. Знаменитий подвижник помер 3 травня 1074, за 240 років до народження того, кому судилося стати прямим продовжувачем його справи.

Якщо такий збіг справді відбувся, то, звичайно, він відіграв певну роль у житті Сергія. Символізм християнського світогляду змушував бачити у всьому таємничий зміст. Величезне значення надавалося і «календарним» збігам. Їх розглядали як знак, наведений згори. І хто знає, чи не був ранній інтерес Варфоломія до чернечого житія, крім іншого, ще й результатом його роздумів над датою свого народження?

У Стародавній Русі особливий, таємний зміст бачили й у імені людини. Воно було правильною ознакою соціального становища його носія. Князі, бояри, духовенство, городяни і селяни - всі вони відрізнялися один від одного не тільки за способом життя, манерою поведінки, одягом, а й навіть за іменами. Кожному суспільному прошарку було властиве своє коло імен. Представники знаті дуже уважно ставилися до вибору імені своїх дітей. Ім'я мало нагадувати про славних предків, забезпечувати заступництво однойменного святого. Саме тому серед знаті далеко не завжди дотримувався звичай наречення немовляти на ім'я святого, пам'ять якого припадала на день хрещення. Часто за день відліку приймали день народження. У пошуках «відповідного» святого допускалося відхилення від вихідної дати до двох тижнів уперед і назад за церковним календарем – «місяцесловом».

Ім'я «Варфоломій» було досить рідкісним серед боярства тієї епохи і взагалі не траплялося серед князівських імен. Це ім'я носив один із дванадцяти найближчих учнів Христа – апостолів. За переказами, Варфоломій був розіп'ятий язичниками у Вірменії. У середньовічній Русі з його ім'ям пов'язували «зречений», неканонічний трактат – «Питання апостола Варфоломія». У ньому, відповідаючи своєму допитливому учню, Ісус відкривав таємниці Божественного Промислу.

Як і інші складні імена грецького походження, ім'я "Варфоломій" на Русі зазвичай вимовляли по-своєму - "Валфромей". За такої вимови в ньому звучало щось незвичайне, чужоземне. "Ромеями", тобто "римлянами", називали себе візантійці.

Батьківщиною Варфоломія було Ростовське князівство. Житіє не вказує точного місця народження преподобного, обмежуючись лише коротким зауваженням: «Жив Кирило не в якійсь вазі (тобто в якомусь селищі. - Н. Б.)області оноя, що бе в межах Ростовського княжіння, не зело біля граду Ростова » (9, 288). {3}

Старовинне ростовське переказ стверджує, що садиба отця Варфоломія знаходилася в селі Варниці, за три версти на північний захід від Ростова Великого. Село розташоване на рівному, відкритому місці, на лівому березі річки Ішні, що впадає в ростовське озеро Неро. Весною Ішня широко розливалася, затоплюючи навколишні луки.

Назва «Варниці» походила від соляних варниць, які здавна існували в цих місцях. Підземні ключі збагачували воду в Ішні цілющими солями. Купання в ній виліковувало дітей від золотухи, а старих від ломоти в кістках.

Тут, серед необачних просторів землі та води, минули дитячі роки Варфоломія. І як знати, чи не ці німі, величні рівнини виховали в ньому схильність до мовчазної споглядальності, яку він зберіг до кінця своїх днів?

Як і будь-яка людина, Варфоломій все життя зберігав у душі образи матері та батька. Про батьків його відомо мало. Судячи з розповіді Житія Сергія, мати майбутнього подвижника була тихою, доброю та побожною жінкою. Її образ виписаний у Житії відповідно до традиційних уявлень про матір святого. І все-таки, незважаючи на умовність образу Марії в Житії, можна думати, що саме мати заронила в душу Варфоломія іскру гарячого релігійного почуття, яка згодом спалахнула всю його свідомість.

Дещо більше, ніж про матір, можна сказати про отця Варфоломія. Вже одне те, що Кирило був ростовським боярином, дає змогу побачити деякі витоки особистості та світогляду його сина.

Ростов по праву називали «дідом» решти міст Північно-Східної Русі. У найдавнішої російської історії «Повісті временних літ» він згадується вже під 862 роком, у розповіді про покликання на Русь братів-варягів. Для Залісся Ростов був тим самим, ніж для Північно-Західної Русі Новгород, а для Південної - Київ.

Через Ростов проходило кілька водних та сухопутних торговельних шляхів. З озера Неро брала свій початок річка Которосль - правий приплив Волги. Устя Которослі стерегла заснована 1010 року фортеця Ярославль. Великий волзький шлях здавна пов'язував Русь з кочовими та осілими народами Азії. По припливу Волги річці Тверце і далі Мете йшов торний шлях з Верхньоволжя в новгородські землі. Два Інші притоки - Шексна і Кострома - служили дорогами на північ, у Білозір'ї та Подвінні. У освоєнні цих областей ростовці постійно змагалися з новгородцями.

Ростовське боярство колись вершило долями всієї Північно-Східної Русі. Не раз своєю волею воно змінювало князів. Власники багатих вотчин і великих промислових угідь, ростовські бояри і «породою» не поступалися київським та новгородським. Завдяки своїм древнім корінням вони були пов'язані зв'язками спорідненості з аристократією багатьох інших російських міст. Їхня підтримка вирішувала долю того чи іншого спадкоємця ростовського престолу.

У ті часи, коли становище людини у суспільстві прямо залежало від того, ким були його предки, історія мала суто практичну цінність. Ростовські бояри, зокрема і отець Варфоломія, чудово знали як минуле свого роду, а й усю складну історію відносин між князями у XI–XIII століттях. Їхні предки разом зі своїм князем святкували перемоги і переживали важкі часи невдач, переїжджали з міста до міста, а часом з одного кінця Русі до іншого. Історія Русі була частиною їхньої сімейної історії.

Згідно з Житієм Варфоломій вже з дитинства був відзначений особливою «благодаттю». Численні чудові знаки переконували Кирила та Марію в «богообраності» їхнього середнього сина. Незадовго до народження Варфоломія його мати стояла в церкві на недільному богослужінні. У найважливіші моменти літургії немовля тричі прокричало в утробі матері. У перший рік життя він відмовлявся від материнського молока у пісні дні тижня – середу та п'ятницю. Досягши семи років, Варфоломій чудовим чином - за допомогою ангела, що з'явився йому в полі під дубом у вигляді старця-ченця, - опанував грамоту.

Як поставитися до цих повідомлень Житія? Давно помічено, що вони мають аналогії в житіях різних візантійських святих. Ймовірно, автор Житія Сергія, не маючи достовірних відомостей про дитинство свого героя, відтворив його на зразок життєписів великих подвижників давнини. Тим самим Єпифаній Премудрий стверджував велич Сергія, сумісність його образу з образами святих отців. Втім, немає нічого простішого і водночас безплідного, ніж спростовувати «чудову» частину житія святого. Таке спростування не потрібне ні тому, хто вірить у можливість чудес, ні тому, хто їх відкидає. Та й чи багато ми купуємо, руйнуючи міфи, що нас підняли? Залишимо ж розповіді про знаки, що супроводжували дитинство і юність Варфоломія, у всій їхній нетутешній достовірності і спробуємо зрозуміти те, що підлягає осмисленню: які враження ранніх років вплинули на формування особистості Сергія?

Батькові Варфоломія, боярину Кирилу, випало жити у переломний, драматичний час. На очах у двох-трьох поколінь цілий світ поринув у небуття. Рухнула вся політична система домонгольської Русі. Змінилися до невпізнання її складові.

Але, мабуть, ніде на Русі аварію колишнього порядку речей, тривога і страх перед майбутнім не відчувалися в цей період так гостро, як у Ростові. І на те були свої причини.

Перші півстоліття ярма виявилися для Ростова менш згубними, як більшість інших російських міст. Літописи не повідомляють про його розгром під час нашестя Батия на Північно-Східну Русь у 1237–1238 роках. Після загибелі від рук татар князя Василька Костянтиновича (березень 1238) влада в Ростові перейшла до його вдови, княгині Мар'ї, яка виховувала двох малолітніх синів – Бориса та Гліба. Подорослішавши, вони розділили князівство. Борису дістався Ростов із округом, Гліб отримав великий Білозерський край. Обидва Васильковічі відрізнялися миролюбністю та розважливістю. Вони підтримували обережну та гнучку ординську дипломатію Олександра Невського, налагоджували зв'язки з ханськими вельможами.

При Васильковичах у Ростові поселяються відкупники данини «бесермени», ординські купці і навіть племінник хана Берке, який навіть прийняв православ'я, - «царевич Петро». Один із братів, Гліб Василькович, одружився в Орді.

Ростовчани обурювалися перебуванням у місті «бесерменів» і двічі, у 1262 та 1289 роках, виступали проти них зі зброєю в руках. Проте дружба ростовських князів із «поганими» приносила й добрі плоди. Історики підрахували, що за другу половину XIII століття ординські загони 14 разів нападали на землі. Від цих набігів сильно постраждали Володимир, Суздаль, Переяслав-Залеський та інші міста. І лише Ростов протягом другої половини XIII століття жодного разу був розорений татарами. Тут зберігалися культурні цінності Володимиро-Суздальської Русі, тривало літописання, вели навіть невелике кам'яне будівництво. Останнього не дозволяв собі у ці тривожні часи і сам «Пан Великий Новгород».

Благополуччю Ростовської землі настав кінець вже у 80-ті роки XIII століття. Після смерті Бориса (1277) та Гліба (1278) їхні сини не змогли зберегти мудрої одностайності батьків. У Ростовській землі починаються усобиці. Яблуком розбрату став виморочний углицький долі. Розтративши сили на внутрішні чвари, ростовські князі не зуміли утримати Ярославль, який на початку XIV століття остаточно перейшов під владу князів із смоленського дому.

Наступне покоління ростовських князів, що правило в першій чверті XIV століття, виявилося не в змозі убезпечити місто та волості від татарських набігів. Постійні прострочення і недоїмки при зборі ординської данини в ростовських землях викликали гнів хана, тягли каральні санкції.

Тяжкість становища посилювалася тим, що ростовські князі, а за ними і бояри було неможливо залишитися осторонь запеклої боротьби за велике князювання Володимирське між московськими і тверськими князями. Аж до 1327 року ця боротьба йшла зі змінним успіхом. І щоразу переможець поспішав звести рахунки зі своїми ворогами у Ростові. Місто жило в постійному тривожному очікуванні чергового нападу княжого війська або ординського «лютого посла».

Безсилля правителів спонукало народ до обурення. 1320 року в місті з'явилися чергові «злі татари». Обурені їхніми безчинствами лихварі вигнали чужинців із міста. Відповіддю на цю зухвалість стала спрямована в ростовські та ярославські землі каральна «Ахмилова рать». Лише випадковість урятувала місто від страшного погрому.

Негаразди ростовського життя не минули і сімейство боярина Кирила. Повідомляючи про його руйнування, автор Житія Сергія зауважує: «Яко ж і що задля зубожіння, та скажемо й се: як частими хоженми еже з князем в Орду, частими ратми татарськими еже на Русь, частими посли татарськими, частими тяжкими дан Орду, частими глади хлібними» (9, 288).

Часи Стародавньої Русі датуються 9-13 століттям нашої ери. Тоді це була найбільша європейська держава із розвиненою інфраструктурою завдяки вдалому розташуванню на перетині торгових шляхів. Саме в цей період, особливо за правління Великих князів руських Володимира Мономаха та Ярослава Мудрого, Давня Русь досягла максимального розквіту.

Будівельні технології Стародавньої Русі

Архітектура Стародавньої Русі була особливою, що кардинально відрізняється від інших європейських держав. Усі міста мали скоріше оборонну позицію, а не торгову. У центрі кожного поселення був так званий кремль – особливо укріплене високими стінами місце, куди у разі небезпеки могли збиратися мирні жителі. Найчастіше він розташовувався на піднесенні з метою успішнішого протистояння противнику. Саме після завоювання цієї останньої цитаделі ворог міг вважати, що місто здалося.

Не лише шляхом планування поселень, а й матеріалом, з якого будували будинки, відрізнялася Русь. Вони були створені з каменю чи глини, а зрубані з дерева. Саме від русичів походить назва «рубати» будинок. Колоди для будівель рубалися сокирою, тому що пила створювала нерівний зріз, в який могла потрапляти вода. Через цю ж воду не використовувалися цвяхи, що згодом іржавіють і псують деревину. Натомість за потребою застосовували дерев'яні милиці. З дорожчого каменю будували церкви, які є обов'язковим атрибутом у кожному поселенні, і замки князів.

Ремісничі технології

Серед ремісників Стародавньої Русі виділялися ювеліри, ковалі, умільці з виготовлення тканин та посуду, майстри з обробки шкіри та дерева, іконописці. Лідируюче місце займала ковальська майстерність. Не дарма в легендах, казках і переказах саме коваль виявлявся головним героєм, що вирізняється силою, сміливістю та справедливістю. Це було водночас дуже престижне та складне заняття.

Залізо видобували у міжсезоння з болотної руди, переплавляли у метал. Метал використовували для виготовлення всього – від плугів та частин землеробського інвентарю до кольчуг та наконечників стріл. Не відмовлялися ковалі і дрібної творчої роботи, створюючи невеликі прикраси. Поступово майстри перейшли на цінніший метал, розпочавши історію ювелірного мистецтва. Ювеліри вигадували все нові та нові методи створення прикрас, дивуючи сучасників красою та точністю своєї філігранної роботи:

Зерн - візерунок на плоскій поверхні з маленьких металевих кульок.

Скань - малюнок створювався тонким дротом на поверхні металевої пластини, проміжки заливались кольоровою фарбою.

Чернь – візерунок із срібних платівок на чорному тлі.

Інформаційні технології

Сьогодні, в епоху розвитку інформаційних технологій, важко уявити, що колись єдиним джерелом інформації були усні оповідання. Так, люди намагалися писати на шматках березової кори, бересті. Але ця робота була складною, тексту містилося небагато і найчастіше це були укази та грамоти.

Тільки 11 столітті у Стародавній Русі почали з'являтися рукописні книжки. На їх написання йшли іноді роки і були вони дуже дорогим майном, доступним хіба що князям і церковникам.

Матеріалом для листів був пергамент (шкіра особливої ​​вичинки). Тексти завжди ошатно оформлялися, велика літера на кожній сторінці була виділена розміром та орнаментом. Орнамент обрамляв і текст чи його початок.

Писали книги найчастіше ченці та послушники у монастирях. Їх інструментом було гусяче пір'я, кінчики яких зрізалися особливим чином. Лебединим чи павичим пір'ям міг користуватися тільки великий князь. Писалися книги так званим залізистим чорнилом. Чорнила створювалися з наростів на дубовому листі та старого заліза (цвяхи наприклад), мали коричневий відтінок. Для густоти та блиску в них додавалися патока та вишневий клей.

На фото картина Андрія Шишкіна «Про минулі роки»

Щоб книга краще збереглася, не потріпалася, її «одягали» в обтягнуту шкірою або оксамитом дерев'яна обкладинка, прикрашена дорогоцінним металом і камінням. Шкіра для палітурки мала ціну, рівну вартості трьох скакунів. Іноді книгу поміщали в оклад – золотий чи срібний футляр. Стародавня книга була досить важка, тому при читанні її не тримали в руках, а клали на стіл або спеціальну підставку.

Археологічні дослідження підтвердили, що вже до початку десятого століття Давня Русь з різноманітності та розвитку технологічних операцій була цілком конкурентоспроможною провідним європейським країнам.

Потрапити у раби на Русі можна було кількома способами. Один із них – це захоплення іноземних полонених. Таких рабів-«полонян» називали «челяддю».

В одній із статей договору, укладеного у 911 році з Візантією після вдалого набігу стародавніх русів на Константинополь, візантійцям пропонувалося заплатити 20 золотих монет (солідів) за кожного взятого в полон «челядина». Це становило близько 90 грамів золота та вдвічі перевищувало середньоринкову ціну на невільників.

Після другого походу на Візантію (944), який завершився менш успішно, ціни вдалося скостити. За «юнака чи дівчину добру» давали цього разу 10 золотих монет (45 грамів золота) або «дві паволоки» - два шматки шовкової тканини. За «середовича» - раба чи рабиню середнього віку – покладалися вісім монет, а й за старого чи дитини – лише п'ять.

«Челядь» найчастіше використовували для різних некваліфікованих робіт, наприклад, як домашня прислуга. Жінки-полонянки, особливо молоді, цінувалися вище за чоловіків – їх можна було використовувати для любовних втіх. Багато хто з них ставав наложницями і навіть дружинами рабовласників.

Як повідомляє «Руська правда» – збірка законів XI століття – середня вартість «челядина» становила п'ять-шість гривень. Багато істориків вважають, що йдеться не про срібні гривні, а про гривні кун, які були вчетверо дешевші. Таким чином за невільника на той час давали близько 200 г срібла або 750 вироблених білицьких шкурок.

У 1223 після невдалої битви з монголами на Калці смоленським князем Мстиславом Давидовичем був укладений договір з ризькими і готландськими купцями, за яким вартість одного челядина оцінювалася в одну гривню сріблом (це відповідало 160-200 грам15).

Ціни на челядь залежали від регіону. Так, у Смоленську раб коштував трохи дешевше, ніж у Києві, і втричі дешевше, ніж у тому самому Константинополі… Чим більше людей захоплювали у рабство під час військових походів, тим більше падала ціна.