Священні істини буддизму. Чотири істини буддизму

Близько 2,5 тисяч років тому було започатковано один з найбільших відомих людству духовних досвідів. Індійський царевич Сіддхартха досяг особливого стану, Просвітлення, і сформував одну з найдавніших світових релігій – буддизм.

Трохи про Будду

Легенди про ранні роки життя царевича Сіддхартхі добре відомі. Він ріс у розкоші, не знаючи поневірянь і тривог, поки одного разу випадковість не змусила його зіткнутися з простими людськими стражданнями: хворобою, старістю та смертю. У цей момент Сіддхартха усвідомив, наскільки ілюзорним і непостійним є те, що люди називають «щастям». Він вирушив у довгу відокремлену мандрівку, щоб знайти спосіб позбавити людей страждань.

Відомості про життя цієї людини спираються в основному на численні оповіді, і точної інформації дуже мало. Але для сучасних послідовників буддизму набагато важливіша духовна спадщина Гаутами. У створеному ним вченні пояснювалися закономірності земного існування і затверджувалася можливість досягнення Просвітлення. Його головні положення можна знайти в «Сутрі запуску Дхармачакри» - джерелі, яке докладно розкриває, які основні 4 істини буддизму, сформоване Гаутамою.

Одна із сутр говорить, що за всю історію людства на Землі з'явиться близько 1000 Будд (тобто тих, хто досяг Просвітлення). Але Шакьямуні був першим і мав трьох попередників. Вважається, що новий Будда з'являтиметься в той момент, коли вчення, сформоване попереднім, почне занепадати. Але всі вони повинні зробити дванадцять особливих подвигів, як це зробив свого часу Гаутама.

Виникнення вчення про 4 благородні істини

4 благородні істини буддизму докладно розкриті в «Сутрі запуску Колеса Дхарми», яка перекладена багатьма мовами і на сьогоднішній день добре відома. Згідно з збереженими життєписами Шакьямуні, перші проповіді він дав через 7 тижнів після Просвітлення своїм сподвижникам-аскетам. За легендою, вони побачили Гаутаму, що сидів під деревом в оточенні яскравого свічення. Саме тоді і були вперше озвучені положення вчення, яке традиційно визнавав як основний і ранній, і сучасний буддизм - 4 шляхетні істини та Восьмеричний шлях.

Істини буддизму коротко

4 благородні істини буддизму коротко можна викласти у кількох тезах. Життя людини (точніше, ланцюг послідовних втілень, Сансар) є страждання. Причина цього – всілякі бажання. Страждання може бути припинено назавжди, і натомість досягнуто особливого стану - нірвана. Для здійснення цього є конкретний спосіб, який носить назву Таким чином, 4 істини буддизму коротко можуть бути представлені як вчення про страждання, його витоки та способи його подолання.

Перша благородна істина

Перше твердження – істина про дукха. З санскриту цей термін зазвичай перекладають як «страждання», «занепокоєння», «незадоволеність». Але є думка, що таке позначення не зовсім правильно, і під словом «дукха» насправді мається на увазі вся сукупність бажань, уподобань, які за відчуттями завжди болючі.

Розкриваючи 4 благородні істини буддизму, Шакьямуні стверджував, що у занепокоєнні та незадоволеності проходить все життя, і це звичайний стан людини. Через долю кожного з людей проходять «4 великі потоки страждання»: при народженні, під час хвороби, у старості, на момент смерті.

У своїх проповідях Будда виділяв також «3 великі страждання». Причина першого їх полягає у змінах. Друге – це страждання, яке посилює інші. Третє – що об'єднує. Говорячи про поняття «страждання», слід наголосити, що з погляду буддизму до нього відносяться будь-які переживання та емоції людини, навіть ті, які, за загальноприйнятою думкою, максимально відповідають уявленню про щастя.

Друга благородна істина

4 істини буддизму у другому своєму становищі розповідають про виникнення Дукха. Будда називав причиною появи страждання «ненаситне прагнення», інакше кажучи, бажання. Саме вони змушують людину перебувати у кругообігу сансари. А як відомо, вихід із ланцюга перероджень – головна мета буддизму.

Як правило, після виконання чергового бажання людини на короткий час відвідує спокій. Але незабаром з'являється нова потреба, яка стає приводом для постійного занепокоєння, і так до нескінченності. Таким чином, страждання має всього одне джерело - бажання, що постійно виникають.

Прагнення задовольняти бажання та потреби тісно пов'язане з таким важливим у індійській філософії поняттям, як карма. Вона є сукупністю думок та реальних вчинків людини. Карма - щось подібне до результату прагнень, але вона також є і причиною нових, майбутніх дій. Саме на цьому механізмі і заснований кругообіг сансари.

4 істини буддизму також допомагають пояснити причину поганої карми. Для цього виділялися 5 емоцій: прихильність, гнів, ревнощі, гордість та незнання. Прив'язаність і ненависть, викликана нерозумінням істинної природи явищ (тобто спотвореним сприйняттям реальності) – основна причина повторення страждань багато перероджень.

Третя благородна істина

Відома як «істина про припинення Дукха» і наближає до розуміння Просвітлення. У буддизмі вважається, що стан поза страждання, повністю звільнене від бажань і уподобань, цілком може бути досягнуто. Здійснити це можна через усвідомлений намір за допомогою прийомів, докладно описаних в останній частині вчення.

Факти своєрідного трактування третьої шляхетної істини відомі з життєпису Будди. Ченці, що приєдналися до його мандрівок, нерідко розуміли це становище як повне зречення всіх, навіть насущних бажань. Вони практикували придушення всіх своїх фізичних потреб і займалися самокатуванням. Однак сам Шакьямуні на певному етапі життя відмовився від такого «вкрайнього» втілення третьої істини. Детально розкриваючи 4 істини буддизму, він стверджував, що головна мета - триматися «середнього шляху», але не придушувати абсолютно всі бажання.

Четверта благородна істина

Знання про те, які 4 істини буддизму, було б неповним без уявлення про Серединний шлях. Останнє, четверте положення присвячене практиці, що веде до припинення Дукха. Саме воно розкриває суть вчення про Восьмеричний (або Серединний) шлях, який у буддизмі розуміється як єдиний спосіб позбавлення від страждання. А смуток, гнів і розпач неминуче породжуватимуться всіма станами розуму, крім одного – Просвітлення.

Слідування Серединному шляху розуміється як ідеальний баланс між фізичною та духовною складовими людського існування. Насолода, надмірне пристрасть і прихильність до чогось - крайність, як і протилежний йому аскетизм.

По суті кошти, запропоновані Буддою, є абсолютно універсальними. Головним із них є медитація. Інші методи спрямовані на залучення всіх без винятку здібностей людського тіла та розуму. Вони доступні всім людям, незалежно від їх фізичних та інтелектуальних можливостей. Більшість практики та проповідей Будди була присвячена саме розробці цих методів.

Просвітлення

Просвітлення - найвища мета духовного розвитку, яку визнає буддизм. 4 благородних істини та 8 ступенів Серединного шляху - це свого роду теоретична та практична база для досягнення цього стану. Вважається, що воно не має нічого спільного з усіма доступними звичайній людині відчуттями. Буддійські тексти говорять про Просвітління досить узагальнено, мовою метафор і за допомогою Але хоч скільки-небудь конкретно висловити його через звичні поняття неможливо.

У буддійській традиції Просвітлінню відповідає термін «бодхі», який буквально означає «пробудження». Вважається, що потенційно можливість вийти за межі звичайного сприйняття реальності закладено у кожній людині. Одного разу знаходячи Просвітлення, неможливо втратити його.

Заперечення та критика вчення

4 базові істини буддизму є вченням, загальним всім його шкіл. У той самий час ряд течій Махаяны (санскр. «Велика колісниця» - одне з двох найбільших напрямів поруч із Хинаяной) дотримується «Сутри серця». Як відомо, вона заперечує 4 благородні істини буддизму. Коротко це можна висловити в такий спосіб: немає страждання, отже, немає і його причин, припинення та шляхи для цього.

«Сутра серця» вшановується в буддизмі Махаяни як одне з основних джерел. Вона містить опис вчення Авалокітешвари, ботхісаттви (тобто того, хто прийняв рішення стати просвітленим на благо всім, хто живе). «Сутра серця» загалом присвячена ідеї звільнення від ілюзій.

На думку Авалокітешвари, основні догмати, до яких належать і 4 благородні істини, лише дають спробу пояснити реальність. І поняття про страждання та його подолання – лише одна з них. «Сутра серця» закликає до розуміння і прийняття речей такими, якими вони є насправді. Істинний ботхисаттва не може сприймати реальність спотворено, отже, він не вважає істиною ідею про страждання.

На думку деяких сучасних фахівців з 4 істини буддизму – це пізня «добавка» у стародавній версії життєпису Сіддхартхі Гаутами. У своїх припущеннях вони спираються здебільшого на результати дослідження багатьох стародавніх текстів. Існує версія, що не тільки вчення про благородні істини, але й кілька інших концепцій, традиційно пов'язаних з Шакьямуні, не мають прямого відношення до його життя і були сформовані його послідовниками лише через століття.

У житті кожного є проблеми та нещастя. Протягом історії пропонувалися різні методи боротьби із стражданнями. У сучасному світі інтернет дає миттєвий доступ до навчань численних філософських шкіл, і тут ми розглянемо унікальний підхід Будди, який з'явився 2500 років тому, до того, чому ми страждаємо і як отримати спокій і щастя.

Вступ

Знайомство з буддизмом найкраще розпочати з чотирьох шляхетних істин, адже сам Будда почав вивчати саме з цього. За часів Будди існувало безліч релігійних та філософських систем, і сьогодні духовних навчань побільшало. Тому коли ми зустрічаємося з буддизмом, надзвичайно важливо постаратися зрозуміти, що відрізняє буддійський підхід. У буддизмі, звичайно, є безліч навчань, спільних з іншими системами, наприклад про те, як важливо бути доброю, доброю людиною, яка любить, не завдавати нікому шкоди.

Подібне ми знайдемо майже в кожній релігії чи філософському вченні, і щоб дізнатися про це, нам не обов'язково звертатися до буддизму, хоча в ньому достатньо методів для розвитку доброти, любові та співчуття. Подібні практики принесуть нам користь незалежно від того, приймаємо ми все інше у навчанні Будди чи ні. Але якщо ми запитаємо: «У чому особливість буддизму?» - то треба звернутися до чотирьох благородних істин. І навіть у цих навчаннях ми знайдемо багато з іншими системами.

Ми зіткнулися з поняттям «шляхетна істина», і це досить дивний переклад. Слово «шляхетний» може нагадувати про середньовічних аристократів, але насправді йдеться про тих, хто досяг високого розуміння. Чотири шляхетні істини - це чотири факти, істинність яких бачать ті, хто має неконцептуальне бачення реальності. Хоча ці чотири факти є вірними, більшість людей насправді їх не розуміють і навіть не знають про них.

Перша благородна істина

Перший факт зазвичай називають «страждання». Будда сказав, що наше життя переповнене стражданнями і навіть те, що ми вважаємо щастям у звичному нам розумінні, пов'язане з багатьма проблемами. Слово, яке перекладають як «страждання», – це санскритське духкха. Сукхаозначає щастя, а духкха- Страждання. Кхаозначає «простір», а дух- Приставка, що означає незадовільність, неприємність. Не варто використовувати засуджувальне слово «погано», але напрямок думки зрозумілий. Це означає, що з "простором" щось не так - під простором мається на увазі простір нашого розуму, нашого життя. Це неприємна ситуація.

Що у ній неприємного? По-перше, ми відчуваємо звичайні страждання – біль, нещастя, смуток. Всі ми можемо це зрозуміти, і кожен хоче цього уникнути навіть тварини. У цьому сенсі буддизм не сказав нічого нового, стверджуючи, що біль і нещастя небажані і нам краще їх позбутися. Другий тип страждання називається стражданням зміни, і це стосується нашого повсякденного, звичайного щастя. У чому проблема? Воно мінливе, не триває вічно. Якби наше буденне щастя було справжнім, чим більше ми його отримували, тим щасливішими ставали. Якщо ми щасливі, коли їмо шоколад, то ми могли б їсти його годинами, не перестаючи, і чим більше ми його їли б, тим більше щастя б відчували. Але, очевидно, що це не так. Або якщо наш коханий буде гладити нашу руку годинами, приємне відчуття незабаром перетвориться на болісне або принаймні у нас з'явиться почуття того, що це дивно. Так відбувається просто тому, що звичайне щастя мінливе. І, звичайно, його ніколи не буває достатньо: ми ніколи не відчуваємо задоволення. Ми завжди хочемо ще шоколаду – якщо не одразу, то через деякий час.

Цікаво поставити таке запитання: «Скільки саме улюбленої їжі ми повинні з'їсти, щоб відчути задоволення?». В принципі, якщо ми спробуємо зовсім небагато, цього буде достатньо, але ми завжди хочемо дедалі більше. Прагнення подолати цю проблему повсякденного, мирського щастя також є у буддизмі. Багато релігій навчають, щоб вийти за межі мирських задоволень до раю, де буде вічне блаженство».

Третій тип страждань називається всепроникним стражданням або всепроникною проблемою, і відмінність буддизму саме в цьому. Третій тип пронизує все, що ми сприймаємо, і під цим терміном мають на увазі некерований кругообіг перероджень, який є основою повсякденних зльотів і падінь. Іншими словами, народження з таким розумом і тілом, що постійно повторюються, служать основою перших двох типів страждань. Це з темою переродження, яку ми можемо вивчити пізніше.

Звичайно, багато інших індійських філософських систем теж навчають про переродження, тобто і в цьому вчення Будди не виняток. Але Будда зрозумів і описав цей механізм набагато глибше, ніж інші філософські та релігійні вчення того часу. Він дуже докладно пояснив, як відбувається переродження, як наш розум і тіло переживають зльоти і падіння - від болю і нещастя до повсякденного щастя.

Друга благородна істина

Друга істина розглядає причину всіх наших страждань.Наразі немає необхідності докладно говорити про переродження. Натомість розглянемо слова Будди просто за допомогою логіки. У страждання та повсякденного щастя є причини, і Будду цікавили «справжні причини». Ми можемо вважати, що щастя і біль – це нагорода та покарання, але Будда називав їх справжньою причиною руйнівну та творчу поведінку.

Що мається на увазі під руйнівною поведінкою? Це просто заподіяння шкоди? Можна говорити про заподіяння шкоди іншим чи собі. Дуже важко сказати, завдасть наша поведінка шкоду іншим чи ні. Ми можемо дати комусь багато грошей, але в результаті його вб'ють, щоб обікрасти. Ми хочемо допомогти це наша мета, але одного бажання недостатньо. Однак можна сказати з упевненістю, що певні дії завдадуть шкоди нам самим. Ось що Будда мав на увазі під руйнівною поведінкою: воно руйнівне для нас.

Тут маються на увазі дії тіла, мови і розуму під впливом емоцій, що турбують, - емоцій, які нас турбують. Через них ми втрачаємо спокій розуму та самовладання. Тут маються на увазі гнів, жадібність і прихильність, ревнощі та заздрість, зарозумілість, наївність і так далі, довгий список. Коли наше мислення перебуває в полоні подібних емоцій і ми говоримо та діємо під їх впливом, це робить нещасними для нас самих. Можливо, не одразу, але у довгостроковій перспективі, бо згодом це входить у звичку. З іншого боку, творча поведінка - це коли ми діємо, не перебуваючи під впливом емоцій, що турбують, або навіть керуючись позитивними емоціями, такими як любов, співчуття і терпіння.

Коли ми діємо творчо, це призводить до щастя. Наш розум більш розслаблений та спокійний. Нам легше не втрачати самовладання, тобто ми не поводимося нерозумно і не говоримо дурниці, через які можуть виникнути проблеми. У довгостроковій перспективі, знову ж таки, не обов'язково миттєво, творча поведінка приносить щастя. Однак за ним стоїть наївність щодо того, як існуємо ми та інші, щодо реальності загалом.

Нещастя та звичайне щастя - не нагорода та покарання з боку якогось судді, зовнішньої фігури. Швидше, це працює подібно до закону фізики. Що лежить в основі цього причинно-наслідкового процесу? Помилка, особливо з приводу свого «я». Ми думаємо: «Я найважливіша людина. Все завжди має бути так, як хочу. У черзі в супермаркеті я маю бути попереду інших. Я маю бути першим». Жадібні до місця попереду, ми сердимося на людей, які стоять перед нами. Ми дуже нетерплячі, коли хтось змушує нас довго чекати: наш розум наповнюють всілякі неприємні думки про цю людину. Навіть якщо ми діємо творчо, за цим ховається безліч помилок про «я». Часто ми допомагаємо іншим тому, що хочемо їм подобатися, або хочемо, щоб вони для нас щось зробили. Або ми допомагаємо, щоб почуватися потрібними. Щонайменше ми хочемо подяки.

Коли ми надаємо таку допомогу, це робить нас щасливими, але водночас ми відчуваємо занепокоєння. Ми відчуваємо щастя - якщо не відразу, то у довгостроковій перспективі, але воно не триває вічно. Йому на зміну приходить незадоволеність. Це повторюється знову і знову протягом усього життя, а з буддійського погляду продовжиться і в майбутніх життях.

Якщо глибше подивитися, ми помиляємося з приводу всього. Закохавшись, ми перебільшуємо хороші якості іншої людини. Або коли інші нам сильно не подобаються, ми перебільшуємо їх погані риси, не бачимо в них нічого доброго. І чим більше ми аналізуємо, тим більше помилки виявляємо в основі всього нашого сприйняття.

Якщо подивитися ще глибше, все це засноване на обмеженнях, які виникають тому, що ми маємо саме таке тіло і розум. Коли ми заплющуємо очі, складається враження, що світ не існує, що є лише «я». У моїй голові звучить голос, і здається, що це «я», ніби всередині є ще одне я. Це справді дивно. Проте ми ототожнюємося із цим «я», адже хтось постійно скаржиться: «Я маю бути попереду. Я повинен зробити це". "Я" - це той, хто завжди турбується. Чомусь здається, ніби цей голос у голові – особливий і існує незалежно від усіх інших: адже коли я заплющую очі, нічого не залишається – лише «я».

Це велика помилка, адже ми, очевидно, не існуємо незалежно від інших і ні в кому немає нічого особливого: ми всі люди. Уявіть сто тисяч пінгвінів, які юрмляться в крижаній Антарктиці. Що робить одного з них особливим? Вони всі однакові. Так само й ми. Можливо, для пінгвінів усі люди однакові. Таким чином, думаючи: "Я такий особливий, і я ні від кого не залежу", - ми хочемо, щоб все було по-нашому, і злимося, якщо цього не відбувається.

Загалом, помилці сприяє наше «обладнання» - розум і тіло. Це може прозвучати дивно, але ми дивимося на світ через два отвори передньої частини голови. Ми не бачимо, що у нас за спиною. Ми бачимо лише те, що відбувається зараз. Ми не можемо бачити, що відбувалося раніше, або що буде пізніше. Це великі обмеження. Крім того, ми старіємо і не чуємо так добре, як раніше. Ми можемо подумати, що інша людина сказала не те, що вона сказала насправді, і через це розгніватися. Якщо поміркувати, це досить сумно.

Всепроникна проблема - те, що ми постійно народжуємося з таким тілом і розумом, які лише увічнюють оману. На основі помилки ми робимо руйнівні або звичайні творчі вчинки, що призводить до нещастя або повсякденного щастя.

Це складна тема, якщо заглиблюватися в неї, і немає необхідності робити це зараз, але в основі некерованого кругообігу перероджень лежить саме помилка. Це справжня причина наших справжніх проблем. Помилка, або несвідомість, часто перекладають як «незнання». Я волію не використовувати це слово, тому що воно має на увазі, що ми дурні. Але проблема не в цьому і конотація цього слова інша. "Неусвідомлення" просто означає, що ми не знаємо, як існуємо ми і як існують явища. У цьому сенсі ми не усвідомлюємо: наприклад, думаємо: «Я найважливіший, я центр всесвіту», хоч це повна протилежність реальності. Реальність у тому, що ми знаходимося тут усі разом. Це не означає, що ми дурні, але через обмежені тіла і розуму ми мислимо таким чином.

Ось чому ми називаємо їхні «благородні істини». Ті, хто бачить реальність, бачить її не так, як усі інші. Нам здається, що наша помилка та проекції співвідносяться з реальністю, ми віримо в їхню істинність. Ми ніколи навіть не замислюємося про це, у нас просто виникають ці інстинктивні відчуття: Я найважливіший. Все має бути на мою думку. Усі мають мене любити». Або навпаки: «Всі повинні мене ненавидіти, бо я поганий». Це те саме, дві сторони однієї медалі. Така справжня причина.

Третя благородна істина

Третя благородна істина справжнє припинення. Це означає, що помилки можна позбутися, припинити його так, що воно ніколи не виникне знову. І якщо ми позбудемося помилки, справжньої причини, то усунемо і справжні проблеми - злети і падіння, а також некерований кругообіг перероджень, що лежить в їх основі. Тоді ми досягнемо так званого «визволення». Упевнений, всі ви знайомі з санскритськими словами «сансара» (некерований кругообіг перероджень) і «нірвана» - визволення.

Інші індійські системи за часів Будди також говорили про звільнення від сансари. В Індії це була поширена тема навчань. Але Будда побачив, що інші системи не дісталися справжньої причини сансари. Хоча від некерованого кругообігу проблем можна отримати перепочинок, наприклад народившись у небесному світі, де протягом еонів ваш розум буде абсолютно порожнім, проте це все одно закінчиться. Тобто за допомогою інших систем не можна було звільнити.

Будда вчив істинного припинення, і дуже важливо зрозуміти і досягти впевненості в тому, що позбавитися помилки назавжди дійсно можливо. У протилежному випадку навіщо взагалі намагатись його усунути? Якщо нас не цікавить припинення помилки, можна просто замовкнути, прийняти цю ситуацію і постаратися використати її якнайкраще. У цьому кінцева мета багатьох терапевтичних систем: «Навчитеся із цим жити чи прийміть пігулку».

Четверта благородна істина

Четверту благородну істину зазвичай перекладають як «справжній шлях», і вона допомагає зрозуміти третю. Йдеться про стан розуму, який, якщо ми його розвиваємо, стає шляхом звільнення. Тому я використовую термін «шлях розуму» (pathway mind, стан розуму, подібний до шляху), але його дуже важко перекласти на інші мови.

Наш розум проектує повну нісенітницю, і є безліч рівнів проекцій. Крайні випадки – проекції параної («все проти мене») та шизофренії. Бувають не такі крайні випадки: «Це чудовий шмат шоколадного торта, який я коли-небудь бачив. Якщо я його з'їм, то по-справжньому стану щасливим». Подібне сталося зі мною під час перельоту до Бухаресту. У мене була пересадка у Відні, і я подумав: «Мабуть, віденський яблучний штрудель найкращий у світі». Я замовив шматочок, і він не був найкращим у світі. Мої проекції про те, яким він має бути, були хибними. Яблучний штрудель існував - проекцією мого розуму був не він сам, а те, як він існує: ніби це чудова річ, яка дійсно зробить мене щасливим.

Так само я існую і ви існуєте. Буддизм не стверджує, що ми не існуємо. Він просто каже, що ми проектуємо все спосіб існування, який взагалі співвідноситься з реальністю. Нам здається, що явища існують незалежно, самі собою, але це неможливий спосіб існування. Явища виникають із причин та умов, і вони постійно змінюються. Але ми цього не бачимо: ми бачимо лише те, що маємо перед очима. Наприклад, у нас намічено зустріч, але інша людина не прийшла. Нам здається, що він жахлива людина, яка завжди нас підводить і більше не відчуває симпатії до нас. Ми думаємо, що його життя існує незалежно від пробок на дорогах, додаткової роботи в офісі або чого завгодно ще. Насправді ж це сталося з причин і умов, тому ця людина не може бути жахливою сама по собі, незалежно від решти. Але наш розум проектує це, зациклюється на цьому і з'являється емоція гніву, що турбує. І зустрівши цю людину наступного разу, ми бачимо її зовсім інакше, і тоді ми кричимо і навіть не даємо їй можливості порозумітися. І в цей час ми насправді досить нещасні, чи не так?

Отже, ми існуємо, але те, як нам здається це існування - що ми особливі і ні від кого незалежні, - це не більше ніж проекція, нісенітниця, вона не має відношення до жодного реального об'єкта. Ось що в буддизмі ми називаємо «пустотністю»- це часто перекладають як «порожнеча». На санскриті те саме слово використовується для «нуля», воно означає «ніщо», повна відсутність чогось реального. Наприклад, у нас може бути проекція, що наш новий партнер – ідеальний принц чи принцеса на білому коні, як у казці. Це неможливо. Ніхто не існує таким чином, але ми постійно шукаємо принца чи принцесу. А коли інші не відповідають нашій проекції, ми розчаровуємось і знову починаємо шукати, хоч ми шукаємо неможливе.

Отже, істинний шлях розуму - це розуміння того, що це сміття, що проекція не стосується нічого реального. Якщо подивитися на справжню причину страждань, то це віра в те, що проекція співвідноситься з реальністю. Істинний шлях - глибоке розуміння того, що вона ні до чого реального не належить. Проекції нашої фантазії та реальність взаємовиключні. Помилятися - означає думати, що проекція співвідноситься з чимось реальним. Правильне розуміння – що такої речі не існує. Проекція взагалі ні із чим не співвідноситься. Говорячи простими словами, чи такий об'єкт, який відповідає нашій проекції, є, чи його немає. Чи так, чи ні: вони не можуть бути вірними одночасно.

Тепер давайте проаналізуємо, що сильніше – «так» чи «ні». Якщо ми досліджуємо за допомогою логіки, очевидно, «ні». Варіант "так" не витримує перевірки логікою. Чи всі інші перестають існувати, коли я заплющую очі? Зрозуміло, що ні. Чи справді все завжди має бути на мою думку, тому що я найважливіша людина у світі? Ні, це смішно. Чим більше ми досліджуємо, тим більше починаємо ставити під сумнів це маленьке «я» у своїй голові. Якщо досліджувати мозок, де у ньому знаходиться «я», чий голос ми чуємо в голові і яке ухвалює рішення? Що саме відбувається? У процесі аналізу ми розуміємо, що немає нічого виявленого, що можна було б називати «я». Звичайно, я функціоную: роблю дії, кажу. Цього ми не заперечуємо. Ми заперечуємо те, що в нашій голові є міцне "я" і все має бути так, як воно хоче. Той варіант, що такої речі немає, підкріплюється логікою. Дослідивши, ми можемо побачити, що такої речі не існує, а значить, наша хибна думка, ніби міцне «я» відноситься до реального об'єкта, нічим не підтверджується.

Який наслідок мислення, що ми існуємо у такий неможливий спосіб? Ми самі прирікаємо себе на нещастя. Який результат протилежного мислення – що такого існування немає? Ми звільняємось від усіх цих проблем. Коли ми думаємо: «Цього не існує, це нісенітниця», водночас ми не можемо думати, що проекція відповідає реальності. Правильне розуміння приходить на зміну неправильному. І якщо ми зможемо постійно дотримуватися правильного розуміння, то помилка ніколи не виникне знову.

Знову ж таки, вчення Будди, що неправильне розуміння можна замінити на правильне і тим самим досягти звільнення від страждань та переродження, не були унікальними для буддизму. В інших індійських системах стверджується те саме. Особливість буддизму в тому, яке розуміння може повністю усунути найтонший рівень помилки реальності. Щоб у медитації досягти досконалого зосередження, завдяки цьому засвоїти правильне розуміння на глибокому рівні і досягти істинного припинення помилки, Будда використовував методи, спільні з усіма іншими індійськими традиціями. З їхньою допомогою можна досягти істинного припинення справжньої причини, отже, істинного припинення страждання.

Щоб наш розум з'явилася здатність зберігати правильне розуміння реальності і прорватися через руйнівні емоції, нам потрібна мотивація. Ось навіщо потрібне кохання, співчуття і так далі. Всі ми взаємопов'язані і рівні в тому, що кожен хоче бути щасливим. Тому нам потрібно позбутися помилки, щоб ми могли повноцінно допомагати іншим.

Це загальне пояснення чотирьох благородних істин. Щоб зрозуміти цю тему на глибшому рівні, потрібно більше дізнатися про буддійське розуміння розуму та карми.

Відео: 14-й Далай-лама - «Спокій розуму з буддійської точки зору»
Щоб увімкнути субтитри, клацніть на іконці «Субтитри» у нижньому правому куті вікна з відео. Змінити мову субтитрів можна, натиснувши на іконку «Налаштування».

Резюме

Хоча у буддизму є багато спільного з іншими основними релігійними та філософськими системами, чотири благородні істини, перше вчення Будди, - це унікальне пояснення того, як ми існуємо, які страждання відчуваємо і як можемо позбутися цих проблем.

Чотири Благородні Істини (чатур арья сатьяни) являють собою формулювання, що цілком можна порівняти з формулюваннями лікаря, що ставить хворому діагноз і призначає лікування. Ця метафора далеко не випадкова, оскільки Будда і бачив себе лікарем живих істот, покликаним зцілити їх від страждань сансари та прописати лікування, що веде до одужання – нірвані. І справді, перша Істина (Істина про страждання) - констатація хвороби та постановка діагнозу; друга (Істина про причину страждання) вказує на причину хвороби, третя (Істина про припинення страждання) - прогноз, вказівку на можливість лікування і, нарешті, четверта (Істина про Шлях) є прописаний хворому курс лікування. Таким чином, буддизм з самого початку свого існування мислився як своєрідний проект перетворення людини з істоти, що страждає і онтологічно нещасного, у істоту вільну і досконалу.

Розглянемо Чотири Благородні Істини докладніше.

Отже, Перша Істина – це істина про страждання. У чому вона полягає і що таке страждання (духкха)?

Незважаючи на те, що багато дослідників пропонували відмовитися від слова «страждання» як від того, хто має конотації, дещо відмінні від санскритського «духкха» при перекладі цього поняття, і замінити слово «страждання» такими словами, як «невдоволення», «фрустрація» і навіть "Проблеми". Проте видається оптимальним все-таки залишити тут російське слово «страждання» як найбільш екзистенційно сильне і виразне. Що ж до безперечних відмінностей семантичних полів російського і санскритського слів, всі вони цілком виявляться під час подальшого розгляду першої істини.

«Усе є страждання. Народження – страждання, хвороба – страждання, смерть – страждання. Поєднання з неприємним – страждання, розлучення приємним – страждання. Воістину всі п'ять груп прихильності є стражданням».

Друга Благородна Істина - Істина про причину страждання. Ця причина - потяг, бажання, прихильність до життя в найширшому значенні. При цьому потяг розуміється буддизмом максимально широко, бо це поняття включається і огида як зворотний бік потягу, потяг із протилежним знаком. В основі життя - потяг до приємного і відраза до неприємного, що виражається у відповідних реакціях і мотиваціях, що базується на фундаментальній помилці, або невіданні (авіддя), що виражається в нерозуміння того, що суть буття є стражданням. Потяг породжує страждання, якби не було потягу та спраги життя, то не було б і страждань. А цією жагою пронизана вся природа. Вона ніби серцевина життєдіяльності кожної живої істоти. І регулюється це життя законом карми.

Ланцюг причинно-залежного походження складається з дванадцяти ланок (нідан), і, в принципі, байдуже, з якої нідани починати виклад, оскільки наявність будь-якої з них зумовлює і всі інші. Однак логіка викладу вимагає певного порядку, якого буде дотримано і тут.

I. Минуле життя чи точніше, проміжок між смертю та новим народженням, (антарабхава).
1. Авідья(Незнання). Незнання (у сенсі нерозуміння та невідчуття) чотирьох Благородних Істин, помилка щодо власної природи та природи існування як такого обумовлює наявність -
2. Самскар(формуючі фактори, мотивації, базові підсвідомі потяги та імпульси), що тягнуть за собою померлого до нового переживання буття, нового народження. Проміжне існування закінчується і відбувається зачаття нового життя.
ІІ. Це життя.
3. Наявність самскар обумовлює появу свідомості ( віджняна), неоформленого та аморфного. Наявність свідомості обумовлює формування -
4. Ім'я та форми (нама-рупа), тобто психофізичних характеристик людської істоти. На основі цих психофізичних структур формуються -
5. Шість баз ( шад аятана), тобто шість органів, або здібностей ( індрія), чуттєвого сприйняття. Шостою індрією є манас («розум»), який також вважається органом сприйняття «розумного». У момент народження шість органів сприйняття приходять до -
6. Дотик ( спарша) з об'єктами чуттєвого сприйняття, внаслідок чого виникає -
7. 7. Почуття ( відана) приємного, неприємного чи нейтрального. Почуття приємного і бажання знову випробувати його, призводять до появи.
8. Потяги, пристрасті ( тришна), тоді як почуття неприємного формує огиду. Потяг та огида як дві сторони одного стану утворюють -
9. Впадаю(Схоплювання, прихильність). Потяги та прихильності становлять сутність -
10. Життя, сансаричного буття ( бхава). Але це життя неодмінно має призвести до -
ІІІ. Наступне життя.
11. Новому народженню ( джаті), яке у свою чергу неодмінно закінчиться -
12. Старістю та смертю ( джала-марана).

Ось короткий і стислий перелік ланок ланцюга причинно-залежного походження. Його головний сенс полягає в тому, що всі етапи існування причинно зумовлені, причому ця причинність носить суто іманентний характер, який не залишає місця для прихованої таємничої трансцендентної причини (Бог, доля тощо). Разом з тим жива істота (не тільки людина), що тягне за собою свої підсвідомі імпульси і потяги, виявляється, по суті, рабом невблаганної обумовленості, перебуваючи не так у діяльному, як у пасивному становищі.

Третя Благородна Істина - істина про припинення страждання, тобто про нірван (синонім - ніродха, припинення). Як лікар, який повідомляє хворому сприятливий прогноз, Будда стверджує, що незважаючи на те, що страждання пронизує всі рівні сансаричного існування, проте існує стан, в якому страждання більше немає, і що цей стан є досяжним. Це і є нірван.

То що таке нірвана?Сам Будда ніколи не давав прямої відповіді на це питання і намагався мовчати, коли це питання таки ставили. Нірвана, про яку вчить Будда – не Бог і не безособовий Абсолют та його мовчання – не апофатична теологія. Нірвана – не субстанція (субстанцій буддизм взагалі не визнає), а стан, стан свободи та особливої ​​позаособистісної, чи надособистісної, повноти буття. Але цей стан також абсолютно трансцендентний усьому нашому сансаричному досвіду, в якому немає нічого, подібного до нірвани. Тому навіть психологічно правильніше нічого не говорити про нірвану, ніж порівнювати її з чимось нам відомим, бо інакше ми негайно сконструюємо «нашу» нірвану, створимо якийсь ментальний образ нірвани, цілком неадекватне уявлення про неї, прив'яжемося до цього уявлення, зробивши таким чином, і нірвану об'єктом прихильності та джерелом страждання. Тому Будда і обмежувався найзагальнішими характеристиками нірвани як стану, вільного від страждань, або як стану вищого блаженства (парам сукхам).

Але як досягти звільнення, нірвани? Про це каже Четверта Благородна Істина - істина про шлях ( марга), що веде до припинення страждань - тобто про Благородний Восьмеричний Шлях ( арья аштанга марга).

4.2. «Чотири благородні істини» буддизму

Дуже важко абсолютно точно перекласти поняття "дуккха". Говорячи про страждання, ми наголошуємо лише на песимістичному погляді на речі, тенденцію помічати лише погане, і не враховуємо того доброго, що відбувається нами в процесі набуття досвіду. Важливо розуміти, що головним, ключовим словом є слово "досвід". Будда вказує, що потрібно коштувати уявлення про життя в цілому, тобто бачити життя у всій його повноті та складності - так, як людина проживає його, а не вихоплювати з життєвого досвіду одні тільки плюси та мінуси. Прозріння Будди може бути зрозуміле до кінця тільки в тому випадку, якщо ми усвідомлюємо, що три перші шляхетні істини в сукупності є вичерпним аналізом умов людського існування. Чого б ми не прагнули і як би багато ми не досягали, зрештою виявляється недостатньо, щоб ми відчули задоволення досягнутим. Дуккха – це глибоко вкорінене в душі кожної людини відчуття незадоволеності від світу, в якому ми не можемо здійснити наші пристрасні бажання. Так чи інакше, не в наших силах змінити світ навколо і тим самим досягти самоздійснення. Швидше ми маємо шукати ліки від незадоволеності в собі. Одна з головних причин цього полягає в тому, що світ – відоме нам за досвідом сансари, як називають його буддисти, – відрізняє непостійність. Все непостійне (анігга) у цьому світі, отже, схильна до постійних змін Такий другий аспект дуккхі, на який вказує у своїй міркуванні Будда. Мінливість світу і є його суть, яка є причиною Дуккхі

Друга шляхетна істина: причина страждання (самуда)

Друга благородна істина відкриває нам ще важливіший сенс Дуккхі. Ми проводимо досить чітку різницю між собою і навколишнім світом, який наповнений речами, подіями, людьми. Істина, каже Будда, у тому, що ніщо не спочиває: у русі знаходяться час. Ми - частина всесвіту, що перебуває у безперервному становленні; у всесвіті немає спокою, а є лише постійна зміна, що лежить в основі становлення. Тут йдеться про буддійську концепцію анати (що заперечує "я" людини), яка є третім аспектом дуккхі. Будда сказав, що ми є комбінацією сил, що вічно змінюються, або енергій, які можуть бути розділені на п'ять груп (скандх або сукупностей: речовини, відчуттів, сукупність усвідомлення, сукупність ментальних утворень, сукупність свідомості

Третя шляхетна істина: припинення страждання (ніродха)

Слово "ніродха" означає "контролювати". Здійснення контролю за пристрасним бажанням чи прагненням прихильності є третє повчання.

Ніродха є погашення спраги чи пристрасного бажання, що досягається завдяки викорінення прихильності. Результатом буде стан, званий "нірваною" ("ніббаною"), в якому вогонь бажання перестав горіти і в якому більше немає страждання. Одне з труднощів, що виникають перед нами при прагненні прояснити собі поняття нірвани, у тому, що словом " нірвана " позначається стан. в якому щось відбувається, але не описується, на що схоже насправді цей стан. Буддисти стверджують, що нема чого міркувати про ознаки нірвани, тому що такий підхід зовсім нічого не дасть: тут важливе наше ставлення до кармічної обумовленості. Інакше кажучи, стан нірвани означає визволення з усього, що викликає страждання.

Четверта шляхетна істина: шлях до припинення страждання (магга)

Це відомо як так званий серединний шлях, який дозволяє уникнути двох крайнощів, таких, як потурання чуттєвим задоволенням та катування плоті. Він також відомий як шляхетний вісімковий шлях, тому що вказує вісім станів, опанувавши які людина може досягти очищення розуму, спокою та інтуїції.

Згадані вісім щаблів є три аспекти буддійської практики: моральна поведінка (шила); дисципліна розуму (самадхі); мудрість (панья, чи праджня).

Вісімковий шлях

1) Праведне розуміння; 2) Праведне мислення; 3) Праведне мовлення; 4) Праведна дія; 5) Праведне життя; 6) Праведна праця; 7) Праведна пильність та самодисципліна; 8) Праведна концентрація.

Людина, яка живе цими положеннями, позбавляється страждань і досягає нірвани. Але досягти її не так просто, потрібно подолати десять перешкод, які чатують на людину протягом усього життя: 1- ілюзія особистості; 2- сумнів; 3- забобони; 4- тілесні пристрасті; 5- ненависть; 6- прихильність до землі; 7- бажання насолоди та заспокоєння; 8- гордість; 9- самовдоволення; 10 - невігластво.