Східна цивілізація. Захід-Схід-Росія: цивілізаційні типи

Як відомо, прості істини майже завжди сприймаються людьми складніше, ніж більш хитромудрі, складові. Відбувається це тому, що прості явища в результаті аналізу складніше розкладати на частини, вони існують як певна даність і не породжують їжу для розуму.
Одна з найважливіших аксіом, пов'язаних з аналізом культурної взаємодії Сходу та Заходу, полягає в тому, що жодного відставання Східних цивілізацій не було. Схід, щодо себе, розвивався цілком рівномірно. Адже не можна сказати, що імперія Османа, якось сильно відставала або перевершувала, наприклад, імперію Великих Моголів в Індії, або імперію Цин в Китаї. Всі ці держави були приблизно на одному рівні розвитку, тому відставання могло відбуватися лише в порівнянні з Європою того ж історичного періоду.
Правильно поставлене питання тут – чому Європа так просунулася вперед, починаючи з пізнього середньовіччя і далі, а не чому Схід відставав.

Відповідь на це питання абсолютно проста і прозора - європейська цивілізація постійно використовувала переваги, що випливають з її територіального розташування. Ці територіальні переваги і стали каталізатором культурного розвитку на Європейському півострові. До речі, поступове уповільнення розвитку Західної цивілізації в наші дні, в тому числі сьогоднішня економічна криза, що все посилюється, відбувається з тієї ж банальної причини. на карті став менш суттєвим.
По суті це все, крапка. Але з причин, викладених вище, мені доведеться розкривати тут переваги, які мала Європа і не мав Схід (до речі, як Близький, так і Далекий)

Отже, якщо подивитися на карту світу, можна помітити, що західна частина Старого Світу відрізняється від решти світу тим, що там знаходиться велике внутрішнє море - Середземне (одна назва чого варта!). Це море дуже зручно відокремлює Європейський півострів від Азії та Африки. Можна помітити також, що весь південь Європи - це скупчення островів та півострівів. І саме тут зародилися всі найрозвиненіші європейські античні цивілізації. З'явилися вони в дуже сприятливому місці, адже Середземне море тут, як захищає місцеві держави від зовнішніх навал зі Сходу та Африки, так і водночас пов'язує Італію та Грецію із Стародавнім Сходом морськими торговими шляхами. Море дозволяє використовувати всі досягнення тодішнього людства, а ці досягнення спочатку з'явилися на Сході, на безпечній відстані від цього самого Сходу. З півночі античні цивілізації прикривали Альпи та густі ліси.
У результаті ми маємо тепличний інкубатор із добрим середземноморським кліматом, який і дав перший поштовх для всіх європейських звершень. Цікаво, що такий статус-кво зберігся і надалі, Європа продовжувала бути культурним інкубатором аж до наших днів, оскільки за всю свою історію вона практично не зазнавала зовнішніх руйнівних навал. Були лише кілька моментів до н.е. - це походи Ганнібала і походи персів до Греції, які ніяк не позначилися на античній європейській цивілізації, навпаки ця цивілізація стала активно вторгатися в Африку та Азію. Згодом можна відзначити кілька епізодичних вторгнень гунів, авар, угорців та татаро-монгол. Тільки угорцям вдалося хоч якось закріпитися на європейській території, решта зникла майже безслідно. Щоправда, кочові інвазії на Європейський півострів суттєво уповільнили культурний розвиток місцевих європейських племен у період "темних століть", що ще раз підтверджує, наскільки суттєвим є подібний фактор для розвитку всіх цивілізацій на Землі.
У зв'язку з цим можна уявити, як згубно відбивалися навали чужорідних загарбників на держави поза межами Європейського півострова. Адже якщо кілька кочових набігів так суттєво загальмували розвиток європейської цивілізації, то що мали відчувати люди, наприклад, десь у Вірменії, через територію якої прокотилися майже всі можливі та неможливі завойовники, і зі Сходу, і із Заходу. Це не кілька кочових орд гунів, які попередньо пройшли всю Азію і вже на "вильоті" вторглися до Європи - території вірмен та інших передньоазіатських народів постійно перебували під ярмом іноплемінників - персів, греків, римлян, арабів, турків, монгол. Звісно, ​​цей чинник серйозно уповільнив розвиток країн Близькому Сході. Тут не до капіталізму - "не до жиру, бути живим".

Ще одна суттєва проблема, що ускладнювала життя азіатським народам і майже повністю відсутня у Європі – це природні катаклізми. Так, звичайно, було виверження вулкана Везувій, але скільки таких вивержень було в Індонезії!
У Європі не було страшних азіатських землетрусів, жахливих повеней та постійних епідемій різноманітних тяжких захворювань. Річка Хуанхе в Китаї, за своїх розливів і руйнувань дамб, змивала в морі сотні сіл і міст. Навпаки, якщо єгипетський Ніл не розливався - це гарантована смерть з голоду до 2/3 населення. Нічого подібного Європа не знала...
Землеробство в Європі хоч і не було таким ефективним, як у Межиріччя або в дельті Нілу, але воно і не вимагало колективної праці величезної кількості людей, можна було обійтися взаємовиручкою кількох сімей. Вплив на події навіть однієї людини добре відчувався.
Звідси виростали відмінні риси характеру європейця - схильність до активних дій у своє благо, до індивідуалізму, віра у власні сили, допитливість.
Можна, звичайно, було вірити в себе і на Сході, але це швидко "лікувалося" раптовою смертю від щорічних епідемій чуми та інших захворювань (наприклад, арабські середньовічні історики навіть не вважали за потрібне описувати масові епідемії, це було частиною повсякденності, чума та інші захворювання активізувалися кожної весни (загалом, "як весна - так чума, як чума - так весна"). Можна було бути скільки завгодно допитливим і працьовитим мусульманином, але це не заважало твоїй відрубаній голові летіти в загальну купу таких же відрубаних голів. Купи ці, після походів Тамерлана, височіли біля кожного взятого ним міста - Багдада, Дамаска, і часто були заввишки з мінарети.

Є думка, що свободу волевиявлення європейців вплинуло християнство. Мовляв, саме воно сформувало європейський характер. Тут, як завжди, переплутані причини та наслідки - християнство скоріше увібрало в себе європейський погляд на людину, яка сформувалася природним шляхом.
Різниця у релігійних поглядах це питання добре простежується при аналізі західного і східного християнства, і інших азіатських релігій. Іслам, іудаїзм та інші східні релігії дуже скептично ставляться до "вільної волі" людини і взагалі до "людського фактору", як такого, але таким же скептицизмом володіють і східні християни - монофізити, несторіани. І відбувається це через їхнє "східне" географічне положення, до речі ця спільність поглядів східних християн і мусульман сприяла масовому переходу християн в іслам, адже несторіанське підкреслення людської природи в Христі добре узгоджується з мусульманською точкою зору на Ісуса, як на пророка. Небажаність зображень людей присутня як в ісламських мечетях, так і в вірменських церквах.
Знаючи про існування таких християнських країн, як та Вірменія чи Ефіопія (обидві країни стали християнськими одними з перших), здаються смішними будь-які спроби пов'язати теперішнє процвітання Європи з християнським впливом.

Ісус Христос в'їжджає до Єрусалиму, арабської мініатюри 13 століття.

На розвиток європейської цивілізації вплинув і один негативний фактор, а саме відсутність великої кількості вільних земель. Це випливало з її острівного становища, за усамітнення треба було платити. Європейцям доводилося розвивати серйозні комунікативні якості, щоб уживатися один з одним на відносно невеликій території. Намагалися все ж таки більше домовлятися, ніж рубати один одному голови. Нестача вільних земель у Європі сприяла експансії європейців на всі боки, куди тільки можна було доплисти.
Тут, Заходу знову пощастило - маючи довгу берегову лінію та здійснюючи тисячоліттями судноплавство у Середземному морі та на Балтиці, європейці швидко освоїли плавання океаном. Знову ж таки, в основі морських успіхів Західної цивілізації лежить вдале місце розташування Європи.

Думаю, на цьому вже можна припинити перерахування територіальних переваг, якими скористалася європейська цивілізація.
Варто відзначити ще кілька проблем, що ускладнили життя людей в Азії.

Морські успіхи європейців негативно позначилися по всій азіатській торгівлі. Великі сухопутні торговельні шляхи давнини перестали існувати, коли іспанські та португальські галеони почали курсувати по всіх океанах та морях. Колись активна арабська морська торгівля теж перейшла до рук європейців. У зв'язку з цим багато міст, що розташовані вздовж Великого шовкового шляху, почали бідніти, оскільки посередницька торгівля між Сходом і Заходом була суттєвою підмогою для їх економік. Торгівля давала як економічну вигоду, вона допомагала інформаційному обміну між центрально-азіатськими народами. Після її зникнення люди в цих регіонах виявилися відрізаними від решти світу. Без притоку нових знань, технологій та іншої інформації народи внутрішніх районів Азії почали культурно деградувати. Що ми спостерігаємо й досі.

Ще одним цікавим фактором, що вплинув на розвиток багатьох держав на Сході, можуть бути серйозні екологічні проблеми на цих територіях.
При відвідуванні багатьох стародавніх покинутих міст в Азії, кидаються в очі моторошні "місячні" краєвиди навколо. Мені завжди було цікаво, яким чином стародавні цивілізації Передньої Азії могли процвітати у такій жахливій місцевості. Навколо тільки пустельні плоскогір'я і випалені сонцем рівнини, пісок і каміння, дерев немає, трави немає і особливих тварин теж немає. Нічого нема.
Однак, як ми знаємо, перші цивілізації утворилися саме тут – у Сирії, на сході Туреччини та в Іраку.
Швидше за все, людина банально знищила всі природні ресурси у регіоні. Адже землі Стародавнього Сходу експлуатувалися людьми довше, ніж будь-де ще, це відбувається через давність їх освоєння. Якщо в Передній Азії й були якісь ліси, то їх знищили ще до н.

Звичайно, заняття землеробством завжди було прибутковим у Межиріччі, але на одних фінікових пальмах не можна побудувати хорошу економіку, треба щось ще, ті ж кораблі з пальм не побудуєш...
Землеробство в Передній Азії завжди вимагало праці великої кількості людей, треба було нескінченно рити зрошувальні канали. Поступово, починаючи з 9-10 століття, кількість таких каналів стала зменшуватися. Останньою державою, яка серйозно спантеличила це питання, був Аббасидський халіфат, після нього мережа зрошувальних каналів прийшла в запустіння і величезні території стали непридатними для вирощування чогось.
Величезні міста, типу Багдада, були повністю зруйновані, після кількох навал кочівників - місто з населенням в один мільйон людей перетворилося на невелике село. Природно, що за таких умов ні про яку конкуренцію з Європою не могло бути й мови.

Зробимо підсумковий висновок.
Процвітання європейської цивілізації наприкінці другого тисячоліття н. сталося через збіг випадкових обставин, головна з яких, вдале, для даного історичного періоду, розташування Європейського півострова.
До речі, у зв'язку з цим мають рацію ті, хто думає, що все відбувається за волею Аллаха:) Якби Господь захотів би, то Середземне море могло опинитися десь у Китаї, і вся історія пішла б інакше:) Людина жодним чином не може впливати на цю обставину. Це я до того, що мусульмани багато в чому мають рацію, коли відчувають скептицизм щодо людських можливостей. Цей скептицизм походить з глибокого розуміння суті речей.

Інтерес на Заході до Сходу виник завдяки свідченням християнських місіонерів XVI – XVII ст. , які першими звернули увагу на суттєві відмінності між регіонами у політичному устрої та ціннісних орієнтаціях людей. Ці свідчення започаткували два напрями з оцінки Сходу: панегіричного та критичного. У рамках першого Сходу, і перш за все Китай - країна загального благоденства, вченості та освіченості, - ставився за приклад європейським монархам як взірець мудрості та управління. У рамках другого увагу акцентувалося на дусі застою та рабства, що панував у східних деспотіях. За безпосереднього зіткнення двох типів цивілізаційного розвитку, східного та західного, в умовах, коли сила держави визначалася техніко-економічними та військово-політичними перевагами, виявилася явна перевага європейської цивілізації. Це породило в умах європейських інтелектуалів ілюзію "неповноцінності" східного світу, на хвилі яких виникли концепції "модернізації" як способу залучення "кісного" Сходу до цивілізації.

З іншого боку, Сході про ставлення європейців майже остаточно XIX в. панувало уявлення про переважну морально-етичну перевагу східної цивілізації, про те, що у "західних варварів" запозичити нічого, крім машинної технології. Сучасний цивілізаційний підхід, ґрунтуючись на ідеях "культурного плюралізму", на визнанні непереборності культурних відмінностей та необхідності відмови від будь-якої ієрархії культур і, отже, заперечення європоцентризму, вносить цілий уточнень у концепцію про принципову відмінність шляхів історичного розвитку Сходу та Заходу. Дедалі більше стверджується думка у тому, що “відставання”Сходу носить історичний характер: до часу Схід розвивався досить стійко, у цьому “своєму ритмі”, який цілком можна порівняти з ритмом розвитку Заходу. Більше того, низка дослідників вважає, що історично Схід взагалі не є альтернативою Заходу, а є вихідним пунктом всесвітньо-історичного процесу. Зокрема, Л. Васильєв розглядає “азіатське суспільство” як першу цивілізаційну форму постпервісної еволюції громади, що зберегла панівну в ній авторитарно-адміністративну систему та принцип редистрибуції, що лежить в її основі.

Для деспотичних держав, що виникли на Сході, характерною була відсутність приватної власності та економічних класів. У цих суспільствах панування апарату адміністрації та принципу централізованої редистрибуції (данина, податки, повинності) поєднувалося з автономією громад та інших соціальних корпорацій під час вирішення всіх внутрішніх проблем. Свавілля влади у дотику індивіда із державою породжував синдром “сервильного комплексу”, рабської залежності і догідливості. Суспільство з таким соціальним генотипом мало міцність, яка виявлялася, крім іншого, у невикорінній потенції регенерації: на базі держави, яка з тієї чи іншої причини з легкістю, майже автоматично, виникала нова з тими ж параметрами, навіть якщо ця нова держава створювалася іншим етносом.

У міру еволюції цього товариства з'явилися товарні відносини та приватна власність. Однак з моменту свого виникнення вони одразу ставилися під контроль влади, і тому виявлялися повністю від неї залежними. Багато східних держав давнини та середньовіччя мали процвітаюче господарство, великі міста, розвинену торгівлю. Але всі ці зримі атрибути приватновласницької ринкової економіки були позбавлені того головного, що могло б забезпечити їхній саморозвиток: усі агенти ринку були заручниками влади і будь-яке незадоволення чиновника оберталося руйнуванням, якщо не смертю та конфіскацією майна на користь скарбниці.

У “азіатських” суспільствах панував принцип “влади - власності”, т. е. такий порядок, у якому влада народжувала власність. Соціальну значимість у державах Сходу мали лише причетні до влади, тоді як багатство та власність без влади мало що означали. Ті, хто втратив владу, ставали безправними. На рубежі VII - VI ст. до зв. е. у Південній Європі у рамках суспільства такого типу відбулася соціальна мутація. У результаті реформ Солона та пов'язаних з ними процесів з полісів Стародавньої Греції виник феномен античності, основу якого складали громадянське суспільство та правова держава; наявність спеціально вироблених юридичних норм, правил, привілеїв та гарантій для захисту інтересів громадян та власників.

Основні елементи античної структури як вижили, а й у синтезі із християнством сприяли формуванню у середньовічних містах-комунах, торгових республіках Європи, мали автономію і самоврядування (Венеція, Ганза, Генуя), основ приватновласницького ринкового господарства. В епоху Відродження, а потім Просвітництва античний генотип Європейської цивілізації виявився повною мірою, прийнявши форму капіталізму.

Попри альтернативність соціального генотипу античності проти еволюційним типом розвитку Сході, приблизно до XIV - XVIIвв. між Заходом та Сходом було багато спільного. Культурні здобутки на Сході в цей час були цілком зіставні за своїм значенням з успіхами європейського Відродження (система Коперника, друкарство, великі географічні відкриття). Схід - це найбільші у світі гідротехнічні та оборонні споруди; багатопалубні кораблі, зокрема й у океанського мореплавання; розбірні металеві та керамічні шрифти; компас; фарфор; папір; шовк.

Більше того, Європа, виступаючи спадкоємицею античної цивілізації, долучалася до неї через мусульманських посередників, вперше познайомившись із багатьма давньогрецькими трактатами у перекладі арабської.

Багато європейських письменників-гуманістів епохи Відродження широко користувалися художніми засобами, розробленими в іранській та арабській поезії, а саме поняття “гуманізм” (“людяність”) вперше прозвучало на фарсі і було осмислене у творчості Сааді. Однак між Сходом і Заходом у рамках їхнього традиційного в цілому розвитку були і суттєві відмінності, насамперед у плані духовного освоєння аналогічних досягнень. Так, у Європі, незважаючи на панування латині як елітарної мови епохи Відродження, друкарство розвивалося на місцевих мовах, що розширювало можливості “демократизації” літератури та науки. На Сході сама думка про те, що, наприклад, корейська або японська мова може бути "вченою" мовою конфуціанства, на той час взагалі не виникала. Це ускладнювало доступ до високого знання пересічних людей. Тому книгодрукування на Заході супроводжувалося посиленням авторитету книжки, але в Сході - Вчителя, вченого-книжника”, “послідовника” і “правильного тлумача” будь-якого вчення. Різними були також долі науки на 3ападі та Сході. Для гуманістів Заходу та гуманітаріїв Сходу спільними були синкретизм знання та моралі, постійна зверненість до посюсторонніх проблем людського буття. Однак наукова думка Заходу завжди була звернена вперед, і це виявилося у її підвищеній увазі до природознавства, фундаментальних досліджень, а це вимагало відповідного рівня теоретичного мислення. Науковою чеснотою Сходу було поглиблення в давні етико-філософські трактати у пошуках прихованих у них передчувань. Вчені конфуціанці, демонструючи свою ідейну прихильність до класичних авторитетів, постійно оберталися в колі лише правильних до них коментарів, навіть не думаючи про те, щоб змінити не тільки дух, а й букву канону. Тому на Сході "наука" до залучення її до "західного" науково-раціонального типу залишалася в рамках рецептурної, практико-технологічної діяльності. Схід не знав такого логічного феномена, як доказ, там існували лише приписи, що робити і як робити, і знання про це в непорушному вигляді передавалися з покоління в покоління. У зв'язку з цим на Сході так і не постало питання про осмислення в рамках методологічної рефлексії всього того "наукового" багатства, яке було накопичено тисячолітньою в ході рецептурно-утилітарної вченої діяльності. На Сході наука була не так теоретичною, як практичною, невіддільною від індивідуально-чуттєвого досвіду вченого. Відповідно, у східній науці було інше розуміння істини, панував не логічний, а інтуїтивний метод пізнання, що передбачало непотрібність суворої понятійної мови та всякого формального знання. Природно, різні конфуціанські, буддистські, даосійські, синтоїстські системи знань, сприймалися європейцями як “позанаукові”, “донаукові” чи “антинаукові”. Характеризуючи феномен "східної науки", деякі дослідники звертають увагу на два моменти. По-перше, вважають вони, ми не беремо до уваги вікову різницю цивілізацій Сходу і Заходу: “Може бути те, з чого починали греки, для китайців було пройденим етапом? ”. По-друге, "наука на Сході носила синкретичний характер" не тому, що не встигла виділитися в самостійний вид діяльності, а тому, що наукове знання було не вищою метою духовного досвіду, а лише його (Т. Григор'єва). З цих припущенні можна зробити висновок наступне: на Сході вже тоді чи знали, що є справжня “всесвітня” наука, і тому цілком свідомо минули дедуктивно-теоретичний етап її розвитку, чи передбачили сучасні методологічні пошуки у руслі постмодернізму.

Однак більш переважним виглядає уявлення про те, що на Сході домінували інші, не дискурсивні стилі мислення та пізнання, де ідеї виражалися не так у понятійній, як художньо-образній формі, опорою яких є інтуїтивні рішення, безпосередні емоції та переживання. Це надавало велику значущість інтерпретації, а не трансляції накопиченого розумового матеріалу та соціального досвіду. У XIV - XVII ст. Коли намітився суттєвий перелом в альтернативному розвитку цивілізацій Заходу і Сходу, з проблемою самоідентифікації в західно-східному культурному ареалі зіткнулася і Росія, яка заявила теорією "Москва - Третій Рим" про свою православно-культурну і месіанську винятковість. Питання про ставлення Росії до цивілізацій Заходу та Сходу стало предметом теоретичної рефлексії у XIX ст. Г. Гегель, не бачачи майбутнього в культурно-історичному розвитку Росії, викреслив її зі списку "історичних народів". П. Чаадаєв, визнаючи своєрідність цивілізаційного розвитку Росії, бачив їх у тому, что“ми ніколи не йшли разом з іншими народами, ми не належимо до жодного з відомих сімейств людського роду, ні до Заходу, ні до Сходу і не маємо традицій ні того, ні іншого, “ми все ще відкриваємо істини, які стали побитими в інших країнах”. У полеміці західників і слов'янофілів сформувалися дві протилежні версії цивілізаційної власності Росії. Одна версія пов'язувала майбутнє Росії з її самоідентифікацією в руслі європейської соціо-культурної традиції, інша - з розвитком самобутньо-культурної її самодостатності. К. Леонтьєв розробив концепцію, східно-християнської (візантійської) культурної "прописки" Росії. М. Данилевський, найперспективнішим вважав протистоїть західній культурі “слов'янський тип” цивілізації, найповніше виражений у російському народі. А. Тойнбі розглядав Російську цивілізацію як “дочірню” зону православної Візантії.

Існує також євразійська концепція цивілізаційного розвитку Росії, представники якої, заперечуючи як східний, таку західний характер російської культури, разом з тим її специфіку вбачали у взаємному впливі на неї західних та східних елементів, вважаючи, що саме в Росії зійшлися і Захід, і Схід. Євразійці (Н. Трубецької, П. Савицький, Г. Флоровський, Г. Вернадський, Н. Алексєєв, Л. Карсавін) відокремлювали Росію не тільки від Заходу, а й від слов'янського світу, наполягаючи на винятковості її цивілізації, обумовленої специфікою “місцерозвитку” російського народу. По-перше, своєрідність російського (російського) національної самосвідомості вони вбачали у цьому, що величезні простору Росії, які у двох частинах світу, накладали відбиток своєрідність її культурного світу. По-друге, євразійці підкреслювали особливий вплив на нього туранського (тюрсько-татарського) фактора.

Важливе місце в євразійській концепції цивілізаційного розвитку Росії відводилося ідеократичній державі як верховному господареві, який володіє винятковою владою і зберігає тісний зв'язок з народними масами. Своєрідність Російської цивілізації бачилося у тому, що національним субстратом її державності виступала єдина багатонаціональна євразійська нація. В даний час також існують різні цивілізаційні типологізації історичного процесу конвергентного та дивергентного характеру. Так, деякі вітчизняні дослідники відстоюють тезу про існування двох типів цивілізацій - західної та східної, під час взаємодії яких відбувається "вестернізація" Сходу на основі модернізації.

До визначальних рис східних товариств вони відносять "нерозділеність власності та адміністративної влади"; "економічне та політичне панування - часто деспотичне - бюрократії"; "підпорядкування суспільства державі", відсутність "гарантій приватної власності та прав громадян". Для західної цивілізації, навпаки, характерні гарантії приватної власності та громадянських прав” як стимул до інновацій та творчої активності; гармонія суспільства та держави; диференціація влади та власності (Є. Гайдар). У такому цивілізаційному трактуванні Росія виглядає суспільством східного типу.

А. Ахієзер також розрізняє два типи цивілізацій - традиційну та ліберальну. "Традиційної цивілізації властиве панування статичного типу відтворення, який націлений на підтримку суспільства, всієї системи соціальних відносин, особистості відповідно до деякого уявлення, що ідеалізує минуле". У ліберальної цивілізації “панівне становище займає інтенсивне відтворення, що характеризується прагненням відтворювати суспільство, культуру, постійно поглиблюючи її зміст, підвищуючи соціальну ефективність, життєдіяльність”. Росія, вважає Ахієзер, у своєму історичному розвитку вийшла за рамки традиційної цивілізації, стала на шлях масового, хоч і примітивного утилітаризму. Проте не зуміла подолати кордон ліберальної цивілізації. Це означає, що Росія займає проміжне положення між двома цивілізаціями, що дозволяє говорити про існування особливої ​​проміжної цивілізації, що поєднує елементи соціальних відносин та культури обох цивілізацій.

Основними категоріями соціокультурної динаміки Росії як проміжної цивілізації є інверсія та медіація, для інверсії характерна напружена спрямованість діяльності на відтворення певного типу суспільства. Панування інверсії в кожний момент часу не вимагає того, щоб довго й болісно виробляти принципово нові рішення, але відкриває шлях швидким, логічно миттєвим переходам від справжньої ситуації до ідеальної, яка, можливо, у новому одязі відтворює певний елемент вже накопиченого культурного багатства. Медіація, навпаки, обумовлює конструктивну напруженість людської діяльності на основі відмови від абсолютизації полярностей та максимізації уваги до їхнього взаємопроникнення, до їхнього співіснування один через одного. Іншою особливістю Росії як проміжної цивілізації, але на думку Ахієзера, є розкол культур і соціальних відносин. При цьому розкол сприймається як патологічний стан суспільства, що характеризується застійним протиріччям між культурою та соціальними відносинами, між субкультурами однієї культури. Для розколу характерний “зачароване коло”: активізація позитивних цінностей на одній із частин розколотого суспільства приводить у дію сили інший частини суспільства, заперечує ці цінності.

Небезпека розколу у тому, що він, порушуючи моральну єдність суспільства, підриває саму основу відтворення цієї єдності, відкриваючи шлях соціальної дезорганізації. Л. Семенникова виділяє три типи: "непрогресивна форма існування", "циклічний" та "прогресивний розвиток". До непрогресивного типу вона віднесла "народи, що живуть у рамках природного річного циклу, в єдності та гармонії з природою". До циклічного типу розвитку – східні цивілізації. Прогресивний тип представлений Західною цивілізацією, починаючи з античності до наших днів.

Оцінюючи місце Росії у колі цих цивілізації, Л. Семенникова зазначає, що вона не вписується повністю ні на західний, ні на східний тип розвитку. Росія, будучи самостійною цивілізацією, є цивілізаційно неоднорідне суспільство. Це особливий, історично сформований конгломерат народів, які стосуються різних типів розвитку, об'єднаних потужним, централізованим державою з великоросійським ядром. Росія, геополітично розташована між двома потужними центрами цивілізаційного впливу - Сходом і Заходом, включає до свого складу народи, що розвиваються як за західним, так і східним варіантом. Тому Семенникова за В. Ключевським, М. Бердяєвим, Р. Федотовим підкреслює, у суспільстві неминуче позначається як західний, і східний вплив. Росія є хіба що постійно “дрейфуюче суспільство” в океані сучасних цивілізаційних світів.

Поряд із такими концепціями Російської цивілізації нині існують і яскраво виражені її дивергентні варіанти. Так, О. Платонов вважає, що російська цивілізація належить до найдавніших цивілізацій. Її базові цінності склалися набагато раніше прийняття християнства, в Iтис. до зв. е. Спираючись на ці цінності, російський народ зумів створити найбільшу у світовій історії державу, яка гармонійно об'єднала багато інших народів. Такі головні риси російської цивілізації, як переважання духовно-моральних основ над матеріальними, культ добротолюбства і правдолюбства, нехтування, розвиток самобутніх колективістських форм демократії, що втілилися в громаді та артілі, сприяли складання в Росії також самобутнього господарського механізму, що функціонує властивим законам, самодостатнім для забезпечення населення країни всім необхідним і майже повністю незалежним від інших країн. Оскільки питання про специфіку цивілізаційного розвитку Сходу, Заходу та Росії розглядається неоднозначно, попередньо необхідно встановити й основні напрями порівняльного вивчення цієї проблеми. П. Сорокін звернув увагу, що цивілізації різняться між собою “домінантними формами інтеграції”, чи “цивілізаційними матрицями”. Таке розуміння цивілізації відрізняється і від уявлення про неї як про “конгломерат різноманітних явищ” і не зводять цивілізацію до специфіки культури, бо як “домінантна форма інтеграції” можуть виступати різні підстави. З позицій такого підходу можна описувати різні полікультурні цивілізації, наприклад, російську, характерною рисою якої є інтенсивна взаємодія багатьох унікальних культур та багатьох світових релігій. З іншого боку, кожної цивілізації властивий певний генотип соціального розвитку, і навіть специфічні культурні архетипи.

Слід також вибрати як ракурс цивілізаційного порівняння, а й точку відліку компаративного, сравнительно-историчного аналізу. Оскільки найпомітніші розбіжності у розвитку між Сходом і Заходом стали спостерігатися з епохи Відродження, й у цей час розпочався процес культурно-релігійної самоідентифікації Росії стосовно передусім Заходу, то такої точки відліку можна вибрати XIV - XVIIвв. Тим більше, що більшість зарубіжних дослідників вказують на епоху Відродження та Реформації як на час зміни матриці європейської цивілізації, а окремі вітчизняні вчені говорять стосовно цього періоду про зародження особливої ​​Російської (євразійської) цивілізації.

На початку XIV ст. Європа вступила в смугу кризи “християнського світу”, яка обернулася кардинальною перебудовою соціально-економічних та духовних її структур. Нормативно-ціннісний порядок європейської цивілізації, що задавався католицизмом, у XIV – XVII ст. поступово втратив жорстку релігійну обумовленість. На зміну традиційному, аграрному, соціоцентристському суспільству йшло суспільство інноваційне, торговельно-промислове, міське, антропоцентристське, в рамках якого людина поступово, з одного боку, набувала економічної, світоглядної, а потім і політичної свободи, а з іншого, - перетворювалася принаймні нарощування технологічного потенціалу знаряддя ефективної економічної діяльності. Трансформація нормативно-ціннісного порядку в Європі відбулася в ході "націоналізації" церкви державою та релігійної реформації (протестантсько-католицького протиборства), які призвели до того, що в результаті соціального компромісу "єдиною та єдиною матрицею європейської цивілізації" став лібералізм, який створив нове нормативно -ціннісний простір, універсальний для всієї Європи і автономний але до національних держав, що виникли, і до європейського культурного розмаїття. У фокусі ліберального світовідчуття є людина, її неповторна і унікальна доля, приватне “земне” життя. Ідеалом лібералізму виступає людина-особа, громадянин, який не тільки усвідомлює, а й жити не може без громадянських прав і свобод, насамперед права власності та права індивідуального вибору. Ядром історичної еволюції лібералізму з'явилися ідеї свободи та толерантності.

Свободи - як можливості та необхідності відповідального вибору та визнання права на свободу за іншими. Толерантності - як поваги як своїх, а й чужих цінностей, як осмислення та використання іншого духовного досвіду у його самобутності.

Цивілізаційний зрушення в Західній Європі в цей час був пов'язаний також із переходом з еволюційного шляху розвитку на інноваційний. Цей шлях характеризується свідомим втручанням людей у ​​суспільні процеси, культивуванням у них таких інтенсивних факторів розвитку, як наука та техніка. Активізація цих чинників за умов; панування приватної власності, формування громадянського суспільства призвело до потужного техніко-технологічного ривку західноєвропейської цивілізації та виникнення у різних країнах такої форми політичного режиму як ліберальна демократія.

Щоб перейти на інноваційний шлях розвитку, необхідно було особливий духовний стан, становлення трудової етики, перетворюючої працю з побутової норми на одну з головних духовних цінностей культури. Така етика почала складатися у Європі ще під час первинної оранки її земель, але остаточно утвердилася в епоху Реформації у вигляді передусім протестантської трудової етики. Протестантський ідеал “молись і працюй”, що заклав основи “духу капіталізму”, означав, що людина, через роботу знаходячи порятунок душі, не делегує свої права нагору, а сама вирішує вагу проблеми, що виникли перед ним, “тут і тепер”, не відкладаючи на завтра. Протестантська трудова етика створила сприятливі умови у розвиток капіталізму, вплинула процес початкового накопичення капіталу. Величезну роль цьому процесі зіграли Великі географічні відкриття, які, з одного боку, призвели до небаченому зростанню работоргівлі, з другого боку, різко прискорили темпи й масштаби накопичення капіталу Європі рахунок експлуатації природних ресурсів населення “заморських територій”. Гроші, отримані внаслідок торгівлі, дедалі більше починають вкладатися у виробництво.

Оформляються контури європейського, а потім світового ринку, центром якого стають голландські порти. Виникнення ринкової економіки стало сильним чинником досягнень західноєвропейської цивілізації. Важливі зміни відбуваються у цей час у політичному житті Європи. Змінюється ставлення до держави: людина-особистість дедалі більше почувається не підданим, а громадянином, розглядаючи державу як наслідок громадського договору.

Російська цивілізація з свого виникнення увібрала у собі величезне релігійне і культурне різноманіття народів, нормативно-ціннісний простір буття яких неспроможна було до мимовільному зрощування, до синтезу в універсальному для євразійського ареалу єдності. Православ'я було духовною основою російської культури, воно виявилося одним із факторів становлення російської цивілізації, але не її нормативно-ціннісною підставою.

Таким підґрунтям, “домінантною формою соціальної інтеграції” стала державність. Приблизно XV в. відбувається перетворення російської держави на універсальне, під яким Тойнбі мав на увазі державу, що прагне "поглинути" всю цивілізацію, що породила його. Глобальність подібної мети породжує претензії держави на те, щоб бути не просто політичним інститутом, але мати певне духовне значення, генеруючи єдину національну самосвідомість. Тому в Російській цивілізації не було того універсального нормативно-ціннісного порядку, як на Заході, який виявився б автономним по відношенню до держави та культурного різноманіття.

Більше того, держава в Росії постійно прагнула трансформації національно-історичної свідомості, етнокультурних архетипів, намагаючись створити відповідні структури, що "виправдовують" діяльність центральної влади. Такими легітимаційними структурами були передусім етатизм і патерналізм, тобто уявлення про державу як вищу інстанцію у суспільному розвиткові, що надає постійне заступництво своїм підданим. Згодом етатизм і патерналізм стали домінуючими та певною мірою універсальними структурами у масовій свідомості євразійського суперетносу. Легітимність державної влади у Росії тому спиралася й не так ідеологію (наприклад, ідею “Москва - Третій Рим”), скільки обумовлювалася етатистичним уявленням необхідність збереження політичного єдності та соціального порядку як антитези локалізму і хаосу. І цей етатистсько-патеріалістський порядок був реальною підставою поєднання різнорідних національних традицій та культур.

Тому дуалізм суспільного буття у Росії мав іншу природу, ніж Заході. Він виражався насамперед у таких конфліктних тенденціях, де однією зі сторін завжди виступала держава. Це - конфлікт між державністю як універсалізмом і регіоналізмом як локалізмом, між державністю та національними культурними традиціями, між державністю та соціальними спільнотами.

Істотно відрізнялися і способи вирішення конфліктів у Росії, де їхні учасники не просто заперечують один одного, а прагнуть стати єдиною соціальною цілісністю. Це призводить до глибокого соціального розколу в суспільстві, який не можна “зняти” шляхом компромісу, його можна тільки придушити, знищуючи одну з сторін, що протистоять.

Звідси і своєрідне трактування поняття свободи у російській ментальності, як визнання лише власного права на вибір та відмова іншим у такому праві. Свобода по-російськи - це воля, як свобода для себе та придушення інших. Крім того, слід враховувати і своєрідність сформованого в епоху Московського царства "вотчинного держави". Московські князі, та був російські царі, які мали величезної владою і престижем, були переконані, що земля належить їм, що є їхньою власністю, бо будувалася вона і створювалася з їхньої наказу. Така думка передбачала також, що всі у Росії -- піддані держави, слуги, що у прямої і безумовної залежності від государя, і тому мають права претендувати ні власність, ні якісь невід'ємні особисті права.

Говорячи про особливості освіти Московської держави, слід зазначити, що від початку воно формувалося як “військово-національне”, домінантною та основною рушійною силою розвитку якого була перманентна потреба в обороні та безпеці, що супроводжувалася посиленням політики внутрішньої централізації та зовнішньої експансії.

Російська держава в умовах соціально-екологічної кризи XV століття надала собі необмежені права по відношенню до суспільства. Це значною мірою зумовило вибір шляху соціального розвитку, пов'язаного з переведенням суспільства в мобілізаційний стан, основу якого склали позаекономічні форми державного господарювання, екстенсивне використання природних ресурсів, ставка на примусову працю, зовнішньополітична експансія та колонізація, яка, за словами В. О. Ключевського. , стрижнем усієї російської історії. Тому для російської цивілізації був притаманний інший, ніж у Європі, генотип соціального розвитку. Якщо західноєвропейська цивілізація перейшла з еволюційного шляху на інноваційний, то Росія пішла мобілізаційним шляхом, який здійснювався за рахунок свідомого та “насильницького” втручання держави у механізми функціонування суспільства. Такий тип розвитку є або засобом виходу із застійного стану, або інструментом прискорення еволюційних процесів, тобто таких процесів, коли його стимули формувалися виключно як реакція на зовнішні замахи, тому мобілізаційний тип розвитку є одним із способів адаптації соціально-економічної системи до реальностей світу, що змінюється, і полягає в систематичному зверненні в умовах стагнації або кризи до надзвичайних заходів для досягнення екстраординарних цілей, що являють собою виражені в крайніх формах умови виживання суспільства та його інститутів. Характерною рисою соціального генотипу Росії стала тотальна регламентація поведінки всіх підсистем суспільства з допомогою владно-примусових методів.

В результаті включалися такі механізми соціально-економічної та політичної організації та орієнтації суспільства, які перманентно перетворювали країну на певну подобу воєнізованого табору з централізованим управлінням, жорсткою соціальною ієрархією, суворою дисципліною поведінки, посиленням контролю за різними аспектами діяльності з супутніми всьому цьому бюрократизацією, “ однодумством” як основними атрибутами мобілізації суспільства на боротьбу досягнення надзвичайних цілей.

Причому воєнізування російського суспільства був наслідком широкомасштабної кампанії чи політичної істерії, хоча вони мали місце з Росії. Це було результатом постійного відтворення навіть у звичайних умовах "мирного" часу тих її інституційних структур, які були створені потребами мобілізаційного розвитку.

Тому однією з особливостей мобілізаційного розвитку Росії було домінування політичних чинників і як наслідок гіпертрофована роль держави в особі центральної влади. Це виявилося у цьому, що, ставлячи певні мети і вирішуючи проблеми розвитку, постійно брав ініціативу він, систематично використовуючи у своїй різні заходи примусу, опіки, контролю та інших регламентації.

Інша особливість полягала в тому, що особлива роль зовнішніх факторів змушувала уряд обирати такі цілі розвитку, які випереджали соціально-економічні можливості країни. Оскільки ці цілі не виростали органічним чином із внутрішніх тенденцій її розвитку, то держава, діючи в рамках старих суспільно-економічних укладів, для досягнення “прогресивних” результатів, вдавалася в інституційній сфері до політики “насадження згори” та методів форсованого розвитку економічного та військового потенціалу. У Росії її, Заході та Сході сформувалися також різні типи людей зі специфічно властивими їм стилями мислення, ціннісними орієнтаціями, манерою поведінки. У Росії її склався православний (“Іоаннівський”), месіанський тип російської людини. У православ'ї найсильніше виражена есхатологічна сторона християнства, тому російська людина значною мірою апокаліптик чи нігіліст (М. Бердяєв). “Іоанівська” людина у зв'язку з цим має чуйне розрізнення добра і зла, він пильно помічає недосконалість всіх вчинків, звичаїв і установ, ніколи не задовольняючись ними і не перестаючи шукати досконалого добра.

Визнаючи святість вищою цінністю, “іоанівська” людина прагне абсолютного добра, і тому земні цінності розглядає як відносні і зводить їх у ранг “священних” принципів. Якщо “Іоанівська” людина, яка хоче діяти завжди в ім'я чогось абсолютного, засумнівається в ідеалі, то вона може дійти до крайнього охлократизму чи байдужості до всього, і тому здатна швидко пройти шлях від неймовірної терпимості та покірності до найнестримнішого та безмежного бунту .

Прагнучи до нескінченного Абсолюту, “Іоанівська” людина відчуває себе покликаною створити на землі вищий божественний порядок, відновити навколо себе ту гармонію, яку він відчуває у собі. "Іоанівська" людина - це месіанський тип людини. Його одухотворює не жадання влади, але настрій примирення. Він не поділяє, щоб панувати, а шукає роз'єднане, щоб його з'єднати. Він бачить у світі грубу матерію, яку треба висвітлити та освятити.

Західний, “Прометеєвський” тип людини, навпаки, бачить світ у своїй реальності, хаос, який він має оформити своєю організуючою силою. "Прометеевский" людина - героїчний тип, він сповнений спраги влади, він все далі віддаляється від духу і все глибше йде у світ речей. Секуляризація – його доля, героїзм – його життєве почуття, трагіка – його кінець. Від “Іоанновського” та “Прометіївського” типів відрізняється східна людина.

Месіанству і одухотвореності російської людини, героїзму та експресивності західної він протиставляє "універсальність" ("несмаковість"). У східній культурі "несмачність" - приклад світовідчуття, орієнтованого на збереження гармонії світу, що володіє внутрішнім динамізмом розвитку, і тому не вимагає свавілля людського втручання. У морально-релігійному плані “несмак” – це ознака досконалого смаку, його універсальності, це – вища чеснота, бо “смак” є перевага, а будь-яка актуалізація – обмеження. У культурній традиції Сходу “несмак” є позитивною якістю. Це - цінність, що у житті реалізується на практиці неусвідомленого соціального опортунізму, що означає прийняття чи усунення справ із максимальною гнучкістю і орієнтацією виключно з вимогу моменту. Тому якщо чеснотами західної людини є енергійність і інтенсивність, мода і сенсація, східну людину - точна середина і посередність, безшумність і в'янення, то чеснотами російської людини - пасивність і терплячість, консерватизм і гармонії. “Іоанівська” людина відрізняється від “Прометіївського” стилем мислення. Для західної людини характерний целераціональний стиль, орієнтований на конкретний результат діяльності та ефективність соціальних технологій. Російській людині притаманний ціннісно-раціональний стиль мислення, що передбачає високу цінність людських відносин, і як спосіб вияву цієї цінності велику значущість роботи на спільну справу. Тому такий стиль мислення орієнтований не на результат і соціальні технології, а на цінності, що стоять за ними. Така орієнтація та цінність робить людину здатною відмовлятися від одних цінностей на користь інших, від індивідуальних планів на користь суспільних.

Східній людині більш властивий предметно-образний стиль мислення. Для нього істиною є не те, що підвладне розуму та волі людини, а саме буття. Тому істина не залежить ні від розуму, ні від волі людини. Якщо західна людина потребує істин, які служать йому, то східна людина - істин, яким можна служити все життя. Тому процес пізнання у східної людини - це не стільки аналіз властивостей об'єкта, скільки його духовне розуміння на рівні, недоступному раціональному досліднику. Західна людина, поставлена ​​раціональним мисленням до центру світобудови, ігнорує будь-яку трансцендентну волю. Східна людина, припускаючи в основі світобудови якусь трансцендентну волю, прагне розпізнати її, "увійти" в неї і творити її як свою власну, тим самим долаючи кінцівку свого буття. Гуманістична матриця націлює західну людину на зміну світу і людини відповідно до людських уявлень і проектів, а гуманітарна матриця східної людини орієнтує її на зміну самої людини як частини світу відповідно до початкового (не людини належить) задуму. Тому якщо “Іоанівська” людина орієнтується на минуле, західна - на майбутнє, то східна - на вічність. Якщо європейський і російський світи в цивілізаційному відношенні є відносною єдністю, то Схід у цьому сенсі єдиним ніколи не був.

На Сході є кілька релігійно-культурних цивілізаційних регіонів, як дуже своєрідних, а й у різною мірою відкритих зовні. Це – ісламська, індо-буддистська та конфуціанська цивілізація. Ісламська цивілізація найменш відкрита для зовнішніх впливів, що зумовлено насамперед особливостями релігії, що охоплює всі сторони життя, включаючи економіку та політику. Мусульманський спосіб життя як традиційний, а й самоцінний.

Для ісламської ментальності поза мусульманського світу немає нічого вартого уваги і наслідування. Разом з тим це традиціоналістськи активна цивілізація. Індо-буддистська цивілізація - нейтральна по відношенню до зовнішніх впливів, що викликано явним релігійним ухилом у бік посюсторонніх проблем (пошук Абсолюту, турбота про поліпшення карми і т. п.). Процвітання потойбіччя не є значною цінністю в рамках даної цивілізації, яка у зв'язку з цим є традиціоналістськи пасивною цивілізацією. Конфуціанська (далекосхідна) цивілізація - більш відкрита по відношенню до зовнішніх впливів і внутрішніх трансформацій, що обумовлено конфуціанським культом етики і самовдосконалення, установкою на посюбішні пошуки гармонії в суспільстві (культ знань, підвищене почуття обов'язку і відповідальності, міцні патерналістські зв'язки в сім'ї та суспільстві , Постійна турбота про підвищення культури та дисципліни праці). Це активно – інноваційна цивілізація.

Європейська цивілізація при зіткненні з іншими цивілізаціями виявляє тенденцію до соціокультурної експансії, нетерпимість до інших культур як нижчим і нерозвиненим (синдром соціокультурного універсалізму та ригоризму). Східний тип цивілізації, особливо мусульманський і конфуціанський, при контактах з іншими цивілізаціями виявляє імперські політичні тенденції за толерантності до соціокультурних відмінностей (синдром авторитарно-владного панування та підпорядкування). Російська цивілізація у процесі цивілізаційної взаємодії виявляє месіанські тенденції з орієнтацією на вищі ціннісно-нормативні орієнтації (старої авторитетно-владної, патерналістської багатонаціональної державності).

Головна > Курс лекцій

1. Становлення сучасної європейської цивілізації. Ренесанс та Реформація

2. Характерні риси розвитку основних країн Сходу XV-XVII ст.

тема 7 XVIII століття в західноєвропейській та російській історії: модернізація та просвітництво. Особливості російської модернізації XVIII ст.

1/ Європа на шляху модернізації суспільного та духовного життя. Характерні риси епохи Просвітництва

Цивілізація виникла 51 в. назад.

Цивілізація зупинилася 2 в. назад.

Це Китай, Тибет, Індія. Східна цивілізація - це історично перший тип цивілізації, що сформувався до 3-го тисячоліття до н. на сході.

Цивілізації Індокитаю розібрали головні ознаки своєї праматері, додавши до них свої локальні риси, приправивши все це Західними соціокультами.

У 18 в. з появою англійців та французів, цивілізація Східного типу перестає згадуватись у літературі.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Такий тип цивілізацію наводять І.Пархоменко та О.Радугін.

Це Китай, Тибет, Індія.

Східна цивілізація - це історично перший тип цивілізації, що сформувався до 3-го тисячоліття до н. на сході. Основними ознаками східної цивілізації є:

1. Традиціоналізм - орієнтація на відтворення сформованих форм життя і соціальних структур.

2. Низька рухливість та слабке розмаїття всіх форм людської життєдіяльності.

3. У світоглядному плані уявлення про повну несвободу людини, зумовлення всіх дій і вчинків, незалежними від нього силами природи, соціуму, богів тощо.

4. Морально вольова установка не так на пізнання і перетворення світу, а споглядальність, безтурботність, містичне єднання з природою, зосередженість на внутрішньому духовному житті.

5. Особистісний початок не розвинений. Суспільне життя побудовано за принципами колективізму.

6. Політична організація життя у східних цивілізаціях відбувається у формі деспотій, у яких здійснюється абсолютна перевага держави над суспільством.

7. Економічною основою життя у східних цивілізаціях є корпоративна та державна форма власності, а основним методом управління виступає примус.

Часто метафорично називають західну цивілізацію "блакитною цивілізацією", східну - "жовтою", серединну - "червоною". Разом вони утворюють "три початкові кольори людської системи цивілізації". Держави та імперії, які становили ці цивілізації, визначали історію, політику, культурний розвиток всього людства.

Східна цивілізація є "людино-людською" цивілізаційною системою, моделью поклоніння доброчесній природі та вченням про людину.

Її найвищі досягнення ґрунтуються на єдності природної природи та людської природи людини, вона втілила ціннісні погляди "єдності людства".

Сучасний цивілізаційний підхід, ґрунтуючись на ідеях "культурного плюралізму", на визнанні непереборності культурних відмінностей та необхідності відмови від будь-якої ієрархії культур і, отже, заперечення європоцентризму, вносить цілий уточнень у концепцію про принципову відмінність шляхів історичного розвитку Сходу та Заходу.

Дедалі більше стверджується мисль у тому, що “відставання” Сходу носить історичний характер: до часу Схід розвивався досить стійко, у цьому “своєму ритмі”, який цілком можна порівняти з ритмом розвитку Заходу. Більше того, низка дослідників вважає, що історично Схід взагалі не є альтернативою Заходу, а є вихідним пунктом всесвітньо-історичного процесу.

Зокрема, Л. Васильєв розглядає “азіатське суспільство” як першу цивілізаційну форму постпервісної еволюції громади, що зберегла панівну в ній авторитарно-адміністративну систему та принцип редистрибуції, що лежить в її основі.

Для деспотичних держав, що виникли на Сході, характерною була відсутність приватної власності та економічних класів. У цих суспільствах панування апарату адміністрації та принципу централізованої редистрибуції (данина, податки, повинності) поєднувалося з автономією громад та інших соціальних корпорацій під час вирішення всіх внутрішніх проблем. Свавілля влади у дотику індивіда із державою породжував синдром “сервильного комплексу”, рабської залежності і догідливості.

Суспільство з таким соціальним генотипом мало міцність, яка виявлялася, крім іншого, у невикорінній потенції регенерації: на базі держави, яка з тієї чи іншої причини з легкістю, майже автоматично, виникала нова з тими ж параметрами, навіть якщо ця нова держава створювалася іншим етносом.

У міру еволюції цього товариства з'явилися товарні відносини та приватна власність. Однак з моменту свого виникнення вони одразу ставилися під контроль влади, і тому виявлялися повністю від неї залежними. Багато східних держав давнини та середньовіччя мали процвітаюче господарство, великі міста, розвинену торгівлю. Але всі ці зримі атрибути приватновласницької ринкової економіки були позбавлені того головного, що могло б забезпечити їхній саморозвиток: усі агенти ринку були заручниками влади і будь-яке незадоволення чиновника оберталося руйнуванням, якщо не смертю та конфіскацією майна на користь скарбниці.

У “азіатських” суспільствах панував принцип “влада - власності”, тобто. такий порядок, за якого влада народжувала власність. Соціальну значимість у державах Сходу мали лише причетні до влади, тоді як багатство та власність без влади мало що означали. Ті, хто втратив владу, ставали безправними.

На рубежі VII – VI ст. до н.е. у Південній Європі у рамках суспільства такого типу відбулася соціальна мутація. У результаті реформ Солона та пов'язаних з ними процесів з полісів Стародавньої Греції виник феномен античності, основу якого складали громадянське суспільство та правова держава; наявність спеціально вироблених юридичних норм, правил, привілеїв та гарантій для захисту інтересів громадян та власників.

Основні елементи античної структури як вижили, а й у синтезі із християнством сприяли формуванню у середньовічних містах-комунах, торгових республіках Європи, мали автономію і самоврядування (Венеція, Ганза, Генуя), основ приватновласницького ринкового господарства. В епоху Відродження, а потім Просвітництва античний генотип Європейської цивілізації виявився повною мірою, прийнявши форму капіталізму.

Попри альтернативність соціального генотипу античності проти еволюційним типом розвитку Сході, приблизно до XIV - XVII ст. між Заходом та Сходом було багато спільного. Культурні здобутки на Сході в цей час були цілком зіставні за своїм значенням з успіхами європейського Відродження (система Коперника, друкарство, великі географічні відкриття). Схід - це найбільші у світі гідротехнічні та оборонні споруди; багатопалубні кораблі, зокрема й у океанського мореплавання; розбірні металеві та керамічні шрифти; компас; фарфор; папір; шовк.

Більше того, Європа, виступаючи спадкоємицею античної цивілізації, долучалася до неї через мусульманських посередників, вперше познайомившись із багатьма давньогрецькими трактатами у перекладі арабської. Багато європейських письменників-гуманістів епохи Відродження широко користувалися художніми засобами, розробленими в іранській та арабській поезії, а саме поняття “гуманізм” (“людяність”) вперше прозвучало на фарсі і було осмислене у творчості Сааді.

Однак між Сходом і Заходом у рамках їхнього традиційного в цілому розвитку були і суттєві відмінності, насамперед у плані духовного освоєння аналогічних досягнень. Так, у Європі, незважаючи на панування латині як елітарної мови епохи Відродження, друкарство розвивалося на місцевих мовах, що розширювало можливості “демократизації” літератури та науки.

На Сході сама думка про те, що, наприклад, корейська чи японська мова може бути “вченою” мовою конфуціанства, тоді взагалі не виникала. Це ускладнювало доступ до високого знання пересічних людей. Тому друкарство на Заході супроводжувалося посиленням авторитету книжки, але в Сході - Вчителя, вченого-книжника”, “послідовника” і “правильного тлумача” будь-якого вчення.

Різними були також долі науки на 3ападі та Сході. Для гуманістів Заходу та гуманітаріїв Сходу спільними були синкретизм знання та моралі, постійна зверненість до посюсторонніх проблем людського буття. Однак наукова думка Заходу завжди була звернена вперед, і це виявилося у її підвищеній увазі до природознавства, фундаментальних досліджень, а це вимагало відповідного рівня теоретичного мислення.

Науковою чеснотою Сходу було поглиблення в давні етико-філософські трактати у пошуках прихованих у них передчувань.

"Вчені" конфуціанці, демонструючи свою ідейну прихильність до класичних авторитетів, постійно оберталися в колі лише "правильних" до них коментарів, навіть не думаючи про те, щоб змінити не тільки дух, а й букву канону.

Тому на Сході "наука" до залучення її до "західного" науково-раціонального типу залишалася в рамках рецептурної, практико-технологічної діяльності. Схід не знав такого логічного феномена, як доказ, там існували лише приписи, що робити і як робити, і знання про це в непорушному вигляді передавалися з покоління в покоління. У зв'язку з цим на Сході так і не постало питання про осмислення в рамках методологічної рефлексії всього того "наукового" багатства, яке було накопичено тисячолітньою в ході рецептурно-утилітарної вченої діяльності.

На Сході наука була не так теоретичною, як практичною, невіддільною від індивідуально-чуттєвого досвіду вченого. Відповідно, у східній науці було інше розуміння істини, панував не логічний, а інтуїтивний метод пізнання, що передбачало непотрібність суворої понятійної мови та всякого формального знання. Природно, різні конфуціанські, буддистські, даосійські, синтоїстські системи знань, сприймалися європейцями як “позанаукові”, “донаукові” чи “антинаукові”.

Наука на Сході значно старша за Західну. Те, з чого починали греки, для китайців було пройденим етапом. Наука на Сході носила синкретичний характер не тому, що не встигла виділитися в самостійний вид діяльності, а тому, що наукове знання було не найвищою метою духовного досвіду, а лише його.

На Сході знали, що є справжня “всесвітня” наука, і тому свідомо минули дедуктивно-теоретичний етап її розвитку, і передбачили сучасні методологічні пошуки у руслі постмодернізму.

На Сході домінували не дискурсивні стилі мислення та пізнання. Там ідеї висловлювалися не так у понятійній, як художньо-подібної формі, опорою яких служать інтуїтивні рішення, безпосередні емоції та переживання. Це надавало велику значущість інтерпретації, а не трансляції накопиченого розумового матеріалу та соціального досвіду.

Існує три типи сприйняття людини, що призводять до появи трьох головних цивілізаційних спільностей.

Схід відповідає за збереження та розвиток чуттєвого чи правостороннього сприйняття.

Захід відповідає за розвиток лівостороннього, раціонального розуму.

Російська цивілізація відповідає за розвиток та збереження об'єднуючого «серцевого» світосприйняття.

Глобальний процес розвитку усвідомлення людства образно можна у вигляді спіралі. Завершивши один виток, процес через активізацію «серцевого» центру виводиться новий якісний рівень. У цьому відбувається зміна переважаючого типу сприйняття, і засвоєний тип світосприйняття з активного стає пасивним, утримуючим. Сьогодні людство перебуває на завершальному третьому циклі та готується до нового переходу. Особливість нового циклу полягає в тому, що в ньому вперше відбудеться збирання в єдине ціле та гармонізація домінуючих сприйняттів попередніх трьох періодів. Тобто буде підбито якийсь підсумок.

У першому циклі масова свідомість людства ґрунтувалася на простому серцевому нерозділювальному сприйнятті. Все людство виступало як одна цивілізація. Схід та Захід при цьому існують лише у потенціалі.

У другому циклі відбувається прояв Сходу. Людство складається з двох цивілізацій: «серцевої» та Сходу. У цьому Схід активний. Роль нейтрального та пасивного одночасно виконує «серцева», оскільки Захід ще лише у потенціалі.

У третьому циклі проявляється та стає активним Захід. Виникають три основні цивілізації: активний Захід, нейтральна «серцева» та пасивний Схід. У четвертому, завершальному циклі, переходу якого російські готуємося, має відбутися гармонізація всіх основних типів світосприйняття людини з розкриттям його повного потенціалу усвідомлення.

Три основних, взаємодіючи, породжують інші, дрібніші типи сприйняття, які є їх складовими частинами. І тут основні цикли розбиваються відповідні подциклы. Якщо розглядати російську цивілізацію з цього погляду, можна вказати на якісні переходи усвідомлення початку 90-х минулого століття, до революції 17-го року, у середині 16-го століття тощо.

Поняття активність, нейтральність («серединність») і пасивність відбивають спрямованість процесу зростання усвідомлення людства і співвідносяться з типом сприйняття, освоєного їм у цьому циклі розвитку. Сьогоднішній цикл розвитку усвідомлення людства відповідальний за розкриття та засвоєння людьми потенціалу раціонального сприйняття. Тому в цьому циклі домінують народи з величезним переважанням цього типу світосприйняття. Це народи, що належать до Західної цивілізації.

У цьому циклі народи двох основних цивілізацій також освоюють потенціал раціонального сприйняття. Але вони це роблять стосовно інших типів сприйняття людини. Російська цивілізація - стосовно «серцевого» типу сприйняття, Східна - до чуттєвого. Так забезпечується єдність та безперервність розвитку усвідомлення людства. Тому в нинішньому раціональному циклі розвитку усвідомлення єдиної людської душі Захід виступає як «раціо в квадраті».

Інші типи світосприйняття у ньому присутні, але є визначальними. Російська ж цивілізація освоює раціональне сприйняття стосовно «серцевого». Тому в нашій масовій свідомості все те, що руйнує «сердечність», буде неминуче відкинуто.

І спроба перебудови нашої цивілізації за стандартами Західного російського шлювання наочне тому свідчення. Чим швидше росіяни усвідомлюємо своє призначення, тим легше і гармонійніше відбуватиметься засвоєння нами раціонального потенціалу світосприйняття. Полегшиться і перехід до наступного циклу розвитку людства. Крім того, це надасть неоціненну допомогу Заходу та Сходу під час їхнього переходу.

Східна цивілізація, також освоюючи в нинішньому циклі потенціал раціонального світосприйняття, робить це стосовно чуттєвого чи правостороннього сприйняття. Тому вона відкидає все раціональне, що порушує цей тип світосприйняття. І навпаки, як губка вбирає від нашої цивілізації все нове, що витримало випробування на «сердечність».

Оскільки засвоєння нового знання Єдиного Життя завжди відбувається через сприйняття серцем. Китайці про це добре знають і тому вважають, що росіяни долаємо їх, вони долають Захід, а Захід долає нас. Тільки при цьому вони вважають себе Центром (Серединою), а нас Сходом. Однак при аналізі розвитку усвідомлення людства їх система координат може ускладнити розуміння того, що відбувається.

Потрійність сприйняття людини породжує відповідний поділ і всередині трьох головних сьогодні цивілізаційних спільностей. Захід, у свою чергу, складається з дрібніших трьох цивілізаційних утворень: США з Англією, Західної Європи та Східної Європи. США з Англією, з погляду розвитку усвідомлення, це раціо в кубі.

Це випливає з того, що у нинішньому раціональному циклі Захід відповідає за розвиток того ж типу сприйняття. А США з Англією, у свою чергу, є раціо Заходу. Західна Європа виступає як «сход» Заходу. Його умовно можна назвати «чуттєва частина раціо у квадраті». Вона відіграє роль відносного пасиву чи утримує у Західному раціональному типі світосприйняття. Східна Європа, відповідно, є «серцевою частиною раціо у квадраті».

Знання особливостей устрою Заходу дозволяє правильно вибудовувати відносини з ним та з його складовими. Наприклад, США з Англією сприймають лише сердечність, підкріплену «залізними» аргументами та незламною волею.

Незламність полягає не в незрозумілій впертості, а у відстоюванні своєї бездоганно логічно обґрунтованої позиції. Бачачи подібне поєднання у поведінці співрозмовника, вони можуть різко змінити свою агресивну егоїстичну позицію та погодитися з доводами опонента, або розпочати спільний пошук взаємодосяжних точок дотику. Потрібно розуміти, що їхня сьогоднішня масова свідомість, в силу її специфіки, є найбільш відхиленою від стану гармонії.

Наступні зміни вони сприймають як обвалення всього світобудови. І тому намагаються його зберегти за всяку ціну, навіть за ціною можливого самознищення. Це призводить до агресивної поведінки та спроб нав'язування всьому світу своїх стандартів російські шлення. Вони щиро вважають, що нормальна, з їхньої точки зору, людина може сприймати світ лише подібно до них. Тому взаємодіючи з ними, ні в якому разі не можна виявляти агресивність та боягузливість. Відповідно до їхнього світосприйняття, у першому випадку, вони завжди піднімуть кинуту ним рукавичку, в другому ж проявив боягузтво і лебезить перед ними, вони сприйматимуть як негідного до життя.

Західна Європа відкрита до сердечності, що поєднується з незламною волею, і підкріпленою доводами свідомості. Тобто на них першорядний гармонізуючий вплив має серцевість і фактор волі. Їх відносна пасивність проявляється у підвищеному егоїстичному сприйнятті світу та потреби у гармонії. Тому, вибудовуючи стосунки з ними, насамперед необхідні доброта, щирість і твердий намір відстоювання свого логічно обґрунтованого рішення. Причому при обґрунтуванні рішення мають бути чітко окреслені їхні інтереси.

Східна Європа, будучи з погляду розвитку усвідомлення «серединою» Заходу, сприймає серцевість, підкріплену волею. Для них важлива не так логіка, а сердечність сприйняття, бажання рівноправності при врахуванні їхніх інтересів. Через специфіку їхнього світосприйняття вони в періоди зростання «сердечності» нашої цивілізації примикають до нас, перетворюючись на околицю нашої цивілізації. Коли ж росіяни починаємо втрачати свою «сердечність» і пов'язані з нею вольові якості, вони перестають сприймати нас як близьких. У цьому випадку вони зі своєю підвищеною по відношенню до Заходу «сердечністю» інтегруються в їхню цивілізацію. Західна Європа, сильно її потребують. Без них Західній Європі, у рамках Західної цивілізації, доводиться одночасно виконувати роль пасиву та середини.

Східна цивілізація в нинішньому циклі розвитку людства освоює потенціал раціонального розуму стосовно чуттєвого світосприйняття. Вона відповідає за розвиток і збереження цього сприйняття і є пасивною чи утримує стосовно Заходу. Тому там так розвинуто відповідну техніку утримання уваги на правосторонньому сприйнятті.

До Сходу належать Китай, Тибет та Індія. Китайська цивілізація в рамках Сходу є активною та домінуючою. Це свого роду США стосовно Сходу чи «раціо чуттєвості». Тибетська цивілізація є нейтральною чи «сердечністю чуттєвості», Індійська цивілізація є пасивною чи «чуттєвістю у квадраті».

У сьогоднішньому стані нашої цивілізації нам найлегше вибудовувати стосунки з Тибетом та Індією. Найскладніше з Китаєм. Однак коли російська цивілізація почне відновлювати пошкоджені якості «сердечності», ситуація кардинально зміниться. Найкраще у нас співпраця виходитиме з Китаєм, аж до братньої цивілізаційної спілки. Це з тим, що Китай, з одного боку, як і росіяни, найбільше відчуває агресивний натиск Заходу, передусім США. З іншого ж, він для гармонізації своєї цивілізації найбільше потребує серцевого типу світосприйняття. Тоді вони знатимуть, у який бік плисти, не допустивши при цьому розриву своєї цивілізації під впливом різноспрямованих сил правої та лівої сторони.

Поки росіяни на власні очі не явимо Китаю своїх успіхів у відновленні «сердечності», нас вони розглядатимуть як чужих. І чим більше росіяни намагатимемося впроваджувати невластивий нам тип Західного світосприйняття, тим більше буде з їхнього боку відторгнення та неповаги.

Відповідно, в їхніх очах росіяни виглядатимуть лише черговим комбінаційним ресурсом. Без жалю пожертвують за першої ж нагоди. У умовах ні про яку роль «старшої сестри» чи його «тилу» й мови не може. А ось при відновленні та розвитку нашої «сердечності», росіяни для них стаємо старшим братом, безцінним скарбом, якого вони захищатимуть не шкодуючи своїх життів.

Тому за стратегічною важливістю на першому місці для нас стоїть Китай. Тільки взаємодіяти з ними треба дуже обережно, крок за кроком, у міру здобуття нами нової «сердечності». Тому основою взаємодії з Китаєм є насамперед сердечність та щирість по відношенню до них. Раціональні інтереси мають бути лише наслідком цього. Оскільки їхнє поняття «цікавість» сильно відрізняється від раціонального Західного.

З Індією неможливо налагодити цивілізаційну співпрацю, випереджаючи союз із Китаєм. Справа в тому, що в рамках Сходу, згідно зі специфікою їхнього світосприйняття, Китай з Індією протилежні та потенційно конфліктні. Тому спроби налагодження співпраці з Індією, випереджаючи Китай, сприймуть останні як союз проти нього. Це відштовхне від нас Китай і, своєю чергою, погіршить відносини з усім Сходом. Отже, потрібна правильна багатовекторна та покрокова стратегія співпраці з Китаєм та Індією.

Співпраця з цивілізацією типу Тибету нам необхідна насамперед для відновлення деяких недостатніх аспектів нашої сердечності. Тибет же, потребує нашого захисту та заступництва.

Сьогоднішня державна освіта під назвою Росія не вміщує всю територію проживання людей нашої спільноти. Російська цивілізація набагато ширша. Деякі території Російської цивілізації не знаходяться під керуванням держави Російської, а деякі знаходяться навіть усередині інших цивілізацій. Тому неминучий новий добровільний об'єднавчий процес з урахуванням нового гармонізуючого світосприйняття чи розпад. Держава Росія у новій цивілізаційній парадигмі не збережеться.

Трійчність людського сприйняття відтворюється і в устрої нашої спільності. Наприклад, у більшості російських, фінно-угорських та частини тюркських народів переважає чуттєве світосприйняття. З погляду спрямованості процесу зростання усвідомлення людства це співвідноситься з зберігаючим чи пасивним початком. Його можна назвати «чуттєвість серцевості при раціо».

Більшість тюркських і частина росіян належать до «серцевого» або гармонізуючого типу сприйняття. Це як би «сердечність у квадраті при раціо».

Активну, раціональну частину нашої цивілізації сьогодні представляють євреї. Тому з погляду масової свідомості людства це можна назвати як «раціо сердечності»

Однак, у російському трикомпонентному пристрої, порівняно із Заходом та Сходом, існують принципові відмінності. У російській цивілізації немає відносного внутрішнього поділу на західні, серединні та східні народи. Щойно через зменшення «сердечності» таке виникає, починається внутрішній громадянський конфлікт. І потрібні надзусилля та великі жертви для відновлення єдності. Це з тим, що сприйняття серцем завжди є об'єднуючим, а чи не поділяючим. Тому спільність заснована цьому типі сприйняття неспроможна складатися з повністю відокремлених народів. Будь-який подібний поділ знищує російську цивілізацію.

Поділ може бути присутнім тільки до тих меж, які не знищують цього об'єднуючого ефекту. У цьому полягає російська сила і водночас слабкість. Слабкість у тому, що у періоди падіння рівня «сердечності» росіяни погано захищені від штучного розпалювання національних і світоглядних протиріч. Протидіяти цьому за рахунок силового посилення режиму та уніфікації росіяни не можемо. Це призводить до втрати необхідної різноманітності у світосприйнятті та руйнуванні нашої цивілізації.

А сила ж російська полягає в унікальності переважаючого світосприйняття нашої цивілізації. Пов'язано це з тим, що сприйняття серцем є об'єднуючим і дозволяє одночасно задіяти право- та лівостороннє світосприйняття. Навіть незважаючи на те, що поки цим росіяни не володіємо повною мірою, все ж таки певний потенціал є. Тому росіяни можуть породжувати високоефективні практичні рішення, які парадоксальні і немислимі для Західного чи Східного типу російських шлений. Це те, що вони називають загадкою "російської душі". Зрозуміло, що це властиво не лише російським, а й усім представникам нашої цивілізації.

Усі народи російської цивілізації, однак пов'язані з Єдинобожиєм. Навіть вірування тюркських народів Сибіру та Півночі у своїй основі мають давнє Єдинобожжя – поклоніння Тенгре. Незважаючи на те, що вчення буддизму ніби залишає існування Бога за дужками, Бог у їхньому навчанні в неявній формі все ж таки існує. Просто буддисти прагнуть знайти стан абсолютної розчиненості в Богу не шляхом звернень і молитов до Нього, а за допомогою спеціальних практик розвитку усвідомлення.

У свідомості більшості росіян, хай навіть у несвідомій формі, є сприйняття Бога, відсутнє явне Його заперечення.

++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Історики не без іронії зазначають, що "порох, компас, друкарство - три великі винаходи, що передують буржуазному суспільству" (К.Маркс), були зроблені в Китаї. Сотні інших новинок, включаючи механічний годинник і ряд металургійних технологій, зокрема виготовлення вольфрамової сталі (освоєної в Європі лише в XIX ст.), зобов'язані своїм народженням того ж Китаю, чималою мірою стимулювали зростання європейського економічного шпигунства. У першій половині XV ст. ескадри Чжен Хе та Генріха Мореплавця практично одночасно рушили освоювати африканські береги. Та й науково-технічні інновації самої Європи були чимось невідомим Сходу. У 1485 р. султан Баязид III вже заборонив друкарство (за європейською технологією) арабською, турецькою та перською мовами. У 1513р. Пірі Рейс склав "Карту семи морів". Крім арабських джерел він використовував карту Колумба 1498 і португальські лоції Індійського океану, помітивши при цьому контури Південнополярного материка, який тоді був невідомий європейцям. У 1580 р. яничари зруйнували обсерваторію в Галаті (район Стамбула), оснащену приблизно такими ж інструментами, якими були в обсерваторії Тихо Браге, яка вважалася найкращою в Європі. У 1685 р. у Дамаску з'явився твір, що містить переклад або докладний виклад геліоцентричної системи Коперника.

Але всі ці знання та технічні новинки не вплинули на соціально-економічний розвиток Сходу. Більше того, вони відкидалися східним суспільством. До кінця XVI ст., наприклад, припинили існування мануфактури, які були побудовані в Сирії та Палестині з використанням як двигуна водяного колеса (технологія, завезена з Північної Іспанії). Така ж доля спіткала порцелянові мануфактури Єгипту, що копіювали китайські зразки. Жодного капіталізму не виникло також внаслідок розвитку торгівлі та мануфактурно-ремісничого виробництва. Ні в могольській Індії, ні в Китаї бурхливе зростання товарно-грошових відносин, торгового капіталу та лихварства, не кажучи вже про вдосконалення різних форм приватного присвоєння (і навіть володіння), не породжував нічого, — як дотепно зауважив К. Маркс, — крім економічного занепаду та політичної корупції”.

Та й у Європі не капіталізм з його культом грошей, не панування буржуазії, тим паче не “буржуазні революції” були причиною “європейського дива” XVI—XVII ст. Не купці і не лихварі-банкіри змінили обличчя Заходу, розкрили його інтелектуальний та художній потенціал. Не вони зробили революцію у свідомості, яка перетворила Захід в епоху Відродження та призвела до створення індивідуалізованого суспільства, раціонально перебудованого на засадах свободи. Сам капіталізм як система вільної ринкової економіки був наслідком змін, що сталися у Європі межі Нового часу. Ще 1973 р. Д.Норт у своїй “Підйомі західного світу” зазначав, що науково-технічні інновації, ринкові структури, просвітництво, накопичення капіталу тощо. були причиною підйому, а самим підйомом, його проявом у різних сферах економічної та соціального життя. Одним словом, капіталізм був одним із результатів прогресу Заходу, розкриттям у галузі економіки тих потенцій, які полягали у його соціальних та духовних цінностях. Це був суто західний спосіб виробництва. Він випливав із характеру соціальних структур, властивих Європі з давнину.

В епоху середньовіччя, особливо в XI—XIV ст., під впливом католицької церкви та лицарства ці цінності набули подальшого розвитку, призвівши до виникнення нової етики та моралі. У сфері господарського життя особливе значення мало запровадження обов'язкової сповіді, і навіть втілення практично принципів “працелюбності” (“industria” богословських трактатів), сприйманого як свого роду релігійна аскеза. Праця стала самоціллю. З прокляття, спадку слуг і рабів він став найвищим релігійно-моральним ідеалом. Концепція праці як обов'язку перед собою і перед богом, сама ідея “співробітництва”, раціоналізація будь-якої діяльності у поєднанні з розвитком правової свідомості, самоконтролю та особистої відповідальності створили на Заході ту соціально-моральну атмосферу, яку М.Вебер не дуже вдало визначив як “дух капіталізму”.

Релігійно-моральні ідеали Сходу мали прямо протилежний характер. Аскеза пов'язувалася насамперед із відходом від світу. У світі ж панували колективістські засади, які лежали в основі всіх цивілізацій Сходу. Більш того, більшості з них була властива установка на рівність та соціальну справедливість. Відповідно, у системі пріоритетів переважало розподільний початок, орієнтація на зрівняльне та гарантоване задоволення матеріальних потреб, пов'язане не з індивідуальними, а з колективними зусиллями. Звідси випливало ставлення до праці. За всіх відмінностях у його культурі та релігійно-моральній основі він ніде на Сході не був самоціллю, у відсутності того глибоко особистого й у ідеалі нестерпного характеру, що він набув у країнах Заходу. У всіх цивілізаціях Сходу праця постала передусім як джерело добробуту і мала суспільне значення. Праця одного була працею для всіх, і в ідеалі всі працювали як один. Насправді це породжувало прагнення “не переробити іншого”, у разі бути нарівні коїться з іншими. Ніде на Сході людина не відповідала за результати своєї праці перед собою, завжди перед суспільством, кастою чи кланом. Відповідно, ніде не склалося тієї соціально-моральної атмосфери, тієї культури духу, в лоні якої відбувався економічний розвиток Заходу, який несуперечливо поєднувався з раціональним розрахунком і навіть меркантильністю.

Слід також враховувати, що економічні структури, що склалися у різних цивілізаціях Сходу, були абсолютно несумісні з розвитком вільної ринкової економіки. Відсутність таких фундаментальних інститутів, як гарантія власності та свобода, заперечення самоцінності індивіда та її прагнень, залежність людини та її діяльності від колективу — все це не давало інших альтернатив, окрім неринкових форм організації праці. З розвитком капіталізму були несумісні також економічні погляди східних правителів та урядів, що виходили, за визначенням А.Сміта, із “землеробських систем політичної економії”. Всі вони вважали фізичну працю, насамперед у сільському господарстві, єдиним джерелом продукту, що виробляється, а селян — єдиними годувальниками суспільства. Нарешті виникненню вільних ринкових відносин перешкоджала державна політика. За всіх відмінностях ідеологічного порядку скрізь вважалися необхідними втручання держави у господарську діяльність покупців, безліч концентрація багатства руках скарбниці. Основною турботою держапарату була проблема обліку, розподілу та перерозподілу, одним словом — механізм редистрибуції, який, крім іншого, відкривав перед правлячими класами воістину необмежені можливості для власного збагачення, до того ж не обтяженого ні особистою відповідальністю, ні імперативами морального порядку. Неймовірно, але факт, за твердженням О.І. .

Схід йшов своїм шляхом. Він повторював і збирався повторювати шлях розвитку Заходу. Протягом усього періоду він відстоював свої ідеали, протиставляючи їх соціальним і духовним цінностям Європи. У його суспільній свідомості, принаймні на офіційному рівні, Захід незмінно поставав як царство зла, як вогнище темряви та рабства. Люди Заходу - всі ці "попежники" і "заморські дияволи" - уособлювали похмурі потойбічні сили, були носіями грубих матеріалістичних інстинктів, були бездуховні, морально розбещені і неохайні. Ненависть до Заходу пронизувала всю полемічну літературу Сходу. Влада та офіційна пропаганда на корені припиняли будь-який інтерес до Заходу. Запозичення європейського досвіду зображалося як смертельна небезпека, як “шлях, — якщо вірити „Вітчизняному наставленню” одного з ієрархів східної церкви, — що веде до зубожіння, вбивств, розкрадань, всякого нещастя”. Населенню вселялося, що саме спілкування з людьми Заходу небезпечне. з ними з однієї страви не слід, стверджували поборники традиційних засад, бо одне це загрожувало заразою та поганою.

Правителі Сходу всіляко перешкоджали проникненню західних ідей. Вони чітко усвідомлювали, що їхнє поширення загрожує перекинути всю будівлю традиційного суспільства. Найбільш небезпечними, на думку навіть більш небезпечними, ніж купці і завойовники, були місіонери (переважно католицькі), які свідомо займалися “експортом” західноєвропейської цивілізації. Всюди на Сході діяльність місіонерів викликала негативну реакцію, а в разі її успіху просто заборонялася, як це сталося в Японії (1587 р.) та деяких інших країнах Далекого Сходу. У цинському Китаї всіх релігій ставилися терпимо, крім християнства. У Османській імперії жодна конфесія не піддавалася гонінням, крім римсько-католицької церкви. У XVII ст. Японія, Китай, Сіам були закриті для іноземців, інших країнах контакти з ними суворо контролювалися. До 1793 р. азіатські держави не мали постійних посольств у Європі, жоден житель Сходу не виїжджав на Захід у приватну подорож.

Лише очевидна нерівність сил змусила Схід змінити позицію. Від протистояння та ізоляції він перейшов до поступового відкриття цивілізаційних кордонів. Понад те, усвідомлення “відсталості” породило прагнення “наздогнати” Європу, передусім у тих галузях, де західна перевага було очевидно, відчутно. У XVIII ст. такою областю було військову справу. І невипадково всі правителі Сходу починали “наздоганяти” Європу з реорганізації своїх збройних сил. При цьому вони виявляли інтерес виключно до матеріальних досягнень західноєвропейської цивілізації, насамперед до техніки та природничих знань. Але навіть такий односторонній інтерес пробив перший пролом у культурно-історичній свідомості Сходу та заклав основи процесу європеїзації та реформ. Почавшись у Росії та Туреччини, він поступово став поширюватися на інші країни, насамперед на їх лімітрофні та приморські райони, що перебували у ближчому контакті з Європою та її колоніальними анклавами. Це був переломний момент, що означав вільне чи мимовільне визнання країнами Сходу переваги західноєвропейської цивілізації та в цілому ролі Заходу як гегемона нової моноцентричної системи світу.