Отношения человека и природы. Взаимоотношения человека и природы. Разумное преобразование среды

В День Воскресения эти угнетенные угнетатели будут подняты вместе с гордыми угнетателями, и там они скажут последним. «Но для вас мы были бы верующими». Это первая группа угнетателей, от которых зависят высокомерные угнетатели. В несправедливом обществе вторая группа угнетателей состоит из подхалимов и вешалок. Они могут не делать никакой несправедливости прямо своими руками, но они поощряют угнетателей и оправдывают все их действия. В этом отношении Коур говорит.

Начальники фараоновских людей сказали ему: «Можете ли вы позволить Моисею и его народу совершить зло на земле и погреть вас и ваших богов?» Он сказал: «Мы убьем их сыновей и пощадим их женщин, потому что у нас есть власть над ними». Их роль заключалась в том, чтобы подстрекать «овечьей ели», и они могли нанести правильный удар своим сердцем в нужный момент. «Пихта» нуждалась в том, что они говорили. Поэтому они соревновались друг с другом в том, чтобы узнать, что было в его сердце, чтобы они могли привести текущую ситуацию в гармонию со своими чувствами и чувствами.

Мы повиновались нашим начальникам и великим людям, и они вводили нас в заблуждение с пути. В том, что они говорят, нет никаких признаков того, что с ними что-то было сделано. Они говорят только о слепом и нелогичном послушании. Согласно классификации мужчин, упомянутых имамом Али, командующим верными, эти люди образуют третью категорию. Он сказал: «Есть три категории мужчин: божественные ученые, ученики, ищущие спасения и бесцельно жужжащие мухи, следуя крику всех».

Эта третья категория создает трудности для достойного общества. Эти трудности будут устранены, а путь открыт только пропорционально успеху хорошего общества в борьбе с этой категорией и превращению его во вторую категорию, упомянутую имамом Али, то есть теми учениками, которые ищут спасения, или словами Кора, а также последователей доброты или терминологии юристов, а именно учеников.

Имам Али считает, что для хорошего и достойного общества необходимо превратить эту категорию бесцельно жужжащих мух, не имеющих ни интеллекта, ни воли и подстрекаемых каждым слоем ветра. Имам верит в это исключение категории, но он не хочет истреблять его существование.

Напротив, деспотические правители делают все возможное, чтобы увеличить число таких средних людей, которые меняют свое направление с каждым звуком. Чем больше число лиц относится к этой категории, тем более острой становится опасность разрушения общества в случае любого внутреннего бедствия или внешнего требования. Так общество ускоряет процесс своей естественной смерти. Очевидно, что смерть общества или народа или сообщества означает его естественную смерть, а не ее физическую смерть.

Общества подвергаются двум видам смерти, одной естественной и другой тривиальной. Общество встречает свою естественную смерть в результате увеличения числа лиц, принадлежащих к этой третьей категории, что вызывает катастрофу и разрушает общество. Четвертая категория состоит из тех, кто не одобряет несправедливость и не отказался от своей способности понимания в пользу фараонов. Им не нравится несправедливость, но они принимают это спокойно без протеста.

Следовательно, они всегда живут в состоянии недоумения и беспокойства. Это психическое состояние наносит ущерб новым открытиям в развитии отношений между человеком и природой. Согласно следующему «арийскому стиху» Кора такие люди несправедливы для себя.

Когда ангелы забирают жизнь тех, кто был несправедлив к себе, они спрашивают их: «В каких обстоятельствах вы были?» Они отвечают: «Мы были беспомощны на нашей земле». Ангелы говорят: «Разве земля не была достаточно обширной для вас, чтобы вы эмигрировали?».

Они не были несправедливы к другим. Как и первая группа, они не угнетенные угнетатели, и они не являются притоками и рабскими подхалимами. Они также не бесцельно жужжащие мухи, не имеющие интеллекта или воли. Они осознают, что они бессильны и угнетены.

Они говорят: «Мы были бессильны на нашей земле». Они не потеряли свою способность к пониманию и, следовательно, осознают свое жалкое положение. Но практически они ленивы и ленивы. Вот почему Коур описывает их как несправедливые для себя. Можно ли ожидать, что эта группа проявит инициативу и сделает что-то хорошее, чтобы иметь возможность сделать шаг вперед в области контакта человека с природой? Естественно, таких людей нельзя ожидать от этих людей.

Пятая группа деспотов состоит из тех, кто уходит со сцены жизни, чтобы практиковать монашескую жизнь. Это состояние существует во всех деспотических обществах за всю историю. Он может быть проанализирован двумя способами. Один из видов монашеской жизни является реальным и истинным, когда человек держится подальше от общества под строгой самодисциплиной, чтобы спасти себя от загрязнения окружающей среды и социальных примесей. Ислам отвергает такую ​​жизнь и называет ее нездоровым нововведением.

«монашескую жизнь, которую они изобрели». Монашеская жизнь плоха, потому что она имеет только отрицательную основу. Это подразумевает отказ от ответственности человека как наместника Аллаха на земле, что недопустимо. Другой вид монашеской жизни - это затронутое монашество, что означает искусственно использовать манеры и одежду монахов, не отказываясь от мира от глубины сердца. Лица, которые практикуют его, обманывают людей и обманывают их тиранией деспотов, но мысленно и духовно они являются сторонниками тиранов.

Коран говорит об этой группе и говорит. Многие из еврейских раввинов и христианские монахи пожирают богатство других людей, которые хотят только отстранить их от пути Аллаха. Шестая или последняя группа деспотов - это угнетенная. Когда деспотические правители делят общество на группы, они выбирают одну группу для угнетения. Он разделил своих людей на касты и угнетал людей одной касты, которые возглавляли против него оппозицию и были его известными противниками. Он не заботился о своем достоинстве, преследуя их.

И когда Мы избавили вас от народа Фир'ауна, который страдал от ужасных мук, убивая ваших сыновей и щадя ваших женщин. Это был потрясающий суд над вашим Господом. «Коран» рассказывает нам, какова окончательная судьба каждой из этих групп после окончания угнетения. Что касается последней группы, она говорит.

Мы любим тех, кто считался слабым на земле и хотят сделать их лидерами и наследниками. Этот стих относится к шестой группе, которая является неудачной в деспотической категории. Аллах намеревается предоставить им руководство землей и сделать их хозяевами. Это еще одна норма истории, о которой мы поговорим в ближайшее время. До сих пор мы упоминали тот факт, что отношения между человеком и природой ухудшаются пропорционально несправедливости, которая преобладает в обществе.

Несправедливость не позволяет полноценной эксплуатации природы на благо человека. Напротив, отношения между человеком и природой процветают в обществе в той мере, в которой в ней преобладают справедливость и борьба с несправедливостью. В таком обществе творческие силы используются для эксплуатации природы.

Деспотическое общество расщепляется и распадается, его возможности и возможности идут впустую. Небо удерживает дожди от падения на нее, и земля воздерживается от предоставления ей своих благословений. Точно противоположное преобладает в справедливом обществе. В нем все возможности и возможности объединяются. Такое общество будет создано после появления имама Махди.

Исламские традиции дают достаточно подробностей, щедрот и благословений, которые последуют его внешности. Это будет так, потому что там, где справедливость устанавливается, устанавливается контакт человека с природой и новые отношения между человеком и природой.

Это само по себе проблема, так как это отношения двух незнакомцев друг с другом и могут включать в себя отношение заключенного с тюрьмой или птицу с ее клеткой и Иосифа с колодцем? Кто-то может сказать, что рождение помещается в тюрьму, клетку или колодец. Если это так, это отношение является одной из двух противоположностей, и стремление человека должно состоять только в том, чтобы освободиться от этой тюрьмы и клетки.

Но в исламе отношение человека с природой напоминает отношение фермера с фермой, торговца с рынком и преданного с храмом. Для фермера земля - ​​не цель, а средства. Его дом находится в другом месте, но он использует землю для обеспечения средств к существованию и средств для комфорта и счастья. Он плужит его, разбрасывает семена, сорняет его, собирает и т.д. мир - это ферма будущего, и эта земля не должна быть взята фермером для его постоянного дома. Для торговца рынок - это место работы, в котором он использует свой капитал, и усилия по получению прибыли.

Так человек должен смотреть на мир. Кто-то пришел к Имаму Али и начал обвинять мир, так как он слышал, что имам сделал то же самое. Он не знал, что Али упрекал в поклонении миру, что противоречит поклонению Богу и истине и само по себе отрицание всех человеческих ценностей. Али рассердился на это и сказал: «О, упрекающий человек, о вас, кто обманут, мир не обманул вас, но вы обманули себя».

Молодежь внезапно осознает, что его обманули. Или, может быть, старуха выходит вперед и признает, что ее недостатки делают предложение о браке. В этом случае женщина не обманула его; скорее молодой человек обманул себя. Имам Али сказал: Мир не скрыл от тебя ничего, чтобы обмануть тебя. Мир обманул тебя в тот день, когда ты похоронил своего отца? Давайте посмотрим, предал ли мир вас, или, наоборот, вы следуете своим плотским желаниям. Затем Али добавил: «Мир - это торговый рынок святых и мечеть Божьих друзей».