آنها ساکنان بومی سیبری هستند. مردم بومی سیبری

ویژگی های مردم سیبری

مردم سیبری علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناختی و زبان‌شناختی، دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه تاریخی بزرگ تقسیم کرد: منطقه جنوبی - منطقه گاوداری و کشاورزی باستانی. و شمال منطقه شکار و ماهیگیری تجاری است. مرزهای این مناطق با محدوده مناطق منظر منطبق نیست. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی که از نظر زمان و ماهیت متفاوت بودند، در شرایط یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی ایجاد شد.

تا قرن هفدهم در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع فعالیت اقتصادی غالب، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا. 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ و استپ جنگلی.

در گذشته، شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا عمدتاً شامل برخی از گروه‌هایی از Evenks، Oroch، Udeges، گروه‌های جداگانه Yukaghirs، Kets، Selkups، تا حدی Khanty و Mansi، Shors بودند. برای این مردمان شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) و ماهیگیری اهمیت زیادی داشت. عنصر مشخصه فرهنگ آنها سورتمه دستی بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری مستقر در گذشته در میان مردم ساکن در حوضه رودخانه ها رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچیس، ایتلمن، خانتی، در میان برخی از سلکوپ ها و اوب مانسی. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار ماهیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در میان چوکچی های کم تحرک، اسکیموها و کوریاک های تا حدی بی تحرک نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان مبتنی بر تولید حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال ساکن شدند. محصولات شکار دریایی علاوه بر رفع نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان یک هدف مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز عمل می کرد.

گله داران، شکارچیان و ماهیگیران تایگا عشایری رایج ترین نوع اقتصاد در بین مردم سیبری در گذشته بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Reindeer Kets نمایندگی داشت. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های تندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد، و همچنین تا غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

گله داران گوزن شمالی کوچ نشین توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله حمل و نقل قابل اعتماد عمل می کند.

دامپروری استپ‌ها و استپ‌های جنگلی در گذشته به طور گسترده در میان یاکوت‌ها، شمالی‌ترین مردم چوپانی جهان، در میان آلتای‌ها، خاکاسی‌ها، تووین‌ها، بوریات‌ها و تاتارهای سیبری حضور داشت. دامداری ماهیتی تجاری داشت، محصولات تقریباً به طور کامل نیاز مردم به گوشت، شیر و لبنیات را برآورده می کردند. کشاورزی در میان مردمان چوپانی (به جز یاکوت ها) به عنوان شاخه کمکی اقتصاد وجود داشت. این مردمان تا حدی به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم انواع انتقالی نیز داشتند. به عنوان مثال، شورها و آلتای های شمالی دامداری را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، و Enets گله گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری، از یک سو، ویژگی های توسعه محیط طبیعی مردم بومی و از سوی دیگر، سطح توسعه اجتماعی-اقتصادی آنها را تعیین می کند. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از چارچوب اقتصاد تخصیصی و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. تنوع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

در عین حال، باید در نظر گرفت که "فرهنگ" یک سازگاری برون زیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این بسیاری از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف آنها نسبت به منابع طبیعی است. و در این میان همه گونه های اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه ها، یک مدل نشانه شناختی از یک جامعه خاص (گروه قومی) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک جامعه فرهنگی نیست. آنچه رایج است این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی از کشاورزی است (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامپروری). با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها و اعتقادات متفاوت باشند.

ویژگی های عمومی مردم سیبری

جمعیت بومی سیبری قبل از شروع استعمار روسیه حدود 200 هزار نفر بود. قسمت شمالی (توندرایی) سیبری محل سکونت قبایل ساموید بود که در منابع روسی ساموید نامیده می شد: ننت ها، انتس ها و نگاناسان ها.

شغل اصلی اقتصادی این قبایل گله داری و شکار گوزن شمالی و در پایین دست اوب، تاز و ینیسی ماهیگیری بود. گونه های اصلی ماهی روباه قطبی، سمور و ارمینه بودند. خز به عنوان محصول اصلی برای پرداخت یاساک و برای تجارت استفاده می شد. برای دخترانی که به عنوان همسر انتخاب می کردند، خز نیز به عنوان مهریه پرداخت می شد. تعداد سامویدهای سیبری با احتساب قبایل ساموید جنوبی به حدود 8 هزار نفر می رسید.

در جنوب ننت ها قبایل اوگریک زبان خانتی (اوستیاک) و مانسی (وگول) زندگی می کردند. خانتی ها به ماهیگیری و شکار مشغول بودند و گله های گوزن شمالی در منطقه خلیج اوب داشتند. شغل اصلی مانسی ها شکار بود. قبل از ورود مانسی روسی به رودخانه. توره و تاوده به کشاورزی بدوی، دامداری و زنبورداری مشغول بودند. منطقه استقرار خانتی و مانسی شامل نواحی اوب میانی و سفلی با شاخه های آن یعنی رودخانه بود. ایرتیش، دمیانکا و کوندا، و همچنین دامنه های غربی و شرقی اورال میانه. تعداد کل قبایل اوگریک زبان در سیبری در قرن هفدهم. به 15-18 هزار نفر رسید.

در شرق منطقه استقرار خانتی و مانسی، زمین های سامویدهای جنوبی، جنوبی یا ناریم سلکوپ ها قرار داشت. برای مدت طولانی، روس ها ناریم سلکوپس را به دلیل شباهت فرهنگ مادی آنها با خانتی ها، اوستیاک می نامیدند. سلکوپ ها در امتداد بخش میانی رودخانه زندگی می کردند. اوب و شاخه های آن. عمده فعالیت اقتصادی ماهیگیری و شکار فصلی بود. آنها حیوانات خزدار، گوزن، گوزن وحشی، کوهستان و پرندگان آبزی را شکار می کردند. قبل از ورود روس ها، سامویدهای جنوبی در یک اتحاد نظامی متحد شدند که در منابع روسی هورد پیبالد به رهبری شاهزاده وونی نامیده می شد.

در شرق Narym Selkups قبایلی از جمعیت کتو زبان سیبری زندگی می کردند: Ket (Yenisei Ostyaks)، Arins، Kotta، Yastyntsy (4-6 هزار نفر)، ساکن در امتداد Yenisei میانی و بالایی. فعالیت اصلی آنها شکار و ماهیگیری بود. برخی از گروه های مردم آهن را از سنگ معدن استخراج می کردند که محصولات آن به همسایگان فروخته می شد یا در مزرعه استفاده می شد.

بالادست اوب و شاخه های آن، بالادست ینیسی و آلتای توسط قبایل ترکی متعددی سکونت داشتند که از نظر ساختار اقتصادی تفاوت زیادی داشتند - اجداد شورهای مدرن، آلتائیان، خاکاسی ها: تومسک، چولیم و "کوزنتسک". تاتارها (حدود 5-6 هزار نفر)، تلهوت ها (کلمیکس سفید) (حدود 7-8 هزار نفر)، ینیسی قرقیز با قبایل تابع خود (8-9 هزار نفر). شغل اصلی اکثر این مردمان، دامداری عشایری بود. در برخی از نقاط این قلمرو وسیع، بیل‌زنی و شکار توسعه یافت. تاتارهای "کوزنتسک" آهنگری را توسعه دادند.

ارتفاعات سایان توسط قبایل ساموید و ترک ماتور، کاراگاس، کاماسین، کاچین، کایسوتس و غیره اشغال شده بود که در مجموع حدود 2 هزار نفر بودند. آنها به دامداری، اسب‌پروری، شکار مشغول بودند و مهارت‌های کشاورزی را می‌دانستند.

در جنوب مناطق ساکن مانسی ها، سلکوپ ها و کتس ها، گروه های قومیتی زبان ترکی گسترده بودند - پیشینیان قومی تاتارهای سیبری: تاتارهای بارابینسکی، ترنینسکی، ایرتیش، توبولسک، ایشیم و تیومن. تا اواسط قرن شانزدهم. بخش قابل توجهی از ترکان سیبری غربی (از تورا در غرب تا بارابا در شرق) تحت حکومت خانات سیبری قرار داشتند. شغل اصلی تاتارهای سیبری شکار و ماهیگیری بود؛ دامداری در استپ بارابینسک توسعه یافت. قبل از ورود روس ها ، تاتارها قبلاً به کشاورزی مشغول بودند. تولید خانگی چرم، نمد، اسلحه تیغه‌دار و لباس خز وجود داشت. تاتارها به عنوان واسطه در تجارت ترانزیتی بین مسکو و آسیای مرکزی عمل می کردند.

در غرب و شرق بایکال، بوریات های مغول زبان (حدود 25 هزار نفر) قرار داشتند که در منابع روسی به عنوان "برادران" یا "مردم برادر" شناخته می شوند. اساس اقتصاد آنها دامداری عشایری بود. شغل ثانویه کشاورزی و جمع آوری بود. صنعت آهن سازی بسیار توسعه یافته بود.

قلمرو قابل توجهی از Yenisei تا دریای Okhotsk، از تندرا شمالی تا منطقه Amur توسط قبایل Tungus Evenks و Evenks (حدود 30 هزار نفر) ساکن بود. آنها به "گوزن شمالی" (پرورش دهندگان گوزن شمالی) که اکثریت بودند و "پیاده" تقسیم شدند. "پیاده" Evenks و Evens ماهیگیرانی کم تحرک بودند و حیوانات دریایی را در ساحل دریای اوخوتسک شکار می کردند. یکی از فعالیت های اصلی هر دو گروه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، گوزن وحشی و خرس بودند. آهوهای اهلی توسط Evenks به عنوان حیوانات بارکش و سوار استفاده می شدند.

قلمرو آمور و پریموریه توسط مردمانی که به زبان های تونگوس-مانچو صحبت می کردند - اجداد نانای، اولچی و اودگه مدرن زندگی می کردند. گروه اقوام سرخپوشان-آسیایی که در این قلمرو ساکن بودند نیز شامل گروه های کوچکی از نیوخ ها (گیلیاک ها) بود که در مجاورت مردمان تونگوس-منچوری منطقه آمور زندگی می کردند. آنها همچنین ساکنان اصلی ساخالین بودند. نیوخ ها تنها مردم منطقه آمور بودند که به طور گسترده از سگ های سورتمه در فعالیت های اقتصادی خود استفاده می کردند.

مسیر میانی رودخانه لنا، یانا بالا، اولنک، آلدان، آمگا، ایندیگیرکا و کولیما توسط یاکوت ها (حدود 38 هزار نفر) اشغال شدند. این پرشمارترین مردم در میان ترکان سیبری بود. گاو و اسب پرورش می دادند. شکار حیوانات و پرندگان و ماهیگیری از صنایع کمکی محسوب می شد. تولید خانگی فلزات به طور گسترده ای توسعه یافت: مس، آهن، نقره. آنها به مقدار زیاد اسلحه می ساختند، چرم را به طرز ماهرانه ای دباغی می کردند، کمربند می بافتند و وسایل خانه و ظروف چوبی را می تراشیدند.

قسمت شمالی سیبری شرقی توسط قبایل یوکاغیر (حدود 5 هزار نفر) سکونت داشت. مرزهای سرزمین های آنها از تاندرای چوکوتکا در شرق تا پایین دست های لنا و اولنک در غرب امتداد داشت. شمال شرقی سیبری توسط مردمان متعلق به خانواده زبانی آسیایی-آسیایی ساکن بود: Chukchi، Koryaks، Itelmens. چوکچی ها بخش قابل توجهی از قاره چوکوتکا را اشغال کردند. تعداد آنها تقریباً 2.5 هزار نفر بود. همسایگان جنوبی چوکچی ها کوریاک ها (9-10 هزار نفر) بودند که از نظر زبان و فرهنگ بسیار به چوکچی ها نزدیک بودند. آنها کل قسمت شمال غربی ساحل اوخوتسک و بخشی از کامچاتکا در مجاورت سرزمین اصلی را اشغال کردند. چوکچی ها و کوریاک ها مانند تونگوس به "گوزن شمالی" و "پا" تقسیم شدند.

اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) در امتداد کل نوار ساحلی شبه جزیره چوکوتکا مستقر شدند. جمعیت اصلی کامچاتکا در قرن هفدهم. ایتلمن (12 هزار نفر) بودند.چند قبیله آینو در جنوب شبه جزیره زندگی می کردند. آینوها همچنین در جزایر زنجیره کوریل و در نوک جنوبی ساخالین ساکن شدند.

فعالیت اقتصادی این مردمان شکار حیوانات دریایی، گله داری گوزن شمالی، ماهیگیری و جمع آوری بود. قبل از ورود روس ها، مردم شمال شرقی سیبری و کامچاتکا هنوز در مرحله نسبتاً پایینی از توسعه اجتماعی و اقتصادی بودند. ابزار و سلاح های سنگی و استخوانی در زندگی روزمره بسیار مورد استفاده قرار می گرفت.

قبل از ورود روس ها، شکار و ماهیگیری جایگاه مهمی در زندگی تقریباً تمام مردم سیبری داشت. نقش ویژه ای به استخراج خز داده می شد که موضوع اصلی مبادلات تجاری با همسایگان بود و به عنوان پرداخت اصلی خراج - یاساک استفاده می شد.

اکثر مردم سیبری در قرن هفدهم. روسها در مراحل مختلف روابط ایلخانی- قبیله ای یافت شدند. عقب مانده ترین اشکال سازمان اجتماعی در میان قبایل شمال شرقی سیبری (یوکاغیرها، چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها و اسکیموها) مشاهده شد. برخی از آنها در زمینه روابط اجتماعی به ویژگی های برده داری خانگی، موقعیت غالب زنان و ... اشاره کردند.

توسعه یافته ترین ها از نظر اجتماعی-اقتصادی، بوریات ها و یاکوت ها بودند که در اواخر قرن 16 تا 17 میلادی بودند. روابط ایلخانی- فئودالی توسعه یافت. تنها مردمی که در زمان ورود روس ها دارای کشوری بودند تاتارها بودند که تحت حکومت خان های سیبری متحد شدند. خانات سیبری تا اواسط قرن شانزدهم. منطقه ای را پوشش می دهد که از حوضه تورا در غرب تا بارابا در شرق امتداد دارد. با این حال، این تشکیلات دولتی یکپارچه نبود و در اثر درگیری‌های داخلی بین جناح‌های مختلف سلسله‌ای از هم پاشید. ادغام در قرن هفدهم پیوستن سیبری به دولت روسیه به طور اساسی روند طبیعی روند تاریخی در منطقه و سرنوشت مردم بومی سیبری را تغییر داد. آغاز تغییر شکل فرهنگ سنتی با ورود جمعیتی به منطقه با نوع اقتصاد مولد همراه بود که نوع متفاوتی از رابطه انسان با طبیعت، با ارزش‌ها و سنت‌های فرهنگی را پیش‌فرض می‌گرفت.

از نظر مذهبی، مردم سیبری به نظام های اعتقادی مختلفی تعلق داشتند. رایج ترین شکل اعتقاد شمنیسم بود که مبتنی بر آنیمیسم بود - معنویت بخشیدن به نیروها و پدیده های طبیعی. ویژگی بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - توانایی برقراری ارتباط مستقیم با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری را دارند.

از قرن 17 مسیحیت ارتدوکس در سیبری به طور گسترده گسترش یافت و بودیسم به شکل لامائیسم رسوخ کرد. حتی قبل از آن، اسلام در میان تاتارهای سیبری نفوذ کرد. در میان تعدادی از مردم سیبری، شمنیسم تحت تأثیر مسیحیت و بودیسم اشکال پیچیده ای به دست آورد (توویان، بوریات). در قرن بیستم کل این نظام اعتقادی با جهان بینی الحادی (ماتریالیستی) که ایدئولوژی رسمی دولتی بود، همزیستی داشت. در حال حاضر، تعدادی از مردم سیبری در حال احیای شمنیسم هستند.

مردم سیبری در آستانه استعمار روسیه

Itelmens

خود نام - itelmen، itenmyi، itelmen، iynman - "ساکن محلی"، "ساکن"، "کسی که وجود دارد"، "موجود"، "زندگی". مردم بومی کامچاتکا. شغل سنتی ایتلمن ها ماهیگیری بود. فصل اصلی ماهیگیری در طول دوره ماهی قزل آلا بود. وسایل ماهیگیری مورد استفاده قفل، تور و قلاب بود. تورها از نخ های گزنه بافته می شد. با ظهور نخ های وارداتی، ساخت سین ها آغاز شد. ماهی برای استفاده در آینده به شکل خشک آماده می شد، در چاله های مخصوص تخمیر می شد و در زمستان منجمد می شد. دومین شغل مهم ایتلمن ها شکار و شکار دریایی بود. آنها فوک‌ها، فوک‌های خزدار، سگ‌های دریایی، خرس‌ها، گوسفندان وحشی و آهو را صید کردند. حیوانات خزدار عمدتاً برای گوشت شکار می شدند. ابزار اصلی ماهیگیری تیر و کمان، تله، انواع تله، طناب، تور و نیزه بود. ایتمن های جنوبی با استفاده از تیرهایی که با سم گیاهی مسموم شده بودند، نهنگ ها را شکار کردند. ایتلمن ها بیشترین توزیع تجمع را در میان مردمان شمالی داشتند. تمام گیاهان خوراکی، توت ها، گیاهان، ریشه ها برای غذا استفاده می شد. غده ساران، برگ بره، سیر وحشی و علف هرز بیشترین اهمیت را در جیره داشتند. محصولات گردآوری برای زمستان به صورت خشک، خشک شده و گاهی دودی نگهداری می شد. مانند بسیاری از مردم سیبری، گردهمایی سهم زنان بود. زنان از گیاهان حصیر، کیف، سبد و پوسته های محافظ می ساختند. ایتلمن ها ابزار و سلاح هایی را از سنگ، استخوان و چوب می ساختند. از کریستال سنگ برای ساختن چاقو و نوک هارپون استفاده می شد. آتش با استفاده از یک دستگاه خاص به شکل مته چوبی تولید شد. تنها حیوان خانگی ایتلمن ها یک سگ بود. آنها در امتداد آب روی بات ها حرکت کردند - قایق های عرشه ای شکل. سکونتگاه های ایتلمن ("قلعه" - آتینوم) در امتداد سواحل رودخانه ها قرار داشت و از یک تا چهار خانه زمستانی و چهار تا چهل و چهار خانه تابستانی تشکیل شده بود. چیدمان روستاها با بی نظمی آن متمایز بود. مصالح اصلی ساختمان چوب بود. آتشدان نزدیک یکی از دیوارهای خانه قرار داشت. یک خانواده بزرگ (تا 100 نفر) در چنین خانه ای زندگی می کردند. در مزارع، ایتلمن‌ها در ساختمان‌های اسکلت سبک - بازه‌باز - خانه‌های شیروانی، تکیه‌دار و هرمی‌شکل زندگی می‌کردند. چنین خانه هایی با شاخه های درخت و علف پوشانده می شد و با آتش گرم می شد. آنها لباس های خز ضخیم می پوشیدند که از پوست آهو، سگ، حیوانات دریایی و پرندگان ساخته شده بود. ست لباس‌های غیررسمی مردانه و زنانه شامل شلوار، ژاکت با کلاه و پیشانی و چکمه‌های نرم گوزن شمالی بود. غذای سنتی ایتلمن ها ماهی بود. رایج ترین غذاهای ماهی یوکولا، خاویار ماهی آزاد خشک و چوپریکی بود - ماهی پخته شده به روشی خاص. در زمستان ماهی یخ زده می خوردیم. سر ماهی ترشی یک غذای لذیذ محسوب می شد. از ماهی آب پز نیز استفاده می شد. آنها به عنوان غذای اضافی گوشت و چربی حیوانات دریایی، محصولات گیاهی و مرغ را مصرف می کردند. شکل غالب سازمان اجتماعی ایتلمن ها خانواده پدرسالار بود. در زمستان، همه اعضای آن در یک خانه زندگی می کردند، در تابستان به خانواده های جداگانه تقسیم می شدند. اعضای خانواده از طریق پیوندهای خویشاوندی با هم مرتبط بودند. مالکیت اشتراکی غالب بود و اشکال اولیه برده داری وجود داشت. جوامع و انجمن های خانوادگی بزرگ دائماً با یکدیگر در تضاد بودند و جنگ های متعددی را به راه انداختند. روابط زناشویی با چندهمسری - چندهمسری مشخص می شد. تمام جنبه های زندگی و زندگی روزمره ایتلمن ها با اعتقادات و نشانه ها تنظیم می شد. جشنواره های آیینی مرتبط با چرخه اقتصادی سالانه وجود داشت. تعطیلات اصلی سال که حدود یک ماه به طول انجامید، در ماه نوامبر و پس از پایان ماهیگیری برگزار شد. به استاد دریا، میتگو تقدیم شد. در گذشته، ایتلمن‌ها اجساد مردگان را دفن نمی‌کردند یا به سگ‌ها می‌دادند تا بخورند؛ بچه‌ها را در گودال درختان دفن می‌کردند.

یوکاگیرها

نام خود - odul، vadul ("مقدار"، "قوی"). نام روسی قدیمی اوموکی است. تعداد نفرات: 1112 نفر. شغل اصلی سنتی یوکاغیرها شکار نیمه عشایری و عشایری آهو وحشی، گوزن و گوسفند کوهی بود. آنها آهو را با تیر و کمان شکار می کردند، کمان های ضربدری را در مسیرهای آهو قرار می دادند، تله می گذاشتند، از طعمه های طعمه استفاده می کردند و در گذرگاه رودخانه ها آهو را می زدند. در بهار آهوها را در قلم شکار می کردند. شکار حیوانات خزدار: سمور، روباه سفید و آبی نقش مهمی در اقتصاد یوکاغیرها داشت. Tundra Yukaghirs غازها و اردک ها را در طول پوست اندازی پرندگان شکار کردند. شکار آنها جمعی بود: یک گروه از مردم تورهایی را روی دریاچه دراز کردند، گروه دیگر پرندگانی را که از توانایی پرواز به داخل آنها محروم بودند راندند. کبک ها با استفاده از طناب شکار می شدند؛ هنگام شکار پرندگان دریایی، از پرتاب دارت و یک سلاح پرتابی مخصوص استفاده می کردند - بولاها که از کمربندهایی با سنگ در انتهای آن تشکیل شده بود. جمع آوری تخم پرندگان تمرین شد. ماهیگیری در کنار شکار نقش بسزایی در زندگی یوکاگیرها داشت. گونه های اصلی ماهی نلما، موکسون و امول بودند. ماهی ها را با تور و تله گرفتار می کردند. وسیله سنتی حمل و نقل یوکاگیرها سورتمه سگ و گوزن شمالی بود. آن‌ها روی اسکی‌های پوشیده از کامو در میان برف حرکت کردند. یک وسیله حمل و نقل باستانی در رودخانه، یک قایق به شکل مثلث بود که بالای آن کمان را تشکیل می داد. سکونتگاه های یوکاغیرها دائمی و موقتی و فصلی بودند. آنها پنج نوع خانه داشتند: چم، گولومو، غرفه، یورت، خانه چوبی. چادر یوکاگیر (odun-nime) یک ساختار مخروطی شکل از نوع Tunguska با قاب 3-4 قطب است که با حلقه های ساخته شده از پشم بافته شده بسته می شود. از پوست گوزن شمالی در زمستان و از پوست کاج اروپایی در تابستان به عنوان پوشش استفاده می شود. مردم معمولاً از بهار تا پاییز در آن زندگی می کردند. تا به امروز به عنوان یک خانه تابستانی حفظ شده است. خانه زمستانی گولومو (kandele nime) بود - به شکل هرمی. خانه زمستانی یوکاغیرها نیز یک غرفه (یاناخ-نیمه) بود. سقف چوبی با لایه ای از پوست و زمین عایق بندی شده بود. یوز یوکاغیر یک خانه مسکونی استوانه ای مخروطی شکل قابل حمل است. یوکاگیرهای کم تحرک در خانه های چوبی (در زمستان و تابستان) با سقف های مسطح یا مخروطی زندگی می کردند. لباس اصلی ردای تاب دار تا زانو بود که در تابستان از رودوگا و در زمستان از پوست آهو درست می شد. دم های ساخته شده از پوست مهر در قسمت پایین آن دوخته می شد. زیر کافتان یک پیش بند و شلوار کوتاه می پوشیدند، در تابستان چرم و در زمستان خز می پوشیدند. لباس‌های زمستانی ساخته شده از رودوگا بسیار رایج بود و از نظر برش شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا بود. کفش ها از rovduga، خرگوش خرگوش و کاموس گوزن شمالی ساخته می شدند. لباس زنان سبکتر از مردان بود و از پوست آهوهای جوان یا ماده تهیه می شد. در قرن 19 لباس های پارچه ای خریداری شده در میان یوکاغیرها رایج شد: پیراهن مردانه، لباس زنانه و روسری. زیورآلات آهن، مس و نقره رایج بود. غذای اصلی گوشت حیوانات و ماهی بود. گوشت به صورت آب پز، خشک، خام و منجمد مصرف می شد. چربی از قلوه ماهی تهیه می شد، قلوه سرخ شده بود و کیک از خاویار پخته می شد. توت با ماهی خورده شد. آنها همچنین پیاز وحشی، ریشه سارانا، آجیل، انواع توت ها و که برای مردم سیبری نادر بود، قارچ می خوردند. یکی از ویژگی های خانواده و روابط زناشویی تایگا یوکاگیرز ازدواج مادرزادی بود - شوهر پس از عروسی به خانه همسرش نقل مکان کرد. خانواده های یوکاغیر بزرگ و پدرسالار بودند. رسم لویرات انجام می شد - وظیفه مرد برای ازدواج با بیوه برادر بزرگترش. شمنیسم در قالب شمنیسم قبیله ای وجود داشت. شمن‌های مرده می‌توانستند به موضوعات فرقه تبدیل شوند. جسد شمن را تکه تکه کردند و اجزای آن را به عنوان یادگار نگه داشتند و برای آنها قربانی کردند. آداب و رسوم مرتبط با آتش نقش بزرگی داشت. انتقال آتش به بیگانگان، عبور از میان آتشگاه و سرپرست خانواده، فحش دادن به آتش و غیره ممنوع بود.

نیوخی

نام خود - نیوخگو - "مردم" یا "مردم نیوخ"؛ نیوخ - "مرد". نام قدیمی نیوخ ها گیلیکس است. شغل سنتی نیوخ ها ماهیگیری، ماهیگیری دریایی، شکار و جمع آوری بود. نقش مهمی در ماهیگیری برای ماهی قزل آلا آندروموس - ماهی آزاد و ماهی قزل آلا صورتی ایفا شد. ماهی با استفاده از تور، سین، هارپون و تله صید می شد. در میان نیوخ های ساخالین، شکار دریایی توسعه یافت. آنها شیرهای دریایی و فوک را شکار کردند. شیرهای دریایی استلر با تورهای بزرگ گرفتار شدند، فوک‌ها با زوبین و چماق‌ها (باشگاه‌ها) در هنگام بالا رفتن از یخ‌ها مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. شکار نقش کمتری در اقتصاد نیوخ داشت. فصل شکار در پاییز و پس از پایان ماهیگیری آغاز شد. ما یک خرس را شکار کردیم که برای ضیافت ماهی به رودخانه ها آمده بود. خرس با کمان یا تفنگ کشته شد. شیء دیگر شکار در میان نیوخ ها سمور بود. آنها علاوه بر سمور، سیاه گوش، راسو، سمور، سنجاب و روباه را نیز شکار می کردند. خز به تولیدکنندگان چینی و روسی فروخته شد. پرورش سگ در میان نیوخ ها رواج داشت. تعداد سگ های یک خانوار نیوخ نشان دهنده رفاه و رفاه مادی بود. آنها در ساحل دریا صدف و جلبک دریایی را برای غذا جمع آوری می کردند. آهنگری در میان نیوخ ها توسعه یافت. اشیاء فلزی با منشاء چینی، ژاپنی و روسی به عنوان مواد اولیه مورد استفاده قرار گرفت. آنها برای مطابقت با نیازهایشان بازسازی شدند. آنها چاقو، نوک پیکان، زوبین، نیزه و سایر وسایل خانه می ساختند. برای تزئین نسخه ها از نقره استفاده شده است. سایر صنایع دستی نیز رایج بود - ساخت اسکی، قایق، سورتمه، ظروف چوبی، ظروف، پردازش استخوان، چرم، حصیر بافی و سبد. در اقتصاد نیوخ یک تقسیم کار جنسی وجود داشت. مردان به ماهیگیری، شکار، ساخت ابزار آلات، وسایل نقلیه، تهیه و حمل هیزم و آهنگری مشغول بودند. مسئولیت های زنان شامل پردازش پوست ماهی، فوک و سگ، دوخت لباس، تهیه ظروف پوست درخت غان، جمع آوری محصولات گیاهی، خانه داری و مراقبت از سگ بود. آبادی‌های نیوخ معمولاً در نزدیکی دهانه رودخانه‌های تخم‌ریزی، در ساحل دریا قرار داشتند و به ندرت بیش از 20 مسکن داشتند. خانه های دائمی زمستانی و تابستانی وجود داشت. انواع مسکن های زمستانی شامل گودال ها بود. نوع تابستانی مسکن به اصطلاح بود. letniki - ساختمانهایی روی پایه هایی به ارتفاع 1.5 متر با سقف شیروانی پوشیده از پوست درخت غان. غذای اصلی نیوخ ها ماهی بود. به صورت خام، آب پز و منجمد مصرف می شد. یوکولا تهیه می شد و اغلب به عنوان نان استفاده می شد. گوشت به ندرت مصرف می شد. نیوخ ها غذای خود را با روغن ماهی یا روغن فوک چاشنی می کردند. از گیاهان خوراکی و انواع توت ها نیز به عنوان چاشنی استفاده می شد. Mos یک غذای مورد علاقه در نظر گرفته می شد - جوشانده (ژله) پوست ماهی، چربی مهر و موم، انواع توت ها، برنج، با افزودن یوکولا خرد شده. غذاهای خوشمزه دیگر تاکک بود - سالادی از ماهی خام، چاشنی شده با سیر وحشی، و گوشت پخته شده. نیوخ ها در جریان تجارت با چین با برنج، ارزن و چای آشنا شدند. پس از ورود روس ها، نیوخ ها به مصرف نان و شکر و نمک روی آوردند. در حال حاضر غذاهای ملی به عنوان خوراکی های تعطیلات تهیه می شود. اساس ساختار اجتماعی نیوخ ها طایفه ای برون جفتی* بود که شامل خویشاوندان خونی در خط مرد بود. هر جنس نام عمومی خود را داشت که نشان دهنده محل استقرار این جنس است، به عنوان مثال: Chombing - "زندگی در رودخانه چوم". شکل کلاسیک ازدواج در میان نیوخ ها ازدواج با دختر برادر مادر بود. اما ازدواج با دختر خواهر پدرش ممنوع بود. هر طایفه با ازدواج با دو طایفه دیگر مرتبط بود. زنان فقط از یک طایفه خاص گرفته می شد و فقط به یک طایفه خاص داده می شد، اما نه به طایفه ای که از آن زن گرفته شد. در گذشته نیوخ ها دارای نهاد خونخواهی بودند. برای قتل یکی از اعضای یک قبیله، همه مردان یک قبیله باید از همه مردان قبیله قاتل انتقام می گرفتند. بعداً باج گیری جایگزین خونخواهی شد. اقلام با ارزشی که به عنوان باج خدمت می کردند: پست زنجیره ای، نیزه، پارچه های ابریشمی. همچنین در گذشته نیوخ های ثروتمند برده داری را توسعه دادند که ماهیتی پدرسالارانه داشت. بردگان منحصراً کارهای خانگی انجام می دادند. آنها می توانستند خانه خود را راه اندازی کنند و با یک زن آزاد ازدواج کنند. نوادگان بردگان در نسل پنجم آزاد شدند. اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. صاحب تمام حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، غذای آیینی گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در یک انبار مخصوص خانواده ذخیره می شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد. یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

تووان ها

نام خود - تیوا کیژی، تیوالار؛ نام منسوخ - سویوت، سویون، یوریانکیان، تانو تووان. جمعیت بومی تووا. این تعداد در روسیه 206.2 هزار نفر است. آنها همچنین در مغولستان و چین زندگی می کنند. آنها به تووان های غربی تووای مرکزی و جنوبی و تووان های شرقی (Tuvan-Todzha) از بخش های شمال شرقی و جنوب شرقی تووا تقسیم می شوند. آنها به زبان تووان صحبت می کنند. آنها دارای چهار گویش مرکزی، غربی، شمال شرقی و جنوب شرقی هستند. در گذشته زبان تووان تحت تأثیر زبان مغولی همسایه بود. نوشتن تووان در دهه 1930 بر اساس خط لاتین شروع به ایجاد کرد. آغاز شکل گیری زبان ادبی تووان به این زمان باز می گردد. در سال 1941، نوشته های تووان به گرافیک روسی ترجمه شد

شاخه اصلی اقتصاد تووان دامداری بوده و هست. تووان های غربی که اقتصادشان مبتنی بر دامداری عشایری بود، گاوهای کوچک و بزرگ، اسب، یاک و شتر پرورش می دادند. مراتع عمدتاً در دره های رودخانه قرار داشتند. تووانها در طول سال 3-4 کوچ کردند. طول هر کوچ بین 5 تا 17 کیلومتر بود. گله ها چند ده راس مختلف دام داشتند. بخشی از گله سالانه برای تهیه گوشت خانواده پرورش می یافت. دامداری نیاز مردم به لبنیات را به طور کامل پوشش می داد. اما شرایط نگهداری دام (مرتع داری در طول سال، مهاجرت های مداوم، عادت به بند نگه داشتن دام های جوان و...) بر کیفیت دام های جوان تأثیر منفی گذاشته و باعث مرگ آنها می شود. خود تکنیک پرورش گاو اغلب منجر به مرگ کل گله از خستگی، کمبود غذا، بیماری و حمله گرگ می شد. تلفات دام سالانه به ده ها هزار راس می رسد.

در مناطق شرقی تووا، پرورش گوزن شمالی توسعه یافته بود، اما تووان ها از گوزن شمالی فقط برای سوارکاری استفاده می کردند. آهوها در طول سال در مراتع طبیعی چرا می کردند. در تابستان، گله ها را به کوه ها می بردند؛ در ماه سپتامبر، سنجاب ها را روی گوزن ها شکار می کردند. آهوها به طور آشکار و بدون حصار نگهداری می شدند. شب گوساله ها را به همراه مادرشان به چراگاه رها می کردند و صبح خود به خود برمی گشتند. گوزن شمالی نیز مانند سایر حیوانات با استفاده از روش شیردهی شیردهی می شد و حیوانات جوان اجازه ورود به آن را داشتند.

شغل ثانویه تووان ها کشاورزی آبیاری با استفاده از آبیاری ثقلی بود. تنها نوع کشت زمین شخم بهاره بود. با گاوآهن چوبی (اندازین) که به زین اسب بسته بود، شخم می زدند. آنها با کشیدن شاخه های karagannik (kalagar-iliir) هجوم آوردند. گوش ها را با چاقو می بریدند یا با دست بیرون می کشیدند. داس های روسی در میان تووان ها فقط در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. ارزن و جو در بین محصولات غلات کاشته می شد. این سایت به مدت سه تا چهار سال مورد استفاده قرار گرفت، سپس برای بازگرداندن باروری رها شد.

در میان صنایع داخلی، تولید نمد، فرآوری چوب، فرآوری پوست درخت غان، فرآوری پوست و دباغی و آهنگری توسعه یافت. نمد توسط هر خانواده تووان ساخته شده است. پوشاندن یک خانه قابل حمل، برای تخت، فرش، ملافه و غیره ضروری بود. آهنگرها در ساخت لقمه، بند و سگک، رکاب، برچسب آهنی، سنگ چخماق، آز، تبر و غیره در آغاز قرن بیستم تخصص داشتند. در تووا بیش از 500 آهنگر و جواهرساز وجود داشت که عمدتاً سفارشی کار می کردند. دامنه محصولات چوبی عمدتاً به اقلام خانگی محدود می شد: قطعات یورت، ظروف، مبلمان، اسباب بازی، شطرنج. زنان به فرآوری و پانسمان پوست حیوانات وحشی و اهلی مشغول بودند. وسیله اصلی حمل و نقل تووان ها اسب سواری و اسب باری و در برخی مناطق آهو بود. ما همچنین سوار گاو نر و یاک شدیم. تووان ها از اسکی و قایق به عنوان وسایل حمل و نقل دیگر استفاده می کردند.

پنج نوع سکونت در میان تووان ها مشاهده شد. نوع اصلی سکونت گله داران عشایری یورت نمدی مشبک از نوع مغولی (مربه اوگ) است. این یک ساختمان اسکلت مخروطی شکل با یک سوراخ دود در سقف است. در تووا، نسخه ای از یورت بدون سوراخ دود نیز شناخته شده است. یورت با 3 تا 7 روکش نمدی پوشیده شده بود که با روبان های پشمی به قاب بسته می شد. قطر یوز 4.3 متر، ارتفاع 1.3 متر است. ورودی خانه معمولاً به سمت شرق، جنوب یا جنوب شرقی بوده است. درب یورت از نمد یا تخته ساخته شده بود. در مرکز یک اجاق گاز یا اجاق آهنی با دودکش قرار داشت. کف با نمد پوشیده شده بود. سمت راست و چپ در ورودی وسایل آشپزخانه، تخت، صندوقچه، کیسه های چرمی با اموال، زین، تسمه، اسلحه و... بود و غذا می خوردند و روی زمین می نشستند. مردم در زمستان و تابستان در یک یوز زندگی می کردند و در هنگام مهاجرت آن را از جایی به مکان دیگر منتقل می کردند.

محل سکونت Tuvinians-Todzhins، شکارچیان و گله داران گوزن شمالی، یک چادر مخروطی بود (Alachi، Alazhi-Og). طرح چم از میله هایی ساخته می شد که در زمستان با پوست آهو یا گوزن پوشیده می شد و در تابستان با پوست درخت غان یا پوست کاج اروپایی. گاهی اوقات طرح چم شامل چندین تنه درخت جوان قطع شده بود که در کنار هم قرار می گرفتند و شاخه هایی در بالا باقی می ماندند و میله هایی به آنها وصل می شد. فریم حمل و نقل نشد، فقط لاستیک ها. قطر بادام 4 تا 5.8 متر، ارتفاع 3 تا 4 متر. 12 تا 18 پوست گوزن شمالی که با نخ‌هایی از تاندون‌های آهو دوخته شده بود، برای ساخت لاستیک‌هایی برای باهم استفاده می‌شد. در تابستان چادر را با لاستیک های چرمی یا پوست درخت غان می پوشاندند. ورودی چادر از سمت جنوب بود. کوره در مرکز خانه به شکل یک تیرک شیبدار با یک حلقه طناب مو قرار داشت که یک زنجیر با دیگ به آن بسته شده بود. در زمستان شاخه های درخت را روی زمین می گذاشتند.

طاعون دامداران Todzha (alachog) تا حدودی با طاعون شکارچیان گوزن شمالی متفاوت بود. بزرگتر بود، قطبی برای آویزان کردن دیگ روی آتش نداشت، از پوست درخت کاج اروپایی به عنوان لاستیک استفاده می شد: 30-40 قطعه. آن را مانند کاشی گذاشتند و آن را با خاک پوشاندند.

تووان‌های غربی با لاستیک‌های نمدی که با طناب‌های مو بسته می‌شد، چام را پوشانده بودند. یک اجاق یا آتش در مرکز ساخته شده بود. قلابی برای دیگ یا قوری از بالای چم آویزان می شد. در از نمد در چارچوب چوبی ساخته شده بود. چیدمان مانند یورت است: سمت راست برای زنان است، سمت چپ برای مردان است. جای پشت آتشدان روبروی در ورودی محترم شمرده می شد. اشیای مذهبی نیز در آنجا نگهداری می شد. طاعون می تواند قابل حمل و ثابت باشد.

تووان‌های مستقر دارای ساختمان‌های چهاردیواری و پنج ششی زغال‌سنگ بودند که از تیرک ساخته شده بودند و با پوست یا پوست گوزن (borbak-Og) پوشیده شده بودند. مساحت این خانه ها 8 تا 10 متر و ارتفاع آن 2 متر بود. سقف خانه ها شیاردار، طاقدار، گنبدی شکل، گاهی مسطح بود. از اواخر قرن 19. تووان‌های مستقر شروع به ساختن خانه‌های چوبی مستطیلی تک‌حفره‌ای با سقفی مسطح خاکی، بدون پنجره و شومینه روی زمین کردند. مساحت خانه ها 3.5x3.5 متر بود. تووان ها از جمعیت روسیه در آغاز قرن بیستم قرض گرفتند. تکنیک ساخت گودال با سقف تخت چوبی. تووان های ثروتمند پنج یا شش خانه چوبی زغال سنگ - یورت از نوع بوریات با سقفی هرمی شکل پوشیده از پوست کاج اروپایی با سوراخ دودی در مرکز ساختند.

شکارچیان و چوپانان از تیرک‌ها و پوسته‌ها خانه‌های اسکلت‌بندی موقت تک یا دو شیب به شکل کلبه (چادیر، چاویگ، چاویت) می‌ساختند. چارچوب خانه با شاخه ها، شاخه ها و علف پوشانده شده بود. در یک خانه شیروانی، آتش در ورودی روشن شد، در یک خانه تک شیب - در مرکز. تووان ها از انبارهای بالای زمینی که گاهی با خاک پوشیده شده بودند به عنوان ساختمان های اقتصادی استفاده می کردند.

در حال حاضر، گله داران عشایری در یوزهای چند ضلعی نمدی یا چوبی زندگی می کنند. در مزارع گاهی از ساختمان ها و پناهگاه های اسکلت مخروطی و شیروانی استفاده می شود. بسیاری از تووان ها در روستاها در خانه های استاندارد مدرن زندگی می کنند.

لباس تووان (khep) تا قرن بیستم با زندگی عشایری سازگار بود. دارای ویژگی های سنتی پایدار است. این، از جمله کفش، از پوست برنزه شده حیوانات اهلی و وحشی، و همچنین از پارچه های خریداری شده از بازرگانان روسی و چینی ساخته شده است. بنا به هدفش به بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شد و شامل هر روز، جشن، ماهیگیری، مذهبی و ورزشی بود.

روپوش روی شانه (مون) تاب تونیک مانند بود. بین لباس های مردانه، زنانه و بچه گانه از نظر برش تفاوت معنی داری وجود نداشت. به سمت راست پیچیده شده بود (طبقه چپ روی سمت راست) و همیشه با یک ارسی بلند بسته شده بود. تنها شمن‌های تووان لباس‌های تشریفاتی خود را در طول مراسم به کمر نمی‌بندند. ویژگی مشخصه لباس بیرونی، آستین های بلند با سرآستین هایی بود که زیر دست ها می افتاد. این برش دست ها را از یخبندان های بهاری و پاییزی و سرمای زمستانی نجات داد و امکان استفاده نکردن از دستکش را فراهم کرد. پدیده مشابهی در بین مغول ها و بوریات ها مشاهده شد. عبا تقریباً تا مچ پا دوخته شده بود. در بهار و تابستان عبایی از پارچه رنگی (آبی یا گیلاسی) می پوشیدند. در فصل گرما، دامداران ثروتمند تووان غربی، لباس‌های torgov ton از ابریشم رنگی چینی می‌پوشیدند. در تابستان جلیقه‌های بدون آستین ابریشمی (کنداز) بر روی عبا می‌پوشیدند. در میان گله داران گوزن شمالی تووان، نوع رایج لباس تابستانی هش تن بود که از پوست فرسوده گوزن شمالی یا رودوگا گوزن گوزن پاییزی دوخته می شد.

فرقه های مختلف تجاری و اندیشه های اساطیری نقش مهمی در اعتقادات تووان ها داشتند. در میان کهن ترین عقاید و آیین ها، آیین خرس خودنمایی می کند. شکار او گناه محسوب می شد. کشتن یک خرس با آداب و جادوهای خاصی همراه بود. در خرس، تووان ها، مانند همه مردم سیبری، روح ارباب زمین های ماهیگیری، جد و خویشاوند مردم را دیدند. او یک توتم محسوب می شد. او هرگز با نام اصلی خود (آدیگه) خوانده نشد، اما از لقب های تمثیلی استفاده می شد، به عنوان مثال: هایراکان (ارباب)، ایری (پدربزرگ)، دای (عمو) و غیره. از "جشنواره خرس".

تاتارهای سیبری

نام خود - Sibirthar (ساکنان سیبری)، Sibirtatarlar (تاتارهای سیبری). در ادبیات یک نام وجود دارد - تاتارهای سیبری غربی. ساکن در بخش های میانی و جنوبی سیبری غربی از اورال تا ینیسی: در مناطق کمروو، نووسیبیرسک، اومسک، تومسک و تیومن. این تعداد حدود 190 هزار نفر است. در گذشته تاتارهای سیبری خود را یاساکلی (خارجیان یاساک)، تاپ-یرلی-خالک (قدیمی ها)، چوالشچیکی (از نام اجاق گاز چوال) می نامیدند. خود نام های محلی حفظ شده است: توبولیک (تاتارهای توبولسک)، تارلیک (تاتارهای تارا)، تیومنیک (تاتارهای تیومن)، بارابا / پارابا تومتاتارلار (تاتارهای تامسک) و غیره. آنها شامل چندین گروه قومی هستند: توبول-ایرتیش (کرداک-سارگات) تارا، توبولسک، تیومن و تاتارهای یاسکولبینسک)، بارابینسک (تاتارهای بارابینسک-توراژ، لیوبیسک-تونوس و ترنین-چی) و تومسک (کالمکس، چت و اوشتا). آنها به زبان سیبری-تاتاری صحبت می کنند که دارای چندین گویش محلی است. زبان سیبری-تاتاری متعلق به زیرگروه کیپچاک-بلغار از گروه کیپچاک از خانواده زبان های آلتای است.

قومیت زایی تاتارهای سیبری به عنوان فرآیندی از اختلاط گروه های جمعیتی اوگریک، ساموید، ترک و تا حدی مغولی در سیبری غربی ارائه می شود. به عنوان مثال، در فرهنگ مادی تاتارهای بارابینسک، ویژگی های شباهت بین مردم بارابینسک و خانتی، مانسی و سلکوپ، و تا حدودی - با Evenki و Kets، شناسایی شده است. تاتارهای تورینی حاوی اجزای محلی مانسی هستند. در مورد تاتارهای تومسک، این دیدگاه وجود دارد که آنها جمعیت بومی ساموئید هستند که نفوذ شدیدی از ترک‌های عشایری تجربه کردند.

جزء قومی مغولی در قرن سیزدهم بخشی از تاتارهای سیبری شد. جدیدترین تأثیر قبایل مغول زبان بر برابین ها بود که در قرن هفدهم. در تماس نزدیک با کلیمی ها بودند.

در همین حال، هسته اصلی تاتارهای سیبری قبایل ترک باستانی بودند که در قرون 5-7 شروع به نفوذ به قلمرو سیبری غربی کردند. n ه. از شرق از حوضه مینوسینسک و از جنوب از آسیای مرکزی و آلتای. در قرن XI-XII. کیپچاک ها بیشترین تأثیر را در تشکیل گروه قومی سیبری-تاتار داشتند. تاتارهای سیبری نیز شامل قبایل و قبایل ختان ها، کارا کیپچاک ها و نوگائی ها هستند. بعدها، جامعه قومی سیبری-تاتار شامل اویغورهای زرد، بخارا-ازبک ها، تلهوت ها، تاتارهای کازان، میشارها، باشقیرها و قزاق ها بودند. به استثنای اویغورهای زرد، آنها مؤلفه کیپچاک را در بین تاتارهای سیبری تقویت کردند.

مشاغل سنتی اصلی همه گروه های تاتارهای سیبری کشاورزی و دامداری بود. برای برخی از گروه‌های تاتار که در منطقه جنگلی زندگی می‌کردند، شکار و ماهیگیری در فعالیت‌های اقتصادی آنها جایگاه قابل توجهی داشت. در میان تاتارهای بارابا، ماهیگیری دریاچه نقش بسزایی داشت. گروه های شمالی تاتارهای توبول-ایرتیش و بارابا به ماهیگیری و شکار رودخانه ای مشغول بودند. برخی از گروه های تاتار ترکیبی از انواع مختلف اقتصادی و فرهنگی داشتند. ماهیگیری اغلب با چرای دام یا مراقبت از زمین های کاشته شده در مناطق ماهیگیری همراه بود. شکار پا روی اسکی اغلب با شکار روی اسب ترکیب می شد.

تاتارهای سیبری حتی قبل از ورود مهاجران روسی به سیبری با کشاورزی آشنا بودند. بیشتر گروه های تاتار به کشاورزی بیل مشغول بودند. عمده محصولات غلاتی که کشت می شد جو، یولاف و غلات بود. با آغاز قرن بیستم. تاتارهای سیبری قبلا چاودار، گندم، گندم سیاه، ارزن و همچنین جو و جو را کاشتند. در قرن 19 تاتارها ابزار اصلی زراعی را از روس‌ها قرض گرفتند: یک گاوآهن چوبی یک اسبی با یک کول آهنی، "ویلاچوخا" - یک گاوآهن بدون مهار جلویی که به یک اسب مهار شده است. "ویل" و "سابان" - شخم های پیشرفته (روی چرخ) که به دو اسب مهار می شوند. تاتارها هنگام سخت گرفتن از هارو با دندانه های چوبی یا آهنی استفاده می کردند. بیشتر تاتارها از گاوآهن و خارهای ساخت خود استفاده می کردند. کاشت به صورت دستی انجام شد. گاهی زمین های زراعی را با کتمن یا با دست وجین می کردند. در طول جمع آوری و پردازش غلات، آنها از داس (اوراک، اورگیش)، داس لیتوانیایی (تسالگی، ساما)، فلیل (مولاتا - از روسی "خرابی")، چنگال (آگات، سینک، سوسپاک)، چنگک ( ترنات، تیرنات، بیل چوبی (کورک) یا سطل (چیلیاک) برای باد کردن غلات در باد، و همچنین هاون های چوبی با پاستول (کیله)، سنگ های آسیاب دستی چوبی یا سنگی (کول تیرمن، تیگیرمن، چارتاشه). ).

پرورش گاو در بین تمام گروه های تاتارهای سیبری توسعه یافت. با این حال، در قرن 19. دامداری عشایری و نیمه عشایری اهمیت اقتصادی خود را از دست داد. در عین حال، در این زمان نقش پرورش گاو ثابت اهلی افزایش یافت. شرایط مطلوب تری برای توسعه این نوع گاوداری در مناطق جنوبی مناطق تارا، کاینسکی و تومسک وجود داشت. تاتارها اسب، گاو بزرگ و کوچک پرورش می دادند.

دامداری عمدتاً جنبه تجاری داشت: دام برای فروش پرورش داده می شد. آنها همچنین گوشت، شیر، پوست، موی اسب، پشم گوسفند و سایر محصولات دامی را می فروختند. پرورش اسب برای فروش تمرین می شد.

در هوای گرم، چرای دام در نزدیکی سکونتگاه ها در مناطق ویژه (مراتع) یا در زمین های مشترک انجام می شد. برای حیوانات جوان، حصارها (آلون گوساله ها) به شکل حصار در داخل مرتع، یا محوطه دامداری تعبیه می شد. گاوها معمولاً بدون نظارت چرا می شدند؛ فقط خانواده های تاتار ثروتمند به کمک چوپانان متوسل می شدند. در زمستان، گاوها را در خانه های چوبی، خانه های حصیری کاهگلی یا در حیاط سرپوشیده زیر آلونک نگهداری می کردند. مردان در زمستان از دام ها مراقبت می کردند - یونجه می آوردند، کود را بیرون می آوردند و به آنها غذا می دادند. زنان در حال دوشیدن گاو بودند. بسیاری از مزارع مرغ، غاز، اردک و گاهی بوقلمون نگهداری می کردند. برخی از خانواده های تاتار به زنبورداری مشغول بودند. در آغاز قرن بیستم. باغبانی سبزیجات در میان تاتارها گسترش یافت.

شکار نقش مهمی در ساختار مشاغل سنتی تاتارهای سیبری ایفا کرد. آنها عمدتاً حیوانات خزدار را شکار می کردند: روباه، راسو، ارمینه، سنجاب، خرگوش. اشیاء شکار نیز شامل خرس، سیاه گوش، گوزن، گرگ و گوزن بود. در تابستان خال ها را شکار می کردند. پرندگانی که صید شدند غاز، اردک، کبک، خروس چوبی و باقرقره فندق بودند. فصل شکار با اولین برف آغاز شد. با پای پیاده و در زمستان با اسکی شکار می کردیم. در میان شکارچیان تاتار استپ بارابینسک، شکار سواره به ویژه برای گرگ ها رایج بود.

ابزار شکار شامل انواع تله، کمان، طعمه، تفنگ و تله آهنی خریداری شده بود. آنها خرس را با نیزه شکار کردند و در زمستان آن را از لانه خود بلند کردند. گوزن و آهو با استفاده از کمان های پولادی که در مسیرهای گوزن و آهو قرار می گرفتند، دستگیر شدند. تاتارها هنگام شکار گرگ از چماق های چوبی با انتهای ضخیم پوشیده شده با صفحه آهنی (چکمر) استفاده می کردند؛ گاهی اوقات شکارچیان از تیغه های بلند چاقو استفاده می کردند. روی علف های هرز، ارمنستان یا خروس های چوبی کیسه هایی قرار می دادند که در آن گوشت، احشاء یا ماهی به عنوان طعمه استفاده می شد. روی سنجاب چرکان گذاشتند. هنگام شکار خرگوش از طناب استفاده می شد. بسیاری از شکارچیان از سگ استفاده می کردند. پوست حیوانات خزدار و پوست گوزن به خریداران فروخته می شد و گوشت آن خورده می شد. بالش و لحاف از پر و پر پرندگان درست می شد.

ماهیگیری برای بسیاری از تاتارهای سیبری یک شغل سودآور بود. آنها در همه جا هم در رودخانه ها و هم در دریاچه ها انجام می شدند. ماهی در تمام طول سال صید می شد. ماهیگیری به ویژه در میان تاتارهای بارابا، تیومن و تومسک توسعه یافت. آنها پیک، اید، چباک، کپور صلیبی، سوف، بوربوت، تایمن، موکسون، پنیر، ماهی قزل آلا، استرلت و غیره صید می کردند. بیشتر صیدها، به ویژه در فصل زمستان، به صورت یخ زده در بازارها یا نمایشگاه های شهر فروخته می شد. تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) در تابستان ماهی می فروختند و آن را به صورت زنده در قایق های بزرگ مجهز به میله به تومسک می آوردند.

وسایل ماهیگیری سنتی تور (au) و سین (alim) بود که تاتارها اغلب خودشان آن را می بافتند. سنها بر اساس هدفشان تقسیم شدند: اولسر سن (opta au)، پنیر seine (yesht au)، ماهی کپور crucian seine (yazy balyk au)، muksun seine (chryndy au). ماهی نیز با استفاده از میله های ماهیگیری (کرمک)، تورها و ابزارهای مختلف سبد مانند: پوزه، تاپ و چنگال صید می شد. از فتیله و مزخرفات نیز استفاده می شد. ماهیگیری شبانه برای ماهی های بزرگ انجام می شد. با نور مشعل با نیزه (ساپاک، تتسسکی) سه تا پنج دندانه استخراج شد. گاهی بر روی رودخانه‌ها سدهایی می‌ساختند و ماهی‌های انباشته شده را با اسکوپ بیرون می‌کشیدند. در حال حاضر، ماهیگیری در بسیاری از مزارع تاتار ناپدید شده است. در میان تاتارهای تومسک، بارابینسک، توبول-ایرتیش و یاسکولبینسک اهمیت خاصی داشت.

مشاغل ثانویه تاتارهای سیبری شامل جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی و همچنین جمع آوری دانه های کاج و قارچ بود که تاتارها هیچ تعصبی نسبت به آن نداشتند. توت و آجیل برای فروش صادر شد. در برخی از روستاها رازک رشد کرده در تالنک جمع آوری می شد که به فروش می رسید. کالسکه نقش مهمی در اقتصاد تاتارهای تومسک و تیومن ایفا کرد. آنها محموله های مختلفی را سوار بر اسب به شهرهای بزرگ سیبری حمل کردند: تیومن، کراسنویارسک، ایرکوتسک، تومسک. محموله را به مسکو، Semipalatinsk، Irbit و سایر شهرها منتقل کرد. دام و محصولات شیلاتی به عنوان محموله حمل می شد؛ در زمستان هیزم از محل های برش و الوار حمل می شد.

در میان صنایع دستی، تاتارهای سیبری چرم کاری، ساختن طناب و گونی را توسعه دادند. تورهای بافندگی، بافتن سبد و جعبه از شاخه های بید، ساخت پوست درخت غان و ظروف چوبی، گاری، سورتمه، قایق، اسکی، آهنگری، جواهرات. تاتارها دباغ‌خانه‌ها را با پوست و چرم بلند و کارخانه‌های شیشه‌سازی را با هیزم، کاه و خاکستر آسیاب می‌کردند.

آبراه های طبیعی نقش مهمی را به عنوان مسیرهای ارتباطی بین تاتارهای سیبری ایفا کردند. در بهار و پاییز جاده های خاکی صعب العبور بود. آنها در امتداد رودخانه ها در قایق های کاوشگر (کاما، کما، کیما) از نوع نوک تیز حرکت می کردند. گودال ها از آسپن و کنده های سرو از تخته های سرو ساخته شده بودند. تاتارهای تومسک قایق هایی را می شناختند که از پوست درخت غان ساخته شده بودند. در گذشته تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) از قایق (سال) برای حرکت در کنار رودخانه ها و دریاچه ها استفاده می کردند. در جاده های خاکی در تابستان، کالاها روی چرخ دستی ها حمل می شد، در زمستان - با سورتمه یا هیزم. برای حمل بار، تاتارهای بارابینو و تومسک از سورتمه های دست راست استفاده می کردند که شکارچیان آن را با تسمه می کشیدند. وسیله حمل و نقل سنتی برای تاتارهای سیبری، اسکی از نوع سرخوردن بود: پادولوک (با پوشش خز) برای حرکت در برف عمیق و گلیتی برای راه رفتن روی برف سخت در بهار. اسب سواری نیز در میان تاتارهای سیبری رایج بود.

سکونتگاه های سنتی تاتارهای سیبری - یورت ها، آول ها، اولوس ها، ایماک ها - عمدتاً در امتداد دشت های سیلابی، سواحل دریاچه ها و در امتداد جاده ها قرار داشتند. روستاها کوچک بودند (5 تا 10 خانه) و در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. از ویژگی‌های بارز روستاهای تاتار می‌توان به نداشتن چیدمان خاص، خیابان‌های باریک کج، وجود بن‌بست و ساختمان‌های مسکونی پراکنده اشاره کرد. هر روستا دارای یک مسجد با مناره، حصار و بیشه‌ای بود که فضایی برای اقامه نماز عمومی داشت. ممکن است یک قبرستان در کنار مسجد باشد. خانه‌های خشتی، خشتی، چوبی و سنگی به عنوان سکونت سکونت داشتند. در گذشته گودال ها نیز شناخته شده بودند.

تاتارهای تومسک و بارابا در خانه‌های چهارگوش بافته شده از شاخه‌ها و پوشش‌دهی شده با کلبه‌های گلی - گلی (utou, ode) زندگی می‌کردند. اساس این نوع سکونت را ستون‌های گوشه‌ای با تیرک‌های عرضی تشکیل می‌داد که با میله‌هایی در هم تنیده می‌شدند. خانه ها پر شده بودند: زمین بین دو دیوار موازی ریخته می شد، دیوارهای بیرون و داخل با خاک رس مخلوط با کود پوشیده شده بود. سقف مسطح بود، روی سرباره و ماتیتسا ساخته شده بود. پوشیده از چمن بود و به مرور زمان پر از چمن بود. سوراخ دود در سقف نیز برای روشنایی کار می کرد. تاتارهای تومسک همچنین کلبه هایی داشتند که نقشه آنها گرد بود و کمی در زمین فرو رفته بود.

در میان ساختمان‌های خانگی تاتارهای سیبری قلم‌هایی برای احشام ساخته شده از تیرک، انبارهای چوبی برای نگهداری مواد غذایی، وسایل ماهیگیری و تجهیزات کشاورزی، حمام‌هایی که به روش سیاه و بدون دودکش ساخته شده بودند وجود داشت. اصطبل، سرداب، تنور نان. حیاط با ساختمان های بیرونی با حصار بلند ساخته شده از تخته، کنده یا چوب درخت محصور شده بود. یک دروازه و یک دریچه در حصار نصب شده بود. غالباً حیاط با حصاری ساخته شده از درخت بید یا چوب بید محصور می شد.

در گذشته زنان تاتار بعد از مردان غذا می خوردند. در عروسی ها و اعیاد، زن و مرد جدا از یکدیگر غذا می خوردند. امروزه بسیاری از آداب و رسوم سنتی مربوط به غذا از بین رفته است. غذاهایی که قبلاً به دلایل مذهبی یا دلایل دیگر ممنوع بودند، به ویژه محصولات گوشت خوک، مورد استفاده قرار گرفتند. در عین حال، برخی از غذاهای ملی تهیه شده از گوشت، آرد و شیر هنوز حفظ می شود.

شکل اصلی خانواده در میان تاتارهای سیبری یک خانواده کوچک (5-6 نفر) بود. رئیس خانواده بزرگ ترین مرد خانه بود - پدربزرگ، پدر یا برادر بزرگتر. جایگاه زن در خانواده تنزل یافت. دختران در سنین پایین - در 13 سالگی - ازدواج کردند. پدر و مادرش به دنبال عروس برای پسرشان بودند. قبل از عروسی قرار نبود نامزدش را ببیند. ازدواج از طریق خواستگاری، خروج داوطلبانه و ربودن اجباری عروس انجام می شد. پرداخت کلیم برای عروس مرسوم بود. ازدواج با خویشاوندان ممنوع بود. اموال رئیس خانواده متوفی بین پسران متوفی به قسمتهای مساوی تقسیم شد. اگر پسر نبود، دختران نیمی از دارایی را دریافت می کردند و قسمت دیگر بین اقوام تقسیم می شد.

از تعطیلات عامیانه تاتارهای سیبری، محبوب ترین آنها Sabantuy بود و باقی می ماند - جشنواره گاوآهن. پس از اتمام کار کاشت جشن گرفته می شود. Sabantuy میزبان مسابقات اسب دوانی، مسابقه، مسابقات پرش طول، طناب کشی، مبارزه با گونی روی تیر تعادل و غیره است.

هنر عامیانه تاتارهای سیبری در گذشته عمدتاً توسط هنر عامیانه شفاهی نشان داده می شد. انواع اصلی فولکلور افسانه ها، ترانه ها (غزلی، رقص)، ضرب المثل ها و معماها، ترانه های قهرمانانه، قصه های قهرمانان، حماسه های تاریخی بود. اجرای آهنگ ها با نواختن آلات موسیقی محلی: کورای (لوله چوبی)، کوبیز (ساز نی ساخته شده از صفحه فلزی)، سازدهنی، تنبور همراه بود.

هنرهای زیبا عمدتاً به شکل گلدوزی روی لباس وجود داشت. موضوعات گلدوزی - گل، گیاه. از اعیاد مسلمانان، اورازا و کربان بایرام گسترده بوده و هنوز هم وجود دارد.

سلکوپ ها

اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. جزیره ساخالین در قالب یک موجود انسان نما معرفی شد. نیوخ ها به درختان، کوه ها، رودخانه ها، خاک، آب، صخره ها و غیره به همین خاصیت وقف می کردند. صاحب تمام حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. برای این تعطیلات، یک خرس در تایگا شکار می شد یا یک توله خرس خریداری می شد که برای چندین سال تغذیه می شد. وظیفه شرافتمندانه کشتن یک خرس به نرگس - افرادی از "خانواده داماد" برگزار کننده تعطیلات داده شد. برای تعطیلات، همه اعضای قبیله لوازم و پول را به صاحب خرس دادند. خانواده میزبان برای مهمانان غذا درست کردند.

این تعطیلات معمولا در ماه فوریه برگزار می شد و چند روز طول می کشید. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، غذای آیینی گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در یک انبار مخصوص خانواده ذخیره می شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد.

یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

در ادبیات قوم نگاری تا دهه 1930. سلکوپ ها اوستیاک-ساموید نامیده می شدند. این قومیت در اواسط قرن نوزدهم معرفی شد. دانشمند فنلاندی M.A. کسترن که ثابت کرد سلکوپ ها جامعه خاصی هستند که از نظر شرایط و شیوه زندگی به اوستیاک ها (خانتی) نزدیک است و از نظر زبان به سامویدها (ننت ها) مربوط می شود. نام منسوخ دیگری برای سلکوپ ها - اوستیاک ها - با نام خانتی (و کتس) مطابقت دارد و احتمالاً به زبان تاتارهای سیبری برمی گردد. اولین تماس سلکوپ ها با روس ها به اواخر قرن شانزدهم برمی گردد. زبان سلکوپ چندین گویش دارد. تلاشی که در دهه 1930 برای ایجاد یک زبان ادبی واحد (بر اساس گویش شمالی) انجام شد با شکست مواجه شد.

شغل اصلی همه گروه های سلکوب شکار و ماهیگیری بود. سلکوپ های جنوبی عمدتاً سبک زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. بر اساس تفاوت خاصی در نسبت ماهیگیری و شکار ، آنها به جنگل نشینان - مجیلکوپ که در کانال های اوب زندگی می کردند و ساکنان اوب - کلتاکوپ تقسیم شدند. اقتصاد Ob Selkups (Koltakup) عمدتاً بر استخراج معدن در رودخانه متمرکز بود. ماهی اوبی از گونه های ارزشمند. سیستم حمایت از حیات سلکوپ های جنگلی (مجیلکوپ) بر پایه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، سنجاب، ارمینه، راسو و سمور بودند. گوزن برای گوشت شکار شد. هنگام شکار آن از کمان های ضربدری که در مسیرها و تفنگ ها قرار می گرفت استفاده می کردند. حیوانات دیگر با استفاده از تیر و کمان و همچنین تله ها و وسایل مختلف شکار می شدند: آرواره ها، کیسه ها، گاگ ها، اسکوپ ها، تله ها، مرگ ها، تله ها. آنها خرس را نیز شکار می کردند

شکار بازی های مرتفع برای سلکوپ های جنوبی و همچنین برای بسیاری از مردم سیبری اهمیت زیادی داشت. در پاییز به شکار خروس چوبی، باقرقره سیاه و باقرقره فندقی می پرداختند. گوشت شکار مرتفع معمولاً برای استفاده در آینده ذخیره می شد. در تابستان، غازهای پوست اندازی در دریاچه ها شکار می شدند. شکار آنها به صورت دسته جمعی انجام شد. غازها به یکی از خلیج ها رانده شدند و در تور گرفتار شدند.

در تازوفسکایا تاندرا، شکار روباه قطب شمال در شکار جایگاه قابل توجهی را اشغال کرد. شکار مدرن عمدتاً در میان سلکوپ های شمالی توسعه یافته است. در میان سلکوپ های جنوبی عملاً هیچ شکارچی حرفه ای وجود ندارد.

برای همه گروه های سلکوپ های جنوبی، مهمترین فعالیت اقتصادی ماهیگیری بود. اشیاء ماهیگیری عبارت بودند از: ماهیان خاویاری، نلما، موکسون، استرلت، بوربوت، پیک، ایدی، کپور صلیبی، سوف و غیره. ماهی در تمام طول سال در رودخانه ها و دریاچه های دشت سیلابی صید می شد. او هم با تور و هم با تله گرفتار شد: گربه، پوزه، سامولوف، فتیله. ماهی های بزرگ نیز با نیزه و تیراندازی با کمان صید می شدند. فصل ماهیگیری قبل از کاهش آب و آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» و پس از آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» تقسیم می‌شد، زمانی که تقریباً کل جمعیت به «شن‌ها» روی آوردند و با تور ماهی گرفتند. تله های مختلفی روی دریاچه ها گذاشته شد. ماهیگیری روی یخ تمرین شد. در نقاط خاصی در دهانه سرشاخه ها، سالانه یبوست های بهاری با استفاده از چوب ایجاد می شد.

سلکوپ های جنوبی تحت تأثیر روس ها شروع به پرورش حیوانات اهلی کردند: اسب، گاو، خوک، گوسفند و طیور. در آغاز قرن بیستم. سلکوپ ها شروع به باغبانی کردند. مهارت های گاوداری (پرورش اسب) برای اجداد سلکوپ های جنوبی در آغاز هزاره اول پس از میلاد شناخته شده بود. مشکل گله‌داری گوزن شمالی در میان گروه‌های سلکوپ جنوبی همچنان قابل بحث است.

وسایل حمل و نقل سنتی در میان سلکوپ های جنوبی یک قایق گودال - یک ابلاسک و در زمستان - اسکی های پوشیده از خز یا گلیت است. آنها با کمک چوبی که یک حلقه در پایین و یک قلاب استخوانی در بالای آن داشت تا برف را از زیر پا پاک کند، روی اسکی راه می رفتند. در تایگا، سورتمه دستی، باریک و بلند، گسترده بود. شکارچی معمولاً خودش آن را با استفاده از یک حلقه کمربند می کشید. گاهی سورتمه را سگی می کشید.

سلکوپ های شمالی گله داری گوزن شمالی را توسعه دادند که جهت حمل و نقل داشت. گله های گوزن شمالی در گذشته به ندرت 200 تا 300 آهو بودند. اکثر سلکوپ های شمالی از یک تا 20 سر داشتند. سلکوپ های توروخان بی زمین بودند. آهوها هرگز گله نشدند. در زمستان برای جلوگیری از سرگردانی آهوها از روستا، کفش های چوبی (مکته) را روی پای چند آهوی گله می گذاشتند. در تابستان آهوها آزاد شدند. با شروع فصل پشه، آهوها به صورت گله جمع شدند و به جنگل رفتند. تنها پس از پایان ماهیگیری، صاحبان شروع به جستجوی گوزن های خود کردند. آنها را به همان روشی که حیوانات وحشی را در حین شکار ردیابی می کردند، ردیابی می کردند.

سلکوپ های شمالی ایده سواری گوزن شمالی در سورتمه را از ننت ها به عاریت گرفتند. سلکوپ های بی خاکستر (توروخان) در هنگام شکار مانند سلکوپ های جنوبی از سورتمه دستی (کانجی) استفاده می کردند که شکارچی بر روی آن مهمات و غذا حمل می کرد. در زمستان با چوب اسکی که از چوب صنوبر ساخته شده بود و با خز پوشیده شده بود سفر می کردند. آنها در امتداد آب در قایق‌هایی به نام اوبلاسکا حرکت می‌کردند. پارو زدن با یک پارو، نشسته، زانو زده و گاهی ایستاده.

سلکوپ ها انواع مختلفی از سکونتگاه ها دارند: ثابت در تمام طول سال، فصلی تکمیل شده برای ماهیگیران بدون خانواده، زمستان ثابت، همراه با مکان های قابل حمل برای فصول دیگر، زمستان ثابت و تابستان ثابت. در روسی به سکونتگاه های سلکوپ یورت می گفتند. گله‌داران گوزن شمالی سلکوپ در اردوگاه‌هایی زندگی می‌کنند که شامل دو یا سه، گاهی اوقات پنج خانه قابل حمل است. سلکوپ های تایگا در کنار رودخانه ها و سواحل دریاچه ها ساکن شدند. روستاها کوچک هستند، از دو سه تا 10 خانه.

سلکوپ ها شش نوع خانه می دانستند (کوم، قاب هرمی کوتاه در زیر زمین و قاب چوبی در زیر زمین، خانه چوبی با سقف صاف، زیرزمین ساخته شده از تیرها، قایق-ایلیمکا).

خانه دائمی گله داران گوزن شمالی Selkup یک چادر قابل حمل از نوع Samoyed (korel-mat) بود - یک ساختار قاب مخروطی ساخته شده از قطب، پوشیده از پوست درخت یا پوست. قطر بادام از 2.5-3 تا 8-9 متر است. در لبه یکی از لاستیک های chum بود (24-28 پوست آهو برای لاستیک به هم دوخته شده بود) یا یک تکه پوست درخت غان که روی چوب آویزان شده بود. در مرکز طاعون، گودالی آتش بر روی زمین ساخته شده بود. قلاب اجاق به بالای چم وصل شده بود. گاهی اجاق گاز با دودکش نصب می کردند. دود از سوراخی بین بالای تیرهای قاب خارج شد. کف چادر در سمت راست و چپ کوره خاکی یا با تخته پوشیده شده بود. دو خانواده یا زوج متاهل (والدین دارای فرزندان متاهل) در این محله زندگی می کردند. محل روبروی ورودی پشت اجاق را محترم و مقدس می دانستند. آنها روی پوست یا حصیر گوزن شمالی می خوابیدند. در تابستان، پرده های پشه نصب شد.

خانه های زمستانی ماهیگیران و شکارچیان کم تحرک و نیمه بی تحرک تایگا، گودال ها و نیمه دوغ هایی با طرح های مختلف بود. یکی از اشکال باستانی گودال ها، کارامو به عمق یک و نیم تا دو متر به مساحت 7 تا 8 متر است که دیواره های گودال با کنده های چوبی پوشیده شده بود. سقف (تک یا شیروانی) با پوست درخت غان پوشانده می شد و با خاک پوشانده می شد. ورودی گودال به سمت رودخانه ساخته شده بود. کارامو توسط یک شومینه مرکزی یا chuval گرم می شد. نوع دیگر سکونتگاه «کاراموشکا» نیمه‌کوهی به عمق 0.8 متر، با دیوارهای خاکی مستحکم و سقف شیروانی ساخته شده از تخته سنگ و پوست درخت غان بود. اساس سقف یک تیر مرکزی بود که بر روی یک تیر عمودی نصب شده در مقابل دیوار عقب و دو پایه با یک میله متقاطع نصب شده در مقابل دیوار جلو قرار داشت. در از تخته بود، شومینه بیرونی بود. همچنین نوع دیگری از نیم داگات (تای مت، پوی مات) شبیه به نیمه کانتی وجود داشت. در گودال‌ها و نیمه‌ها روی دو طبقه‌ای می‌خوابیدند که در امتداد دو دیوار روبروی شومینه چیده شده بودند.

به عنوان یک مسکن موقت ماهیگیری در میان سلکوپ ها، ساختمان هایی به شکل صفحه نمایش (غرفه) به خوبی شناخته شده است. چنین مانعی در طول اقامت در جنگل برای استراحت یا شبانه روز قرار می گرفت. مسکن موقت سلکوپ ها (به ویژه در میان شمالی ها) کومار است - کلبه ای ساخته شده از پشم بافته شده نیمه استوانه ای با پوشش پوست درخت غان. در میان سلکوپ های جنوبی (ناریم)، ​​قایق های پوشیده از پوست درخت غان (alago، koraguand، andu) به عنوان خانه تابستانی رایج بودند. قاب آن از شاخه های گیلاس پرنده ساخته شده بود. آنها در لبه های کناره های قایق قرار گرفتند و یک طاق نیمه سیلندر را تشکیل دادند. بالای قاب با پانل های پوست درخت غان پوشیده شده بود. این نوع قایق در اواخر قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم رواج یافت. در میان ناریم سلکوپ ها و واسیوگان خانتی.

در قرن 19 بسیاری از سلکوپ ها (سلکوپ های جنوبی) شروع به ساخت خانه های چوبی از نوع روسی با سقف شیروانی و شیاردار کردند. در حال حاضر، سلکوپ ها در خانه های چوبی مدرن زندگی می کنند. خانه های سنتی (نیمه گودال ها) فقط به عنوان ساختمان های تجاری استفاده می شود.

در میان ساختمان‌های اقتصادی سنتی سلکوپ‌ها انبارهای انباشته، سوله‌های نگهداری دام، سوله‌ها، آویزهای خشک کردن ماهی و تنورهای نان خشتی وجود داشت.

لباس بیرونی سنتی زمستانی سلکوپ های شمالی یک پارک خز (پورژ) بود - یک کت خز جلو باز از پوست آهو که با خز رو به بیرون دوخته شده بود. در یخبندان های شدید، یک ساکویی روی پارک پوشیده می شد - یک لباس ضخیم از پوست آهو، با خز رو به بیرون، با یک کلاه دوخته شده. Sakuy فقط توسط مردان استفاده می شد. این پارک را هم مردان و هم زنان می پوشیدند. لباس زیر مردان شامل یک پیراهن و شلوار از پارچه خریداری شده بود؛ زنان یک لباس می پوشیدند. کفش زمستانی سلکوپ های شمالی پیما (پم) بود که از کاموس و پارچه دوخته می شد. به جای جوراب (جوراب) از علف شانه شده (جنگ) استفاده می شد که برای پیچیدن پا استفاده می شد. در تابستان کفش های روسی و چکمه های روسی می پوشیدند. کلاه ها به شکل یک کلاه از "پیاده" دوخته می شد - پوست یک گوساله تازه متولد شده، پنجه های روباه قطبی و سنجاب، از پوست و گردن یک لون. روسری که در همه جا برای زنان و مردان وجود داشت، روسری بود که به صورت روسری استفاده می شد. سلکوپ های شمالی از کاموس دستکش می دوختند که خز آن رو به بیرون بود.

سلکوپ های جنوبی کت های خز داشتند که از "خز ترکیبی" - پونجل-پورگ - به عنوان لباس بیرونی ساخته می شدند. چنین کتهای خز را مردان و زنان می پوشیدند. یکی از ویژگی های این کت های خز وجود یک آستر خز بود که از پوست حیوانات کوچک خزدار - پنجه های سمور، سنجاب، ارمین، راسو و سیاه گوش جمع آوری شده بود. خز مونتاژ شده به صورت نوارهای عمودی به هم دوخته می شد. انتخاب رنگ به گونه ای انجام شد که سایه های رنگی با یکدیگر ترکیب شوند. بالای کت خز با پارچه - پارچه یا مخمل خواب پوشیده شده بود. کت های خز زنانه بلندتر از مردان بود. یک کت بلند زنانه که از خز پیش ساخته ساخته شده بود از ارزش خانوادگی قابل توجهی برخوردار بود.

به عنوان لباس ماهیگیری، مردان کتهای خز کوتاهی می پوشیدند که خز آن رو به بیرون بود - کیرنیا - ساخته شده از پوست آهو یا پوست خرگوش. در قرن 19-20. کت های پوست گوسفند و کت های سگ رواج یافت - لباس های مسافرتی زمستانی و همچنین زیپون های پارچه ای. در اواسط قرن بیستم. این نوع لباس با ژاکت لحافی جایگزین شد. لباس زیر شانه سلکوپ های جنوبی - پیراهن و لباس (کابورگ - برای پیراهن و لباس) - در قرن 19 مورد استفاده قرار گرفت. لباس شانه با یک کمربند بافته نرم یا کمربند چرمی بسته می شد.

غذای سنتی سلکوپ ها عمدتاً از محصولات ماهیگیری تشکیل می شد. ماهی در مقادیر زیادی برای استفاده در آینده آماده شد. آب پز می شد (سوپ ماهی - کای، با افزودن غلات - آرماگا)، روی آتش روی چوب تف (چپسا) سرخ می شد، نمک می زد، خشک می کرد، خشک می کرد، یوکولا تهیه می کرد، پودر ماهی - پورسا درست می شد. ماهی برای استفاده در آینده در تابستان، در طول "صید بزرگ" ذخیره می شد. روغن ماهی را از احشاء ماهی می جوشانیدند که در ظروف پوست درخت غان نگهداری می شد و برای غذا استفاده می شد. سلکوپ ها به عنوان چاشنی و علاوه بر رژیم غذایی از گیاهان خوراکی وحشی مانند پیاز وحشی، سیر وحشی، ریشه ساران و غیره استفاده می کردند. آنها مقادیر زیادی توت و آجیل کاج می خوردند. گوشت گوزن و شکار مرتفع نیز خورده می شد. محصولات خریداری شده گسترده هستند: آرد، کره، شکر، چای، غلات.

خوردن گوشت برخی از حیوانات و پرندگان ممنوعیت غذایی وجود داشت. به عنوان مثال، برخی از گروه‌های سلکوپ گوشت خرس یا قو نمی‌خوردند و آنها را از نظر نژادی نزدیک به انسان می‌دانستند. حیوانات تابو همچنین می توانند خرگوش، کبک، غازهای وحشی و غیره باشند. در قرن بیستم. رژیم سلکوپ با محصولات دامی پر شد. با توسعه باغبانی - سیب زمینی، کلم، چغندر و سایر سبزیجات.

سلکوپ ها، اگرچه غسل ​​تعمید یافته به حساب می آمدند، مانند بسیاری از مردم سیبری، اعتقادات مذهبی باستانی خود را حفظ کردند. آنها با ایده هایی در مورد صاحبان روح مکان ها مشخص می شدند. آنها به روح استاد جنگل (انگورهای ماچیل)، روح استاد آب (انگورهای اتکیل) و غیره اعتقاد داشتند. قربانی های مختلفی برای ارواح انجام می شد تا حمایت آنها در طول ماهیگیری جلب شود.

سلکوپ ها خدای نوم را که شخصیت آسمان بود، خالق کل جهان، دمیورژ می دانستند. در اساطیر سلکوپ، روح زیرزمینی کیزی یکی از ساکنان جهان اموات، فرمانروای شر بود. این روح دارای ارواح کمک کننده متعددی بود - انگورهایی که در بدن انسان نفوذ می کردند و باعث بیماری می شدند. سلکوپ ها برای مبارزه با بیماری ها به شمن روی آوردند که همراه با ارواح کمک کننده اش با ارواح شیطانی مبارزه کرد و سعی کرد آنها را از بدن انسان بیرون کند. اگر شمن در این کار موفق شد، آنگاه فرد بهبود یافت.

سلکوپ ها بر این باور بودند که سرزمینی که در آن زندگی می کردند، در ابتدا هموار و مسطح بود، پوشیده از علف، خزه و جنگل - موهای مادر زمین. آب و خاک رس حالت اولیه باستانی آن بود. سلکوپ ها تمام ارتفاعات زمینی و فرورفتگی های طبیعی را به عنوان شواهدی از رویدادهایی که در گذشته رخ داده است تفسیر می کردند، چه زمینی ("نبرد قهرمانان") و چه بهشتی (به عنوان مثال، رعد و برق هایی که از آسمان رها می شوند، باتلاق ها و دریاچه ها را به دنیا می آورند). برای سلکوپ ها، زمین (چوچ) ماده ای بود که همه چیز را تولید و به وجود آورد. کهکشان راه شیری در آسمان با رودخانه ای سنگی نشان داده می شد که به زمین می گذرد و جاری می شود. Ob، بسته شدن جهان به یک کل واحد (Selkups جنوبی). سنگ هایی که برای پایداری روی زمین قرار می گیرند نیز ماهیت آسمانی دارند. آنها همچنین گرما را ذخیره می کنند، آتش و آهن تولید می کنند.

سلکوپ ها مکان های قربانی ویژه ای داشتند که با مراسم مذهبی مرتبط بود. آنها نوعی پناهگاه به شکل انبارهای کوچک چوبی (لوزیل سسان، لات کله) روی یک پایه بودند که در داخل آنها روح های چوبی - انگورها نصب شده بود. سلکوپ‌ها قربانی‌های مختلفی به صورت سکه‌های مسی و نقره‌ای، ظروف، وسایل منزل و غیره به این انبارها می‌آوردند. سلکوپ‌ها به خرس، گوزن، عقاب و قو احترام می‌گذاشتند.

خلاقیت شاعرانه سنتی سلکوپ ها با افسانه ها، حماسه قهرمانانه در مورد قهرمان قوم سلکوپ، ایتیا حیله گر، انواع مختلف افسانه ها (چپت)، آهنگ ها و داستان های روزمره نشان داده می شود. حتی در گذشته نزدیک، ژانر آهنگ های بداهه از نوع "آنچه می بینم، می خوانم" به طور گسترده ای ارائه می شد. با این حال، با از بین رفتن مهارت سلکوپی صحبت کردن به زبان سلکوپی، این نوع خلاقیت شفاهی عملاً از بین رفت. فولکلور سلکوپ حاوی ارجاعات زیادی به باورها و آیین های قدیمی مرتبط با آنهاست. افسانه های سلکوپ در مورد جنگ هایی که اجداد سلکوپ ها با ننت ها، ایونک ها و تاتارها به راه انداختند می گوید.

جمعیت سیبری حدود 24 میلیون نفر است. بزرگترین شهرهای سیبری عبارتند از نووسیبیرسک 1 میلیون و 390 هزار نفر، اومسک 1 میلیون و 131 هزار نفر، کراسنویارسک 936.4 هزار نفر، بارنائول 597 هزار، ایرکوتسک 575.8 هزار نفر، نووکوزنتسک 562 هزار نفر، تیومن 538 هزار نفر. از نظر قومی، بخش عمده ای از جمعیت روسی هستند، اما بسیاری از اقوام و ملیت های دیگر مانند بوریات ها، دلگان ها، ننت ها، کومی، خاکاس، چوکچی، ایونک ها، یاکوت ها و غیره در این قلمرو زندگی می کنند.

مردم سیبری از نظر زبان، ساختار اقتصادی و توسعه اجتماعی بسیار متفاوت بودند. یوکاگیرها، چوکچی‌ها، کوریاک‌ها، ایتلمن‌ها، نیوخ‌ها و همچنین اسکیموهای آسیایی در ابتدایی‌ترین مرحله سازمان‌دهی اجتماعی بودند. توسعه آنها در جهت دستورات پدرسالارانه - قبیله ای پیش رفت و برخی از ویژگی ها قبلاً مشهود بود (خانواده پدرسالارانه ، برده داری) ، اما عناصر مادرسالاری همچنان حفظ شد: هیچ تقسیم بندی به قبیله ها و برون همسری قبیله ای وجود نداشت.

اکثر مردم سیبری در مراحل مختلف نظام ایلخانی- قبیله ای بودند. اینها تاتارهای Evenks، Kuznetsk و Chulym، Kotts، Kachins و سایر قبایل جنوب سیبری هستند. بقایای روابط ایلخانی- قبیله ای نیز در میان بسیاری از اقوام که مسیر تشکیل طبقات را در پیش گرفتند حفظ شد. اینها یاکوت ها، اجداد قبایل بوریات، داورها، دوچرها، خانتی-مانسی هستند. فقط تاتارهای سیبری که از ارماک شکست خوردند، دارای کشوری بودند.

جمعیت سیبری شرقی

کل جمعیت شهری 71.5 درصد است. شهری ترین منطقه ایرکوتسک است. و منطقه کراسنویارسک جمعیت روستایی در استان‌های خودمختار غالب است: در منطقه Buryat Ust-Ordynsky اصلاً جمعیت شهری وجود ندارد، در منطقه Buryat Aginsky فقط 32٪ و در منطقه Evenkiysky 29٪ است.

رشد فعلی مهاجرت جمعیت VSER منفی است (-2.5 نفر در هر 1000 نفر) که باعث کاهش جمعیت منطقه می شود. علاوه بر این، مهاجرت منفی از منطقه خودمختار Taimyr و Evenki مرتبه ای بالاتر از حد متوسط ​​است و چشم انداز تخلیه کامل این مناطق را ایجاد می کند.
تراکم جمعیت در این منطقه بسیار کم است، چهار برابر کمتر از میانگین روسیه. در منطقه Evenki سه نفر در هر 100 کیلومتر مربع است - سطح کم سابقه ای در کشور. و تنها در جنوب - در استپ جنگلی Khakassia - تراکم جمعیت نزدیک به میانگین روسیه است.

جمعیت فعال اقتصادی سیبری شرقی 50 درصد بود که نزدیک به میانگین ملی است. حدود 23 درصد از جمعیت شاغل در صنعت شاغل بودند (در روسیه به ترتیب 22.4 درصد و 13.3 درصد). سطح بیکاری عمومی بسیار بالا است (در جمهوری های بوریاتیا و تیوا و همچنین در منطقه چیتا).

سطح بیکاری در جامعه اقتصادی همه روسیه بسیار بالا است و سهم بیکاری پنهان در ترکیب آن زیاد است.
ترکیب قومی جمعیت سیبری شرقی در نتیجه اختلاط چند صد ساله جمعیت بومی ترک - مغولستان و اسلاو روسی با مشارکت مردمان کوچک کوچک سیبری، از جمله کسانی که در مناطق تایگا و شمال دور زندگی می کنند، شکل گرفت. .

مردمان گروه ترک در بخش بالایی ینیسی زندگی می کنند - تووین ها، خاکاسیان. نمایندگان گروه مغولی - بوریات ها - در کوه ها و استپ های سیسبایکالیا و ترانس بایکالیا زندگی می کنند؛ در مناطق تایگا در بخش مرکزی قلمرو کراسنویارسک - Evenks متعلق به گروه زبان تونگوس-مانچو. در شبه جزیره تایمیر، ننت ها، نگاناسان ها و دلگان های یورک زبان (مربوط به یاکوت ها) زندگی می کنند. در پایین دست ینی‌سه‌ای، مردم کوچکی به نام کتا زندگی می‌کنند که زبانی منزوی دارند که در هیچ یک از گروه‌ها قرار نمی‌گیرد. همه این مردمان، به استثنای کت‌ها و نگاناسان‌های بسیار کوچک، دارای نهادهای ملی-سرزمینی خود هستند - جمهوری‌ها یا مناطق.

اکثر جمعیت سیبری شرقی به مذهب ارتدکس، به استثنای بوریات ها و تووان ها که بودایی (لامائیست) هستند، پایبند هستند. مردمان کوچک شمال و Evenks عقاید سنتی بت پرستی را حفظ می کنند.

جمعیت منطقه سیبری غربی

کل جمعیت شهری 71 درصد است. شهری ترین منطقه کمروو است که در آن تعداد ساکنان شهری به 87٪ می رسد و منطقه خودمختار Khanty-Mansi - 91٪. در همان زمان، در جمهوری آلتای، 75٪ از جمعیت ساکنان روستایی هستند.
این منطقه از نظر تراکم جمعیت متفاوت است. تراکم جمعیت بسیار بالا در منطقه کمروو. - حدود 32 نفر در کیلومتر 2. حداقل تراکم در ناحیه قطبی Yamalo-Nenets 0.7 نفر در کیلومتر مربع است.

جمعیت فعال اقتصادی سیبری غربی 50 درصد بود که کمی بالاتر از میانگین ملی بود. حدود 21 درصد از جمعیت شاغل در صنعت و حدود 13.2 درصد در بخش کشاورزی شاغل بودند.

سطح بیکاری عمومی در سیبری غربی تنها در منطقه تیومن کمتر از میانگین روسیه بود. در سایر مناطق از میانگین روسیه فراتر رفت. از نظر سطح بیکاری ثبت شده، همه مناطق به جز منطقه نووسیبیرسک در وضعیت بدتری نسبت به میانگین روسیه (1.4٪) قرار داشتند. بیشترین تعداد بیکاران ثبت شده در منطقه تومسک است - 2.1٪ از جمعیت فعال اقتصادی. در منطقه تولید کننده نفت Khanty-Mansiysk تعداد آنها 1.5 برابر بیشتر از میانگین روسیه است.

ترکیب قومی جمعیت سیبری غربی توسط اقوام اسلاو (عمدتا روسی)، اوگریک و ساموید (خانتی، مانسی، ننتس) و ترک (تاتارها، قزاق ها، آلتایان، شورها) ارائه می شود. جمعیت روسیه از نظر عددی در همه مناطق منطقه توسعه اقتصادی غرب غالب است. ننت ها، بخشی از گروه زبان ساموید از خانواده اورال، عمدتاً در منطقه خودمختار یامالو-ننتس زندگی می کنند و مردم بومی آن هستند. خانتی و مانسی، اعضای گروه اوگریک از خانواده اورال، در منطقه خودمختار خانتی-مانسی زندگی می کنند. اقوام ترک - قزاق ها و تاتارها در مناطق استپی و جنگلی-استپی زندگی می کنند و آلتائی ها و شورها در مناطق کوهستانی آلتای و کوه شوریا در منطقه کمروو زندگی می کنند.

جمعیت روسی سیبری غربی عمدتاً ارتدوکس هستند، تاتارها و قزاق ها مسلمان هستند، آلتائی ها و شورها تا حدی ارتدوکس هستند، برخی به اعتقادات بت پرستی سنتی پایبند هستند.

در نقشه قومی روسیه، سیبری موقعیت ویژه ای را اشغال می کند که با توجه به سطح توسعه اجتماعی و اقتصادی جمعیت بومی، سیاست مقامات دولتی در قبال آنها، وضعیت جمعیتی و جغرافیای منطقه تعیین می شود.

از نظر جغرافیایی، سیبری زیرمنطقه ای از شمال آسیا است که در آن 13 میلیون متر مربع مساحت دارد. کیلومتر که حدود 75 درصد از خاک روسیه است. مرز غربی سیبری با مرز جغرافیایی بین اروپا و آسیا (کوه های اورال) مطابقت دارد، مرز شرقی مربوط به ساحل دریاهای اقیانوس آرام است.

از نظر طبیعت، سیبری غربی (دشت سیبری غربی)، سیبری شرقی (فلات سیبری مرکزی و سیستم های کوهستانی شمال شرق سیبری)، سیبری جنوبی، منطقه پریموریه و آمور منطقه جداگانه ای را تشکیل می دهند - خاور دور. آب و هوا به شدت قاره ای، خشن، با تعادل منفی میانگین دمای سالانه است. تا 6 میلیون متر مربع کیلومتر از سطح سیبری توسط یخ های دائمی اشغال شده است.

سیبری به خوبی آبیاری می شود. بیشتر رودخانه های بزرگ سیبری به حوزه اقیانوس های قطب شمال (Ob، Yenisei، Lena، Yana و غیره) و اقیانوس آرام (Amur، Kamchatka، Anadyr) تعلق دارند. در اینجا، به ویژه در منطقه جنگلی-توندرا و توندرا، تعداد زیادی دریاچه وجود دارد که بزرگترین آنها بایکال، تایمیر، تلتسکویه است.

قلمرو سیبری با پهنه بندی عرضی نسبتاً متنوع متمایز می شود. با تسلط منطقه تایگا - قلمرو اصلی برای ماهیگیری، در عرض های جغرافیایی بالا، نوار جنگلی-توندرا به سمت شمال به منطقه تندرا، در جنوب به جنگل-استپ و بیشتر به مناطق استپی و کوهستانی-استپی منتقل می شود. مناطق جنوب تایگا اغلب به عنوان مناطق قابل کشت تعریف می شوند.

ویژگی های محیط طبیعی تا حد زیادی ماهیت سکونت و ویژگی های فرهنگی جمعیت ساکن در این منطقه را تعیین می کند.

در پایان قرن بیستم. جمعیت سیبری بیش از 32 میلیون نفر بود که از این تعداد حدود 2 میلیون نفر ساکنان بومی این منطقه بودند. اینها 30 نفر هستند که 25 نفر از آنها با تعداد کل حدود 210 هزار نفر، جامعه ای از "مردم کوچک بومی شمال و سیبری" را تشکیل می دهند. دومی با ویژگی هایی مانند تعداد کم (حداکثر 50 هزار نفر)، حفظ انواع خاصی از استفاده اقتصادی از منابع طبیعی (شکار، ماهیگیری، گله داری گوزن شمالی و غیره)، سبک زندگی عشایری و نیمه عشایری، حفظ شیوه های سنتی متحد می شوند. هنجارها و نهادهای اجتماعی در زندگی عمومی

سرشماری جمعیت همه روسیه در سال 2010 ایده ای از اندازه جمعیت بومی سیبری به دست می دهد. از مردم نسبتاً بزرگ، اینها عبارتند از یاکوت ها (478 هزار)، بوریات ها (461 هزار)، تووین ها (265 هزار)، خاکاسی ها (73 هزار)، آلتای ها (81 هزار)، تاتارهای سیبری (6.8 هزار). در واقع، مردمان کوچک ننت ها هستند، از جمله گروه های اروپایی (44.6 هزار)، Evenks (37.8 هزار)، Khanty (30.9 هزار)، Evens (22.4 هزار)، چوکچی (15.9 هزار)، شورس (12.9 هزار)، مانسی (12.2 هزار) ، نانایس (12 هزار)، کوریاک ها (7.9 هزار)، دولگان ها (7.8 هزار)، نیوخ ها (4،6 هزار)، سلکوپ ها (3.6 هزار)، ایتلمن و اولچی (هر کدام حدود 3 هزار)، کتس، یوکاگیر، اسکیموها و اودگه (هر کدام کمتر از 2 هزار)، نگاناسان، توفالار، انتس، آلئوت، اوروچی، نگیدال و اویلتا/اوروک (هر کدام کمتر از 1 هزار).

مردم سیبری از نظر زبانی، مردم شناسی و همچنین ویژگی های فرهنگی با یکدیگر تفاوت دارند. این تفاوت ها بر اساس استقلال نسبی خطوط قومی و قومیتی توسعه، جمعیت شناسی و ماهیت سکونتگاه است.

با توجه به پویایی نسبتاً مشخص فرآیندهای زبانی مدرن در سیبری، که برای مردمان کوچک مهارت تقریباً کاملی در زبان مادری خود در گروه‌های سنی بالاتر و گذار به زبان روسی در گروه‌های سنی جوان‌تر نشان می‌دهند، جوامع زبانی تاریخی در اینجا شکل گرفته‌اند که بیشتر آنها منشاء محلی

مردمانی که به زبان های خانواده زبان اورال-یوکاغیر صحبت می کنند در قلمرو سیبری غربی ساکن می شوند. اینها Samoyeds - Nenets (منطقه جنگلی-توندرا و تندرا از اورال قطبی در غرب تا خلیج Yenisei در شرق)، Enets (کرانه سمت راست خلیج Yenisei) و در Taimyr - Nganasans هستند. . در تایگا سیبری غربی در اوب میانی و در حوضه رودخانه. تاز - سلکوپس.

گروه اوگریک توسط زبان‌های خانتی نشان داده می‌شود که به طور گسترده در حوضه اوب و شاخه‌های آن از جنگل تاندرا تا استپ جنگلی پراکنده شده‌اند. قلمرو قومی مانسی از اورال تا کرانه چپ اوب امتداد دارد. اخیراً زبان یوکاغیر در خانواده زبان های اورال قرار گرفته است. در قرن نوزدهم. زبان شناسان به زیرلایه اورالوئید در زبان این قوم اشاره کردند که با وجود دورافتادگی سرزمینی، یوکاگیرها در سیبری شرقی در حوضه رودخانه زندگی می کنند. کولیما - به عنوان بازتابی از مهاجرت های باستانی مردمان اورال زبان، اجازه می دهد تا گروه زبان یوکاغیر را در اورال متمایز کند.

بیشترین تعداد سخنوران بومی در سیبری خانواده زبان های آلتای است. از سه گروه تشکیل شده است. گروه ترکی شامل زبان های مردم سایان-آلتایی است. آلتای ها از غرب تا شرق سیبری جنوبی ساکن شده اند. آنها شامل تعدادی از گروه های قومی-سرزمینی هستند که طبق سرشماری سال 2002 برای اولین بار به عنوان گروه های قومی مستقل (تلئوت ها، توبالارها، تلنگیت ها، کوماندین ها و غیره) ثبت شدند. بیشتر در شرق، شورها، خاکاسیان، تووان ها و توفالارها قرار دارند.

تاتارهای سیبری غربی در منطقه استپی جنگلی سیبری غربی مستقر می شوند که شامل گروه هایی از بارابا، چولیم، تارا و سایر تاتارها است.

بخش قابل توجهی از قلمرو سیبری شرقی (حوضه های لنا، آنابارا، اولنک، یانا، ایندیگیرکا) توسط یاکوت ها سکونت دارند. در جنوب تایمیر شمالی ترین مردم ترک زبان در جهان زندگی می کنند - Dolgans. قوم مغول زبان سیبری، بوریات ها و سویات ها هستند.

زبان های تونگوس-مانچو در منطقه تایگا سیبری شرقی از ینیسی تا کامچاتکا و ساخالین گسترده است. اینها زبانهای تونگوس شمالی هستند - Evenks و Evenks. در جنوب، در حوضه رودخانه. آمور، مردمانی زندگی می کنند که به زبان های متعلق به شاخه جنوبی آمور یا مانچو از گروه تونگوس-مانچو صحبت می کنند. اینها Nanais، Ulchi، Uilta (Oroks) جزیره ساخالین هستند. در امتداد سواحل شاخه چپ آمور، r. نگیدال ها در آمگونی مستقر می شوند. در قلمرو Primorsky، در کوه های Sikhote-Alin و در ساحل دریای ژاپن، Udege و Orochi زندگی می کنند.

شمال شرقی سیبری، چوکوتکا و کامچاتکا، ساکنان مردم سرخپوشان آسیایی هستند - چوکچی، کوریاک و ایتلمن. مفهوم "پالئو-آسیایی" کاملاً با ایده دوران باستان و ماهیت خودمختار خاستگاه فرهنگ های آنها سازگار است. واقعیت وحدت زبانی ژنتیکی آنها آشکار نیست. تا همین اواخر، زبان شناسان بدون استفاده از مفهوم "خانواده"، زبان های خود را در "گروه زبان های آسیایی-آسیایی" متحد می کردند. سپس، با در نظر گرفتن تعدادی از شباهت ها، آنها به خانواده زبان های Chukchi-Kamchatka اختصاص داده شدند. در چارچوب آن، خویشاوندی بیشتری بین زبان های چوکچی و کوریاک مشاهده می شود. زبان ایتمن، در رابطه با آنها، نه چندان مطابقت ژنتیکی را نشان می دهد.

گویشوران زبان های متعلق به خانواده اسکیمو آلئوت (اسکالئوت) عمدتاً در خارج از روسیه (ایالات متحده آمریکا، کانادا) ساکن می شوند. در شمال شرقی سیبری گروه های کوچکی از اسکیموهای آسیایی (ساحل خلیج آنادیر، دریای چوکچی، جزیره رانگل) و آلئوت ها (جزایر فرمانده) زندگی می کنند.

زبان‌های دو قوم سیبری - نیوخ‌ها (خور آمور و جزیره ساخالین شمالی) و کتس (حوضه رودخانه ینیسی) به‌عنوان منزوی طبقه‌بندی می‌شوند. زبان نیوخ به دلیل نامشخص بودن بیان آغاز تبارشناسی در زبانهای پارینه-آسیایی، قبلاً در این گروه طبقه بندی می شد. زبان کت نشان دهنده میراثی است که زبان شناسان به خانواده زبان های Yenisei برمی گردند. گویشوران زبان های ینیسی (آسان ها، آرین ها، یارینت ها و غیره) در گذشته در بخش های بالای ینیسه و شاخه های آن و در طول قرن های 18 تا 19 ساکن شدند. توسط مردم همسایه جذب شدند.

پیوند تاریخی جوامع زبانی با قلمروهای خاص توسط حقایق چندگانه نژادی تأیید می شود که در سطح طبقه بندی انسان شناختی ایجاد شده است. مردم سیبری متعلق به جمعیت محلی مغولوئیدهای شمالی هستند که بخشی از نژاد بزرگ مغولوئید هستند. ارزیابی تاکسونومیک تغییرات در مجموعه مغولوئید به ما امکان می دهد چندین نژاد کوچک را در جمعیت منطقه شناسایی کنیم.

در سیبری غربی و در شمال غربی سایانو-آلتای، حاملان مجتمع های نژادهای اورال و سیبری جنوبی مستقر می شوند. در طبقه بندی کلی، چنین گونه هایی با مفهوم "تماس" تعریف می شوند. آنها با ترکیبی از حداقل دو مجموعه از ویژگی های گونه های نژادی در مجاورت سرزمینی مشخص می شوند. نمایندگان نژادهای اورال (Ugians، Samoyeds، Shors) و سیبری جنوبی (آلتایان شمالی، Khakass) با تضعیف ویژگی های Mongaloid در ساختار صورت و ناحیه چشم مشخص می شوند. بر خلاف اورال ها، که روشن کردن پوست، مو و چشم برای آنها معمول است، گروه های سیبری جنوبی دارای رنگدانه های شدیدتری هستند.

جمعیت سیبری شرقی، از جمله مناطق Primorye و Amur، تقریباً حداکثر درجه بیان ویژگی های مغولوئید را حتی در سطح نژاد مغولوئید به عنوان یک کل نشان می دهد. این به درجه صاف شدن صورت و بینی، بخش قابل توجهی از اپیکانتوس ("چین مغولی" که غده اشکی را می پوشاند و ادامه پلک بالایی است)، ساختار خط مو و غیره مربوط می شود. این علائم مشخصه نمایندگان نژاد شمال آسیا است. این شامل بایکال (Evenks، Evens، Dolgans، Nanais، و دیگر مردمان منطقه آمور) و آسیای مرکزی (آلتای جنوبی، Tuvans، Buryats، Yakuts) است. تفاوت بین آنها، اول از همه، در افزایش رنگدانه مشخصه مغولوئیدهای آسیای مرکزی آشکار می شود.

در شمال شرقی سیبری، یک نژاد قطب شمال گسترده است، که نمایندگان آن، نسبت به ویژگی های انسان شناختی نوع بایکال، از یک سو، تضعیف مجموعه مغولوئیدی را در ساختار صورت خود نشان می دهند (بینی برجسته تر، یک بینی کمتر صاف صورت)، از سوی دیگر، افزایش رنگدانه و برآمدگی لب ها. نشانه های اخیر با مشارکت در تشکیل نژاد قطب شمال گروه های جنوبی مغولوئیدهای اقیانوس آرام مرتبط است. طبقه بندی داخلی نژاد قطب شمال امکان تشخیص گروه های قاره ای (چوکچی، اسکیموها، تا حدی کوریاک و ایتلمن) و جزیره ای (آلوت ها) را نشان می دهد.

منحصر به فرد بودن دو قوم سیبری در انواع خاص مردم شناسی منعکس شده است. اینها آمور-ساخالین (Nivkhs) هستند، به احتمال زیاد mestizo، که بر اساس تعامل جمعیت بایکال و کوریل (آینو) به وجود آمده است، و Yenisei (کتس)، که به ویژگی های انسان شناسی بازمی گردد. جمعیت پالئوسیبری.

سطح تقریباً مشابهی از توسعه اجتماعی-اقتصادی و منطقه بندی جغرافیایی سیبری و همچنین تعامل تاریخی و فرهنگی شمالی ها با مردم همسایه، تعیین کننده شکل گیری یک چشم انداز فرهنگی خاص برای منطقه است که با طبقه بندی مردم نشان داده می شود. سیبری طبق HCT.

در توالی تاریخی، مرسوم است که مجموعه های زیر را تشخیص دهیم: شکارچیان گوزن وحشی قطب شمال و زیربارکتیک. شکارچیان و ماهیگیران تایگا پا (در دوره بعد، به دلیل معرفی گله گوزن شمالی، این نوع اصلاح شد). ماهیگیران کم تحرک حوضه های رودخانه سیبری (تا حدی اوب، آمور، کامچاتکا)؛ شکارچیان بازی دریایی ساحل اقیانوس آرام؛ مجتمع جنگلداری تجاری و مرتعی سیبری جنوبی؛ دامداران سیبری؛ گله داران گوزن شمالی کوچ نشین تاندرای سیبری.

ارزیابی‌های طبقه‌بندی، مطابقت منطقه‌ای ویژگی‌های زبان، مردم‌شناسی و ویژگی‌های اقتصادی و فرهنگی را نشان می‌دهد، که این امکان را فراهم می‌کند تا سرزمین‌هایی را شناسایی کنیم که در آن اشتراک سرنوشت‌های تاریخی باعث ایجاد کلیشه‌سازی تعدادی از پدیده‌های فرهنگی مردمانی می‌شود که در گذشته متفاوت بوده‌اند. ریشه های قومی ژنتیکی این وضعیت فرهنگ های قومی در محدوده IEO توصیف شده است. برای سیبری، اینها عبارتند از سیبری غربی، یامالو-تایمیر، سایانو-آلتایی، سیبری شرقی، آمور-ساخالین و شمال شرقی IEO.

انسان خیلی زود شروع به کشف سیبری کرد. در قلمرو آن مکان های باستان شناسی وجود دارد که مربوط به دوره های مختلف عصر حجر از 30 تا 5 هزار سال پیش است. این زمان شکل‌گیری فرهنگ‌های پالئوسیبریایی بود، که در پایان آن یک انزوای سرزمینی از سنت‌های فرهنگی محلی، مطابق با قرار دادن HKT که در بالا ذکر شد، وجود دارد. از یک طرف، روندهای "تابش فرهنگی"، توسعه استراتژی های انطباقی بهینه از نقطه نظر ویژگی های اکولوژیکی مناطق را نشان می دهد. در تاریخ جمعیت بومی سیبری، این دوره یک دوره فرهنگی-ژنتیکی بود. از سوی دیگر، بین پویایی فرهنگی محلی و موقعیت جوامع بزرگ قومی زبانی آینده در قلمرو سیبری - اورال، آلتای، از جمله تونگوس، و آسیای سرخپوشان، مطابقت وجود دارد.

قوم زایی و تاریخ قومی مردم سیبری اغلب در روند توسعه به اصطلاح مشکلات اتنوژنتیک درک می شود.

برای سیبری غربی این است "مشکل ساموید "، که در آغاز قرن 18 تدوین شد. دانشمندان آن زمان تلاش کردند تا سرزمین اجدادی سامویدها را ایجاد کنند. برخی از آنها در شمال (ننت ها، انتس ها، نگاناسان ها و سلکوپ های مدرن) و دیگران (کاماسین، ماتورها و غیره) در دامنه‌های آلتای و سایان. در قرن‌های 18 تا 19، گروه‌های سامویدهای سیبری جنوبی ترک یا روسی‌سازی شدند. بنابراین، فرضیه‌های متقابل انحصاری درباره قطب شمال (F. I. Stralenberg) و Sayan (I. E. فیشر) موطن اجدادی سامویدها. فرضیه دوم، به شکل فرمول "سامویدها از آلتای آمده اند" متعلق به محقق فنلاندی M.A. Kastren، از اواسط قرن نوزدهم غالب شده است.

دانشمندان داخلی سیبری در قرن بیستم. تصویر قوم زایی مردمان سامویدی شمالی را مشخص کرد. اعتقاد بر این است که این یک مهاجرت ساده نبود، با انطباق بعدی فرهنگ جنوبی (شبانی) تازه واردان با محیط طبیعی عرض های جغرافیایی بالا. بناهای باستان شناسی شمال سیبری غربی حاکی از وجود جمعیتی پیش از ساموئید (فولکلور "siirtya") در اینجا است که همچنین در شکل گیری مردمان ساموید مدرن مشارکت داشته است. مهاجرت به شمال دوره زمانی قابل توجهی را در بر گرفت، شاید کل هزاره اول پس از میلاد. و توسط فرآیندهای قومی شکل گیری و اسکان مردم آسیای مرکزی - هون ها، ترک ها، مغول ها - تعیین شد.

در حال حاضر، احیای علاقه به مفهوم خانه اجدادی شمالی سامویدها وجود دارد. پیدایش فرهنگ‌های باستان‌شناسی منطقه پچوریا و اوب، احتمالاً پروتوساموید، که از دوران میان سنگی شروع می‌شود، حرکت تدریجی آنها را به سمت جنوب، تا اوب میانی نشان می‌دهد (جامعه باستان‌شناسی کولای، اواسط هزاره اول قبل از میلاد - اواسط اول میلاد). هزاره پس از میلاد) و بیشتر به مناطق سایانو-آلتایی. در این مورد، کولائی ها به عنوان مبنای قومی فرهنگی برای تشکیل سامویدهای شمالی و جنوبی در نظر گرفته می شوند.

"مشکل اوگریک "در ارتباط با وجود دو جامعه زبانی - دانوب (مجارها) و اوب (خانتی و مانسی) - اوگرها و همچنین حضور در فرهنگ دومی از لایه دامدار استپی فرموله شده است. طرح کلی از قومیت زایی Ob Ugrians توسط V. N. Chernetsov توسعه یافت. او معتقد بود که بومیان تایگا سیبری غربی در شکل گیری آنها شرکت کردند - شکارچیان-ماهیگیران و تازه واردان از مناطق جنوبی تر، استپی - دامداران عشایری - Ugians-Savir. شکل گیری اوگری ها از طریق ادغام سنت های فرهنگی تایگا و استپ از نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد تا نیمه اول هزاره دوم پس از میلاد در منطقه تایگا سیبری غربی رخ داد و از یک طرف در امتداد توسعه یافت. خطوط تسلط اقتصاد ماهیگیری تایگا و فرهنگ مادی، از سوی دیگر، حفظ پدیده های فردی در حوزه های مختلف فرهنگ اوگریک که به سنت شبانی استپی بازمی گردد (تنور نان، مهارت های حمل اسب، موضوعات زینتی، شخصیت های فردی). پانتئون و غیره).

در حال حاضر، اعتقاد بر این است که چنین فرهنگی می تواند از طریق ادغام سنت های ریشه های قومی مختلف در مرزهای کل قلمرو سکونت خانتی و مانسی و پیشروی همزمان شکل بگیرد. مسیر انطباق محلی و شکل گیری خود فرهنگ اوگریک در قلمروی نسبتاً محدودی از جنگل ترانس اورال، منطقه توبول، منطقه ایرتیش در جنوب منطقه جنگلی سیبری غربی امکان پذیر است. در این منطقه تداوم فرهنگ‌های باستان‌شناسی را می‌توان از اواخر عصر مفرغ تا سده‌های اول هزاره دوم پس از میلاد دنبال کرد. در شکل گیری اقتصاد یکپارچه تجاری و دامپروری. اوگریان اوب از اواخر هزاره اول پس از میلاد به سمت شمال حرکت کردند. تحت فشار جمعیت ترک زبان. در سرزمین های جدید، اجداد خانتی و مانسی در جهت تقویت مجتمع ماهیگیری تایگا و از دست دادن مهارت های مؤلفه شبانی، که مستلزم تغییر در ظاهر فرهنگی آنها بود، با شرایط جدید سازگار شدند. در حال حاضر در عرض های جغرافیایی بالا و در تعامل با همسایگان ساموید زبان، روند تشکیل گروه های قومیتی و سرزمینی Ob Ugians رخ داد.

"مشکل کت". این در ارتباط با حضور عناصر به اصطلاح سیبری جنوبی در فرهنگ کت فرموله شده است که به ما امکان می دهد کتس های مدرن را نوادگان یکی از مردمان ینیسی یا حتی یک قوم ینیسی واحد در نظر بگیریم که در گذشته در جنوب زندگی می کردند. سیبری. این‌ها آرین‌ها، اسان‌ها، یارین‌ها، بایکوگوف‌ها و کوت‌ها هستند که در طول قرن‌های 18-19. توسط مردم اطراف خود جذب شدند. بنابراین، اجزای ینی‌سی در تشکیل گروه‌های جداگانه خاکاس (کاچین)، تووین، شور و بوریات شرکت کردند. فرآیندهای مهاجرت، که در جنوب سیبری با تاریخ قومی سیاسی ترک ها همراه بود، بر مردم ینیسی نیز تأثیر گذاشت. آغاز اسکان مجدد اجداد کت با قرن 9 تا 13 مرتبط است، که منجر به استقرار چند گروه از جمعیت زبان کت در امتداد سواحل Yenisei و شاخه های آن شد. اینجا بود که در تماس با خانتی، سلکوپ و اونکی، فرهنگ متمایز Kst شکل گرفت.

مناطق سیبری شرقی و آمور ساکنین مردمی هستند که به زبان های تونگوس-مانچو صحبت می کنند. قلمرو وسیعی که توسط مردمان نسبتاً کوچک توسعه یافته است، شباهت بسیاری از عناصر فرهنگی، از جمله زبان و مجاورت مردم‌شناختی، در حضور ویژگی‌های محلی قومی و فرهنگی، باعث ایجاد مطالعات سیبری شده است. "مشکل تونگوسکا".

این به جستجوی خانه اجدادی مردمان تونگوس-مانچو می رسد، که در داخل مرزهای آنها وحدت مشاهده شده شکل گرفته است. محققان مختلف آن را در "کشورهایی که تا به امروز اشغال می کنند" - فرضیه خودگردان G. F. Miller (قرن 18) محلی کردند. حامیان فرضیه مهاجرت خانه اجدادی را به صورت محلی ایجاد کردند - کرانه چپ بخش های تحتانی و میانی آمور و مناطق مجاور منچوری، مناطق جنگلی-استپی در منطقه بایکال جنوبی، ترانس بایکالیا و مغولستان شمالی و حتی در این منطقه. بین رودخانه های زرد و یانگ تسه.

تا اواسط قرن بیستم. محققان داخلی بر اساس داده های مردم شناسی، باستان شناسی، زبان شناسی، مردم نگاری و غیره. یک طرح کلی از قوم زایی مردمان تونگوس-مانچو سیبری ایجاد کرد. خانه اجدادی آنها، بر اساس داده های باستان شناسی، با پیدایش فرهنگ شکار بایکال نوسنگی در نواحی جنوبی دریاچه بایکال، و فرآیند شکل گیری تک تک مردمان جامعه تونگوس-مانچو، با تمایز مداوم در ارتباط است. جامعه زبانی آلتای از هزاره سوم قبل از میلاد. قبل از نوبت به دوران ما

محتوای این فرآیند شامل شناسایی اولیه در ترکیب آن از اجداد تونگوس (شمال) و جمعیت استپ جنوبی است که بر اساس آن ترک ها و مغول ها متعاقباً شکل گرفتند و انزوای بعدی در مرزهای این کشور جامعه تونگوس-مانچویی متشکل از گویشوران زبان‌های مانچویی، که در آغاز عصر ما بر حوضه آمور و شاخه‌های آن تسلط یافته بودند. تقریباً در همان زمان، در ارتباط با پیشروی استپ، جمعیت چوپانی به سمت دریاچه بایکال، تونگوس شمالی نسبت به رودخانه به غربی و شرقی تقسیم شد. لنا، جامعه در قسمت شرقی، Evens ها متمایز می شوند، با تسلط بر مناطق شرقی یاکوتیا و ساحل دریای اوخوتسک، و در قرن 19. گروه کوچکی از Evens به کامچاتکا نقل مکان کردند. نکته مهم در تاریخ تونگوس شمالی، توسعه آنها، احتمالاً در قرون 6 تا 7 است. پس از میلاد، حمل و نقل پرورش گوزن شمالی. عقیده ای وجود دارد که این گوزن ها بود که "تونگوس" را الهام بخشید و به آنها اجازه داد تا گستره های وسیع سیبری شرقی را توسعه دهند. گستردگی سکونت و تماس مداوم با مردم همسایه منجر به شکل گیری ویژگی های فرهنگی محلی جمعیت تونگ زبان سیبری شد. این به وضوح توسط منابع مکتوب اولیه روسی، که به "پا، گوزن شمالی، اسب، گاو، تونگوس های کم تحرک" اشاره می کند، اثبات شده است.

"مشکل پالئوآسیایی" نشات گرفته از انزوای سرزمینی مردمان پارینه-آسیایی، موقعیت خاص زبان های آنها (گروه زبان های آسیایی-پالئو) و بسیاری از ویژگی های فرهنگی است. این مردمان بومی منطقه به شمار می روند. مکان های باستان شناسی دوران پارینه سنگی فوقانی در کامچاتکا و چوکوتکا کشف شده است که نشان دهنده شکل گیری در منطقه پایه های فرهنگ شکارچیان گوزن وحشی است که در اینجا در شرایط طبیعی و آب و هوایی نسبتاً پایدار تا پایان هفدهم - آغاز وجود داشته است. از قرن 18. چندین خط از توسعه قومی فرهنگی سرخپوشان آسیایی متمایز است.

بنابراین، چوکچی ها و کوریاک ها به گروه های قوم شناختی ساحلی (شکارچیان دریایی) و گوزن شمالی تقسیم می شوند و بنابراین، مشابهت های متعددی در فرهنگ این مردمان مشاهده می شود. با شروع از اواسط هزاره اول پس از میلاد، اساس شکل گیری فرهنگ چوکچی های ساحلی با تماس آنها با اسکیموها تعیین شد. این تعامل دو سنت شکار، قاره ای و ساحلی بود. در دوره اولیه به دلیل تفاوت تقریباً در همه حوزه های فرهنگ، به صورت مبادله صورت می گرفت. پس از آن، برخی از چوکچی ها، شکارچیان گوزن قاره ای، به سبک زندگی بی تحرک روی آوردند و به شکار دریایی مشغول شدند.

تاریخ کوریاک های ساحلی با اساس خودکتون شکل گیری فرهنگ آنها همراه است. در حوضه دریای اوخوتسک، باستان شناسان آثار به اصطلاح فرهنگ اوخوتسک (هزاره اول پس از میلاد) را شناسایی کرده اند که به عنوان "فرهنگ باستانی کوریاک در سواحل اوخوتسک" تعریف شده است. این فرهنگ شکارچیان دریایی، ماهیگیران و شکارچیان گوزن وحشی است که در آن، در تداوم زمانی نسبی تا سکونتگاه‌های باستانی کوریاک در قرن‌های 16 تا 17، ویژگی‌های سنت فرهنگی کوریاک را می‌توان ردیابی کرد.

تاریخچه تشکیل گروه های گوزن شمالی Chukchi و Koryaks چندان واضح نیست، زیرا این مشکل با تاریخچه گله گوزن شمالی سیبری به طور کلی مرتبط است. طبق یک دیدگاه، پرورش گوزن شمالی در چوکوتکا در ارتباط با سایر مراکز سیبری اهلی کردن گوزن شمالی بر اساس فرهنگ محلی شکارچیان گوزن وحشی به وجود می آید. با توجه به موضع دیگری، فرض بر این است که پرورش گوزن شمالی توسط سرخپوستان-آسیایی ها از تونگوس، با تکامل بعدی آن از حمل و نقل (تونگوس) به گله بزرگ (پالئو-آسیایی) که قبلاً در میان چوکچی ها و کوریاک ها به وجود آمد، پذیرفته شده است.

ساکنان بومی کامچاتکا، ایتلمن ها، جایگاه جداگانه ای در میان مردمان سرخپوشان آسیایی شمال شرقی سیبری دارند که در زبان، ویژگی های مردم شناختی و فرهنگی متجلی می شود. در کامچاتکای مرکزی، باستانی ترین مکان های باستان شناسی منطقه کشف شد که گواهی بر ارتباط جمعیت آن با قاره آمریکا (یک مجموعه ابزار) است، و در اینجا (سایت Ushki I) شاید قدیمی ترین دفن روی زمین پیدا شد - حدود 14 هزار سال پیش - یک سگ خانگی. اینها فرهنگهایی شبیه به چوکوتکا و کولیما بودند که احتمالاً بر مطابقت بین فرهنگ ایتلمن و همسایگان شمالی آنها تأثیر گذاشته است.

این شامل تعدادی از عناصر مشترک مشخصه اکثر مردمان سرخپوشان آسیایی شمال شرقی سیبری است (انواع اصلی فعالیت اقتصادی، برخی از انواع ساختمان های مسکونی و بیرونی، تا حدی حمل و نقل و لباس زمستانی). در کنار این، جهت گیری و شدت تماس های فرهنگی به تعامل مردم همسایه یا انطباق یکی از آنها با عناصر فرهنگی دیگری انجامید. چنین ارتباطاتی از فرهنگ ایتلمن با آینو و آلئوت ها برقرار است. پایدارترین ارتباطات بین ایتلمن ها و همسایگان شمالی آنها، کوریاک ها بود. این از نظر انسان شناسی ثبت شده است - کوریاک ها و ایتلمن ها با چوکچی ها و اسکیموها در گروه سرزمین اصلی از جمعیت نژاد قطب شمال مخالف هستند ، در حوزه زبان نیز به همین نکته اشاره شده است. تعامل با روس ها، که در پایان قرن 18 آغاز شد. منجر به دگرگونی ریشه ای فرهنگ آنها در جهت همسان سازی شد. با روابط زناشویی نسبتاً شدید، یک گروه قومی آگاهانه از کامچادال ها پدید آمدند که از نظر قومیتی با ایتلمن ها متفاوت است و به سمت روس ها می کشد.

"مشکل Escaleut." تاریخ اسکیموها و آلئوت ها، که عمدتاً در خارج از قلمرو روسیه زندگی می کنند، با مشکل شکل گیری فرهنگ های ساحلی چوکوتکا و آلاسکا مرتبط است. خویشاوندی اسکیموها و آلئوت ها به شکل یک جامعه اولیه اسکو-الئوت ثبت شده است که در زمان های قدیم در منطقه تنگه برینگ محلی بود. تقسیم آن، طبق برآوردهای مختلف، از 2.5 هزار تا 6 هزار سال پیش در مرحله فرهنگ قاره ای رخ داده است، زیرا واژگان اسکیموها و آلئوت ها مرتبط با شکار دریایی متفاوت است. این با روند توسعه توسط اجداد اسکیموها و آلئوت ها در مناطق مختلف برینگیا و شمال آمریکا همراه بود.

مرحله اولیه تشکیل اسکیموها با تغییر در آغاز هزاره دوم قبل از میلاد همراه است. وضعیت زیست محیطی در مناطق برینگیا - افزایش مهاجرت های ساحلی حیوانات دریایی. توسعه بیشتر آنها را می توان در تکامل انواع محلی و زمانی فرهنگ های اسکیموهای باستانی دنبال کرد. مرحله Okvik (هزاره اول قبل از میلاد) منعکس کننده روند تعامل بین فرهنگ قاره ای شکارچیان گوزن وحشی و فرهنگ شکارچیان دریایی است. تقویت نقش دومی در آثار باستانی فرهنگ دریای برینگ (نیمه اول هزاره اول پس از میلاد) ثبت شده است. در جنوب شرقی چوکوتکا، فرهنگ دریای برینگ قدیم به فرهنگ پانوک (قرن VI-VIII) تبدیل می‌شود. این دوران اوج شکار نهنگ و به طور کلی فرهنگ شکارچیان دریایی در چوکوتکا بود.

تاریخ قومی فرهنگی بعدی اسکیموها ارتباط نزدیکی با تشکیل جامعه چوکچی های ساحلی دارد که در آغاز هزاره اول پس از میلاد با آنها در تماس بودند. این فرآیند دارای ویژگی یکپارچگی بارز بود که در نفوذ بسیاری از عناصر فرهنگ سنتی روزمره ساحلی چوکچی و اسکیموها بیان شد.

در حال حاضر، دیدگاه ارجح تر این است که آلئوت ها در جزایر آلوتی شکل گرفته اند. قدیمی ترین شواهد باستان شناسی کشف شده در اینجا (محل آنانگولا، حدود 8 هزار سال پیش) نشان دهنده ارتباط ژنتیکی جمعیت محلی با فرهنگ های آسیایی است. بر این اساس بود که متعاقباً خود آلوت ها شکل گرفتند. ماهیت جزیره ای شکل گیری آنها نیز توسط ویژگی های مردم شناسی (گروه جزیره ای از جمعیت های نژاد قطب شمال) تأیید می شود که در نتیجه انزوای جزیره و سازگاری با شرایط محلی ایجاد می شود.

تاریخ آلوت های روسی ساکن جزایر فرمانده (جزایر برینگ و مدنی) زودتر از سال 1825 آغاز می شود، زمانی که 17 خانواده آلئوت در جزیره برینگ اسکان داده شدند. این اسکان مجدد با توسعه مناطق ماهیگیری برینگیا توسط شرکت روسی-آمریکایی همراه بود.

مردمان با اندازه متوسط ​​عبارتند از تاتارهای سیبری غربی، خاکاسی ها و آلتائی ها. مردم باقی مانده به دلیل تعداد کم و ویژگی های مشابه زندگی ماهیگیری خود، جزء گروه "مردم کوچک شمال" طبقه بندی می شوند. در میان آنها می توان به ننت ها، ایونک ها، خانتی ها اشاره کرد که به خاطر تعدادشان و حفظ شیوه زندگی سنتی چوکچی ها، اونس ها، نانائی ها، مانسی ها و کوریاک ها قابل توجه هستند.

مردم سیبری به خانواده ها و گروه های زبانی مختلف تعلق دارند. از نظر تعداد گویشوران زبان‌های مرتبط، حداقل از اوایل عصر ما، که از سایان-آلتایی و منطقه بایکال به مناطق عمیق گسترش یافت، مردمان خانواده زبان آلتای اولین جایگاه را دارند. سیبری غربی و شرقی

خانواده زبان های آلتای در سیبری به سه شاخه ترکی، مغولی و تونگوسی تقسیم می شود. شاخه اول - ترکی - بسیار گسترده است. در سیبری، شامل: مردم آلتای-سایان - آلتای ها، تووان ها، خاکاسی ها، شورها، چولیم ها، کاراگاس ها یا توفالارها می شود. سیبری غربی (توبولسک، تارا، بارابینسک، تومسک و غیره) تاتارها؛ در شمال دور - یاکوت ها و دولگان ها (این دومی در شرق تایمیر ، در حوضه رودخانه خاتانگا زندگی می کنند). فقط بوریات ها که به صورت گروهی در منطقه بایکال غربی و شرقی ساکن شده اند، متعلق به مردم مغولستان در سیبری هستند.

شاخه تونگوس از مردمان آلتای شامل Evenks ها ("Tungus") است که در گروه های پراکنده در قلمرو وسیعی از شاخه های سمت راست اوب بالا تا ساحل اوخوتسک و از منطقه بایکال تا اقیانوس منجمد شمالی زندگی می کنند. Evens (Lamuts) در تعدادی از مناطق شمالی یاکوتیا، در سواحل اوخوتسک و کامچاتکا مستقر شدند. همچنین تعدادی از ملیت های کوچک آمور پایین - Nanais (طلا)، Ulchi، یا Olchi، Negidals. منطقه Ussuri - Orochi و Ude (Udege)؛ ساخالین - اوروکس.

در سیبری غربی، از زمان های قدیم، جوامع قومی از خانواده زبان اورالیک تشکیل شده است. اینها قبایل اوگریک زبان و سامویدی زبان منطقه جنگلی-استپی و تایگا از اورال تا منطقه اوب بالا بودند. در حال حاضر، حوضه Ob-Irtysh توسط مردم اوگریک - Khanty و Mansi - ساکن است. سامویدها (ساموید زبان) شامل سلکوپ ها در اوب میانی، انیت ها در پایین دست ینیسی، انگاناسان ها یا تاوگی ها در تایمیر، ننت ها ساکن جنگل-توندرا و تندرا اوراسیا از تایمیر تا سفید هستند. دریا. روزی روزگاری، مردم کوچک ساموید در سیبری جنوبی، در ارتفاعات آلتای-سایان زندگی می کردند، اما بقایای آنها - کاراگاس، کویبال، کاماسین و غیره - در قرن 18 - 19 ترک شد.

مردمان بومی سیبری شرقی و خاور دور در ویژگی های اصلی انواع انسان شناختی خود مغولوئید هستند. نوع مغولوئیدی جمعیت سیبری از نظر ژنتیکی فقط در آسیای مرکزی منشأ می گیرد. باستان شناسان ثابت می کنند که فرهنگ دیرینه سیبری در همان جهت و در اشکال مشابه با پارینه سنگی مغولستان توسعه یافته است. بر این اساس، باستان شناسان بر این باورند که دوران پارینه سنگی فوقانی با فرهنگ شکار بسیار توسعه یافته، مناسب ترین زمان تاریخی برای استقرار گسترده سیبری و خاور دور توسط انسان "آسیایی" - در ظاهر مغولوئید - انسان باستانی بوده است.

انواع مغولوئیدی منشأ بایکال باستانی در میان گروه‌های جمعیتی مدرن تونگوز زبان از ینی‌سی تا سواحل اوخوتسک، همچنین در میان کولیما یوکاغیرها، که اجداد دور آن‌ها ممکن است پیش از ایونک‌ها و حتی‌ها در منطقه وسیعی از شرق باشند، به خوبی نشان داده شده است. سیبری.

در میان بخش قابل توجهی از جمعیت آلتای زبان سیبری - آلتائی ها، تووین ها، یاکوت ها، بوریات ها و غیره- رایج ترین نوع مغولوئید آسیای مرکزی گسترده است که یک شکل گیری پیچیده نژادی و ژنتیکی است که منشاء آن به گروه های مغولوئید دوران اولیه با یکدیگر مخلوط شدند (از دوران باستان تا اواخر قرون وسطی).

انواع اقتصادی و فرهنگی پایدار مردم بومی سیبری:

1. شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا؛
2. شکارچیان گوزن وحشی در زیربارکتیک؛
3. ماهیگیران کم تحرک در پایین دست رودخانه های بزرگ (Ob، Amur، و همچنین در کامچاتکا)؛
4. شکارچیان تایگا و گله داران گوزن شمالی در شرق سیبری.
5. گله داران گوزن شمالی تاندرا از اورال شمالی تا چوکوتکا.
6. شکارچیان حیوانات دریایی در سواحل و جزایر اقیانوس آرام؛
7. دامداران و کشاورزان جنوب و غرب سیبری، منطقه بایکال و غیره.

مناطق تاریخی و قوم نگاری:

1. سیبری غربی (با جنوب، تقریباً به عرض جغرافیایی توبولسک و دهانه چولیم در اوب بالا، و مناطق شمالی، تایگا و زیر قطبی)؛
2. آلتای-سایان (منطقه مختلط تایگا کوهستانی و جنگلی-استپی)؛
3. شرق سیبری (با تمایز داخلی انواع تجاری و کشاورزی تاندرا، تایگا و جنگل-استپ)؛
4. آمور (یا آمور-ساخالین)؛
5. شمال شرقی (چوکچی-کامچاتکا).

خانواده زبان آلتای در ابتدا در میان جمعیت استپی بسیار متحرک آسیای مرکزی، خارج از حومه جنوبی سیبری شکل گرفت. تقسيم اين جماعت به تُرک‌ها و پيش‌مغول‌ها در قلمرو مغولستان در هزاره اول پيش از ميلاد اتفاق افتاد. ترکان باستان (اجداد مردمان سایان-آلتایی و یاکوت ها) و مغول های باستان (اجداد بوریات ها و اویرات-کالمیک ها) بعداً در سیبری ساکن شدند که قبلاً کاملاً جداگانه تشکیل شده بودند. منطقه خاستگاه قبایل اولیه تونگوس زبان نیز در ترانس بایکالیای شرقی بود، از جایی که حرکت شکارچیان پای پروتو-ایونک ها در حدود چرخش دوران ما به شمال، به تلاقی Yenisei-Lena آغاز شد. و همچنین متعاقباً به آمور پایین.

عصر فلزات اولیه (2-1 هزاره قبل از میلاد) در سیبری با جریان های بسیاری از تأثیرات فرهنگی جنوبی مشخص می شود که به پایین دست های اوب و شبه جزیره یامال، پایین دست های ینیسی و لنا، کامچاتکا و سواحل دریای برینگ رسیده است. از شبه جزیره چوکوتکا مهمترین آنها، همراه با گنجاندن قومی در محیط بومی، این پدیده ها در جنوب سیبری، منطقه آمور و پریموریه خاور دور بودند. در آستانه هزاره 2-1 قبل از میلاد. دامداران استپ با منشأ آسیای مرکزی به سیبری جنوبی، حوضه مینوسینسک و منطقه تومسک اوب نفوذ کردند و آثاری از فرهنگ کاراسوک-ایرمن به جا گذاشتند. طبق یک فرضیه قانع کننده، اینها اجداد کتس بودند که بعداً تحت فشار ترکان اولیه به ینیسه میانه رفتند و تا حدی با آنها مخلوط شدند. این ترک ها حاملان فرهنگ تاشتیک قرن اول هستند. قبل از میلاد مسیح. - قرن پنجم آگهی - در Altai-Sayans، در Mariinsky-Achinsk و Khakass-Minusinsk جنگل-استپ مستقر شدند. آنها به دامداری نیمه عشایری مشغول بودند، کشاورزی می دانستند، ابزار آهنی پرکاربرد می دانستند، خانه های چوبی مستطیلی می ساختند، اسب های کشنده داشتند و گوزن شمالی اهلی را سوار می کردند. ممکن است از طریق آنها بود که پرورش گوزن شمالی در شمال سیبری گسترش یافت. اما زمان گسترش واقعاً گسترده ترکان اولیه در نوار جنوبی سیبری، شمال سایانو-آلتای و در منطقه بایکال غربی، به احتمال زیاد قرون 6 تا 10 است. آگهی بین قرن X و XIII. حرکت ترکان بایکال به لنا بالا و میانی آغاز می شود که آغاز شکل گیری جامعه قومی شمالی ترین ترک ها - یاکوت ها و دولگان ها است.

عصر آهن که بیش از همه در سیبری غربی و شرقی، در منطقه آمور و پریموریه در خاور دور توسعه یافته بود، با افزایش قابل توجه نیروهای مولد، رشد جمعیت و افزایش تنوع ابزارهای فرهنگی، نه تنها در مناطق ساحلی از ارتباطات رودخانه بزرگ (Ob، Yenisei، Lena، Amur)، و همچنین در مناطق عمیق تایگا. داشتن وسایل نقلیه خوب (قایق، اسکی، سورتمه های دستی، سگ های سورتمه و گوزن شمالی)، ابزار و سلاح های فلزی، وسایل ماهیگیری، لباس های خوب و مسکن های قابل حمل، و همچنین روش های عالی برای کشاورزی و نگهداری مواد غذایی برای استفاده در آینده، یعنی. مهم‌ترین اختراعات اقتصادی و فرهنگی و تجربه کار چندین نسل به تعدادی از گروه‌های بومی این امکان را داد که به طور گسترده در مناطق غیرقابل دسترس، اما غنی از حیوانات و ماهی‌ها، مناطق تایگا شمال سیبری ساکن شوند، جنگل‌های توندرا را توسعه دهند و به سواحل سیبری برسند. اقیانوس منجمد شمالی

بزرگترین مهاجرت ها با توسعه گسترده تایگا و ورود همسان به جمعیت "پالئو-آسیایی-یوکاغیر" سیبری شرقی توسط گروه های تونگو زبان شکارچیان گوزن و گوزن شمالی انجام شد. این "کاشفان تونگو" با حرکت در جهات مختلف بین ینیسی و سواحل اوخوتسک، نفوذ از تایگا شمالی به آمور و پریموریه، تماس و اختلاط با ساکنان خارجی زبان این مکان ها، در نهایت گروه های متعددی از Evenks و Evenks را تشکیل دادند. حتی مردمان آمور-ساحلی. تونگوهای قرون وسطایی، که خود به گوزن شمالی اهلی تسلط داشتند، به گسترش این حیوانات حمل و نقل مفید در میان یوکاگیرها، کوریاک ها و چوکچی ها کمک کردند که پیامدهای مهمی برای توسعه اقتصاد، ارتباطات فرهنگی و تغییرات در سیستم اجتماعی آنها داشت.

توسعه روابط اجتماعی-اقتصادی

در زمان ورود روس ها به سیبری، مردم بومی نه تنها منطقه جنگلی-استپی، بلکه تایگا و تندرا نیز به هیچ وجه در آن مرحله از توسعه اجتماعی-تاریخی که بتوان آن را عمیقاً ابتدایی در نظر گرفت، نبود. روابط اجتماعی و اقتصادی در حوزه پیشرو تولید شرایط و اشکال زندگی اجتماعی در بین بسیاری از مردم سیبری در قرن 17-18 به مرحله نسبتاً بالایی از توسعه رسیده است. مطالب قوم نگاری قرن نوزدهم. در میان مردم سیبری روابط سیستم پدرسالار-جمعی مرتبط با کشاورزی معیشتی، ساده ترین اشکال همکاری همسایگی، سنت اشتراکی مالکیت زمین، سازماندهی امور داخلی و روابط با جهان خارج با یک روش نسبتاً سختگیرانه بیان شود. شرح پیوندهای نسب‌شناسی «خون» در حوزه‌های ازدواج، خانواده و زندگی روزمره (عمدتاً مذهبی، آیینی و ارتباط مستقیم). اصلی ترین تولید اجتماعی (شامل تمام جنبه ها و فرآیندهای تولید و بازتولید زندگی انسانی)، واحد اجتماعی مهم ساختار اجتماعی در بین مردم سیبری، جامعه سرزمینی-همسایگی بود که در آن همه چیز برای وجود و ارتباطات تولیدی، وسایل مادی لازم است. و مهارت ها، روابط و خصوصیات اجتماعی و ایدئولوژیک. به عنوان یک انجمن سرزمینی-اقتصادی، این می تواند یک سکونت گاه بی تحرک جداگانه، گروهی از کمپ های ماهیگیری به هم پیوسته، یا یک جامعه محلی از نیمه عشایر باشد.

اما قوم شناسان نیز حق دارند که در حوزه روزمره مردم سیبری، در ایده ها و پیوندهای تبارشناسی آنها، بقایای زنده روابط سابق سیستم پدرسالاری-قبیله ای برای مدت طولانی حفظ شده است. از جمله این پدیده‌های پایدار، برون‌همسری قبیله‌ای است که در طول چندین نسل به دایره نسبتاً گسترده‌ای از خویشاوندان گسترش یافته است. روایات زیادی وجود داشت که بر قداست و تخطی از اصل اجدادی در تعیین سرنوشت اجتماعی یک فرد، رفتار و نگرش او نسبت به اطرافیانش تأکید می کرد. بالاترین فضیلت، کمک و همبستگی است، حتی به ضرر منافع و امور شخصی. کانون توجه این ایدئولوژی قبیله ای، خانواده بزرگ پدری و خطوط جانبی آن بود. دایره وسیع تری از خویشاوندان "ریشه" یا "استخوان" پدر نیز در نظر گرفته شد، البته اگر آنها شناخته شده بودند. بر این اساس، قوم شناسان بر این باورند که در تاریخ مردم سیبری، نظام پدری نشان دهنده یک مرحله مستقل و بسیار طولانی در توسعه روابط عمومی اولیه است.

تولید و روابط روزمره زن و مرد در خانواده و جامعه محلی بر اساس تقسیم کار بر اساس جنسیت و سن بنا شد. نقش قابل توجه زنان در خانه در ایدئولوژی بسیاری از مردم سیبری در قالب آیین اسطوره ای "معشوقه آتشگاه" و رسم مرتبط "نگهداری آتش" توسط معشوقه واقعی خانه منعکس شد.

مواد سیبری در قرون گذشته که توسط قوم شناسان استفاده می شد، همراه با آثار باستانی، نشانه های آشکاری از زوال باستانی و فروپاشی روابط قبیله ای را نشان می دهد. حتی در آن جوامع محلی که طبقه بندی طبقات اجتماعی پیشرفت قابل توجهی نداشته است، ویژگی هایی یافت شد که بر برابری قبیله ای و دموکراسی غلبه کرد، از جمله: فردی کردن روش ها برای تصاحب کالاهای مادی، مالکیت خصوصی محصولات صنایع دستی و اشیاء مبادله، نابرابری مالکیت بین خانواده ها. ، در بعضی جاها بردگی و اسارت پدرسالارانه، انتخاب و اعتلای اشراف طایفه حاکم و غیره. این پدیده ها به یک شکل یا شکل دیگر در اسناد قرن 17-18 ذکر شده است. در میان اوگریان ها و ننت ها، مردم سایان-آلتایی و اونک ها.

مردمان ترک زبان سیبری جنوبی، بوریات ها و یاکوت ها در این زمان با یک سازمان اولوس-قبیله ای مشخص می شدند که دستورات و قوانین عرفی جامعه پدرسالار (همسایگی- خویشاوندی) را با نهادهای مسلط نظامی-سلسله مراتبی ترکیب می کرد. نظام و قدرت استبدادی اشراف قبیله ای. دولت تزاری نمی توانست چنین وضعیت پیچیده اجتماعی-سیاسی را در نظر نگیرد و با درک نفوذ و قدرت اشراف اولوس محلی، عملاً کنترل مالی و پلیسی توده عادی همدستان را به آنها سپرد.

همچنین باید در نظر گرفت که تزاریسم روسیه فقط به جمع آوری خراج از جمعیت بومی سیبری محدود نمی شد. اگر در قرن هفدهم چنین بود، در قرون بعدی نظام دولتی-فئودالی در صدد استفاده حداکثری از نیروهای مولد این جمعیت بود و پرداخت‌های کلان و وظایف غیرنقدی را بر آن تحمیل کرد و آن را از حق محروم ساخت. مالکیت عالی همه زمین ها، زمین ها و ثروت معدنی. بخشی جدایی ناپذیر از سیاست اقتصادی استبداد در سیبری تشویق فعالیت های تجاری و صنعتی سرمایه داری روسیه و خزانه داری بود. در دوره پس از اصلاحات، جریان اسکان کشاورزی دهقانان از روسیه اروپایی به سیبری افزایش یافت. در امتداد مهم ترین مسیرهای حمل و نقل، جمعیت های تازه وارد از نظر اقتصادی فعال به سرعت شروع به شکل گیری کردند که با ساکنان بومی مناطق تازه توسعه یافته سیبری وارد ارتباطات اقتصادی و فرهنگی متنوعی شدند. طبیعتاً، تحت این تأثیر عموماً مترقی، مردم سیبری هویت پدرسالارانه خود («هویت عقب ماندگی») را از دست دادند و به شرایط زندگی جدید عادت کردند، اگرچه قبل از انقلاب این امر به اشکال متناقض و نه بی دردسر اتفاق می افتاد.

انواع اقتصادی و فرهنگی

در زمان ورود روس ها، مردم بومی گاوداری بسیار بیشتر از کشاورزی توسعه داده بودند. اما از قرن 18. کشاورزی در میان تاتارهای سیبری غربی جایگاه مهمی را به خود اختصاص می دهد؛ همچنین در بین دامداران سنتی جنوب آلتای، تووا و بوریاتیا در حال گسترش است. شکل مادی و زندگی نیز بر این اساس تغییر کرد: سکونتگاه‌های مستحکم پدید آمدند، یوزهای عشایری و نیم‌کوه‌ها با خانه‌های چوبی جایگزین شدند. با این حال، آلتای ها، بوریات ها و یاکوت ها برای مدت طولانی دارای یورت های چوبی چند ضلعی با سقف مخروطی بودند که در ظاهر از یورت نمدی عشایر تقلید می کردند.

لباس سنتی جمعیت چوپانی سیبری شبیه به آسیای مرکزی (مثلاً مغولی) و از نوع تاب (لباس خز و پارچه) بود. لباس مشخصه دامداران آلتای جنوبی کت پوست گوسفند لبه بلند بود. زنان متاهل آلتای (مانند زنان بوریات) نوعی جلیقه بدون آستین بلند با شکاف در جلو - "chegedek" - روی کت خز خود می پوشیدند.

پایین دست رودخانه های بزرگ، و همچنین تعدادی از رودخانه های کوچک در شمال شرقی سیبری، با مجموعه ای از ماهیگیران کم تحرک مشخص می شود. در منطقه وسیع تایگا سیبری، بر اساس شیوه زندگی شکار باستانی، یک مجموعه تخصصی اقتصادی و فرهنگی از شکارچیان و گله داران گوزن شمالی تشکیل شد که شامل Evenks، Evens، Yukaghirs، Oroks و Negidal بود. تجارت این اقوام شامل شکار گوزن و آهو وحشی، صغیر کوچک و حیوانات خزدار بود. ماهیگیری تقریباً یک شغل ثانویه بود. بر خلاف ماهیگیران کم تحرک، شکارچیان گوزن شمالی تایگا سبک زندگی عشایری داشتند. پرورش گوزن شمالی حمل و نقل تایگا منحصراً بسته بندی و سواری است.

فرهنگ مادی مردمان شکار تایگا کاملاً با حرکت مداوم سازگار شده بود. نمونه بارز آن Evenks است. محل سکونت آنها چادری مخروطی بود که با پوست گوزن شمالی و چرم دباغی شده ("رودوگا") پوشیده شده بود، همچنین به صورت نوارهای پهنی از پوست درخت غان جوشانده شده در آب جوش دوخته شده بود. در طول مهاجرت های مکرر، این لاستیک ها به صورت بسته بر روی گوزن های شمالی داخلی حمل می شدند. برای حرکت در امتداد رودخانه ها، ایونک ها از قایق های پوست درخت غان استفاده می کردند، آنقدر سبک که به راحتی می شد آن ها را روی پشت یک نفر حمل کرد. اسکی های Evenki عالی هستند: پهن، بلند، اما بسیار سبک، با پوست پای گوزن چسبانده شده است. لباس باستانی Evenks برای اسکی مکرر و آهو سواری اقتباس شده بود. این لباس از پوست نازک اما گرم آهو - تاب دار، با بال هایی که در جلوی آنها متمایز است، ساخته شده است؛ سینه و شکم با نوعی پیش بند خز پوشیده شده است.

روند کلی روند تاریخی در مناطق مختلف سیبری به طور چشمگیری با رویدادهای قرن 16-17 مرتبط با ظهور کاشفان روسی و در نهایت گنجاندن تمام سیبری به دولت روسیه تغییر کرد. تجارت پر جنب و جوش روسیه و نفوذ مترقی مهاجران روسی تغییرات قابل توجهی در اقتصاد و زندگی نه تنها دامداران و کشاورزی، بلکه در جمعیت بومی تجاری سیبری ایجاد کرد. در حال حاضر در پایان قرن 18th. Evenks، Evens، Yukaghirs و سایر گروه های ماهیگیری شمال شروع به استفاده گسترده از سلاح گرم کردند. این امر باعث تسهیل و افزایش کمی تولید حیوانات بزرگ (گوزن وحشی، گوزن) و حیوانات خزدار، به ویژه سنجاب ها - هدف اصلی تجارت خز در قرن 18 و اوایل قرن 20 شد. مشاغل جدیدی به صنایع دستی اصلی اضافه شد - پرورش گوزن شمالی پیشرفته تر، استفاده از نیروی پیشران اسب، آزمایش های کشاورزی، آغاز صنایع دستی در پایه مواد خام محلی و غیره. در نتیجه همه اینها فرهنگ مادی و روزمره مردم بومی سیبری نیز تغییر کرد.

زندگی معنوی

حوزه اندیشه‌های دینی و اساطیری و فرقه‌های مذهبی گوناگون کمترین تأثیر فرهنگی مترقی را داشت. رایج ترین شکل اعتقاد در میان مردم سیبری بود.

ویژگی متمایز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - این توانایی را دارند که خود را در حالت دیوانه کننده قرار داده اند تا با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری، گرسنگی، از دست دادن و غیره وارد ارتباط مستقیم شوند. بدبختی ها شمن موظف بود از موفقیت تجارت، تولد موفق فرزند و غیره مراقبت کند. شمنیسم دارای انواع مختلفی بود که مربوط به مراحل مختلف رشد اجتماعی خود مردم سیبری بود. در میان عقب‌مانده‌ترین مردمان، مثلاً ایتلمن‌ها، همه و به‌ویژه پیرزن‌ها می‌توانستند شمنیسم کنند. بقایای چنین شمنیسم «جهانی» در میان مردمان دیگر حفظ شده است.

برای برخی از مردم، وظایف شمن یک تخصص ویژه بود، اما خود شمن ها به یک فرقه قبیله ای خدمت می کردند، که در آن همه اعضای بالغ قبیله شرکت داشتند. چنین "شمنیسم قبیله ای" در میان یوکاغیرها، خانتی ها و مانسی ها، اونک ها و بوریات ها مورد توجه قرار گرفت.

شمنیسم حرفه ای در دوره فروپاشی نظام طایفه ای پدرسالار شکوفا می شود. شمن به فردی خاص در جامعه تبدیل می شود که با خویشاوندان ناآشنا مخالفت می کند و با درآمد حاصل از حرفه خود زندگی می کند که ارثی می شود. این شکل از شمنیسم است که در گذشته نه چندان دور در میان بسیاری از مردم سیبری، به ویژه در میان آنک ها و جمعیت تونگ زبان آمور، در میان ننت ها، سلکوپ ها و یاکوت ها مشاهده شده است.

بوریات ها تحت تأثیر و از اواخر قرن هفدهم به اشکال پیچیده دست یافتند. به طور کلی این دین جایگزین شد.

دولت تزاری، از قرن هجدهم، مشتاقانه از فعالیت های تبلیغی کلیسای ارتدکس در سیبری حمایت می کرد و مسیحیت اغلب از طریق اقدامات اجباری انجام می شد. تا پایان قرن نوزدهم. بیشتر مردم سیبری به طور رسمی غسل تعمید داده شدند، اما اعتقادات آنها ناپدید نشد و همچنان تأثیر قابل توجهی بر جهان بینی و رفتار جمعیت بومی داشت.

در ایرکی پدیا بخوانید:

ادبیات

1. قوم نگاری: کتاب درسی / ویرایش. Yu.V. بروملی، جی.ای. مارکوا. - M.: مدرسه عالی، 1982. - ص 320. فصل 10. "مردم سیبری."

شرح ارائه توسط اسلایدهای جداگانه:

1 اسلاید

توضیحات اسلاید:

مردمان بومی سیبری در دنیای مدرن. موسسه آموزشی بودجه شهرداری "Gymnasium No. 17"، Kemerovo گردآوری شده توسط: معلم تاریخ و مطالعات اجتماعی T.N. Kapustyanskaya.

2 اسلاید

توضیحات اسلاید:

بزرگترین اقوام قبل از استعمار روسیه شامل اقوام زیر است: ایتلمن ها (ساکنان بومی کامچاتکا)، یوکاگیرها (ساکن در قلمرو اصلی تندرا)، نیوخ ها (ساکنان ساخالین)، تووین ها (جمعیت بومی جمهوری تووا)، تاتارهای سیبری. (واقع در قلمرو سیبری جنوبی از اورال تا Yenisei) و Selkups (ساکنان سیبری غربی).

3 اسلاید

توضیحات اسلاید:

4 اسلاید

توضیحات اسلاید:

یاکوت‌ها پرشمارترین مردم سیبری هستند. بر اساس آخرین داده ها، تعداد یاکوت ها 478100 نفر است. در روسیه مدرن، یاکوت ها یکی از معدود ملیت هایی هستند که جمهوری خود را دارند و مساحت آن با مساحت متوسط ​​​​ایالت اروپایی قابل مقایسه است. جمهوری یاکوتیا (ساخا) از نظر جغرافیایی در منطقه فدرال خاور دور واقع شده است، اما قوم یاکوت همیشه از مردم بومی سیبری در نظر گرفته شده است. یاکوت ها فرهنگ و سنت های جالبی دارند. این یکی از معدود مردم سیبری است که حماسه خاص خود را دارد.

5 اسلاید

توضیحات اسلاید:

6 اسلاید

توضیحات اسلاید:

بوریات ها یکی دیگر از مردم سیبری با جمهوری خود هستند. پایتخت بوریاتیا شهر اولان اوده است که در شرق دریاچه بایکال قرار دارد. تعداد بوریات ها 461389 نفر است. غذاهای بوریات در سیبری به طور گسترده ای شناخته شده است و به حق یکی از بهترین ها در میان غذاهای قومی محسوب می شود. تاریخچه این قوم، افسانه ها و سنت های آن بسیار جالب است. به هر حال، جمهوری بوریاتیا یکی از مراکز اصلی بودیسم در روسیه است.

7 اسلاید

توضیحات اسلاید:

تووان ها بر اساس آخرین سرشماری، ۲۶۳۹۳۴ نفر خود را نمایندگان مردم تووان معرفی کردند. جمهوری تیوا یکی از چهار جمهوری قومی ناحیه فدرال سیبری است. پایتخت آن شهر قیزیل با 110 هزار نفر جمعیت است. جمعیت کل جمهوری به 300 هزار نفر نزدیک می شود. بودیسم نیز در اینجا شکوفا می شود و سنت های تووان نیز از شمنیسم صحبت می کنند.

8 اسلاید

توضیحات اسلاید:

خاکاها یکی از مردم بومی سیبری هستند که تعداد آنها 72959 نفر است. امروزه آنها جمهوری خود را در ناحیه فدرال سیبری و پایتخت آن در شهر آباکان دارند. این قوم باستانی از دیرباز در سرزمین های غرب دریاچه بزرگ (بایکال) زندگی می کردند. هرگز متعدد نبود، اما این مانع از آن نشد که هویت، فرهنگ و سنت های خود را در طول قرن ها حمل کند.

اسلاید 9

توضیحات اسلاید:

آلتایی ها محل زندگی آنها بسیار فشرده است - سیستم کوه آلتای. امروزه آلتای ها در دو نهاد تشکیل دهنده فدراسیون روسیه زندگی می کنند - جمهوری آلتای و قلمرو آلتای. تعداد گروه قومی آلتای حدود 71 هزار نفر است که به ما امکان می دهد از آنها به عنوان مردمی نسبتاً بزرگ صحبت کنیم. دین - شمنیسم و ​​بودیسم. آلتای ها حماسه خاص خود را دارند و هویت ملی مشخصی دارند که اجازه نمی دهد آنها را با سایر مردم سیبری اشتباه بگیرند. این قوم کوهستانی تاریخچه ای چند صد ساله و افسانه های جالبی دارد.

10 اسلاید

توضیحات اسلاید:

ننت ها یکی از مردمان کوچک سیبری هستند که به طور فشرده در منطقه شبه جزیره کولا زندگی می کنند. جمعیت 44640 نفری آن به این کشور اجازه می دهد تا به عنوان یک ملت کوچک طبقه بندی شود که سنت ها و فرهنگ آن توسط دولت محافظت می شود. ننت ها گله داران گوزن شمالی عشایری هستند. آنها متعلق به گروه مردمی ساموید هستند. در طول سال های قرن بیستم، تعداد ننت ها تقریباً دو برابر شد، که نشان دهنده اثربخشی سیاست دولت در زمینه حفظ مردمان کوچک شمال است. ننت ها زبان و حماسه شفاهی خاص خود را دارند.

11 اسلاید

توضیحات اسلاید:

Evenki مردمی هستند که عمدتاً در قلمرو جمهوری سخا زندگی می کنند. تعداد این افراد در روسیه 38396 نفر است که تعدادی از آنها در مناطق مجاور یاکوتیا زندگی می کنند. شایان ذکر است که این تقریباً نیمی از تعداد کل گروه قومی است - تقریباً همان تعداد Evenk در چین و مغولستان زندگی می کنند. Evenks مردمی از گروه منچو هستند که زبان و حماسه خاص خود را ندارند. زبان تونگوسیک زبان بومی ایونک ها محسوب می شود. Evenk ها شکارچی و ردیاب متولد می شوند.

12 اسلاید

توضیحات اسلاید:

خانتی ها مردم بومی سیبری هستند که به گروه اوگریک تعلق دارند. اکثر خانتی ها در قلمرو منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk، که بخشی از ناحیه فدرال اورال روسیه است، زندگی می کنند. تعداد کل خانتی 30943 نفر است. حدود 35 درصد از خانتی ها در منطقه فدرال سیبری زندگی می کنند و سهم شیر آنها در منطقه خودمختار یامالو-ننتس است. شغل سنتی خانتی ها ماهیگیری، شکار و گله داری گوزن شمالی است. دین اجداد آنها شمنیسم است، اما اخیراً تعداد بیشتری از خانتی ها خود را مسیحی ارتدکس می دانند.

اسلاید 13

توضیحات اسلاید:

ایون ها قومی هستند که با ایونک ها مرتبط هستند. بر اساس یک نسخه، آنها نماینده یک گروه Evenki هستند که توسط یاکوت ها در حال حرکت به سمت جنوب از هاله اصلی محل سکونت جدا شده بودند. دوری طولانی از قومیت اصلی، حون ها را قومی مجزا ساخت. امروز تعداد آنها 21830 نفر است. زبان: تونگوسیک. محل زندگی: کامچاتکا، منطقه ماگادان، جمهوری ساخا.

اسلاید 14

توضیحات اسلاید:

چوکچی ها مردمی کوچ نشین سیبری هستند که عمدتاً به گله داری گوزن شمالی مشغول هستند و در قلمرو شبه جزیره چوکوتکا زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 16 هزار نفر است. چوکچی ها متعلق به نژاد مغولوئید هستند و به گفته بسیاری از مردم شناسان، بومیان بومی شمال دور هستند. دین اصلی آنیمیسم است. صنایع بومی شکار و گله داری گوزن شمالی است.

15 اسلاید

توضیحات اسلاید:

شورها مردمی ترک زبان هستند که در قسمت جنوب شرقی سیبری غربی، عمدتاً در جنوب منطقه کمروو (در تاشتاگل، نووکوزنتسک، مژدورهچنسکی، میسکوفسکی، اوسینیکوفسکی و سایر مناطق) زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 13 هزار نفر است. دین اصلی شمنیسم است. حماسه شور در درجه اول به دلیل اصالت و قدمت آن مورد توجه علمی است. تاریخچه مردم به قرن ششم باز می گردد. امروزه سنت های شورها فقط در شرگش حفظ شده است، زیرا بیشتر قومیت ها به شهرها نقل مکان کردند و تا حد زیادی جذب شدند.

16 اسلاید

توضیحات اسلاید:

مونسی. این قوم از ابتدای تأسیس سیبری برای روس ها شناخته شده بود. ایوان مخوف نیز ارتشی را علیه مانسی ها فرستاد که نشان می دهد آنها بسیار زیاد و قوی بودند. نام خود این قوم Voguls است. آنها زبان خود را دارند، حماسه ای نسبتاً توسعه یافته. امروزه محل سکونت آنها قلمرو منطقه خودمختار خانتی مانسی است. بر اساس آخرین سرشماری، 12269 نفر خود را متعلق به قوم مانسی معرفی کردند.

اسلاید 17

توضیحات اسلاید:

نانایی ها قوم کوچکی هستند که در کناره های رودخانه آمور در خاور دور روسیه زندگی می کنند. نانائی ها که متعلق به قوم بایکال هستند، به حق یکی از قدیمی ترین مردم بومی سیبری و خاور دور محسوب می شوند. امروزه تعداد نانایی ها در روسیه 12160 نفر است. نانائی ها زبان مخصوص به خود را دارند که ریشه در زبان تونگوسیک دارد. نوشتن فقط در میان نانایی های روسی وجود دارد و بر اساس الفبای سیریلیک است.