Анна варга лекції. Участь у професійних асоціаціях

Вік: 58 років.

Освіта: Московський державний університет імені Ломоносова за спеціальністю "психологія"; курс навчання системної сімейної психотерапії, Міланська школа; курс навчання психодрамі у Скандинавській школі психодрами.

Робота: завідувач кафедри системної сімейної психотерапії Інституту практичної психології та психоаналізу, голова правління Товариства сімейних консультантів психотерапевтів (ОСКІП).

Регалії та звання: кандидат психологічних наук, автор 54 наукових та науково-популярних статей та двох монографій; складається з ЄАР (Європейська психотерапевтична асоціація), IFTA (Міжнародна асоціація сімейних психотерапевтів).

Про системний підхід

Буквально через кілька років після того, як я закінчила факультет психології МДУ, звалився Радянський Союз, і західні психологи масово поїхали до нас нести «добре та вічне». І моє покоління професіоналів із захопленням вбирало тоді все, що тільки можна. Але мене найбільше захопив системний підхід та сімейна психотерапія як один із його варіантів. Чому? Досить випадковий вибір — компанія була приємнішою. Системна теорія виникла 60-ті роки 20 століття і була заснована на кібернетичних ідеях. У ній вважається, що людина — це якийсь елемент різних соціальних систем, і його поведінка регулюється їх динамікою і особливостями. І саме сім'я — це одна з них.

Суть у тому, щоб бачити сімейну систему загалом, як її члени взаємодіють один з одним. Тому на прийом я кличу всіх: мам, тат, дітей, бабусь, дідусів і навіть няню, якщо вона живе в сім'ї постійно. Людина в якомусь сенсі не має окремих проблем — вони розглядаються лише в сукупності сімейних відносин. Наприклад, батьки приводять дитину на прийом до дитячого психолога, тому що вона відмовляється ходити до школи. З ним починають проводити терапевтичний курс, після кожного сеансу він повертається додому, і всі зусилля задарма. Адже річ не тільки в дитині! Починаєш з'ясовувати: "А як ти думаєш, що відбувається вдома, коли ти в школі?" "Мама з татом сваряться" - "А при тобі?" - «При мені – ні. А коли я хворію, вони взагалі ніколи не сваряться». І все стає очевидним. До речі, саме з дитячих проблем розпочалася сімейна психотерапія – люди приходили заради дітей, а потім виходили на власні проблеми.

Психологія не стоїть десь окремо від соціальних та історичних процесів. Змінилася ціла епоха: був модерн, став постмодерном. Я починала ще в «класиці», коли вважалося, що психотерапевт знає, як улаштована сім'я, що можна зробити з клієнтами, щоб вони вирішили свої проблеми. А тепер директивність та експертність йдуть у минуле. І сьогодні ми не впевнені, що всі знаємо, як це було ще 20 років тому. Навпаки, іноді клієнт краще розуміє, що йому справді потрібно!

Чому психологи не люблять менеджерів

Коли близько 15 років тому з'явилася ідея організувати Товариство сімейних психотерапевтів, у мене було повно ілюзій. Я мріяла, що ми зможемо просувати професію, запрошувати західних колег, створимо професійні стандарти, а можливо, і закон про психотерапію. Я сподівалася на великі звершення, а вийшла «типу профспілки». Тут треба розуміти, хто такі психотерапевти. Це люди, які маргінальні за своїм пристроєм, вони не можуть бути ентузіастами якихось соціальних рухів. Психолог — це персонаж трохи «фіолетовий», у тому сенсі, що він субдепресивний, і це професійно-схвалена властивість.

Ми проводимо весь свій час у дуже інтенсивному емоційному полі, тому що спілкуємося з людьми, які страждають, нещасними, і треба їм співпереживати, а інакше навіщо ми взагалі працюємо? Інший психотерапевт навіть важко пише наукові статті. В основному він працює у своєму кабінеті з клієнтами, а потім лягає спати. У нас нещодавно був круглий стіл щодо професійної деформації, і всі в один голос підтвердили, що спілкуватися хочеться менше, соціального драйву майже немає.

Тож зібрати всіх психотерапевтів з надією, що це буде жива та активна організація, було безглуздо з мого боку. Але нам вдається якось існувати досить довгий час. Проблема в тому, що якщо в Товариство приходить менеджер, там відразу виникає життя, зате психотерапевтам стає погано! Я рада, що для моїх колег найвища цінність — це їхня безпосередня робота, а не збори. Добре, що є місце, куди вони можуть прийти, обговорити складні випадки, отримати професійну підтримку.

Про те, чому формула "мама, тато, я" більше не працює

Інститут сім'ї серйозно змінюється. Причому і у світі, і в Росії (хоча в нас, як завжди, трохи повільніше). Адже всі формальні причини шлюбу зникають! Навіщо він потрібен? Якщо ми прибираємо емоційний бік, то ніякого сенсу одружуватися немає. Особливо якщо уявити міську бікар'єрну сім'ю, коли і чоловік, і дружина працюють, у них немає дітей і немає ідеї, що дитині потрібні обидва з батьків. Сьогодні всі домашні турботи — на аутсорсингу: з дітьми сидить няня, будинок прибирає хатня робітниця, їмо в ресторанах. Раніше такого навіть уявити не можна було! У житті сім'ї була потрібна участь кожного її члена, потрібні були як мінімум двоє, щоб існувати комфортно.

А сьогодні з'являються нові типи сім'ї: гомосексуальні, із усиновленими дітьми, чи не з тваринами замість дітей. Вже всі знають про гостьові шлюби, в яких партнери зустрічаються лише на вихідні та у відпустці. Нове явище — «бінуклеарна сім'я», коли народжують дітей у одному шлюбі, розлучаються, потім народжують нових, та був усе спілкуються друг з одним. Вони співпрацюють у вихованні дітей, цивілізовано ставляться до колишніх чоловіків та дружин. І, головне, всім дуже зручно! Ми стали вільнішими у цьому плані. І це не погано і не добре – це просто явище, яке треба прийняти та вивчати. Які будуть наслідки — теж поки що питання.

Але нам тільки здається, що раніше була така стандартна сім'я (чоловік – жінка – діти), а зараз раптом все різко змінилося. Це в християнській культурі моногамний шлюб, а в ісламі, наприклад, все по-іншому: чоловік може мати кілька дружин, від кожної з них діти. І це також сім'я. Просто є переважаючий у цій культурі тип сім'ї, а кожна людина — тварина соціальна, тому слід стереотипам. Але зараз все змінюється швидко, і якусь частину суспільства турбують ці зміни. По-перше, воно взагалі боїться змін. Адже суть не в тому, що шлюб змінює свій зміст, а що у різних поколінь різні сенси і цінності. Старшому поколінню страшно, що нове покоління не відтворює цінності, які йому здаються важливими. Я думаю, варіанти сімей будуть дедалі різноманітнішими. І це добре, бо всяке наростання різноманіття — це наш ресурс.

Про громадянський шлюб і чому розлучення - не кінець світу

Мені здається зовсім неважливим, чи є у тебе папірець чи ні папірця. Невідомо, наскільки це потрібне. Завжди важко визначити цю межу: ми разом, тому що ми цього хочемо, чи ми разом, тому що маємо? З погляду сімейної психотерапії, якщо ви опинилися на одній території, разом їсте, спите, обмінюєтеся рідинами, отже, ви сім'я. Тому всі ці реєстрації шлюбу та шлюбні контракти потрібні лише тоді, коли йдеться про власність. А якщо вам ділити нема чого, то навіщо? Але тут знову виникають стереотипи та страхи старшого покоління. Хоча, якщо ви дійсно захочете зібрати валізу та піти з дому, вам буде байдуже, є штамп у паспорті чи ні.

У моїй практиці неодноразово бувало, що чоловік чи дружина вирішують, що вони точно розлучаються, і навіть доглянули собі варіант нової родини. І при цьому приходять з чоловіком до психотерапевта, стверджуючи, що хочуть налагодити відносини, що розвалюються. Тут у кожного свої мотиви: один боїться за чоловіка, що кидається, інший хоче подивитися, чи зможе психотерапевт допомогти. А я не слідчий, моя вихідна позиція — вірити клієнту. Часто приховують зради. Чоловік зраджує дружину, але не хоче ні з нею розлучатися, ні кидати коханку. Тоді він каже: "По-перше, нічого не було, а по-друге, моя дружина божевільна, якщо їй так здається". І під цим соусом веде її до психолога. Взагалі, якщо людина поводиться так, що «трапляється», значить, вона щось хоче сказати своєму партнерові. Любовний лист на екрані увімкненого комп'ютера найчастіше про щось говорить. Таким чином, людина, яка нерідко змінює, хоче, як не парадоксально звучить, зміцнити свої відносини в шлюбі. Він намагається добитися якихось змін. А це краще, ніж сидіти та обом страждати.

Розлучень стає більше. Очевидно, що така тенденція призводить до того, що люди за своє життя встигають побувати в кількох спілках: сходяться-розходяться, змінюють партнерів. А це, у свою чергу, означає, що зростає кількість людей, які ніколи не одружуються. Але, якщо людям погано разом, саме собою розлучення не кінець світу. Крім тих випадків, коли він конфліктний, якщо один із подружжя буквально зруйнований цією подією, вважає це крахом чи ганьбою. Тоді залишається травма, з якою доводиться довго працювати.

Про дитинство

Зараз, як і в Середньовіччі, дитинство взагалі зникає як соціальна категорія. Руйнується інформаційний бар'єр між поколіннями. Якщо раніше, щоб дитина стала дорослою, їй треба було навчитися читати, то тепер їй можна дивитися телевізор, залазити в інтернет. Те, що бачить бабуся у телевізорі, бачить і онука. Дитина – це тепер що таке? Незрозуміло, як його вчити і чому, бо зникла ідея, що дитина потребує чогось спеціального. У Середньовіччі, як він опановував промовою, відразу ставав частиною дорослого співтовариства. Якщо подивитися на картини, наприклад, художника Пітера Брейгеля, там селяни в шинку п'ють, а поряд діти.

Ось і сьогодні у п'ять і тридцять п'ять років однаково одягаються, їдять і проводять дозвілля. З'являються ті самі "кідалти" - дорослі діти, про які всі говорять. Ми не маємо загальнокультурного уявлення, що таке виховання дитини в сім'ї. У кожного починається своє безумство: то дитину одночасно вчать читання, танців, арифметики та тенісу, а то до шести років у памперси одягають. Проблема в тому, що ті принципи, які допомагали їхнім батькам соціально адаптуватись, із сучасними дітьми не спрацьовують. Більше не можна сказати: «Дивися на мене і роби, як я». Як писав соціолог Зигмунт Бауман: «Батьки — це люди, які дають мені кишенькові гроші».

Соціалізація дітей сьогодні відбувається в інтернеті, а не в школі, дворі чи гуртках. А дорослі не встигають за розвитком усіх цих технологій, не можуть контролювати більше дітей. Я знаю розумово відсталого хлопчика у тяжкому стані, який легко знаходить собі мультики у ноутбуці. І, можливо, цей розрив між поколіннями лише зростатиме. Я вважаю, що в цій ситуації важливо зберігати емоційні способи спілкування, коли батьки та діти одночасно переживають схожі почуття. Вони разом дивляться мультики, ходять до ресторанів, катаються на лижах. Це ознака емоційного контакту і це дуже важливо. А ось виховання з погляду «офіцера та громадянина» зруйноване досконало. І, може, туди йому дорога.

Про «рідку сучасність»

Соціальне середовище неспроможна впливати життя сім'ї: іноді це ресурс, іноді стрессор. У нашому суспільстві, на жаль, працює другий варіант. Мені здається показовим той факт, що дедалі більша кількість дітей їде вже в 14-15 років навчатися за кордон. Для нашої культури це явище нетипове, у Росії діти досить довго живуть із батьками. Це не Англія, де вже у 18 років їм кажуть до побачення. Як же все сумно, якщо сім'я вважає за щастя відправити дитину за кордон, аби подалі звідси! Вони нічого про нього не знають: що він їсть де спить, з ким спілкується. Так він хоч сидить до тебе спиною за комп'ютером, але поряд! І це не додає сім'ї щастя та гармонії. Чим менше соціальних тривог, тим щасливіша сім'я. Вона може бути єдиним оплотом, у якому можна врятуватися від зовнішнього світу. Хоча зараз у Європі в моді такі апокаліптичні настрої, коли люди планують збиратися у сховищах, мріють врятуватися разом. Але це скоріше фантазії.

Відносини людей, у тому числі в сімейному житті, стають функціональнішими: людині найчастіше потрібен сексуальний партнер, компаньйон для подорожей, походу в кіно тощо. Це те, що Зигмунт Бауман називав «рідкою сучасністю». Відносини стають безособовими. І тут, звісно, ​​не обійшлося без інтернету. Він створює ілюзію близькості - ми спимо і їмо разом по скайпу. Я питаю у клієнтів: Що ви любите робити разом? А вони: "Читати блоги один одного!" Отак і сидять у різних кімнатах.

В інтернеті створюються нові стандарти поведінки: емоційної, сексуальної, нові типи краси. Наприклад, молоді люди дивляться порнографію та не розуміють, що у звичайному житті це не так. Що пересічні громадяни займаються сексом дещо інакше. Але як пояснити, якщо перегляд порнографії збігався з його особистим сексуальним формуванням? У нього на несвідомому рівні вже склалося хибне уявлення. І тоді до мене приходять пари, які без порнографічної стимуляції не можуть повноцінно кохатися.

Але в цілому я намагаюся сприймати всі ці зміни спокійно, тому що протягом життя краще приймати, ніж вдавати, що нічого не відбувається. Так навіть цікавіше працювати.

Психолог, кандидат психологічних наук, системний сімейний психотерапевт, член правління Товариства сімейних консультантів та психотерапевтів, член Міжнародної асоціації сімейних терапевтів (IFTA) та керівник магістерської програми «Системна сімейна психотерапія» (НДУ ВШЕ).

Народилася у Москві, у ній учених. Батьки були фізіологами. Дід Євген Варга жив у Австро-Угорській імперії, був академіком, економістом, цікавився роботами Зигмунда Фрейда. Якось Фрейд навіть написав Євгенові Варга листа, що підтверджують біографи засновника психоаналізу. Але листування було спалено вже в радянський період бабусею Анни Варги, щоб уникнути діда-арешту. У сім'ї існує легенда, що бабусю лікував сам Альфред Адлер, оскільки та часто знепритомніла. Але будучи сімейним системним психотерапевтом, Варга іронічно зауважує: "Я припускаю, що непритомність - це був такий спосіб грамотного вирішення конфліктів з дідусем".

1978 року Варга закінчила психологічний факультет Московського державного університету ім. М.В. Ломоносова, але зізнається, що вибір факультету був прагматичним: «Зрозуміла, що на біофак не вчиню – хімію не здам. Пішла на психфак».

Спочатку після закінчення університету працювала на кафедрі загальної психології МДУ. Наприкінці 70-х Володимир Столін відкрив першу у Росії психологічну консультацію, у якій серед перших фахівців почала працювати і Ганна Варга. Це був Консультативний центр психологічної допомоги батькам, які зазнають труднощів у вихованні дітей. Деякий час Варга викладала у педагогічному інституті ім. В.І. Леніна, але у 1988 році звільнилася і розпочала приватну практику, яку вважає своєю головною справою.

У 90-ті в Москві відкрився Інститут практичної психології та психоаналізу – приватний навчальний заклад, спрямований на підвищення кваліфікації психологів. А незабаром у ньому виникла кафедра системної сімейної психотерапії, яку очолила Варга.

Розпад Радянського Союзу познайомив Росію з багатьма психотерапевтичними напрямками, серед яких Варга обрала системну сімейну психотерапію. Цей підхід пропонує працювати не з внутрішніми переживаннями клієнта, а розглядати людину як частину системи – сім'ї чи суспільства загалом.

Пізніше Варга познайомила російських колег із теорією емоційних систем Мюррея Боуена. Вона організувала чотирирічне навчання цьому методу в учнів Боуена - Пітера Тайтельмана та Кетрін Бейкер. Незважаючи на популярність у США, цей метод тоді був практично невідомий у Росії.

Варга організувала Суспільство сімейних психотерапевтів, проте вона оцінює цей досвід як не найвдаліший: «Я мріяла, що ми зможемо просувати професію, запрошувати західних колег, створимо професійні стандарти, а можливо, і закон про психотерапію. Я сподівалася на великі звершення, а вийшла «типу профспілки».

З 2014 року Варга – керівник магістерської програми із системної сімейної психотерапії у НДУ ВШЕ. Вона авторка 54 наукових та науково-популярних статей та двох монографій. Нагороджена Американською асоціацією сімейних психотерапевтів та суспільством AVANTA за розвиток теорії Вірджинії Сатир у Росії.

Розповідаючи про себе, Ганна Варга каже, що любить подорожувати, робити тривалі піші прогулянки. Визнається, що не виносить порожні світські розмови, в яких необхідно вдавати люб'язної.

Варга Ганна Яківна допомагає дисфункціональним сім'ям набути гармонії. Вона психолог зі ступенем кандидата наук, основна діяльність – системна сімейна психотерапія. Їй судилося стати людиною науки, адже вона народилася в сім'ї вчених: дід був економістом, а батьки – науковцями, фізіологами. Після закінчення факультету психології МДУ ім. Це був перший у країні центр психологічної допомоги.

Анна Яківна багато років була викладачем Педагогічного інституту ім. Леніна, але, коли з'явилася можливість, пішла з державної посади, щоб допомагати сім'ям, чим займається і сьогодні. Психотерапевт знаходиться на чолі відділення, яке займається напрямком системної сімейної психотерапії. Але все ж таки своєю головною справою в житті вона вважає не викладацьку, а психотерапевтичну діяльність.

Багаторічний досвід консультування дозволив психологу написати авторитетні статті та книги, якими керуються у всьому світі. На її рахунку понад 60 статей, 2 монографії та наукове редагування чужих праць з психології та психотерапії. Саме Ганна Варга створила у Росії фундаментальну програму навчання системних психотерапевтів. Разом зі своїми російськими та зарубіжними колегами їй вдалося відкрити для нашої країни цей новий напрямок психотерапії. Також Ганна Яківна уможливила навчання російських колег теорії емоційних систем Мюррея Боуена. Цей успішний проект триває протягом чотирьох років.

Серед інших досягнень, які Ганна Варга сама за досягнення не вважає, можна назвати отримання нагороди за те, що їй вдалося розвинути теорію В.Сатир у нас на Батьківщині. Американською асоціацією сімейних психотерапевтів AAMFT та суспільством AVANTA були високо оцінені заслуги психотерапевта та вручена нагорода на початку 90-х років XX століття. Сьогодні Варга активно практикує системну сімейну психотерапію та викладає її іншим фахівцям. Вона не лише допомагає сім'ям, які стикаються з різними труднощами, а й пише про проблеми батьків та дітей у пресі.

Крім того, що Ганна Варга є неперевершеним фахівцем у галузі психології, вона ще прекрасна дружина, мати та бабуся. Щасливе сімейне життя, народження дітей та онуків вона вважає найважливішими подіями свого життя. Дозвілля проводить, читаючи книги та дивлячись кіно, любить подорожувати та гуляти містами. Вона мріє залишатися активною щонайменше до ста років. Любить вирощувати дітей, тварин та рослини. Напевно, саме це пояснює її енергійність та активність.

Сім'ї стали дуже різноманітними. І це різноманіття з однаковою ймовірністю може бути здоровим та функціональним, а може бути дисфункціональним. Наприклад, з'явилося таке поняття як «білий шлюб», коли люди вирішують, що вони не матимуть сексу один з одним. Це погано чи добре? Або відкритий шлюб, коли у подружжя відкрито можуть бути стосунки з іншими людьми. Це добре чи погано? А ще є свідомо бездітний шлюб. Ще є сім'ї, де обоє батьків працюють, а решта, включаючи дітей, знаходиться на аутсорсі. З'явилися бінукліарні сім'ї, коли після розлучення люди продовжують разом виховувати дитину, нові партнери перебувають у дружньому контакті зі старими. Якщо людям добре разом, у будь-якому варіанті життєустрою, жоден не йде на нестерпні внутрішні компроміси заради спільності – то сьогодні це вважається функціональною родиною.

Таким чином, перша відмінна риса сучасної сім'ї - її різноманіття. Другий важливий момент – зникнення дитинства. Крім біологічного дитинства (до 5-7 років) є так зване соціально сконструйоване дитинство: суспільні уявлення про те, кого вважати дитиною, чим діти та дорослі відрізняються, як поводитися в найширшому сенсі з дитиною тощо. Нині соціальне дитинство пропадає. Це наслідок глобального процесу зміни комунікативних технологій. Тому сам інститут виховання пропадає – на його місце приходить вирощування дитини. Дитина виявляється на вершині сімейної ієрархії – і в результаті з неї зникають і діти, і дорослі. Тому що дорослі можуть існувати в ній як соціально сконструйована категорія лише якщо є дитинство. Все це призводить до двох негативних наслідків. По-перше, сім'я стає детоцентричною (народжується дитина – зникає подружнє життя як підсистема). Дитина починає всім керувати, а це погано для неї самої - вона невротизується. До нього надходить інформація, що взаємно виключається: з одного боку, він залишається різноманітно залежним від батьків (маленька дитина не може про себе подбати, без дорослих поза домом може просто загинути), з іншого боку, у своїй сім'ї він цар і бог. Через це він не має адекватного уявлення про своє місце в житті, про свої реальні можливості.

Коли батьки «обслуговують» дитину, не ставлять їй кордонів, підкоряють життя сім'ї дитячим потребам, вони втрачають таку важливу функцію, як надання надійності та захисту дитині. Якщо дорослі не є головними в сім'ї, то вони і не захисники і не опора для дитини. Коли починаєш працювати з такою сім'єю, розумієш, що вони, збудувавши таку перевернуту ієрархію, не є помічниками своєї дитини, і взагалі терапевтичний потенціал такої сім'ї дуже низький. Це надзвичайно серйозний виклик для сучасної сімейної терапії.

«Всіх лікувати та карати»

Професор Інституту практичної психології та психоаналізу, завкафедрою системної сімейної психотерапії Ганна Яківна ВАРГА — про шкоду страху, середньовічну психологію, єврейське питання та професійну деформацію.

Професор Інституту практичної психологи та психоаналізу, завкафедрою системної сімейної психотерапії Ганна Яківна ВАРГА — про шкоду страху, середньовічну психологію, єврейське питання та професійну деформацію.

Здалося цікавим. І час був такий, і були вдалі збіги. Коли я закінчувала факультет психології, у Москві з'явилася перша психологічна консультація. Її керівником був Володимир Вікторович Столін, який зібрав колектив, і я до цього колективу потрапила. І хотіла цього, ну, бо це було круто - ніхто ж не займався психотерапією, розумієте? Тоді це було модно. Всі по Москві бігали, шукали хоч трохи психіатрів, що психологічно думають, книжки читали.
А потім відкрилися кордони, приїхали західні психотерапевти, всіх почали вивчати безплатно.

А на психологічний факультет ви надійшли...

Бо зрозуміла, що на біофак не вчиню – хімію не здам. Пішла психфак. Думала, що займатимуся поведінкою тварин — піду до Курта Ернестовича Фабрі. Але за час шляхуплани змінилися. На психфак не збиралася взагалі. Хоча, коли мої дідусь (академік Євген Самуїлович Варга) із бабусею ще жили в Австро-Угорській імперії, дід мій дуже цікавився Фрейдом, навіть відвідував якийсь його гурток. Усі біографи Фрейда знають, що він написав моєму дідові листа. Але коли чекали на арешт діда, бабуся знищила все, що можна було знищити. Думаю, і цей лист згорів. Багато років вузлик ставився біля дверей, оскільки щоночі чекали на арешт. Тож були всякі «знаки» про психологію. Наприклад, мою бабусю Альфред Адлер лікував, тому що бабуся непритомніла. Їй якщо чогось не подобалося, вона раз — і непритомна. А дідусь дуже лякався. І коли вони ще жили в Будапешті, він повіз її до Відня показувати Адлеру. Адлер із нею поспілкувався, сказав: «Знаєте, випадок некурябельний» (це означало, що вилікувати неможливо). І бабуся продовжувала непритомніти, коли їй чого не так.

Дідусь її так і не розкусив?

А незрозуміло, це серія сімейних міфів, гарних історій про бабусю з дідусем. Дідусь помер, коли мені 10 років було, я їх дорослим не бачила. А бабуся померла, коли мені було 22. Вона була могутня жінка. Абсолютно без жодного страху. Я припускаю, що непритомність це був такий спосіб грамотного вирішення конфліктів з дідусем.

Я правильно розумію, що дідусь був євреєм?

Усі мої предки євреї, абсолютно все.

А це якось впливало на ваше життя?

І дідусь завжди вважав, що єврейське питання вирішується шляхом тотальної асиміляції. Тобто він вважав, що євреїв не має бути.

Ні, не впливало. Дідусь був народжений у дуже бідній релігійній родині. Мати померла, як я розумію, коли він був дуже маленький. І його виховувала старша сестра, а його власний батько почав з ним розмовляти лише після бар-міцви. До 13 років він йому слова не сказав — ще маленький, чого з ним розмовляти. І дідусь завжди вважав, що єврейське питання вирішується шляхом тотальної асиміляції. Тобто він вважав, що євреїв не має бути. Він взагалі був проти містечковості, націоналістичних ідей. Він же був комуніст.

Антисемітизм у Радянському Союзі не змусив змінити свої погляди?

Ніколи не чула історій про антисемітизм. Напевно, у Радянському Союзі, куди дідусь перемістився 1927-го чи 1928 року, цього не було. Принаймні на його рівні спілкування, у його колах. Ось сталінський терор – так. Постраждали дуже багато родичів. Але не тому, що євреї, а тому що іноземці, ну і взагалі тому, що всіх брали.

Ви займаєтесь системною сімейною психотерапією. Чим було зумовлено її виникнення? Колишні підходи перестали здаватися ефективними?

Системна сімейна психотерапія виросла з кібернетики. Саме кібернетика почала описувати властивості систем, петлі зворотних зв'язків. Поштовх, як завжди, дала війна — Друга світова. Треба було точно посилати снаряд в ціль, вирішувалося питання про те, яку поправку має робити знаряддя з урахуванням літака, що летить, і як воно отримує інформацію, де літак буде знаходитися. Паралельно з цим, наприклад, були роботи нашого прекрасного вченого Бернштейна.

Він описував, як формується цілеспрямований рух. Ті самі механізми зворотного зв'язку — що має зробити рука, щоб молотком потрапити по цвяху. Щоразу ця рука б'є трохи під іншим кутом, залежно від положення цвяха в дошці. Стало зрозуміло, що самі процеси відбуваються і для людей і соціальні системи мають багато механізмів, спільні коїться з іншими відкритими системами. Люди почали розуміти, що не у внутрішньопсихічному функціонуванні людини. Чи не інтро-, а інтерпсихічне функціонування має колосальне значення. Почали бачити, як впливає на людину система комунікації. Адже що таке зворотний зв'язок? Це інформація. Як ми отримуємо інформацію? У комунікації. Люди, які потрапляли у певну комунікативну систему, поводилися схожим чином. У них розвивалися схожі смаки, ідеї та уподобання. Це нам добре знайоме, наприклад, з архітектури тоталітаризму, що в Німеччині, що в СРСР. Як могла більшість німців стати жорстокими солдатами та муками, а більшість радянських людей донощиками? З'явився Грегорі Бейтсон, який зі своєю дружиною Маргарет Мід став займатися культурою племен у далеких краях, куди раніше не було можливості добиратися. Всіх дослідників, які в XIX столітті займалися антропологією, ми знаємо протилежно, тому що це була рідкісна можливість - поїхати, описати і повернутися. А у ХХ столітті з'явилися гроші — можна поїхати, прилетіти, полетіти. З'явилося багато інформації про різні соціальні системи, різні культури. Ця інформація також допомогла створити базові засади теорії сімейних систем. Тобто зіграло дуже багато факторів.

Щодо проблематики, системна сімейна терапія почалася з того, що люди почали займатися дітьми в сім'ях. Хворими. Які страждають на шизофренію, анорексію. І тільки потім психотерапія стала поширюватися на всю сім'ю і безпосередньо на подружню підсистему. І те, що люди в 60-ті роки ще не готові були займатися своїм подружнім життям. Готові були приймати допомогу як батьки, але не готові були приймати допомогу як подружжя. І лише останнім часом це стало затребуваним.

А чи не був пов'язаний сплеск інтересу до психотерапії та взагалі її поява із секуляризацією? Можливо, раніше релігія - «опіум для народу» - виконувала функцію, яку частково взяла він психотерапія?

Релігія ні раніше, ні тепер виконувала психотерапевтичних функцій. Раніше потреби не було, тому що ті проблеми, які зараз бачаться як психологічні, такими не вважалися, а тепер – тому що вона не має інструментів, адекватних психологічним проблемам людей.

Розумієте, якщо життя «зарегульоване», наприклад, церквою, дуже стереотипне, про все є свої «добре» і «правильно», то більшості людей не дуже й потрібна психотерапія. Психологічні проблеми виникають коли багато свободи, повітря багато. Всі ці випадки, які тепер могли б розглядатися як психотерапевтичні, — наприклад, відьми, клікушество, колективна істерія, — тоді бачилися як одержимість дияволом і вирішувалися іншими шляхами. Але подивимося на «питому вагу» — кількість відьом на душу населення — і порівняємо з кількістю людей, які звертаються за психологічною допомогою сьогодні. Просто незрівнянні величини. Якщо життя розкреслене — кожна людина перебуває у своїй колії.

Середньовічна людина, яка живе в європейському місті, розуміла точно, як вона житиме. Народився у родині кравця — швидше за все, буде кравцем, одружується, діти тощо. Нема психологічних проблем. Можливо, і психіки у нашому розумінні немає. Тож психологічні проблеми — це також прикмета часу.
Релігія ні раніше, ні тепер виконувала психотерапевтичних функцій. Раніше потреби не було, тому що ті проблеми, які зараз бачаться як психологічні, такими не вважалися, а тепер – тому що вона не має інструментів, адекватних психологічним проблемам людей.

А чи можемо ми судити про психологію середньовічних людей? Адже писемні джерела доносять до нас лише невелику частину голосів. До того ж психотерапія заснована головним чином на особистому контакті?

Нічого ні, крім історій, розумієте. Навіть в особистому контакті ви чуєте історію, яку клієнт повідомляє вам. І це все одно лише наратив. А щодо того, що там було насправді, немає нічого «насправді». Є — на мій погляд, і це цілком системна ідеологія, — сконструйована реальність. Так, ми про Середні віки знаємо лише те, що джерела до нас донесли. Ну, ми ними користуємося. А «правду» шукати безглуздо.

Тож у чому ж головна особливість системного підходу? У пошуку проблеми за межами людини?

Міняй систему, і зміниться людина.

Розумієте, це у системного психотерапевта у голові методологія інша. У психотерапії є дві теорії власне, ну, дві з половиною. Одна — психодинамічна, яку починав Фрейд, і далі вона розвивалася і зараз дуже широко представлена ​​різними своїми відгалуженнями. Основна ідея полягає в тому, що людина має якийсь внутрішній конфлікт, який їй треба допомогти вирішити. А як допомогти це від класичного психоаналізу до гештальттерапії. Є ця половинка — теорія навчання, біхевіоральна теорія: навчи людину діяти інакше, і психіка її перебудується. Дуже симпатична мені ідея – «молись, і віра прийде». І остання, нова, третя — системна ідеологія, яка каже, що людина — частина соціальних систем, різних, одночасно багатьох, зокрема, сім'ї, і на неї діють системні сили. Системні закономірності на нього діють, і вони важливіші за його внутрішній устрій. Міняй систему, і зміниться людина. Система змінюється завдяки змінам комунікацій та людської поведінки. Не можна сказати, що системний терапевт взагалі не бачить людину і не займається. Його фокус-група однаково люди. Просто в нього в голові бачення та методологія інша. І способи дії інші.

Наскільки важливо враховувати культурний та національний контекст, у якому існує сім'я? І наскільки виправданими є всякі національні стереотипи — скажімо, «єврейська мама»?

Ви знаєте, мені здається, що це не є єврейське питання. Це питання геноцидованого народу. В вірменів така ж історія. Народ, який пережив геноцид, дуже трепетно ​​ставиться до потомства. А щодо того, наскільки на сім'ю впливають інші соціальні системи, то дуже впливають, дуже. Сім'я як матрьошка. Вона найменша матрьошка, потім – родичі та/або ближнє соціальне коло, потім організації, в яких працюють члени цієї родини, далі – політична ситуація в країні, загальнокультурний процес та цивілізація, в якій це все відбувається. І будь-який системний терапевт не може ігнорувати культуру свого часу, не може не враховувати домінуючих у суспільстві дискурсів. Він безкінечно дивиться модні фільми, читає модні книжки. Неможливо допомагати, якщо не розумієш культурного контексту.

Міграція – один із дуже серйозних стресорів для сімейної системи. Зазвичай виходить так, що покоління батьків багато в чому носії культури країни походження, а діти вже адаптовані до країни проживання. У сім'ї живуть люди різних культур. Втрачаються емоційні зв'язки – це болісно, ​​особливо для старшого покоління.

Тобто якщо дитина опиняється перед вибором, вона швидше прагне не зберегти сімейні зв'язки, а адаптуватися до цієї нової реальності?

Так, і це краще. Він повинен створювати свою сім'ю та допомагати зростати своєму потомству. Ось ці вертикальні зв'язки від батьків до дітей – це нормально, але від дітей до батьків скажені прихильності – це для дітей погано.

Розкажіть про трансгенераційний підхід. Я про нього чула у дещо вульгарному викладі – міфи, родові прокляття. Чи має він відношення до науки?

Давайте відразу домовимося, що психотерапія – не наука. І не претендує на це зовсім.

Давайте одразу домовимося, що психотерапія – не наука. І не претендує на це зовсім. Це іншого типу знання – практичне знання. Щодо трансгенераційного підходу, його створив такий психотерапевт Мюррей Боуен. За освітою він був лікарем загальної практики і досить довго працював мало не хірургом. Тільки потім, після Другої світової війни, він почав займатися психіатрією та створив цю концепцію. Вона абсолютно біологічна у своїй основі, еволюційно-біологічна. Полягає в тому, що, окрім інформаційної системи, є ще емоційна система, в яку ми також включені. Емоційна система більш архаїчна і загальна. До неї включаються, наприклад, і свійські тварини. І ця емоційна система теж влаштована за своїми законами: люди заражаються емоціями одне одного, діляться цими емоціями – мимоволі чи мимоволі. І люди в сім'ї, природно, особливо чутливі до емоційних переживань один одного, як би вони до них не належали. Можна дуже сердитись на те, що твоя мама знову заражає тебе своєю тривогою, але ніякого способу відгородитися від цієї тривоги практично немає. Це дуже важко. Власне, трансгенераційна концепція - це історія про те, що відбувалося в емоційній системі в поколіннях, тому що емоції живуть довше, ніж думки. Емоційне поле сім'ї відтворюється з покоління до покоління. Задаються методи реагування, норми чувствения. Для когось висловлювати гнів – це двері зачинити, а для когось – тарілку розбити. І цьому люди навчаються у своїх батьківських сім'ях. Там закладаються норми реагування на різні ситуації, яка емоція в якій ситуації адекватна.

Але, крім того, є різноманітні емоції, які тільки в сім'ї і виявляються — у дії та в повному обсязі. Тому що ті емоції та прояви, які практикуються у сім'ї, зазвичай більше ніде не виявляються – це унікальне. У сім'ї сплять, їдять, хворіють, користуються туалетом, займаються сексом, народжують дітей, сваряться, миряться — тобто там дуже інтенсивна емоційна взаємодія та емоційне поле. Будь-яка людина, поринаючи в неї, починає жити за законами цього поля. Наприклад, візьмемо тривожну родину. Найголовніше джерело тривоги та напруження – подружні стосунки. З'являється дитина. Дитина не може бути вільною від емоційного поля сім'ї. Він обов'язково включиться в емоційно напружене, тривожне емоційне поле, яке існує між батьками, не може не включитися до нього, бо він не має альтернативи — це його сім'я та його реальність. І він починає, наприклад, функціонувати так, щоб зменшувати цю напругу: створює проблеми (хворіє, погано поводиться, погано вчиться тощо), тоді батьки об'єднуються і напруга зменшується. Дитина обслуговує психологічні потреби своїх батьків, і це заважає їй розвиватися, жити своїм життям, знижує його рівень функціонування. Така дитина, коли виростає, часто створює подібну напружену тривожну спілку, і її діти повторюють ту саму історію.

Мюррей Боуен докладно описав, як працює механізм міжпоколінської передачі емоцій та способів функціонування. Зокрема він показав, як послідовне зниження рівня функціонування в кількох поколіннях призводить до появи дитини, яка страждає на шизофренію.
Щодо пологових проклять — це така вульгаризація понять. Хоча, звичайно, якщо страх чоловіків із покоління в покоління передається дівчаткам у сім'ї, то очікувати, що ця дівчинка легко і невимушено сто п'ятдесят разів щасливо вийде заміж, не доводиться.

А «розстановки по Хеллінгера»? Магія?

Це також системний підхід. Берт Хеллінгер був місіонером в Африці. І спостерігаючи за тим, як живе африканське співтовариство, дійшов висновку, що там є дуже евристичні, добрі способи розв'язання сімейних конфліктів. Повернувся зі свого служіння і створив метод розстановок, який почав розвиватися. Це ритуальні методи поведінки, створені задля відродження деяких основ сімейного життя. Нічого поганого у цьому підході не бачу. Терапія відбувається у групі, людина відтворює з допомогою інших членів групи свою проблемну ситуацію, а розстановник допомагає розставити, буквально і переносному значенні, членів цієї сім'ї, ролі яких виконують члени групи, те щоб ситуацію вирішити. Наприклад, одній моїй давній клієнтці це дуже допомогло. У неї були нескінченні викидні. Вона пішла на розстановку. І розстановник всіх жінок її роду, скільки вона пам'ятала, поставив позаду неї. Був натовп жінок за нею, які щось їй там говорили (є спеціальні формули). Складно говорити, що допомогло тільки це, - я думаю, багато чого: вона й лікувалася, і щасливо вийшла заміж, все зійшлося, але в неї в голові залишилося це відчуття сили: що їй не треба боятися робити спроби і не треба боятися народити дитину . Тому що вона зрозуміла, що виростить його: за нею натовп жінок, які народжували та вирощували. Вона побачила цей ланцюжок.

А ви не стикалися у своїй практиці з тим, що на сімейні історії ваших клієнтів впливали якісь минулі трагічні події, скажімо, Голокост?

Я з жертвами Голокосту як із клієнтами не зустрічалася жодного разу. З єврейськими сім'ями, які страждали на антисемітизм, — так, звичайно. І, звісно, ​​цей досвід впливає. Тому що це теж створює певні емоційні стереотипи, і страхи, і якісь презумпції, можливо не завжди реалістичні, і ставлення до себе таке двояке. Я думаю, що людина, яка вважає, що вона жертва антисемітизму, перебуває в невротичній ситуації, тому що вона, з одного боку, боїться, а з іншого боку, зневажає і вважає, що «я краща за них». І такий «ми — вони» — це шкідливий поділ, ворожий. Тому він весь час крутиться між «я – бог, я – черв'як»: у своєму середовищі «я – бог», у їхньому середовищі «я – черв'як». Але, розумієте, для системного підходу не має значення, що це саме антисемітизм. Сюди потрапляє будь-яка ситуація, у якій людина вважає, ніби перебуває у ворожому соціальному оточенні. Те саме у росіян, у сім'ях яких постраждали від розкуркулювання, від голоду, від сталінського терору, від раптових смертей. У них також є соціальні страхи, які влаштовані приблизно так само.

Не погоджуюся, що це унікальні події. Європоцентристська свідомість робить їх унікальними, бо ці трагедії відбувалися у Європі. А геноцид тутсі в Руанді, а деколонізація Анголи - по суті той самий геноцид. Я думаю, люди, які пережили геноцид, де б він не був, мають схожі психологічні проблеми. Близько цього і переживання людей, які зазнали соціального терору — примусову міграцію, розкуркулювання. Ці страшні трагедії ХХ століття створили у нащадків травмованих людей спеціальне завдання адаптуватися в соціумі, який вони за сімейною традицією вважають ворожим і небезпечним, але який, можливо, зараз уже не є.

А терапія спрямована на те, щоб людина перестала сприймати соціум як ворожу?

Це не важливо. Ми не знаємо, як йому краще. Це в розмовах з'ясовується, що для нього є більш функціональним: втекти звідси у дружній соціум чи перестати боятися. На мій досвід, найефективніше — шукати ліки від страху. Тому що страх, по-перше, переживається дуже нестерпно, шкідливо для здоров'я; а по-друге, він призводить до побічних ефектів – до підвищеної агресивності, наприклад. Загалом страх — поганий порадник. Крім безпосереднього страху, коли твого життя чи здоров'я чи твоїм дітям щось загрожує, на мій погляд, ніде страх особливо не знадобиться. Це все історія життя поколінь, які відчували страх і відчували його не дарма, і саме цей страх як установка, що «світ небезпечний, люди злі, і ти бережи себе, тому що ти під ударом», — дуже впливовий. Людина може сама в житті ніколи ні від чого не постраждати, все в неї може складатися нормально і особистого досвіду шкоди у нього немає, але він був у бабусі, наприклад. А ця людина реагує та діє так, ніби саме в її житті була небезпека.

Кому потрібні психотерапевти? Якщо судити з кінофільмів, у кожного американця є писхотерапевт, і йдуть вони до нього з тими ж проблемами, якими ми ділимося з друзями.

Я знаю лише один фільм - "In Treatment", - де більш-менш клінічно достовірно показано життя психотерапевта. А так – це завжди профанація.

Розумієте, неможливо зробити популярні фільми, які б не профанували професію. "9 днів одного року" - там фізики шикарно показані, так? Сміх. Будь-яка популяризація є профанацією. Я знаю тільки один фільм — «In Treatment», де більш-менш клінічно достовірно показано життя психотерапевта. А так це завжди профанація. Тому і здається, що люди ходять до психотерапевтів через всяку нісенітницю. Я вважаю, що добре, коли всі мають можливість піти до психотерапевта. А ти будеш їй користуватися чи не будеш - як хочеш. Це знову ж таки питання культури. Наші пращури зуби собі руками рвали. І лікували цирульники — кров пускали. Це таке питання, що розуміти під гарною якістю життя. Є випадки, коли прямо показано – треба йти до психотерапевта. Але це, звісно, ​​не тотально і не всім.

Чи не відбувається так, що людина потрапить у залежність від психотерапевта і не може обходитися без емоційної підтримки та постійних виливів?

Здається, що якщо ти пішов по допомогу, то ти вже повісив собі на груди табличку «Я – псих», і всі її тепер бачитимуть.

Ні, психотерапія – це не про вилив. Особливо системна терапія. Системні терапевти намагаються мінімізувати інформаційний потік. Це знову ж таки результат популяризації, коли здається, що людина приходить до психотерапевта і розповідає. Все зовсім негаразд. Навіть психоаналіз — це все одно не про те, що він сидить і бубонить те саме, а психоаналітик, сидячи в нього за спиною, спить, бо чув це вже сто п'ятдесят разів. Дуже шкода, якщо психотерапевт тільки й здатний на емоційну підтримку, тому що це дрібниця. Але це знову про соціальні страхи та про психофобію, яка взагалі у нас поширена. Ваше питання цим і продиктоване. Здається, що якщо ти пішов по допомогу, то ти вже повісив собі на груди табличку «Я – псих», і всі її тепер бачитимуть. Це знову про що? Про те, що соціум небезпечний. Ти йдеш по допомогу, значить, ти сам не справляєшся, значить, ти слабкий, і, отже, тебе зараз поб'ють. Чому не можна розповідати ні про хороше, ні про погане у нас у суспільстві? Не можна хвалитися, бо позаздрять і заберуть, і не можна розповідати про свої біди, бо всі одразу побачать, що ти слабкий, і ногами тебе битиму.

Різні підходи до психотерапії доповнюють один одного чи вступають у протиріччя? Чи можна говорити про те, що одні ефективніші, інші менш ефективні? Чи, може, це залежить від конкретної ситуації?

Важке питання. Розумієте, зараз увесь світ займається пошуком валідних способів виміру ефективності психотерапії. До цього реально існував лише самозвіт клієнта. А самозвіт клієнта залежить від того, як він ставиться до свого терапевта. Якщо він любить свого терапевта, що взагалі йому корисно було б робити, і довіряє йому, тоді він скаже: «Так, ви знаєте, ось особливо ваш градусник, лікар, допоміг». За всіма даними, досі всі психотерапевтичні методи були у середньому однаково ефективні. Але тепер ми маємо можливість дивитися, що відбувається на рівні нейронів (Neuroscience), сканувати мозок і бачити, які нейрональні зв'язки змінюються в результаті терапії. І, мабуть, це стане способом виміру ефективності. Але це останні здобутки, і можна лише мріяти про те, щоб масово заганяти всіх клієнтів на сканування мозку – до початку терапевтичного проекту та після.

Щодо методології, то методологічно психоаналіз, наприклад, і системний підхід дуже погано поєднуються. Звісно, ​​всі мріють поєднати, інтегрувати, поєднувати. На мою думку, ні в кого не виходить, бо поки що я не бачу спільного знаменника. Психоаналітики дуже люблять поширювати свій вплив на все, тому що вони вірять у ефективність своєї роботи та вважають психоаналіз якоюсь панацеєю. Але це мене не переконує.

Але при цьому ви не відкидаєте, що психоаналіз комусь допомагає?

Звичайно! Я вас запевняю, і бабка, яка вам плюне в око, також може бути дуже допомагаючою. Це питання комунікації. Якщо успішно склалася комунікація, то допоможе. Наскільки глибоко — це все наступне питання. Якщо людина вірить бабці та бабка її не розчарувала, допоможе бабка.

Тобто переважно ефективність залежить від комунікації, від особистості психотерапевта?

Від особистості психотерапевта, як на мене, не дуже залежить. Взагалі, це погана ідея. Психотерапевт – професіонал. Його особистість нівелюється у його роботи. Нам ця особистість не потрібна, нам потрібні його навички та вміння. І професійна чесність.

А як професія впливає життя психотерапевта?

Професійна деформація, звісно, ​​дуже сильна. Ти інтенсивно спілкуєшся і занурений у людські страждання. Ідеш з роботи, а спілкуватися, загалом, не хочеться. Багато працюючий психотерапевт – це в житті такий персонаж, дещо субдепресивний, який досить замкнуто живе, ще й тому, що повно етичних обмежень — ти не можеш ні на яку подію разом зі своїм клієнтом потрапити. Потрапив — має піти. Тому сидиш переважно, видихаєш. Але й, оскільки особистість має бути нівельована, психотерапевт сам іноді ту чи іншу психологічну допомогу повинен отримувати. Якщо в нього в житті трапилося щось важке і він боїться, що не зможе добре працювати, він обов'язково йде супервізію. Повинен це робити. Якщо він цього не робить, гнати його треба із професії. Він постійно супервізує свої складні випадки, тобто сам постійно під впливом перебуває. Він сам клієнт, сам терапевт. І це одночасно в одній людині. Тому так, є якась професійна деформація. Моя донька в якийсь момент, коли я тільки-но освоювала, а вона вже освоїла PowerPoint, зробила мені рамку для всіх моїх презентацій. Кожен слайд починався зі слів: «Всіх лікувати та карати». Я потім довго не могла це прибрати.
Треба професійну позицію залишати в кабінеті, виходити з якоюсь іншою, загальнолюдською. Але якщо ти її мало практикуєш, то вона в тебе квола, а професійна ідентичність така могутня.

У спілкуванні із друзями це не заважає? Чи можете ви реагувати як подруга, а не як психотерапевт?

Я тішу собі надією, що так. Що я можу реагувати як мати, дружина, дочка та друг. Ось дуже на це сподіваюсь. Намагаюся.