Що буває з людиною, коли вона одержима бісом? Коли злий дух вселяється у тіло людини.

Традиційно під одержимістю мають на увазі вселення в людину демона або демона, який починає керувати його життям, штовхаючи свою жертву на шлях зла. І хоча сьогодні мало хто вірить у християнські історії про одержимість бісами, саме це явище продовжує розбурхувати уми багатьох дослідників, які вирішили зайнятися вивченням цього питання.

Насамперед, слід відокремити сам феномен одержимості бісами та демонами від його релігійного тлумачення. Про біснуватих написано сотні, якщо не тисячі книг і з кожним роком їх кількість неухильно зростає. Коротко християнське пояснення одержимості виглядає так: біс чи демон підпорядковує волю людини, щоб збити його з «справжнього шляху».

Під впливом слуг диявола людина змінюється до невпізнанності: вона стає агресивною, у неї трапляються судоми або епілептичні напади, до неї приходять нав'язливі думки про вбивство або самогубство, він втрачає почуття сорому, галюцинує і розмовляє від імені тих, ким одержимий, у тому невідомих науці мовами.

Інші ознаки одержимості бісами виражаються в ірраціональній ненависті до християнської символіки та служителів культу, проте в даному випадку йдеться швидше про психічні розлади, ніж про втручання ззовні. На підтвердження цього достатньо звернутися до описів одержимості в ісламі, де з цілком зрозумілих причин сильна нелюбов до християн не є незаперечним свідченням впливу на людину злих духів.

Іслам відносить до ознак біснування неадекватну аморальну поведінку, галюцинації, часті втрати свідомості та психічні відхилення. Щоправда, на відміну від християнства, мусульмани покладають відповідальність за всі ці симптоми на джинів чи шайтанів.

І в тому, і в іншому випадку загальними властивостями одержимості слід вважати: підвищений рівень агресії, дивні бачення та часті напади, що супроводжуються помутнінням розуму. Подібні симптоми можна виявити в релігії Вуду, де Окрім іншого мова також йде і про викрадення душі. Релігійні системи лише по-різному тлумачать цей феномен, ховаючи його під купою домислів, побудованих на догматах кожного конкретного культу.

Культи можуть бути різними, проте описані їх прихильниками випадки впровадження в енергетичне поле людини ворожих сутностей залишається незмінним. Біснуватий не лише страждає сам, а й завдає біль оточуючим, позбавляючи їх спокою та життєвих сил – тут знаходиться ключ до вирішення загадки одержимості бісами.

Усі релігії сходяться на думці, що бісів або джинів надають згубний вплив на людей, проте не можуть пояснити, яким чином нематеріальна сутність руйнує фізичне тіло своєї жертви. Дух, що вселився в людину, не поглинає їжу або кров і не поїдає тіло зсередини, тоді чим вона харчується для підтримки власного існування?

Єдина відповідь, яка спадає на думку, - це енергія. Біснуватий поводиться вороже стосовно оточуючим не через те, що сутність, що оволоділа ним, втілює в собі зло, а тому, що такий механізм її годування. Строго кажучи, називати її духом, бісом чи шайтаном не зовсім правильно, оскільки найбільш точним визначенням для подібних істот є термін «енергетичний вампір».

Стикаючись з цими небезпечними істотами, давні люди намагалися пояснити їхню природу відповідно до своїх релігійних доктрин і приймали їх за демонів, шайтанів або привидів. Жерці та священики намагалися боротися з ними за допомогою заклинань та ритуалів, проте історія інквізиції показує, що найшвидшим та найефективнішим способом вигнання «біса» залишається лише фізичне знищення його носія. А. оскільки енергетичні вампіри добре обізнані про всі людські помилки, вони охоче підігрують людям з єдиною метою - отримати якнайбільше енергії, що виробляється фізичними та моральними стражданнями.

Жертви інквізиції не завжди обмовляли себе, зізнаючись у зносинах з дияволом, під впливом тортур. Найчастіше енергетичний вампір, що вселився в них, дійсно приймав образ демона або Сатани в створюваних ним галюцинаціях, які приймалися біснуватими за справжню реальність.

Чим сильнішими були тортури, тим більше страждала жертва, а іншого енергетичного вампіра і не потрібно. Згоряючи живцем на багатті, людина виділяла колосальну кількість енергії. Вампіру залишалося лише взяти її і залишити тіло свого носія перед настанням смерті.

Однак згодом глядачі звикли до публічних страт і перестали відчувати страх за власне життя, що допомагало вижити енергетичним вампірам із нижчих каст. Їм довелося шукати інші методи харчування, і громадські спалення єретиків поступово стали надбанням історії. Віра в демонів і бісів почала неухильно слабшати, і в даний момент практично повністю зникла в цивілізованих країнах, де відтепер запанував культ віртуального насильства і непереборного страху перед майбутнім, що обіцяє то кризи та руйнування, то черговий «Кінець Світу».

У перші десятиліття існування радянської Росії масові репресії священнослужителів подарували енергетичним вампірам чимало їжі, замкнувши коло історії. Втім, з погляду хижака людська особистість вторинна по відношенню до того обсягу енергії, який можна отримати від неї. Кати та жертви змінюються місцями від епохи до епохи, але для енергетичного вампіра це лише зміна страв на обідньому столі і тільки.

Інкуби та суккуби

Сексуальна енергія - це потужне джерело харчування для енергетичних вампірів, які з давніх-давен приходили до людей під виглядом інкубів і суккубів для того, щоб вступити з ними в статевий зв'язок. Інкубами називаються розпусні демони, які шукають сексуальних контактів із жінками. На противагу їм суккуби спокушають чоловіків образ спокусливих жінок.

Історія зберегла безліч описів сполучення людей і демонів, проте природа інкубів та суккубів тривалий час залишалася загадкою для дослідників. Традиційні уявлення про гріх і мораль, а також прагнення багатьох демонологів підміняти реальність власними вигадками та спекуляціями, заважали їм подивитися на проблему з погляду фізичних процесів перетікання енергії від однієї істоти до іншої.

Описи інкубів рясніють потворними деталями та подробицями. Їм, як і більшості демонів, приписують козлячі риси, що їх родитимуть із сатирами. Іноді вони виглядають як собаки, кішки, олені та інші тварини, при цьому їхній звірячий вигляд анітрохи не заважає тілесному контакту з людиною.

Зважаючи на те, що демони вважалися безтілесними істотами, довгий час демонології намагалися з'ясувати, яким чином вони сходяться з жінками. Одні припускали, що демони просто вселялися на інших людей чи створювали собі тіла з підручних матеріалів. Інші вважали, що демони використовують для своїх цілей трупи.

Обидві ці версії слід вважати надмірно надуманими, якщо взяти до уваги здатність енергетичних вампірів вселяти своїм жертвам будь-які бачення, породжуючи у них яскраві реалістичні галюцинації.
Суккуби відвідують чоловіків в образі прекрасних демонес, диявольську сутність яких іноді видають пазурі або перетинчасті крила.

В епоху раннього Середньовіччя їх вважали демонами сну, які викликали у «добрих християн» хтиві думки та бачення. Спочатку у діях був сексуального мотиву. У міфології багатьох народів присутня невидима істота, що приходить до людей вночі і сідає їм на груди, викликаючи задуху та знерухомлення. Захоплений під час сну людина відчувала жах, щедро поділяючись життєвою силою з енергетичним вампіром, що його відвідав. Пізніше з'ясувалося, що з оргазмі людське тіло виділяє набагато більше енергії, і вампіри просто змінили тактику, вміло зігравши релігійних поглядах на той час.

Про те, що демони лише створюють ілюзію сексуальних відносин, писав паризький єпископ Гільйом Овернський (бл. 1180 – 1249). За цілою низкою причин його ідеї не отримали подальшого розвитку, адже Інквізиції вимагалося щось суттєвіше, ніж фантазії неписьменних селян, схильних до самонавіювання та галюцинацій, породжених отруєнням ріжків. Як і у разі привидів, поява яких супроводжується зниженням температури, в описах інкубів присутні подібні подробиці. «Про специфічний холод, що походить від демонів, говорили багато відьом усіх країн Європи і в усі віки, коли вони зазнавали переслідувань...

Ізабель Гуді та Джанет Брейдхейд з ковена в Олдерці в 1662 році зізналися, що диявол «темний чоловік, дуже холодний; цей холод нагадував воду з весняного колодязя» (Саммерс А. «Історія чаклунства»). "Жанна д Абаді зізналася де Ланкру [демонологу], що насіння диявола було надзвичайно холодним, так що вона не могла завагітніти від нього" (Роббінс Р. "Енциклопедія чаклунства та демонології"). «У тих випадках, коли Диявол був у людській подобі, він часто бував «темношкір» або «смугл», як і належить Князю Темряви. Казали, що від нього віяло крижаним холодом...» (Кавендіш Р. «Чорна магія»).

Відчуття холоду виникає в людини, коли вона втрачає енергію, наприклад, взимку на вулиці або при контакті з енергетичним вампіром. Після статевого акту з «демоном» людина почувається «засмученою та ослабленою». Чоловік, якого суккуб відвідував упродовж місяця, невдовзі помер. За словами англійського ченця Томаса Вальсінгама, одна дівчина померла через три дні після зносини з «Дияволом».

Відомі й інші випадки, коли сексуальні стосунки з демонами тривали протягом кількох десятиліть. «Так, священик-відьмак Бенуа Берн, спалений у віці вісімдесяти років, зізнався, що жив із демоном на ім'я Герміона сорок років; при цьому демон залишався невидимим для оточуючих.

У легендах про інкубат... людина часто веде з суккубом (інкубом) довге і цілком щасливе життя і має благополучне потомство, проте врешті-решт суккуб (інкуб) все ж таки зникає після порушення своїм смертним партнером якоїсь заборони» (Махов А. «Сад демонів»). А в неоплатонізмі статевий зв'язок з «демоном» вважалася і зовсім почесним: «В результаті зв'язку з інкубом природа людини не тільки не деградує, але, навпаки, облагороджується» (Сіністрарі Л. «Про демоніакальність і інкуби і суккуби»).

Вважалося, що жінка може народити від інкуба дитину, яка буде або великим генієм, або жахливим лиходієм. У демонічні сини записували будь-яку неординарну особистість на кшталт Аттили чи чарівника Мерліна. Реальних підстав у подібних історій немає, оскільки енергетичні вампіри не мають ДНК та насіння для його передачі жінці. Коріння цих байок слід шукати не в фактах сексуальних відносин між людьми і «демонами», а в психології заздрісних обивателів, схильних бачити містику та потойбічне втручання там, де результату було досягнуто за допомогою терпіння та завзятої праці.

Спокуси Святого Антонія

Святий Антоній був дуже цікавою особистістю з погляду дослідників проблеми одержимістю бісами та демонами. Він народився близько 251-го року в Єгипті, у віці вісімнадцяти років роздав все своє майно бідним і пішов жити в пустелю, де протягом усього свого довгого життя зазнавав спокус з боку диявольських сил. Помер у віці 105 років, що свідчить про величезний запас життєвої енергії та пояснює причини, через які енергетичні вампіри не давали йому спокою до самої смерті.

Будучи аскетом, Святий Антоній успішно протистояв спробам енергетичних вампірів впровадитись у його біополі, проте вороги знайшли дуже ефективний спосіб годуватись за його рахунок. Спочатку вампіри приходили до нього під виглядом спокусливих жінок, намагаючись розбудити у ньому сексуальну енергію. Коли ця стратегія зазнала невдачі, вони почали приймати образ огидних демонів і терзати його тіло, завдаючи нестерпних страждань.

З погляду стороннього спостерігача все це виглядало як галюцинації старого, що вижив з розуму, проте за інформацією Святий Антоній аж ніяк не був божевільним, Він зберігав ясність розуму і розуму до самого похилого віку, чим не можуть похвалитися багато наших сучасників.

Енергетичні вампіри скористалися пекучим почуттям провини за власну гріховність, властиву більшості великих аскетів і подвижників, як відмичку до скарбниці життєвої сили Святого Антонія. Борючись з «диявольськими спокусами» він був змушений утихомирювати плоть і багато трудитися, що завдавало йому безліч фізичних страждань, які він сприймав як нагороду за своє подвижництво.

Святий Антоній жив далеко від людей, у гробниці. Їв лише один раз на добу, причому харчувався переважно хлібом та сіллю. Ночами молився, залишаючи на сон лише кілька годин, «Тоді ворог... приходить до нього в одну ніч з безліччю демонів і завдає йому стільки ударів, що від болю залишається він безглуздо на землі; і, як сам Антоній запевняв, дуже жорстокі були його страждання, і удари, завдані людьми, не могли б, за словами його, завдати такого болю...» (Житіє преподобного отця нашого Антонія).

Інший уривок із «Житія» свідчить про те, що Антоній чудово усвідомлював нематеріальність своїх мучителів: «Все місце миттєво наповнилося примарами левів, ведмедів, леопардів, волів, змій, аспідів, скорпіонів, вовків. Кожна з цих привидів діє відповідно до зовнішнього вигляду. Лев, готуючись напасти, гарчить; віл хоче, мабуть, бодатись; змія не перестає звиватися: вовк напружує сили кинутися. І всі ці привиди роблять страшний шум, виявляють люту лють.

Антоній, вражений і вразливий ними, відчуває жахливий тілесний біль, але тим більше, пильнуючи душею, лежить без трепету, і, хоча стогне від тілесного болю, проте, тверезий розумом і ніби посміюючись, каже: «Якщо є у вас скільки- Або сили, то достатньо було прийти й одному з вас... Якщо можете і маєте наді мною владу, то не зволікайте і нападайте. А якщо не можете, то навіщо м'ятеся даремно?

Тут біси і демони, що терзали тридцятип'ятирічного Антонія, кілька разів іменуються привидами, хоча автор «Житія» навіть намагається пояснити, як ці нематеріальні сутності могли завдавати Антонію настільки серйозні фізичні страждання. Відповідь досить проста: привидами і привидами в давнину, та й зараз називають енергетичних вампірів, які ненадовго набувають зримої форми. Саме вони під виглядом демонів та бісів пожирали енергетику Святого Антонія протягом вісімдесяти п'яти років його пустельництва.

І хоча Святий Антоній не залишив малюнків чи інших зображень побачених ним демонів, історія його спокус склала невичерпну тему для художників, починаючи з епохи Відродження і до наших днів. Однак найбільший інтерес у цьому відношенні представляє творча спадщина Ієроніма Босха, особливо його прославлений триптих «Спокуса святого Антонія».

Магічна привабливість картин Босха ставила в глухий кут багатьох мистецтвознавців, особливо якщо врахувати, що схожі образи можна виявити на полотнах інших живописців тієї епохи, наприклад у Яна Мандейна, Пітера Брейгеля Старшого або Велленса Де Кока. Можливо, Босх не вигадував своїх монстрів, а зображував побачених реальних істот.

У такому разі живопис Босха є найдокладнішим і найточнішим відображенням світу енергетичних вампірів, які вселяють людям огидні галюцинації в обмін на чисту енергію страху та страждань. Важко сказати щось певне, оскільки сам Босх вважав за краще не поширюватися на джерело свого натхнення. Триптих «Спокуса святого Антонія» переповнений жахливими персонажами настільки, що розглядати його можна годинами, дивуючись тими прірвами, в які сміливо заглянув художник.

Серед інших примітних полотен слід назвати картину Пітера Х'юса «Спокуса Святого Антонія» (1547), як би розділену на дві частини. Зліва ми бачимо безліч демонів і бісів, які представили перед Антонієм нескінченною низкою, а праворуч - самотню свічку в руїнах, яку святий символічно оберігає від навали диявольських сил.

Якщо під свічкою розуміти джерело світла та енергії, то кінцева мета сатанінського воїнства стає очевидною: вони прийшли не за Антонієм, а за його життєвою силою, необхідною їм для існування. Православ'я розвило тему катувань «бісами» і «демонами» у вченні про посмертні поневіряння душі.

"Цікава газета. Світ непізнаного" №10 2013

Вселення духів у себе

Так велося раніше,

Коли все з'явилося на світ

Після появи землі.

Завжди було так,

Коли все ожило.

Заради природи успіху

Я починаю благання.

Змови щось!

Біля багаття хочу шаманити,

звертаючись до тебе,

До осередку землі,

До матінки-зорі.

З пошуком тварин

Вияви себе!

Хочу шаманити,

Чаруючи біля вогню зовні.

Закликання духів онгонів в обряді синкерівун* (G. M. Vasilevich. Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus))Шаманська пісня-закликання (евенк, ерівун) Синкена - господаря промислу, покровителя полювання та диких звірів )

Монгольське і сибірське шаманство від деяких шаманських традицій відрізняє уявлення про те, що шаман насправді вселяє в себе парфумів у багатьох обрядах, що ним здійснюються. Такий стан відомий як він рік ороод («всілення шаманських духів») і часто супроводжується у шамана відчуттям невимовного захоплення, екстазу. Дане уявлення властиве і культу вуду (чи воду), як у віруючого під час проведення ритуалу вселяються духи і починають мовити, танцювати чи якось інакше проявляти себе. З усіх західних практик найближче до вселення духів виявляється ченнелінг (від англ. Channel - «канал»). Більшість ченнелерів (контактерів) розвивають навички стану сприйнятливого розуму, що дозволяє духу спілкуватись через подібні канали. Але якщо деякі ченелери зовсім не пам'ятають того, що відбувалося з ними під час сеансу, то шаман, як правило, усвідомлює те, що відбувається з ним після вселення духів.

Судячи з мого досвіду, при входженні духів у моє тіло я відчуваю, як втрачаю контроль над ним, усвідомлюючи при цьому те, що відбувається, хоч і заплющую очі в стані одержимості. Вселення духів супроводжується приємними відчуттями, дещо схожими на сп'яніння. Якщо обряд включає подорож, то моя свідомість виявляється схожою на дух, так що здатна літати, переміщатися на далекі відстані, володіючи всіма іншими силами, властивими не пов'язаним обмеженнями фізичної реальності духам.

Такі переживання - чудовий дар із боку духів шаманів. Завжди слід пам'ятати, що будь-які дива в шаманській роботі відбуваються завдяки могутності духів. Не позаздриш шаману, якого залишили духи, ображені його зарозумілістю, неувагою до духів-помічників або зловживанням дарованими силами.

Жити у злагоді з конем-ветром.

Спосіб життя шамана сприяє розвитку внутрішньої сили та зміцненню зв'язків з духами-помічниками. Я це називаю «жити у злагоді з конем-вітром». Кінь-вітер, іменований у монголів хий морі(н), представляє вашу особисту духовну силу. Кінь-вітер розширює здатність людини встановлювати зв'язок із духовною складовою її єства. Люди, стурбовані бажаннями своєї плоті, залишають у недбалості коня-ветра і виявляються духовно сліпими та немічні. Ті, хто нехтує духовною стороною свого єства, не здатні вирощувати в собі коня-вітеру та знекровлюють його своїми корисливими та згубними діяннями. Уявлення, схожі з поняттям коня-ветра, зустрічаються в даосизмі і буддизмі - не дивно, що обидві релігії виникли серед культур, у яких є спадщина шаманства, схоже з сибірським.

У кожному з нас від народження в тій чи іншій мірі є кінь-вітер, що цілком природно, бо кожна людина наділена фізичним тілом, вже з народження сполученим з трьома духовними тілами. В основі коня-ветра лежить здатність сприймати речі, що перебувають поза фізичною реальністю, і здатність спрямовувати духовну силу на втілення помислів людини. Ті, кому супроводжує успіх чи визнання, нерідко мають могутній конем-ветром, навіть не усвідомлюючи цього. Кінь-вітер може успадковуватися, якщо людина має дух, насамперед втілений у людині величезної духовної сили на кшталт шамана чи ведуна. Психічні здібності - це теж прояв коня-ветра, вираз сил, якими мають усі духи. Коня-вітра можна як пестити, так і знекровлювати. Шаман намагається по можливості ублажувати його, щоб він виявляв більше мощі та запопадливості.

З конем-ветром пов'язані такі поняття, як гавьяа(н) (досл.: «подвиг») і буян (досл.: «чеснота», «добра заслуга», еквівалент буддійського поняття пунья). Залежно від того, як ними розпоряджаються, вони або пестують коня-вітра, або просто заганяють його. Самі поняття засновані на уявленні, що кожна людина відповідальна за підтримку у світі рівноваги, заподіяння шкоди людям і живим тварюкам та сприяння благополуччю всього живого. Гав'яа - це дії, скоєні на благо суспільства загалом, благодійність, сприяння культурі чи прийняття він вантажу відповідальності у справі керівництва. Шаман може накопичувати гав'яа служінням родичам та збереженням, передачею та збагаченням шаманських традицій. Буян пов'язаний з особистою поведінкою, з ставленням людини до ближніх та природи. Буян створюється проявом великодушності, лікуванням та поважним ставленням до природи та оточуючих людей, усього живого та духів. Буян і гав'яа можна розглядати як свого роду банківський внесок: він або поповнюється, або тринькається залежно від дій. Бедять буян з гав'яа внаслідок своєкорисливості, ненависті, особистої неохайності та неповаги до природи, живих істот і духів. Діяння ж, завдяки яким вони приростають, подібні до вкладів нашого рахунку в духовному банку, які додають нам внутрішніх сил і щастя.

Нагромадження буяна зміцнює коня-ветра, а витрата підриває його сили. Це особливо вірно для тих, хто відкидає духовне і витрачає сили, даровані їм конем-вітром на огидні та згубні діяння. Я навмисно не вживаю слова слова добро і зло: розуміння добра і зла різне в різних культурах і навіть у різних людей, так що подібні слова можуть тільки внести плутанину. До того ж ідеалом монгольського шаманізму служить не стан досконалої божественності, а скоріше врівноважений стан прихильної відповідальності. Тут протиставляються один одному великодушність і своєкорисливість, зарозумілість і повага, відповідальність і байдужість.

У монгольському шаманізму ідеальний спосіб життя виражений словом тегги, що означає «врівноважений», тобто стриманий у діях. З тих далеких часів, коли Тенгрі відправили Абая Гесера відновлювати рівновагу між творчими і руйнівними силами на землі, фізична і духовна реальності перебувають у стані рівноваги. Однак часом його порушують людська користь та непродумані дії, але, як правило, рівновага відновлюється саме за допомогою механізму, відомого в інших культурах як кармічна відплата. У житті окремої людини його кінь-вітер і буян безпосередньо пов'язані з його добрими та згубними вчинками, вчинками, які забезпечують чи порушують рівновагу у світі. Звичайно, ніхто з нас не здатний все життя робити тільки добрі вчинки, але поки добрі та згубні кроки врівноважують один одного, людина живе в здоров'ї, мирі та безпеці. Суть тэгш виявляється у помірному та свідомому житті, в умінні визнавати свої недоліки, у прагненні бути врівноваженими та великодушними. Шамани несуть особливу відповідальність за збереження рівноваги як у людських життях, так і в світі, якщо порушена рівновага виявляється не в змозі відновитися самостійно2.

Деякі прийоми дозволяють пестити і зміцнювати коня-вітра. Один з найбільш важливих прийомів - нескладна вправа під назвою арюулга (або арі-улга), що виконується шаманом щоранку перед виходом з дому або напередодні шаманського дійства. Воно складається з обкурювання свого тіла та випивання невеликої кількості аршаана, зарядженої води; (Підготовка аршаана описується в наступному розділі). Шаман підпалює ялівець або шавлія (за їх відсутності - ароматичні палички), обносить священним димом голову та груди, а потім тричі тіло у напрямку руху сонця. Потім шаман черпає трохи аршаана правою рукою і робить ковток з жмені, а залишки вологи втирає в верхівку. Ці дії очищають і захищають духовне тіло, зцілюючи шамана від будь-якої хвороби, що вразила його.

Інший прийом, що благотворно позначається на коні-вітрі, - створення хоймору (Монг. хойт - "північ", "північний", "задній"; хоймор - північна, задня частина юрти)

священне місце в будинку. Тут ви зберігаєте свої священні предмети на кшталт курильної трави, шаманського начиння та онгонів (наведених нижче). Прийнято залишати страву з їжею, що не псується, і одну або кілька чашок з чаєм або горілкою як підношення духам шаманів. Ділячись їжею та питтям, ви тим самим визнаєте роль духів у своєму повсякденному житті і висловлюєте готовність ділитися свідомістю, потреба в якій для духів зростатиме протягом вашого шаманського дійства. Їжу періодично змінюють, потім її з повагою з'їдають або виносять та залишають зовні.

Виготовлення онгонів

Однією з найважливіших знарядь у монгольському і сибірському шаманстві вважається онгон, символічне житло шаманських духів-помічників. Онгон може з'явитися у абстрактному образі - камінь, раковина, шкура дрібного звіра, перо чи прикрашений палиця - або виготовляється як ляльки надання духу людського образу. Багато онгонів є простими зображеннями на шкірі або папері і носять суто символічний характер.

Онгони є знаряддям спілкування з шаманськими духами-помічниками. Оскільки поблизу шамана незмінно в'ються духи-помічники, під час скоєння обрядів онгони служать висловлення поваги духам та його покликання. Онгони - зриме нагадування про сімейство парфумів, куди став вхожий шаман. Коли онгони не були потрібні для обрядового дійства, їх зберігали в священному місці (хоймор), або на лоні природи, або загорнувши в блакитну, під колір неба тканину. Залишаючи будинок, щоб вирушити на здійснення обряду, шаман міг захопити деякі онгони із собою. Онгони, що знаходяться в місці проведення ритуалу, нагадують усім, для кого відбувається обряд, про присутність шаманських духів.

Якщо ви зав'язали стосунки зі своїми духами-помічниками, раджу вам створити для них онгони. Це ще одна можливість для спілкування зі своїми шаманськими духами, оскільки вони безпосередньо спрямовуватимуть ваші творчі зусилля при виготовленні онгонів. Перш ніж приступати до роботи, краще спочатку зібрати потрібні матеріали, а потім, споглядаючи їх, налаштуватися на потрібний лад.

Для виготовлення онгону підійде все, що ви вважаєте важливим у своїй духовній практиці - шкіра, тканина, папір, перо, кістка, дерево, кристали. У моїй шаманській роботі я часто майструю онгону для духу Зол Заяача (Дзол-Дзаячі), який охороняє домочадців. Цей онгон виготовляється зі шкіри та прикрашається накладними фігурками чоловіка та жінки. Залежно від порад, які дають мені духи, або потреб сім'ї, я прикрашаю його пір'ям, намистинами або прикріплюю камінчик у підвісному мішечку. Шматок шкіри прикрашається також різними традиційно священними знаками чи словами-заклинаннями. Відповідно до традиції, Дзол-Дзаячі додатково прикрашають предметами (я використовую намистини), службовцями.уособленням благополуччя та удачі, які мають прийти після створення онгону. Ви можете додавати до своїх онгонів прикраси в ознаменування вдалих шаманських обрядів або інших благодіянь з боку духів. Деяких онгонів, що уособлюють духів предків, я вирізаю з дерева. У них є обличчя та сукня, так що вони нагадують ляльок. Онгони, яких мені доводилося бачити, були різної форми - від простих у вигляді каменю з хитромудрими обрисами, загорнутого в бересту, до тріскачки у вигляді ворона, від морської черепашки до розмальованих ляльок. Творче самовираження при виготовленні онгонів сприяє подальшому встановленню відносин з духами, так що ви можете надавати їм різного, благообразного, на ваш погляд, вигляду. Намагайтеся, щоб вони виходили невеликими та простими і їх можна було б легко переносити з місця на місце, не пошкоджуючи. Якщо ви хочете особливо значущий для вас предмет визначити в онгоні, так і робіть. У разі, якщо онгон виготовляє хтось інший, найважливішим моментом стає церемонія вдихання духу в онгон, сшилуулах, що здійснюється виключно шаманом.

Як правило, у шаманів є предмет, який монголи називають сахіус. Він схожий на сумку з оберегами (своєї «ладанки») північноамериканських індіанців. Зазвичай це мішечок, наповнений найсвященнішими для шамана предметами, - онгоном для духу удхи. У деяких випадках сахіус виступає у вигляді ладанки, яку носять на шиї. Намагайтеся тримати його при собі. Ніхто не повинен користуватися ним без вашого дозволу.

У міру вашого просування на терені шамана буде ширитися і кількість онгонів. Якщо ви закликаєте духу для певної мети, наприклад, для надання допомоги в зціленні, цілком можливо, ви захочете виготовити для хворого онгон для даного духу. Протягом своєї шаманської діяльності ви, ймовірно, розширите сімейство своїх духів, тому подбайте про виготовлення для них онгонів. Нерідко після кількох років роботи шаман стає володарем цілих зборів онгонів. Ви зрозумієте, хто ховається за духами онгонів, і з'ясуйте, для яких видів шаманських обрядів вони підходять. Деякі онгони допомагатимуть у лікуванні; інші виявляться корисними як охоронці, дарувальники благ або заклиначі погоди. Залучення онгонів, призначених для певних цілей, допоможе досягти найкращих результатів.

Після створення та пожвавлення своїх онгонів вам потрібно дбати про них, дотримуючись деяких правил. Ніколи не залишайте їх без нагляду, це свідчить про неповагу до духів, що стоять за ними. Відповідно до монгольського і сибірського звичаїв, ви повинні «частувати» їх, ублажаючи іноді молоком, спиртним чи жиром. Якщо вас тішить присутність того чи іншого духу, ви можете додати прикрас до його онгону. Вирішивши більше не співпрацювати з одним із духів, ви можете розпрощатися з його онгоном, шанобливо зрадивши вогню або залишивши десь на природі. Викинути онгону - означає образити духу, що може викликати вас хвороба чи нещастя.

Обряд пожвавлення онгонів

Обряд вселення в онгон духу досить простий. Виконувати його слід після остаточного виготовлення онгону та видалення використаних матеріалів. Облаштування обрядового місця необов'язкове, якщо у вас встановилися довірчі стосунки з вашими духами.

Закличте нехитрими словами ваших духів-помічників. Зверніться до духу, для якого майструєте онгон. Якщо вам невідомо його ім'я, скористайтеся тим, що відображає якості або сферу впливу духу. У Монголії та Сибіру багато онгонів носять подібні імена, оскільки початкові імена парфумів забулися, вважаються забороненими або мають місце обидві причини (наприклад, Дзол-Дзаячі означає приблизно «творець долі»). Вкажіть свій намір: ви створили онгону для цього духу і хочете, щоб дух наділив його своєю єством. Підніміть онгон перед собою. Можливо, ви відчуєте, як у онгон у міру вселення в нього духу витікає духовна енергія. Ви зможете відрізнити "живого" онгону від "мертвого" завдяки сприйнятливості ваших рук до присутності там духовного єства.

З цього часу онгон стає фізичним виразом духу, котрій виготовлявся. Ставтеся до нього з повагою, ніби перед вами сам дух, а так і є насправді. Не дозволяйте чіпати його людям, які не є шаманами, за винятком шаманського обрядового дійства, і те, лише коли будете впевнені, що до нього віднесуться з належною повагою. Якщо в шаманській роботі вам доведеться користуватися онгона-ми, до послуг яких вдавалися інші шамани, будьте готові до спілкування з духами, що їх населяють. Вони часто звертаються до інших шаманів, коли ті вдаються до послуг їх онгонів - таке траплялося зі мною кілька разів у Сибіру.

Якщо дух в онгоні приєднався до вас нещодавно, можливо ви захочете дізнатися про нього більше. Граючи на бубні в його присутності і спілкуючись з ним, ви відкриєте для себе багато щодо природи духу і найбільш підходящої для нього роботи.

Зближення за допомогою снів

Спілкуватися з духами шаман може за допомогою снів. Згідно з бурятською традицією, дев'ять синів-шаманів Буха-нойон-баабая (доел.: «бик пан-батюшка»), одного з наймогутніших божеств-заступників шаманів, відправляють шаманам важливі послання через сновидіння. У попередньому розділі я представила деякі способи використання шаманської роботи навмисного сновидіння. Шаманов можуть попросити побачити щось уві сні чи витлумачити чужі сни. Духи, посилаючи сновидіння людям, яким служить шаман, керуються тим, що людина, яка бачила сон, звернеться по роз'яснення до свого шамана; тому вкрай важливо розвивати навички навмисного сновидіння, як і розширювати знання про снах і вміння тлумачити знамення, що супроводжують їх3.

Для розвитку у початківців вміння використовувати власні сновидіння для потреб шаманства найбільш цінний щоденник сновидінь або інша форма запису подій, що переживаються уві сні. Зовсім не обов'язково вести такий щоденник все життя, але рекомендую записувати свої сни до тих пір, поки ви не відчуєте себе досить вправними в управлінні своїми сновидіннями.

Першим кроком цьому шляху буде розвиток вміння викликати сон повторно. Багато людей з побаченого ними уві сні запам'ятовують вкрай мало або вважають, що вони взагалі не бувають сновидінь. Усі бачать сни щоночі, а вміння викликати сновидіння необхідно розвивати у разі, якщо сон припускають використовувати у шаманської практиці. Іноді нездатність пам'ятати сни свідчить про фізичне виснаження; таке попередження з боку вашого організму не можна ігнорувати. Тривалі періоди виснаження та безсоння можуть викликати недугу ядаргаа (доел.: «втома»), що призводить до поступової втрати володіння тілом.

Запис сновидінь дозволить вам краще запам'ятовувати їх. Намагайтеся помічати побачене і пережите уві сні, хоч би яким буденним чи безглуздим це не виглядало. Вироблення такої звички навчить ваш розум стежити за тим, що відбувається, і ви запам'ятовуватимете більше подробиць з пережитого уві сні. Це також допоможе вам відрізняти сни незначні від снів, у яких є важливі повідомлення. Продовжуючи своє навчання, ви побачите, як все більше виявляється снів, вартих уваги.

Ви помітите, що вас починають відвідувати деякі образи. Люди це чи тварини? Їхнє значення з'ясовується в міру спостереження за ними. Можливо, уві сні ви часто кудись прямуєте. Якщо це незнайомі для вас місця, вони можуть бути дорогими вашому вдху або іншому вашому духу-помічнику. Незвичайними словами духи часто намагаються заволодіти вашою увагою. Наприклад, я згадую сон багаторічної давності, в якому я вела звичайну бесіду, коли до мене підбіг чоловік і сказав: «Багато народу помре у Вірменії!» «Чому у Вірменії?» - подумала я, бо ніколи там не була. Наступного ранку радіо передали повідомлення про руйнівний землетрус у Вірменії. Відколи я стала шаманкою, отримання уві сні подібних відомостей стало цілком звичайною справою.

Ще одна користь від запису снів полягає в тому, що ви почнете розуміти символіку сновидінь, виявивши, що події, що йдуть за сном, як би відображають пережите вами уві сні. Приступивши до ведення щоденника снів, ви цим почали перетворювати ваші сни з нагромадження випадкових подій на навмисні сновидіння. Якщо ви засинаєте з наміром, щоб сон послужив засобом спілкування з вашими помічниками, це і відбувається. Порівнюючи записи снів з подіями свого життя, ви помітите, що ваші сни дедалі більше стають віщими, знаковими. Ви навчитеся розуміти символічну мову сновидінь і зумієте тлумачити чужі сни.

Завершальний ступінь в оволодінні сновидіннями - вміння бачити навмисні та прозорі сни. При навмисному сновидінні ви засинаєте з певною метою - отримати відповідь на поставлене запитання. Не всі шамани здатні бачити такі сни, хоча багатьом це вдається.

Найважливіше в освоєнні сновидінь – вміння зробити їх засобом спілкування з вашими духами – помічниками. Винагородою вам буде подорож іншими світами. Ви побачите картини минулого та майбутнього, далеких країн чи світів – того, що ви, мабуть, ніколи не побачите на власні очі. Сон часто стає своєрідною шаманською подорожжю, в якій вам надається можливість досліджувати інші реальності духовної сфери. Наша традиція вважає, що деякі сни навіяні спогадами душі, що залишила тіло і відвідала інші духовні та фізичні світи.

Бій у бубон, танець і повторюване каміння

У попередньому розділі йшлося про важливість вироблення здатності входити в необхідний розумовий стан спілкування з духами. Знову звернемося до цієї теми, тому що на завершення цього розділу будуть розглянуті прийоми зав'язування таких відносин на вищому рівні та прийоми вселення у себе духів. Хоча для початкового спілкування і знайомства з шаманськими духами достатньо споглядання чи слабко вираженого несамовитості, викликаного ударами бубна чи танцем, вселення у собі духів - значно тяжче випробування. Тут потрібна більша виразність наміру та розумової сприйнятливості та глибший транс.

Це подальший крок у роботі шамана, який не терпить верхогляду. Зазвичай, якщо людина намагається вселити у себе духів просто заради забави, духи відмовляються співпрацювати з нею. Вселення духів, зазвичай, відбувається заради лікування, визволення душі, вигнання ворожих духів чи оволодіння шаманськими прийомами.

Бій у бубон і танець - найзвичніші та найдієвіші засоби підготовки шамана для входження до нього духів. Не випадково, що бій у бубон і танці зустрічаються повсюдно в шаманських обрядах. Я раджу вам мати бубон для шаманської роботи. Бубон, який можна утримувати однією рукою, ударяючи по ньому затиснутою в іншій руці калатушкою, поширений у Сибіру. Оскільки шаману доводиться часто танцювати, ходити та стрибати під удари бубна, інструмент має бути зручним у користуванні при камланії. Багато калатала мають ззаду кільця і ​​можуть бути використані як тріскачки. Погрі-м'язовий, брязкітний дзвін у поєднанні з провідним ритмом бубна особливо дієвий при досягненні вкрай несамовитого стану, глибокого трансу. Можливо, ви захочете спробувати замінити масивну тріскачку калатушкою. Ви можете також, подібно до багатьох сибірських шаманів, прив'язати зсередини бубна кілька дзвіночків, щоб при ударах лунав дзвін.

Для вселення парфумів найкраще підходить власна гра на бубні. Це з тим, що удари в бубон стають невід'ємною частиною спілкування шамана з його духами. Духи самі спрямовують ритм і швидкість ударів, доки ви не почнете грати в потрібному для них темпі. Ви можете прискорити чи сповільнювати удари. Сибірські шамани неодноразово змінюють ритм та швидкість протягом обряду, часом навіть зненацька зупиняються і починають грати наново. Спробуйте незвичайні ритми. Бийте ручкою калатала по обидві (ободі). Слухайте як змінюється звучання при ударах по різних частинах обтяжки.

Ідеально, якщо з продовженням ударів у бубон ваш розум стає вкрай зосередженим. Ви і ваш бубон як би зливаєтеся в одне ціле. Удари стають так само природними, як і саме дихання. Вони стають вашим втіленням. Все інше почне відступати зі свідомості у міру зосередження вашого розуму на ударах. Можливо, ви відчуєте, що ваш розум майже мріє.

Якщо на бубні, коли ви намагаєтеся вселити духів, грають інші, це може заважати вам. Коли багато людей одночасно б'ють у бубон, духи намагаються дотримуватися загального ритму. А оскільки вам потрібно знайти необхідний для підготовки входження духу ритм, чужий ритм може стати лише на заваді. Сибірські шамани іноді роблять камланія у супроводі інших виконавців, але, як правило, це ті люди, з якими доводилося працювати раніше, і їхня гра сподобалася. У переказі про нішаньську шаманку розповідається, що її перша спроба подорожі до нижнього світу зірвалася, бо її ударам у бубон вторили сільські шамани. Коли ж вона закликала свого звичного помічника, подорож легко вдалася. Досвід підкаже, яких виконавців вибрати.

Під час виконання шаманського обряду гру на бубні часто супроводжує танець. Стрибок або ходіння по колу можуть сприяти досягненню несамовитості, необхідної для входження духів. Багато шаманів танцюють шалено і навіть підстрибують, ударяючи в бубон. Для справжнього шаманського танцю головне не витонченість рухів, так що не впадайте у відчай, якщо не почуваєтеся хорошим танцюристом. У шаманському танці кружляння сприяє досягненню несамовитості (цього домагаються своїм танцем дервіші із суфійського братства маулаві). Залиште свої сподівання і довіртеся в танці своїм духам. Тим самим ви і встановите стосунки з ними, граючи на бубні і пускаючись у танець.

Можливо, ви захочете випробувати співи. Як і у випадку з танцем, подолайте свою сором'язливість і не лякайтеся, якщо не знаєте, що співати. У кожного шамана свої пісні, і складаються вони згодом. Викликання видінь (див. розділ шосту) - спосіб, з якого бурятські шамани традиційно добувають собі пісні. Перебираючи мелодії, приспіви або навіть безглузді слова, ви створюєте в результаті шаманську пісню, або самі духи нададуть їй потрібної форми після входження у ваше тіло.

Час на гру в бубон і танець, потрібний для входження духів, у кожного шамана свій і відрізняється від сеансу до сеансу. Мить входження духів непередбачувана, тому важливо досягти сприйнятливий стан, що дає це відчути. Швидкий бій у бубон і танець часто прискорюють цей процес, оскільки фізична напруга, схоже, підштовхує свідомість шамана до несамовитого стану. Я бачу причину цього у тяжкому вбранні сибірських шаманів; наприклад, одне з моїх шаманських суконь важило майже тридцять фунтів (приблизно 13,5 кг), але при досягненні несамовитості воно здавалося майже невагомим. Тяжкий одяг у звичайних умовах досить швидко виснажив би людину, але духи, входячи в шамана, надають йому сил, так що він може часом танцювати і вдаряти в бубон не одну годину. Камлання в сибірських умовах вкрай низької температури може мати самі наслідки. Шаман Чинхісхана Теб-Тенгрі (монг. Дев тен-гер) на ім'я Кокочу (монг. Хехеч!), згідно з переказами, камлал взимку оголеним; я камлала при температурі - 42°С, не відчуваючи холоду і без обморожень, завдяки духам, що швидко увійшли до мене і оберігали протягом усього обряду. Бій у бубон і танець у прискореному ритмі можуть теж мати подібну дію і при цьому менш небезпечні.

Розпізнання сприйнятливого стану розуму

Стан розуму, необхідне вселення духів, досягається великим устремлінням, хоча саме собою воно м'яко і податливо. Майкл Харнер називає такий стан шаманським станом свідомості. Однак у сибірській шаманській практиці воно служить підготовчим ступенем до заключного стану одержимості, коли відбувається входження духів у шамана. Відчуття настання стану сприйнятливого розуму може бути різним у різних шаманів, але є щось спільне, властиве всім цим переживанням.

При досягненні цього стану ви бачите себе настільки зосередженим, що зникають усі сприйняття, крім сприйняття себе і ударів бубна. Всі інші звуки затихають, і реальність, що відкривається вашим очам, здається далекою, майже нереальною. Ваше тіло відчуває невагомість. А удари видаються легкими, які не потребують зусиль.

Вселення духів переживається як справжнє блаженство, екстаз. Відчуття схоже на оргазм, коли вся ваша істота мимоволі охоплюють і наповнюють приємні почуття. Здається, що повсякденна реальність зникає, і вас заливає світло. Ви можете відчувати себе ширяючими в небесах. Це відчуття настає раптово з викидом енергії, що забирає вас геть. Від часу входження духів до їхнього відходу вас не залишає почуття підкорення собі інших сил, що вірно відбиває те, що відбувається. Під час камлання у вашій роботі може брати участь один або кілька парфумів.

Цей стан називають онгод ороод, що означає «вселення духів онгонів в тіло». Перебуваючи в стані рогод, ви повністю усвідомлюєте навколишнє, але ваші почуття загострені завдяки вашому єднанню з духами. Ви здатні бачити духовні сутності та сили, що вам знадобиться в шаманській роботі. Можливо, вас охопить відчуття того, що ви працюєте одночасно у двох реальностях: фізичної реальності вашого тіла та обрядового простору та піднесеної реальності духу.

З моменту входження у вас духів ви перебуватимете в повній безпеці; духи не дозволять завдати будь-якої шкоди вашому тілу, поки перебувають у ньому. Можливо, виявиться, що ви співаєте невідомі вам раніше пісні, чините обрядові дії, яким раніше не навчалися, витанцьовуєте небачений раніше танець. Все це відбувається тому, що ваша удха діє безпосередньо через вас, навчаючи прийомам, донесеним до вас через сунсний мур, стремену прийомів і досвіду з життя тих шаманів, з якими співпрацювала раніше ваша удха. Вам залишається лише розслабитися, помічати та вчитися.

Камання: «Вселення духів онгонів»

Цей вид камланія належить до досить просунутим щаблям шаманської роботи. Якщо вас ще лякає думка про надання свого тіла в розпорядження інших духовних сутностей, зачекайте, поки не опануєте своїх духів-помічників і не відчуєте впевненості, що вони завжди стоятимуть на варті вашої безпеки. Дозволення шаманським духам діяти через вас не є небезпечним, якщо ви керуєтеся лише цим наміром. Ваші парфуми-помічники поставлять заслін будь-якому духу-чужинцю, який намагається проникнути у ваше тіло. Увага: перш ніж приступати до даного камланія, чесно запитайте себе: чи спілкувалися ви з шаманськими духами-помічниками? Чи знаєте ви точно, що шаман? Відкриваючи себе для входження духів не будучи шаманом, без охороняючих вас духів-помічників, ви наражаєте себе на небезпеку одержимості духами, здатними завдати вам шкоди.

Я не збираюся лякати вас, але дійсність така, що в шаманському світі не скрізь панує кохання. Тут можна, окрім чудес, зустріти і небезпеку - захворіти фізично чи душевно. Тому вам потрібна підтримка духів, з якими ви співпрацюєте.

Коли шаман вселяє духів онгонів для потреб шаманського дійства, він завжди робить це в обрядовому місці (див. Додаток перший). Лише коли ви освоїтеся з шаманським ремеслом, один із ваших духів у разі потреби може увійти у вас і поза обрядовим дійством. Обрядове місце необхідне проведення будь-якої, потребує великих навичок шаманської роботи; з цього моменту всі мої прийоми слід виконувати в обрядовому місці. Особливо це важливо в тих дійствах, де ви впускаєте духів онгонів, оскільки обрядова обстановка сприяє викликанню стану розуму, необхідного для входження духів. Усі представлені далі обряди насамперед вимагатимуть створення та освячення обрядового простору.

Як я вже говорила, при здійсненні ритуалу, що включає входження в вас духів онгонів, бажано одягатися в обрядовий одяг (сукня, шапка або хустка), оскільки він підштовхне ваш розум до стану, що вимагається для входження духів у ваше тіло. І поки ви не освоїтеся з вселенням духів онгонів, слід користуватися бубном або тріскачкою для виклику шаманського стану свідомості.

Закликання духів онгонів ударами бубна

Облаштувавши обрядовий простір і одягнувшись у ритуальний одяг, можете розпочинати шаманське дійство. Якщо раніше ви цього не робили, покличте своїх духів-помічників, звернувшись обличчям до гола, або постачальника-божниці. Підтвердіть свій намір і бажання дозволити їм увійти безпосередньо до вас, злитися з вашим єством. Попросіть у них захисту і скажіть, що у своїй роботі добиватиметеся єднання з ними, відчуватимете і робитиме все, що потрібно для освоєння ремесла шамана. Потім візьміть бубон чи тріскачку, сядьте із зовнішнього боку кола поблизу божниці. Переконайтеся, що місце навколо вас вільне і ви можете легко рухатися. При використанні обрядової трубки розкуріть її, перш ніж впускати духів.

Зробіть кілька вдихів, потім розслабтеся і пориньте у стан розумової зосередженості. Зазвичай шаман кілька хвилин мовчить, перш ніж починає камлати для єднання з духами онгонів. У нашій традиції мовчання пов'язане із зануренням шамана в стан розуму, необхідне для входження до нього духів. Відчувши готовність до цього кроку, шанобливо підніміть свою калатушку (або тріскачку) і починайте бити в бубон у тому ритмі, який підкажуть вам парфуми. У цей момент ви, можливо, захочете кілька разів пройтися по колу або відчуєте, як духи входять у вас, коли ви сидите на місці.

Якщо ви встали і ходите по колу, спробуйте тричі чи дев'ять разів обернутися довкола себе – таке обертання часто призводить до входження духів. Найважливіше в цей момент - зберігати ясність думки і не втрачати нитку спілкування з духами, щоб ті розповіли вам, що їм потрібне для єднання з вами.

Досягши стану онгод ороод, ви відчуєте силовий розряд у собі. Він може бути схожим на спалах світла або крайнє загострення чуттєвих переживань. Не лякайтеся цього! Перебуваючи всередині вас, духи онгону сприймають фізичні відчуття подібно до вас, коли ви перебуваєте у звичайному стані свідомості; адже духи онгонів, які сприймають лише духовний світ, радіють новизні відчуттів у фізичному світі після сотень або тисяч років ув'язнення в духовному світі. Перебуваючи у вашому тілі, духи онгонів ніколи не дозволять вам нашкодити. Навіть коли ви робите щось небезпечне, на кшталт ходіння по вогню, вони за допомогою своєї духовно-ведівської сили захистять вас, бо будь-який ваш біль чи страждання однаково передаються і їм. Ось чому евенкійські шамани ходять по вогню або ступають по лезах ножів. Але це зовсім не демонстрація шаманської сили, а скоріше спосіб закріплення стану єднання з духами. (У Сибіру існує безліч такого роду випробувань, але я не буду їх описувати через крайню небезпеку для тих, хто не досяг дійсного стану онгод ороод, щоб не наражати спокуси.) Згадую ж про це лише тому, щоб ви не хвилювалися про те, що духи онгонів заволодіють вашим тілом, оскільки не допустять жодної шкоди для вас.

Здобувши стан онгод ороод, не ламайте голову над тим, що роблять духи. Зараз ви просто пасажир у власному автомобілі, який довірив комусь іншому сісти за кермо і відвезти вас до незнайомого місця. Ви лише спостерігаєте, не беручи участі в управлінні. Якщо ви відчуваєте, як духи спонукають вас встати і ходити, або танцювати, або лягти горілиць, підкоріться їм, віддавшись цілком те, що відбувається. Якщо вони штовхають вас співати чи бурмотити незнайомі вам слова, хай так і буде. Зараз ви злиті з ними настільки, що вони можуть просвітити вас з приводу того, що відбувається. Надалі, коли ви будете з'єднуватися з духами, вони почнуть використовувати ваше тіло для здійснення обрядових дій або спрямовувати свою силу за обставинами, що склалися, спираючись на накопичені шаманські знання. Придивляйтеся до їхніх дій, оскільки, можливо, захочете скористатися тими самими способами, навіть не перебуваючи в стані років, якщо, звичайно, духи вважатимуть це доцільним. У стані одержимості духами ви змітаєте всі перешкоди між собою та шаманами, що пройшли до вас духовним слідом. Вирушаючи в шаманську подорож, завдяки своєму стану він рік, ви даєте можливість духам вести вас у потрібне місце потрібною дорогою.

Перебуваючи в стані онрок ороод, ви стаєте по черзі провідником кількох шаманських духів і тварин сили, де деякі з них верховодитимуть. Не дивуйтеся, якщо раптом побачите себе стрімголов, що летять, подібно до птаха, або несуть з тупотом і ревом, подібно до дикого звіра. Часом, коли ви опиняєтеся духами тварин, ви самі перетворюєтеся на цих тварин - я спостерігала, як мій вчитель обертався вовком, і з подивом виявляла, що сама залишаю вовчі сліди на снігу! Можливо, ви заговорите на чужоземній говірці чи голосом людини протилежної статі. Все це природно у разі вашої одержимості духами онго-нов. Постарайтеся освоїтися з цими відчуттями, щоб у разі потреби вміти викликати у себе стану одержимості шаманськими духами-помічниками.

Навчившись з'єднуватися з духами, ви робите найважливіший прорив на терені шамана. Я вітаю вас та запрошую у світ справжніх шаманських можливостей! Здійснивши цей крок, ви нарешті зруйнували перешкоду, що відокремлює фізичний світ від світу духовного, так що відтепер ви можете переміщатися між ними. Продовжуйте вправлятися в єднанні з духами, і вони зможуть через вас принести велику користь і благоденство світу. Ваша внутрішня шаманська посвята відбулася.

Шляхи для парфумів? Пол Деверо, старійшина британських “мисливців за леями”, нещодавно рекомендував відмовитися від всеосяжного терміну леї для оздоровлення процесу досліджень. До нього приєднався Денні Салліван, нинішній головний редактор журналу «Лей Хантер», який у