Хонгодор походження. Хонгодори - народ з багатою духовною спадщиною

Питання про етногенез хонгодорів залишається одним із наріжних каменів у монгольській історії. Нещодавно дискутували з другом, який хонгодор. Дійшли до несподіваних висновків. Отже, хто ж такі хонгодори? Нині вони мешкають у Закаменському, Тунінському районах Бурятії, а також в Аларському районі Іркутської області. Згідно з переказами, у XVII столітті їх вивів із Халхи ватажок Бахак Ірбанов. Слідом за ним було вислано в погоню військовий загін під командуванням Сухер (Шуухер) нойона.

Поки залишимо цей епізод і повернемося назад.

У родоводі закаменських бурятів, записаної Ц.Б. Цидендамбаєвим, наводиться легендарна історія про трьох братів - Хорі, Шошолока та Хонгодора, народжених Птахом - небесною дівою: Зазначимо, що у бурятів легенди про походження від Білого птаха зустрічаються головним чином серед шошолоків, хонгодорів та хоринців:
Хон шубуун хуріалатай,
Сен шубуун семелгетей,
Хорі-монгол галбаритай,
Тенгерійн найман хуухедheе тараhан
Хойор отог хонгодор.

Родовим тотемом хонгодорів є лебідь, так само як і у хорі-бурят. Хонгодори своїм етногонічним міфом мають той самий сюжет, що й хорі, першопредки Хорідої (Хорилартай-мерген) та богиня у вигляді лебедя. Дані епоніми та міфологема з етногонічної канвою зустрічаються тільки у хоринців та пов'язаних з ними походженням груп.

Крім того, ареал хонгодорів у 16-17 у значній частині збігається з ареалом хорі-туматів у 13 столітті.
Мабуть, це та частина хорі-туматів, яка залишилася майже в тих місцях, де їх застало повстання 1217-18 років.

Але в ті часи тумати були на території нинішнього Красноярського краю. І до племені хори, як вважають низка істориків, взагалі не мали жодного відношення.

Тепер до питання про хунгіратів. Доктор історичних наук, професор Т.Д. роду Чингіс-Хаана. В умовах дотримання екзогамії був дуже важливий договір про регулярний обмін дівчатами-нареченими між борджигінами та хунгіратами: «Більшість їх та їхніх дітей брали дівчат із роду Чингіз-хана, а в його (рід) давали своїх». Цей епізод згадується в «Потаємному оповіді», коли Дей-сечен, нойон хунгіратів, умовив Есугей-багатура видати заміж свою дочку Борті за Темуджіна.

Пише автор АРД, історик Доржі Цибікдоржієв: Є версія, що хонгодори – це угруповання, яке склалося за іншими принципами, не за племінним. Самі про себе вони кажуть, що були воїнами полководця у державі Хотогойт. Коли тамтешній хан почав репресії проти них, вони повернулися до бурятських гор та лісів.
Імовірно, хонгодори - це не племінний союз, а військова організація, до складу якої рекрутувалися, щоправда, представники кількох етнічних груп (переважно з нащадків хорі-туматів).
Принцип приблизно подібний до формуванням відомих в історії монголів Джургінов, туматів, хонгіратської групи Дай-сецена та деяких інших.
Тобто. Угруповання Джургін склалося з найвойовничіших представників півтора десятка родинних (і не дуже) племен Онона і Керулена.
Тумати – військова організація, до якої рекрутувалися представники 11-ти хоринських пологів.
Складніше з Дай-Сеценової ордою, про неї відомостей мало, але мабуть, щось було загальне в принципі формування.

Цікаву думку висловлював Никифор Петрович Єгунов, у його роботі «Бурятія до приєднання Росії». За його теорією, хонгодори - це відволікання булагатів. Сергій Петрович Балдаєв вважав, що етнонім походить від слів "хон" - шляхетний птах і "гоодор" - шулята шляхетного птаха. Оригінальну версію запропонував Дашиніма Санжійович Дугаров. На його думку, в основу лягли тюркські хун/хон (кун) - сонце і хуба - лебідь, носіями яких були "уламки насамперед могутніх хунну". Ці " уламки " , розрізнені і ослаблені, межі нашої ери, були відкинуті на північну околицю тюрко-монгольської ейкумени. У киданське і післякиданське час відбулося злиття цих етнічних компонентів, які об'єднавшись склали плем'я хонгодорів (Дашиніма Дугаров, 1993). Ардан Лобсонович Ангархаєв, вказав на можливість запитаного варіанта від хон (хонг) та арад "хонгарад ~ хонгірад ~ хонгодор".

Про те, звідки хонгодори прибували в Прибайкаллі в XVI-XVIII століттях у вчених є різні думки, але всі вони вказують на регіон Північно-Західної Монголії. сойоти, і навіть різні монгольські групи населення. Все це дозволяє припускати про можливе раннє паралельне існування форм різних груп, таких як ойрад і хонгірад, у різних частин раніше єдиної вихідної групи. Широке поширення етноніму ойрат ~ кунгурат ~ кунгірат ~ хонгірат, перш за все, пов'язане з тим, що його носії взяли активну участь в історичних подіях XII-XIII ст., пов'язаних з настанням Чингідизів, і саме тому серед тюрків Середньої Азії він поширився у формі монгольським закінченням. Щодо форми хонгірату ~ хонгоодор, можна вважати, що його вживання обмежувалися лише в північно-західній Монголії, в безпосередній близькості до тюркських саянських народів.

Але незважаючи на близькість, хонгодори перейшли на монгольську мову в ранній період, принаймні до того, як предки ойратів і бурятів втратили позиції перед Чингісханом, але вже відокремилися від майбутніх "халхасців", у яких позиції перед походами Чингісхана збереглися дотепер, вважає професор Валентин Іванович Рассадін.
Історія хонгодорів, як і раніше, залишається історичним детективом. Коли ми в дитинстві співали пісню про Усть-Орду, там був рядок - "удха булагад, ехірит, уг нєген хонгодор". Чому?

На правах рукопису Малзурова Любов Цидипівна

ЛЕГЕНДИ ТА ЗДАННЯ ХОНГОДОРІВ

Спеціальність 10.01.09 – фольклористика

Улан-Уде 2004

Роботу виконано на кафедрі початкового навчання мов Бурятського державного університету.

Науковий керівник: Офіційні опоненти:

Провідна організація:

доктор філологічних наук, професор С.Ш. Чагдуров

доктор філологічних наук С.С. Бардаханова

кандидат філологічних наук Л.С. Дампілова

Бурятський інститут підвищення кваліфікації працівників освіти

Захист відбудеться 25 лютого 2004 р. о 13 годині на засіданні спеціалізованої вченої ради Д.003.027.02 в Інституті монголознавства, буддології та тибетології СО РАН за адресою: 670047, м. Улан-Уде, вул. Сах'янової, 6.

З дисертацією можна ознайомитись у бібліотеці Бурятського наукового центру СО РАН за адресою: 670047, м. Улан-Уде, вул. Сах'янової, 6.

Вчений секретар спеціалізованої вченої ради доктор філологічних наук ^ 1 / Г.А. Дірхєєва

Загальна характеристика роботи

Актуальність теми дослідження. Легенди і перекази є одним з популярних жанрів усної народної творчості, у вітчизняній фольклористиці в цілому вони вивчені, виявили їх особливості. Легенди та перекази хонгодорів ще не були предметом спеціального дослідження. Настав час вивчення локальних форм побутування легенд та переказів. За підсумками легенд і переказів закаменських хонгодоров С.Д. Бабуєв написав роботу "З родоводів закаменських бурятів" (1973), а Ж.А. Зімін - "Історію Аларського району" (1995) про аларські хонгодори. Народним учителем Республіки Бурятія Д.Д. Лигденовим опубліковані в газеті "Буряад Унен" (Духеріг) міфи та легенди тункінських хонгодорів, Г.Д. Фроловій видано монографію "Пісні хонгодорів". До теми походження окінських бурятів звертався Б.С. Дугаров. Спеціальних робіт, присвячених неказковій прозі хонгодорів, немає. Тому метою нашої дисертації є дослідження побутування легенд та переказів хонгодорів. Досягнення мети ставляться такі задачи:

Виявити характерні особливості легенд та переказів хонгодорів;

Розкрити їх змістовну сутність;

Розглянути історичні перекази хонгодорів;

Простежити генеалогію племені, відбиту у розповідях даного жанру;

З'ясувати роль топонімів як сюжетоутворювальних компонентів.

Об'єкт дослідження - легенди та перекази хонгодорів.

Предмет дослідження-сучасне побутування, жанрові та.

художні особливості легенд та переказів хонгодорів.

Основні методи: системний, який необхідний під час аналізу творів у єдності відображення ними народних передстаглів; порівняльно-типологічний-при розгляді різних варіантів" легенд та переказів; історико-типологічний.

Методологічну та теоретичну основу дисертації складають методологічні засади порівняльно-історичного вивчення фольклору, розроблені Б.М. Путіловим; теоретичні: положення, викладені у працях. "Р^ЦЩшйксп о, С.Н. I в а В.П. Анікіна; положення К.В. Чист«

Спет*! 03 КВ

жанрів неказкової прози; засади класифікації фольклорних жанрів, розроблені В.Я. Проппом; дослідження сучасної вітчизняної фольклористики у галузі неказкової прози; запропонований В.Ш. Гунгаровим досвід класифікації бурятських легенд та переказів; і навіть праці А.А. Ангархаєва, С.Д. Бабуєва, СП. Балдаєва, Д. Банзарова, С.С. Бардаханова, Б.Д. Баяртуєва, Г.Р. Галда-новий, Д.С. Дугарова, Б.С. Дугарова, С. Дулам, Ц. Жамцарано, Т.М. Михайлова, X. Сампілдендева, А.Б. Соктоєва, Г.О. Туденова, М.І. Тулохонова, А.І. Уланова, М.М. Хангалова, Ц.Б. Цидендамбаєва, С.Ш. Чагдурова, І.О. Шаракшинової, Л.В. Шулунової в галузі бурятського та монгольського фольклору, історії, етнографії.

Матеріалом дослідження послужили опубліковані збірки текстів легенд та переказів: "Буряад арадан аман зохеолою туубері" СП. Балдаєва (1960), "Буряад арадай туухе домогууд" (1990), "Бу-ряадай туухе бешегууд" (1992), а також родові та племінні легенди та перекази, записані у представників племені хонгодорів.

Наукова новизна роботи у тому; що вперше у бурятській фольклористиці вивчено побутування легенд та переказів хон-годорів як однієї з етнотериторіальних спільнот, що становлять бурятський народ; зроблено спробу систематизації історичних, топонімічних, генеалогічних родових, племінних легенд та переказів. Для вирішення поставлених завдань вперше залучається широкий матеріал, що охоплює походження та розселення племені, а також вперше вводяться в науковий обіг матеріали з архіву А.Д. Гунсєнова.

Практична значимість роботи полягає в тому, що результати дослідження можуть бути використані при вивченні історичних, топонімічних, генеалогічних родових, племінних легенд та переказів народів Сибіру та інших регіонів, а також на теоретичних, лекційних курсах та практичних заняттях з бурятського фольклору у вузах, національних школах та гімназіях.

Апробація роботи. Основні положення дисертації викладено у наукових доповідях на науково-практичних конференціях викладачів Бурятського державного університету, на регіональних конференціях, обговорено на засіданнях кафедри початкового навчання мов Бурятського державного університету. Матеріали дисертації відображено у семи публікаціях.

Структура дисертації Дисертація складається із вступу, двох розділів, висновків та бібліографії.

У вступі обґрунтовується актуальність обраної теми, формулюються цілі та завдання дослідження, характеризуються використані в роботі матеріали та методи аналізу, розкриваються наукова новизна та практична значущість роботи.

У першому розділі "Сучасне побутування легенд і переказів хонгодорів" розглядаються історичні, генеалогічні, топонімічні легенди та перекази хонгодорів, що найбільш яскраво відображають походження, розселення, історичний розвиток хонгодорів, що пояснюють назви місцевостей, що населяються ними. Аргументується важливість дослідження легенд та переказів хонгодорів як одного з чотирьох племен, що становлять бурятську народність. Загальнонаціональне в традиційній культурі представлено традицією співіснування автономних етнічних субкультур народу, що корінням сягає глибини історії.

Спираючись на класифікацію переказів щодо сучасного існування їх серед бурятського народу, запропонованої В.Ш. Гунгаровим, дисертант розглядає історичні перекази хонгодорів у наступних тематичних циклах:

1) про історичні події;

2) про історичних осіб: про служителів культу - шаманів, лам, про легендарних героїв, мудреців, силачів.

З переказів про історичні події та осіб поширені і нині побутують серед хонгодорів перекази про поїздку бурятів до Москви в 1702 році, про укладення Буринського договору та російську після Сави Рагузинського, про Бальжан хатан, бухешулах Дугарай Намсарай, Лебеен-тей, про відносини племенами.

За гарячими слідами подій, що відбулися, народ створював безліч варіантів переказів, десь зі зміною імен персонажів або назви місцевості, але в основі їх завжди лежить дійсна історична подія або факт. Оскільки вони мають відкриту структуру, оповідача під час передачі таких оповідань може для переконливості та достовірності внести якісь додаткові.

деталі, тому те саме переказ має кілька варіантів.

Міграційні процеси, що почалися в кінці XVI століття і призвели до масового переселення селян з різних районів Росії до Сибіру і на Далекий Схід, а також внутрішньосибірська міграція населення зумовили спільне проживання на одній території - у Забайкаллі - росіян і бурятів.

Взаємодії та взаємовпливи в галузі матеріального та духовного життя, створення змішаних шлюбів, без сумніву, стимулювали життєздатність переказів про відносини росіян і бурятів. Міжнаціональне спілкування не могло не позначитися на фольклорній традиції кожного з цих народів, це об'єктивний і повсюдний процес, бо на загальній території проживають різні етноси. І тут йде взаємне пряме запозичення сюжетів (мотивів), подальша їх адаптація.

У XVII столітті приангарськими бурятами керували посадовці царської адміністрації: воєводи, прикажчики. У цей період хрещення бурятів було майже всюди примусовим. Особливо витончений характер набуло воно за управителя Івана Похабова, який шаленів Пріангар'ям від Братська до Балаганська.

Буряти після хрещення ставали холопами – рабами у воєвод, прикажчиків, отаманів. Ясачні буряти вважалися царськими людьми, тобто платниками ясаку, але з холопами.

Аларські буряти хрестилися в Бажеєвській, Голуметській, Іретській, Аларській, Балаганській церквах.

За офіційними даними, у 1811 році було засновано Аларський дацан, у Тунці Киренський дацан – у 1817 році, у Закамні – ще пізніше – Санагінський та Цеєжинський. Буддизм у Тунці зіткнувся з місцевими шаманськими культами: культом гірського хребта Саяни, загалом він іменується Мундарга, культом окремих гірських перевалів - "господарів" цих гір, культом місцевих родових шаманів (Мунку-Сардак, Нухен Дабаан, Бурін Хан Буха-Нойон та ін).

Побутування тих самих онгонів у закаменських хонгодоров і шошолоков, у тункинских і аларських буря вказує на існування культів, спільних цих етнічних груп, і навіть те, що частина закаменських хонгодоров перш, ніж зупинитися нинішній батьківщині, перейшла спочатку з Монголії в Алар, потім у Тунку і вже після цього переселилася до Закамни.

Буддійський монах із монгольського племені хорчить на ім'я Галсан Содбо був першим великим місіонером та проповідником

буддизму в тункінській долині. З його ім'ям пов'язано будівництво Киренського дацана, він займався знищенням і спаленням шаманських священних місць. Саме він перейменував Буха-Нойона в Рінчеї-хана і спорудив на білому камені дунхан на його честь. Обрядові тексти жертвопринесення Рінчен-хану (Буха-нойону) бувають двох типів - сольчіти (молитви і жертвопринесення) і сержеми (опис жертвопринесень, що здійснюються золотистим напоєм -молочною горілкою). Вони мало чим відрізняються один від одного: спочатку перераховуються всі духи, божества, діти божеств - хани, різні географічні території, їм пропонується скуштувати напій, прийняти жертву і здійснити помисли і бажання прохачів, які здійснюють жертвопринесення. Призиваються такі божества: Мундарга (Саяни), Велике море (Байкал), Іркут, Тунка, Рін-чен-хан, його дружина Харіман, 9 синів та 9 дочок Рінчен-хана, Шаргай-нойон, "господар" гори Улаан хабсагай, " господарі" гір Баян Гухуй, Бурге, озера Улаан Нур.

За шаманістською міфологією, зв'язок між світами, населеними істотами різного порядку, здійснює шаман, обраний тенгріями та духами. При цьому важливу роль відіграє спадковість - утха, яка передавалася з покоління в покоління. "Білим" шаманом у ХІХ - ХХвв. часто називали старійшину роду, старого похилого віку, знайомого з правилами обряду, текстом покликання божеств.

У різноманіття ритуалів можна включити звичай жертвопринесення, що забезпечує та підтримує зв'язок із сакральним. За характером виконання вони поділяються на два види: ритуали, в яких учасники (або учасник) запрошують посередників спілкуватися з об'єктами звернення, і ритуали, де потенційним виконавцем виступає кожна людина. Бувають ритуали, пов'язані з хворобами, кризами особистості, ініціаціями, народженням, смертю тощо. В обрядах відтворюються міфотворчі ритуали, засновані на культових, тотемних, етнолокальних міфах. Такі культові міфи, що пояснюють походження обряду, культової дії, широко використовуються у шаманізму.

Основним ритуалом повсякденної культової практики бурятів є звернення (свого роду молитва) до сакрального світу, що вимовляється, на відміну від релігійної молитви, у довільній формі, але в міфопоетичній конотації. У ньому слово є засіб передачі почуття, переживання.

В основу історичних переказів лягають найбільш примітні події у суспільстві, державі. Легендарними героями стають також люди, що своїми діями та діяннями залишили глибокий слід у пам'яті народу: це державні діячі, як, наприклад, Сава Рагузінський – Гун Сава.

За історичними відомостями, він був російським послом, довіреною особою Петра I, уповноваженим встановлення східних кордонів Російської держави. Його діяльність у проведенні кордонів оцінена у багатьох переказах позитивно: він показаний як мудрий та всенародно шанований герой-патріот. У всіх оповіданнях наголошується на заслугі Гун Сави у мирному вирішенні питання кордонів. У тункінських варіантах замість російсько-китайського кордону згадується російсько-монгольський кордон, багато хто стверджує, що мають на увазі єдина Монгольська імперія за часів Чингісхана. Гун Сава поклав кінець набігам з південного боку (урда зугей харатанія хааба, боротоніє бообо). В одній із легенд описується суперечка між послами Гун Саввою та Сесен Уганом, кому має відійти Мунгете уула. Для більшої віри слухачів у мудрість Гун Сави у переказі наводиться його прохання про відведення невеликої ділянки землі розміром зі шкуру корови. Вирізавши шкуру в довгу стрічку, Гун Сава оперізав Срібну гору і зумів відвоювати її у Сесен Угана.

Текст передання, передаючись від слухача до слухача, від покоління до покоління, постійно змінюється через відкритість структури, але незмінним залишається факт, покладений основою. Застосування різних художніх прийомів надання розповіді переконливості, більшої достовірності безпосередньо залежить від знань оповідача, оповідача, його інтелекту, темпераменту, майстерності та творчої обдарованості.

У збереженні та передачі бурятських легенд і переказів, безумовно, велику роль відіграли такі оповідачі з хонгодорів Тунки, як Майсан Алсиєв, Базар Дірхеєв, Дагба Ошоров, Даша Хальгуєв, Аг-баан Дараєв, Дагба Аюшеєв, Дарма Забанов, Бальжан Дондоков, Санжай Гомбоєв, Жанчіп Іванов та інші.

З історичних переказів хонгодорів виділяється переказ про поїздку Бурін-хана і Тархая до Петра I. Ця поїздка у письмових джерелах не відображена, зафіксована лише у усній традиції. Проте переказ показує історичний період входження 6у рят-монголів у Російську державу.

У переломний для історії централиазійських народів період (експансія маньчжуро-китайських завойовників, царська колонізація Сибіру, проникнення буддизму в Монголію і Бурятію, насильницька християнізація місцевого населення) найяскравіше виявилося таке явище, як пророцтво. Серед хонгодорів відомий пророк Енгерейн Хастаан із Тунки. Про нього складено безліч переказів.

Перекази про людей, які запам'яталися своєму поколінню вчинками, величезною силою, передбаченнями, не забуваються. Це розповіді про Герген Мормой, Дугарай Намсарай.

Саме місцеві легенди та перекази, розкриваючи життя та побут, історичний шлях окремо взятого племені, роду, представника роду, створюють цілісну картшгу історичного розвитку бурятського народу.

Не ставлячи за мету відобразити в цій роботі всі численні легенди та перекази про пологи, що належать до племені хонгодорів, проте спробуємо простежити за їх побутуванням і виявити основне ядро генеалогічних оповідань.

Походження та розселення хонгодорів і нині викликають суперечки. У цьому випадку майже єдиними джерелами етногенезу хонгодорів залишаються фольклорно-етнографічні матеріали.

Г.М. Румянцев, досліджуючи матеріали про хонгодорах, дійшов висновку, що вони за походженням є монголами, що входили до складу Сайн-ханівського аймаку. У Прибайкаллі хонгодори переселялися групами протягом багато часу.

Ц. Жамцарано дотримувався думки, що хонгодори, шошолоки є бурятами, а спорідненими їм племенами.

Ж.А. Зимін заперечує монгольське походження хонгодорів. Він дотримується раннього висловлювання Ц.Б. Цидендамбаєва і наводить версію: "Можливо, хонгодори та інші західно-бурятські пологи разом з хори пішли в Західну Монголію і повернулися на породні землі" (Зімін, 1995, с.11).

Д.С. Дугаров дійшов висновку, що бурятські племена хорі і хонгодор етногенетично близькі до тюркскому, а чи не до монгольського етносу. За його твердженням, всі три морфологічні елементи етноніму хон-гоо-дори мають тюркське походження, а самі носії цього імені буряти - хонгодори - це тюрки, що омонголилися (Дугаров, 1993, с.230).

Спираючись на приклади в історії, які свідчать про сходження самоназви племені до тотему, Л. Ангархаєв наводить версію, що "хонгірат" та "хонгодор" походять від "хон" - лебідь. Хон (хун) - не тільки має значення "лебідь", а й підкреслює винятковість, шляхетність, наприклад: "Хун шубуун" - найблагородніший птах".

Грунтуючись на традиції утворень з антропонімів-топонімів, та якщо з топонімів - етнонімів, простежимо співвідношення етноніму хонгодори з топонімікою Прибайкалля і Присаянья.

С.Ш. Чагдуров логічно має в своєму розпорядженні в наступній послідовності три основні корені: а) ат - // ет - // від - // ут - прабатьки; б) ан - // ен - // він - // ун - мати; в) ар – // ер – // ор – // ур – батько.

"Це, звичайно, дивно, але саме так (не виходячи за рамки прийнятої орієнтації по країнах світу) розташовуються далі Тун-кою вздовж річки Ерхуу географічні орієнтири (назви сіл, гірських вершин і хребтів (річок і озер): по лівому її березі"). , на "жіночому", так би мовити, боці - село Монди, озеро Тунху нуур, річка Ехе Уьан, хребет Монго, пік Алтан Мундарга, пік Хонголдою, річки Урда Хонголдою, Хойто Хонголдою, село Енгорго, озеро Ехе Ангар, село і річка Тунхен, біля витоків якої знаходимо шановану вершину Тунхеней товгою, село і річка Aha-ліг (єдина по долині річка, що тече на захід, впадає в річку Тунхен), село Хонгоодор та інші; село Туран, села та річки Херен, Харбяата, Зуун-Морін, річки Єхе Ургедей, Бага Ургедей, Маргасан, Марта (притоки річки Зу-ун Морін), село Тооро, село Шулуута та інші. топоніми: Хонголдой, Хойто Хонголдой, Урда Хонголдой, село Хонгоодор, також етноніми хонгоодор, хунгірат "(Чагдуров, 1999, с.88).

Посилаючись на тотожність етнонімів хоігірат та хонгодор, висунутих А.Л. Ангархаєвим та Г.Р. Галданової, ми вважаємо, що хонгодор означає материнський початок. Це можна довести загальномонгольськими, загальноалтайськими та ностратичними паралелями найдавніших слів – термінів спорідненості, топонімів та етнонімів.

Згадки про пересування хонгодорів із Монголії наприкінці XVII століття говорять про їхнє повернення на споконвічно рідні місця.

Вперше в науковий обіг вводяться дані родоводу записки, залишеної представником племені хонгодор Арабдан-Доржо

Гунсеновим. У ній згадується прихід хонгодорів із Монголії. Два брати Хонгодор та Хотогойто раніше жили в Монголії. У Хон-Годора було 9 синів: Ашхай, Ашата, Холшо, Даша, Найдар, На-шан, Бата, Хара Бодархаї, Боролдой, Болдой. Хонгодори жили сімома хушунами, хотогойто-п'ятьма. У часи "Ьайн хаанай Ьамарга-анда, Бошогто хаанай буЬалгаанда" (За часів смут Сайн хана, воєн під проводом Бошогто хана) річкою Іркут вони перебралися в Тунку. Оскільки тут уже мешкали переселенці з Джунгарії, Халха, хонгодорам довелося йти ще далі. Так вони дісталися Аларі Іркутської області. 1727 року їх уповноважили на прикордонну службу в Закамну, Оку.

Як відомо, хонгодори нині населяють Тункінський, Закам'янський, Окінський райони Республіки Бурятія та Аларський район Усть-Ординського Бурятського автономного округу Іркутської області. Грунтуючись на генеалогічних легендах і переказах, ми спробували простежити, які ж пологи біля цих районів утворюють єдине плем'я -хонгодоры.

За даними СП. Балдаєва, Хонгодор мав дев'ять синозей: 1) Ашата, 2) Ашхай, 3) Холшо-Баатар, 4) Ута-байма баатар, 5) Даша баатар, 6) Найдар (Хагта), Нашан (Дуртен); ) Боолдою.

У варіанті Бата Зурбанова згадується також дев'ять синів, але замість Ута-байма батора є Боролзою.

У родоводі записці А-Д. Гунсенова наводиться той самий список синів Хонгодора, що з Бата Зурбанова.

Звідси можна укласти, виключаючи деякі розбіжності, що переважно легенди та перекази, що розповідають про переселення хон-годорів з Монголії в Алар і Тунку, дають найцінніший матеріал саме про цей період становлення племені хонгодорів. До племені хонгодорів в Аларі відносяться пологи дуртен, бадархан, ашата, ашхай, Ьабарнууд, болдой, бурутхан, хагта, тайбжан. У Закамні проживають айшха, моотонго, шудхе, алтай, сагаан, долоонгууд, дурбенгууд, аштараг, мосхоо, далахай, ябарнууд, шуранхан, шуртехен, алтаї. У Тунці – ашхай, ашата, бадархан, боолдой, сагаан, шуранхан, моотонго, шуртхуу. В Окінському районі Республіки Бурятія мешкають боолдою, шуртхуу, шуранхан, моотонго.

За твердженням СП. Балдаєва, у бурятів немає загального терміна для позначення племені, самі хонгодорці рід і плем'я називають "яЬан" (кістка).

Буряти здавна надавали великого значення знанню родоводів.

ній і пов'язаних з нею легенд та переказів.

Історія роду відраховувалася від його родоначальника по батьківській лінії, главу роду в давнину називали "баабай" (батько), "ехе баа-бай" (дід). З розвитком класових відносин у суспільстві розвивалися пологи, від них відгалужувалися нові, звані на ім'я засновників, від цих утворювалися підроди.

Поділ роду здійснювався за рішенням родової громади. Воно супроводжувалося обрядом розколювання котла на дві частини та розламування цибулі.

Крім хонгодорських пологів в Аларі проживають представники пологів наймангут, сартул, кугеска, шаранут, харанут, ікінат та ін. Вони етнічно до хонгодорів себе не відносять, хоча у ХІХ столітті в адміністративному відношенні знаходилися у складі хонгодорських родових управлінь. Пізніше було утворено дев'ятий шара-нутський рід. За родовідними записами, історичними та архівними матеріалами, за родовими легендами та переказами, на території За-камни проживають представники понад двадцяти пологів, сім з яких вважаються корінними: хонгодор, хуркут, терте, хойхо, шошо-лок, сохері, болдою. Крім них ехіритські пологи – шоно, баяндай; булагатські – алагуй, уляаба; хоринські – галзут; сартульські - зе-ерде азаргу, хердег; хамніганські - заягтай, сентиген; монгольські – хорчід, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, а також тюркський рід сойот.

У Тунці окрім хонгодорів живуть представники пологів шошелок, хурхут, терте, хойхо, бурутхан, шоно, сойот, онход, ірхіт тощо.

Крім хонгодорських пологів боолдою, шуртху, шуранхан, моотон-го, Окінський район Республіки Бурятія населяють також пологи терте, хорчід, шонорог, махараг, іркіт, сойот та ін.

У Закамні: шоно, баяндай, алагуй, уляабе, галзууд, зеерде азарга, хердег, заягтай, сентиген, хорчід, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, сойот.

При розгляді топонімічних переказів ми дотримуємося запропонованої раніше схеми класифікації, що ґрунтується на тематичному принципі: перекази, пов'язані з географією місцевості, з історичними подіями, з примітними та міфічними особами, з іменами першовідкривачів та першопоселенців, пов'язані з іншими нормами.

Розглянемо перекази, які пояснюють походження самого об'єкта чи назви його, з географії місцевості.

Такі розповіді переважно стиснуті, носять у собі короткі відомості про тому чи іншому об'єкті, підкреслюють найбільш характерні зовнішні риси, властивості.

У Тункінському районі є місцевість Хандагаїта, річка 'Угата в Койморах, за селом Тагархай, сопки поблизу села Охор-Шибір, Хасуурта, Нарьата, Хупата. За переказами, біля Хандагаїта було безліч лосів, але в річку Бугата спускалися на водопою ізюбри. Назви сопок пов'язані з типом рослинності.

Особливості рельєфу Аларі, як та інші компоненти природного середовища, знайшли своє відображення у топонімічних легендах та переказах. Назва великого улусу Бахтай походить від словосполучення-Бахатг Ялга, тут раніше була болотиста місцевість, де водилися жаби.

Перекази з топонімічними мотивами, що існують в Аларі, пояснюють такі топоніми, як Кяхта, Енхерхеер, Кербулак, Баїнськ (по-бурятськи Баян хеер), Кулуруй, Саганбурута, Ямати, Хуруй, Шапшалантуй та ін.

Слово Сяхта позначає місцевість, що поросла пирієм, хяаг-пирій.

Енхерхеер - назва улуса, який у 20-х роках згорів дотла під час пожежі. Топонім і двох слів: Енхер і хеер. Енхер - западина, улоговина; хеер – тайга, ліс.

Кербулак - населений пункт, означає степове джерело; бурятською мовою - хеєрі булаг.

Кулуруй - місцевість із травою, що поросла, після випалювання торішньої нескошеної трави.

Баїнськ - місто, від бурятського словосполучення "Баян хеер", тобто. багате урочище, степ.

Саган бурута - маленький населений пункт, назва складається з двох слів: сагаан та буруута (у цій місцевості розводили телят білої масті).

Ямати – у 70-х роках це був улус, тепер поле. Топонім походить від словаямаан (коза).

Хуруй - російське село, слово утворилося від бурятського слова hyp, тобто. обгороджений зародок сіна. До заселення росіянами ця місцевість була сіножаті приангарських бурятів, які після косьби ставили тут зародки, а взимку відвозили в зимники.

Шапшалаітуй - від бурятського слова сабшаланта, назва улуса (Зімін, 1995, с.24-25).

За переказами, першою людиною, що переселилася з Тунки до За-

каменю, був Ходий. Знаходячи багаті місця, Ходой з іншими переселенцями побачили дим, що піднімався до неба. Як виявилось, тут ніхто не жив, а дим йшов тому, що спалахнула земля (болото). Це місце названо Бургалтай - "Торить земля". Справді, є болотиста місцевість Хулер, де й нині час від часу горить земля. Старожили кажуть, що в найгірший дощовий рік, раз на 40-50 років, Хулер починає горіти (Прапор праці. 1997. 17 жовтня).

Назви більшості місцевих озер, згідно з легендами та переказами, давалися за назвою порід лісу, що оточувало озера, річки, або птахів, риб, звірів, що мешкали в річках та озерах та поблизу них. Безліч маленьких річок і джерел отримало свою назву місцевістю, де вони протікають, і за назвою представників тваринного і рослинного світу.

Зустрічаються річки та озера, місцевості, що несуть різноманітне тлумачення назви свого походження. Назва річки Зун-Мурін, що протікає в Тункінській долині, за однією версією, - це "Зуун морін" (сто коней), за іншою легендою, в річку впадає сто річок.

Існують перекази про річки, озера, джерела, що отримали свою назву за природними багатствами, що таяться в їх надрах.

Відмінну рису ландшафту місць проживання хонго-дорів Оки, Тунки, Закамни становлять гори. Чимало їх ми пов'язані з певними історичними особами, з міфічними героями. Деякі їх виникли внаслідок конкретних природних процесів, інші - штучним шляхом. Але в народному уявленні майже кожен такий об'єкт пов'язувався з якоюсь подією чи певною особою. Це не дивно. Той, хто шукає розум людини, звичайно ж, намагався пояснити все те, що кидалося в очі, виглядало в чомусь незвичайним. Прагнення такої діяльності, як і пояснення, підкреслює допитливість народу, свідчить про активну пізнавальну роботу.

В Оці зафіксовано багато місць, назви яких пояснюють зв'язком із легендарним героєм.

Хан-уула, перекладається як "Цар-гора". За легендою, на цій горі зберігаються меч та стріли Гесера.

Тураг-шулууп (Великан-камінь). На цій вершині височіє залишок-серге - конов'язь Гесера.

Обоопю-тала (Степ, що має обидва). На території Байса, що у

цього степу, відбувалася богатирська битва, що залишила по собі різні фрагменти обладунків.

Улаан-шупууп (Червоний камінь). Біля цієї скелі відбувалася битва між Гесером та Гал-Дулмо-ханом чи Гап-Нурман-ханом. За переказами, скеля в негоду набуває червоно-червоного кольору, це колір крові, пролитої богатирями в битві.

Шебее означає "огорожа, укриття, зміцнення". Від вулкана Пе-ретолчина тягнеться лавовий слід довжиною близько 50 км, який сягає урочища Сайлаг і Обоото-тала. Лава завмерла по долині річки Жом-Болок чорними туфами. За легендою, Лава – це залишки палацу Гал-Дулме-хана, розплавленого Гесером.

Тегнее-шулуун (В'ючний камінь). Цей великий камінь, за легендою, Гесер-хан використовував для рівноваги під час перевезення золотого самородка.

Хухе-нуур. Перекладається як "синє озеро". Знаходиться правому березі річки Сенца. Легенда розповідає: "Противник, вражений стрілою Гесера, впав в озеро Хухе-нуур і перетворився на гігантського тайменю з червоними плавцями (Дугаров, 2000, с. 232).

Деякі села, місцевості у Закам'янському районі пов'язані з ім'ям Чингісхана. Село Харацай розташоване в одному з найкрасивіших місць долини Джиди. Напевно, тому і вибрав це місце Чингіс-хан для відпочинку, повертаючись після походу з Санагінської улоговини. Зварили міцний чай, але тут його челядь схаменулась: немає молока, щоб забілити чай. Жителі долини, почувши про жорстокість хана, забрали худобу та пішли до лісу. І місце це, за переказами, Чингісхан назвав "хара сай". На думку вчених-істориків, шлях Чингіс-хана не пролягав по Закамні, але перекази, пов'язані з цією історичною особистістю, живуть повнокровним життям, вони передаються від покоління до покоління, не забуваючи.

За версією Ш.Д. Баймінова (в особистій бесіді), сім сопок у Тункинській долині пов'язані з ім'ям Чингіс-хана. Це Мунхе Толгой, Хасуурта, Урда Толгой, Обогор Єхе, Нарьата, Хупата, Хойор Хуьата Толгой.

Багато переказів пов'язують походження сіл із іменами першопоселенців, місцевостей – з іменами першовідкривачів. Згадане раніше переказ про першопрохідників Оки та їх поїздку до Петра I пояснює походження назви місцевості Буренгол в Оці від імені першопрохідника Буріп-хана.

Розглядаючи топоніми природного та етноантропонімічного походження, приходимо до висновку, що топонімія виникала, змінювалася, зароджувалася знову у процесі тривалої взаємодії людини та природи. Людина змінювала природу та її вигляд у ході своєї соціально-економічної діяльності, і природа полегшувала та ускладнювала життя людини.

Другий розділ "Художні особливості легенд та переказів хонгодорів" також складається з трьох параграфів і відображає жанрові особливості, змістовну сутність, специфіку форми легенд та переказів хонгодорів.

Легенді та переказу характерні свої закономірності у пізнанні навколишнього світу, своє коло тем, ідей, сюжетів та мотивів. Кожен із цих жанрів відбиває ту дійсність, ті явища і події дійсності, характерні саме йому. Ці ж особливості впливають формування та розвитку творів як жанрів. Чи то легенда чи переказ, характерним для будь-якого з цих видів є наявність своєї композиції, тематики, способу пізнання світу.

Легенда є самостійним жанром неказкової народної прози. Вона, як продукт колективної творчості, передається від покоління до покоління, удосконалюється, збагачується досягненнями народного життєвого досвіду. Подібності легенди виявляються з такими жанрами, як міф та переказ, але є й особливості, що відрізняють від них. Згідно з дослідженнями близькість між легендою, міфом і переказом полягає не в типологічному, а в генетичному характері.

Головними жанровими ознаками переказу слід вважати: 1) реалістичність, 2) зовнішню форму прояви епічної позиції, повну відсутність зв'язку з очевидцем з урахуванням загальнозначимості подій, відбитих у оповіданні, 3) хронікат, 4) ознака порівняно давнього часу, 5) відкриту форму сюжетного оформлення 6) відсутність яскраво виражених персонажів.

До найважливіших характерних рис легенди можна віднести: 1) фантастичність, 2) фабулативність, що включає послідовність зображення подій і традиційність форм сюжету, 3) ретроспективність, ознака давнього часу, 4) зовнішню форму епічної позиції, 5) драматизм змісту, 6 ) яскраве прояв причинно-наслідкових зв'язків, що базуються в основному на стародавніх уявленнях про навколишній світ,

7) наявність яскраво виражених персонажів.

Тут доречно уточнити поняття «епічна позиція». Під зовнішньою формою епічної позиції ми розуміємо ставлення оповідача до подій, що описуються, який передає слухачеві колись почуте від когось, а внутрішня форма - коли суб'єкт виступає одним з персонажів.

Наявність певної тематики, свого кола сюжетів і мотивів, образу та обставин дії передбачає різний характер відображення, усвідомлення навколишньої дійсності, що призводить зрештою до неповторного відтворення реального світу в кожному окремому прозовому жанрі. Це дозволяє вважати, що з визначення жанрової природи тієї чи іншої прозового твори зовсім необов'язково наявність всіх перелічених вище особливостей. Достатньо функціонування іноді однієї чи двох-трьох із цих суттєвих ознак, щоб вже склалося враження про жанр.

У переказах, на наш погляд, вигадка має реальний характер, тоді як у казках, наприклад, особливо чарівних, сюжет побудований виключно на фантастичній, міфологічній основі. Другою відмінною особливістю переказів є точна локалізація місця (переказ про Свехер Нойон). По-третє, у переказах як розповідається про будь-які факти, а й пояснюються їх причини. Це особливо для історії сіл, сіл. Якщо сформулювати коротко, то поставлені перед оповідачем питання, на які він має відповісти, зводяться по суті до наступного: коли, звідки, чому переселилися мешканці і що означає назва села. Достовірність розказаного зазвичай підтверджується посиланнями на людей похилого віку, їхніх батьків, дідів. І такі посилання стали однією з жанрових ознак переказів. За характером поширення перекази бувають загальними чи місцевими.

У вітчизняній фольклористиці перекази зазвичай поділяють на два типи: історичні та топонімічні. До перших відносяться розповіді про історичні особи та події, до других - розповіді про виникнення поселень, річок, озер. Легенди за своїми жанровими ознаками тісно примикають до переказів. У основі лежить фантастичний вигадка, він буває двох видів: 1) заснований на древніх віруваннях і 2) релігійний. Поряд з людьми персонажами легенд є також тварини та птахи, річки, озера, небесні світила та ін.

телем як розповідь про подію, що дійсно відбувалася. За точністю локалізації та точно вказаним часом, а також за манерою оповідання вона нагадує переказ. Легенди за тематичним принципом бувають про небесні світила (пара, наран), про тварин, що пояснюють походження тих чи інших особливостей (від чого хвіст у ластівки роздвоєний), про рослини, річки, озера і т.д.

Цінність історико-пізнавальної сторони легенд і переказів як словесної форми історичної пам'яті народу зростає в міру вилучення подій у минуле. Вони націлені на те, щоб переконати слухача в істинності того, що повідомляється. У їхньому змісті ми чуємо не лише відгук минулих подій, а й знаходимо матеріал для суджень про соціальні, моральні та естетичні погляди творців фольклору. Легенди і перекази відбивають події, що мали велику суспільну значимість. Конкретна моральна та естетична оцінка подій та їх учасників сприяє відновленню в уяві слухачів справжніх картин подій минулого та прийняттю цих творів як джерел історичних відомостей про життя свого народу.

Багато дослідників бурятського фольклору єдині в думці про вплив на усну народну творчість трьох епох: докласового суспільства, раннього феодалізму та пізнішого етапу історичного розвитку. Відповідно усна неказкова проза пройшла у своєму розвитку три ступені: міфи та легенди докласового суспільства, легенди та перекази раннього феодалізму, що існували, як і перші, в усній формі, та легенди, перекази пізнішого історичного періоду, зафіксовані в записах фольклорного матеріалу, хроніки історичні записки, родовідні таблиці.

Одушевлюючи природу, поклоняючись звірові, птахам, лісам і горам, стародавня людина пов'язувала своє походження з певним звіром чи птахом. Віра в надприродне спорідненість між людськими групами (родами, племенами) і тваринним і рослинним світом, іноді природними явищами та неживими предметами втілюється в тотем.

В якості тотемних предків бурят-монголів виступали такі тварини, які грали важливу роль у господарській діяльності на різних етапах розвитку, як вовк і собака, самець або самка ізюбра, бик - у племені хорі, хонгодорів, орел вважався ежином острова

Ольхон, першим шаманом був Шубуун - пойон. Усі вони уявлялися істотами антропоморфними.

Період переходу від первіснообщинного ладу до класового обумовлений еволюцією художнього методу та героя легенд і переказів. Художнє мислення родового колективу поступово змінилося колективним мисленням людей, об'єднаних не спорідненими узами, а спільністю соціального стану та історичного походження. Однак свідомість народу все ще знаходилася на низькому рівні, що не давало можливості до кінця осмислити сутність життя, що його оточує. Внаслідок цього світогляд людей мало суперечливий характер. Поряд із стихійно-матеріалістичним світорозумінням збереглися ідеалістичні уявлення. У цей період відбувається поділ праці, що призвело до нерівності та розшарування суспільства. Значні зміни відбуваються у свідомості людей. У легендах цього періоду знаходить відображення ослаблення залежності людини від сил природи та посилення її підпорядкованості соціальним силам.

Коло тем охоплює події та явища суспільного та релігійного життя. Боротьба з іноземними загарбниками, взаємини багатих і бідних, праця і майстерність, полювання, повернення викрадених людей та майна – ось далеко не повний перелік об'єктів зображення у легендах та переказах. Вони виражені любов народу до рідної землі, готовність її захистити, захоплення майстерністю людей праці, ненависть до гнобителів, прагнення добра і справедливості, правді, засудження зради, зла, брехні, мрія про щасливе життя.

З розвитком суспільства продовжується насичення творів неказкової прози побутовими реаліями, достовірними відомостями реальних подіях, у яких беруть участь історичні особи. Існував у перехідний період героїко-фантастичний спосіб образно-естетичного пізнання дійсності поступово змінювався. Новостворені оповідання характеризувалися історичною та соціальною конкретністю, визначеністю, локальністю, прагненням достовірності. Художня типізація в них досягалася шляхом узагальнення та ідеалізації, але вже без використання фантастики. Дії у цих оповіданнях відбуваються у реальній обстановці, але за виняткових обставин, у яких проявляються здібності героя, його шляхетність.

Генеалогічні легенди і перекази розповідають про походження.

денії племені хонгодорів. У першому етапі походження родоначальників викладається через спеціальні символи - тотеми. Кожен родоначальник належить до тотемічної групи батька або матері. Булагат має тотемне походження від сивого бика, ехі-рит – від строкатого миня, хорі та хонгодор – від лебедя. Необхідно підкреслити, що родоначальники - це не реальні історичні особистості, а уособлення етнічних спільностей, на основі яких склалися племена.

З другого краю етапі розвитку генеалогічних легенд і переказів родоначальники - феодали, спадкові спадкоємці великого феодала Барга батора. Родоначальник Хонгодора за однією версією прийшов з Хотогойто, за іншою – народився від шлюбу Сенхеле та птиці – лебедя Хенхеле-хатан.

Перекази про виникнення та розселення бурятських пологів досить повно і точно відтворюють відносно недавній час, у них переважає нове свідомість, спрямоване на історичне сприйняття, осмислення подій та самого життя. Вони є своєрідним поясненням певного роду. Як правило, носіями таких фольклорних оповідань є представники роду.

У багатьох генеалогічних переказах має місце мотив заснування селища чи кількох сіл одним первопоселенцем. Цей мотив часто є основним сюжетоутворюючим. Як правило, інформатори вважають цього першопоселенця предком певного роду. Часто знають власне ім'я первопредка, від якого нібито походить увесь рід, локалізують місце проживання у певній реально існуючій місцевості. Цим самим інформатори хочуть надати розповіді достовірного характеру. Зазвичай у переказах наголошується, що до появи первопоселенця місцевість була безлюдною, вкрита незайманими лісами, вказується на сприятливі природні умови для життя. Вибір місцевості для постійного місця проживання першопоселенцем мотивується саме цією людиною і наявністю природних умов для проживання людини (джерело, багата родюча земля, рослинність, ліс, безліч дичини і т.д.). Непоодинокі випадки, коли переселення мотивується причинами міжродових чвар, втечею від постійної загрози нападу або переслідування ворогів, у пошуках заступництва. Першопоселенці в переказах героїзуються, їм приписуються героїчні діяння боротьби зі стихійними чи соціальними грізними силами. Вони виступають захисниками та продовжувачами роду.

Ці першопоселенці відрізняються низкою особистих якостей. Часто підкреслюється їх спритність, безстрашність, вміння влучно стріляти, здобувати перемогу у фізичному єдиноборстві з ворогами.

Функція топонімічних легенд і переказів виходить за межі пізнавальної. Відбиваючи реальні класові протиріччя минулого, вони тим самим залучали молодь до традицій народної боротьби з гнобителями. Перекази зберігають своє виховне значення і в наші дні, вони не просто наголошують на тому чи іншому факті, ту чи іншу подію, а заломлюють через призму народних уявлень, ідеалів. Звертаючись до далекого минулого, показують загальне, типове через приватне, конкретне. Розповідаючи про походження тих чи інших назв, перекази звертаються до почуттів слухачів. Вони перегукуються з поетичними образами бурятської народної творчості, викликають як пізнавальний, а й емоційний інтерес і цим виявляють перспективи збереження як поетичної ілюстрації історії бурятського народу.

З урахуванням досвіду міжнародної систематизації переказів вченими було запропоновано таку схему класифікації топонімічних переказів, засновану на тематичному принципі:

1) пов'язані з географією місцевості;

2) з історичними подіями;

3) із примітними особами;

4) пов'язані з іншими нормами (наприклад, про скарби).

В.Ш. Гунгаров розділив топонімічні перекази на 2 групи:

міфологічного та історичного характеру.

Імена людей, що збереглися в численних переказах і дійшли до нас з давнини, географічні назви, терміни спорідненості та етноніми представляють великий інтерес для фольклористів і просто для народу.

Безперечно, що антропоніми, топоніми та етноніми – це явища історичні, оскільки вони виникли в історично визначених соціально-економічних умовах. Їхня поява, зміна та відмирання пов'язані з розвитком та зміною тих чи інших фактів історичного процесу: пересування, зіткнення, змішування чи асиміляція племен і народів. Вони також свідчать про економічне життя народів, наприклад, вказують на розвиток скотарства, особливості способу життя та роду занять кочових народів, на місця їх проживання, а до певної міри - і на тимчасові пара-

метри історії. У цьому сенсі вони часом виявляються єдиними свідками давно минулих подій, історії пологів, племен і народів, що зникли зовсім або переселилися в інші місця.

Географічні назви виникали та розвивалися історично. Походження їх тісно пов'язане із відносинами між народами, що населяли ті чи інші території. Будь-який народ живе не ізольовано від інших. Між ними спостерігаються тривалі контакти, відповідно і результати таких контактів та взаємодії знаходять своє відображення у топонімах, що підтверджує згадана легенда про Болонтумур. Це результат контактів здавна аборигенів бурятської землі, що живуть разом: евенків і бурятів. Окреме переказ, розповідаючи про минуле, розповідається у теперішньому, але своїм змістом воно ніби спрямоване у майбутнє, прогнозує розвиток у майбутньому; впливає на суспільну свідомість.

Таким чином, стає очевидним, що процес актуалізації як переказів, так і будь-якого фольклорного жанру пов'язаний з характером подій, що відображаються. Чим складніше життя у політичному, соціальному, економічному, ідеологічному аспектах, тим більше можливостей для актуалізації жанру.

Бурятські народні перекази вирізняються своєрідною художньою формою. Експозиція містить вказівки на покладений в основу оповідання конфлікт і часто містить у собі соціальну та психологічну характеристики героїв.

До особливостей треба віднести достовірність оповідання. Розповідь позбавлена навіть натяків на неправдоподібність. Специфічні для викладу переказів риси: імпровізація, невимушеність розповіді, зацікавленість оповідача та його слухачів виявляються вже в експозиції.

Переказам притаманні також кінцівки, відступи, репліки. Але вони не сповільнюють ходу оповідання, навпаки, сприяють його динамічності та цілеспрямованості, економному та ефективному розкриттю почуттів та переживань героя, створенню його короткої соціальної та психологічної характеристик. Переказам чужі обрядовість і словесна орнаментика, властиві чарівним казкам.

До художніх особливостей бурятських легенд насамперед належить наявність казкових елементів. Поетика легенд міфологічного характеру є продуктом тривалого історичного розвитку як самого жанру, так і поглядів людини на природу

Легенда має своєрідну художню форму, що сприяє правильному та глибокому сприйняттю її змісту. Сюжет легенд простий та лаконічний. Відсутні характерні казки традиційні приказки, зачини, кінцівки, словесні формули тощо. Дія легенди розвивається плавно, швидко, без уповільнень та зупинок, чому сприяє відсутність багаторазових однорідних епізодів. Велика виразність та емоційність легенди досягаються за рахунок широкого використання образотворчих засобів мови. Найчастіше застосовуються епітети, порівняння та метафори, завдяки чому створюється барвистість мови та стилю легендарних оповідань. Лексиці легенд властива певна емоційна забарвленість, створювана вживанням епітетів, синонімів тощо, переважанням розмовних, побутових та загальновживаних слів. Їм більш властиві лаконічність, стислий та інтенсивний виклад змісту.

У усному побутуванні зустрічаються легенди та перекази, у яких помічені короткі характеристики - афоризми, що розкривають походження різних пологів. Наприклад: "Галзууд хун гайтай, ганса модон езегей" - **У галзууда характер непростий, є господар і у дерева", "Хуацай хун ходорхой, хооІоп терге дондорхой" - "Людина з роду хуацай слизьок, телега байга-агуй шотаг уги, шаазгайн ІуугашУі модон уги" - "Немає села, де б не був шарайд, немає дерева, де б не сидів ворон", "Гушад хун гушан зантай" - "У людини з роду гушад тридцять настроїв"", "Хара тогоондо хабатай хальбан, харбаха номдо ха-багуй хальбан" - "рід хальбан, що має слабкість до чорного котла, але не має влучності в стрільбі з лука", "Сарай мяханда садаагуй сагаан, сагаан архіда огтоогуй Сагаан, що не наївся бичачого м'яса, не п'яніє від білої горілки сагаан» і т.д.

Наведені вище приклади належать до груп епітетів. Его розгорнуті епітети, створюють цілісний художній образ, складаються з поєднань різних частин промови, що підкреслюють відмінні риси героя чи групи героїв. Тут застосований спосіб порівняння через конкретні ознаки, характерні, наприклад, для тваринного світу, для навколишніх предметів, у деяких порівняннях використовуються абстрактні поняття, запозичені слова. Є групи порівнянь, які мають більший ступінь погано-

ственної інформативності, т.к. максимально уточнюють старі поняття та виводять уявлення про предмет за рамки вже усталених уявлень. Такі порівняння досить часто зустрічаються в переказах, що пояснюється прагненням оповідачів, оповідача до достовірності, бажанням надати розповіді переконливість, конкретність.

Існування фольклорних творів, без сумніву, пов'язане з оповідачами, знавцями усної народної творчості. Деякі оповідачі передають зміст у стиснутій, лаконічній формі, інші вводять у розповідь різні мистецькі прийоми. І завжди залишається загадкою, як майстер опановує епічної традицією, як він її зберігає та розвиває, які взаємини пам'яті та творчості у процесі оповідання. Будь-який майстер слова не просто відтворює вивчений текст, він - великий імпровізатор, який щоразу відтворює текст заново. Сміливо можна стверджувати про це, слухаючи легенди та перекази з вуст старожилів Тунки: Шагдара Дашовича Баймінова, Бабу Гомбоєвича Замбалова, Дагба Онгоровича Малзурова, Намжил Бальжинівни Маланханової.

Підкреслюючи достовірність факту, події, що викладаються в переданих творах, вони обов'язково вводять посилання: "Урдань убгед іігеже хелегше юм Ьен" - "Раніше старі говорили так", "Іігеже дуу-лапан байнаб" - "Так я сль.

У переказах, на відміну казки, відсутні фантастичні елементи, а легендах вони зустрічаються. Виконавці включають до розповідей афоризми, уреели-благопобажання, прислів'я, приказки, харали-прокляття, що допомагають розкриттю вчинків та дій героїв.

Знавці старовинних бурятських легенд та переказів - старожили Тунки Ш.Д. Баймінов та Б.Г. Замбалов розпочинали своє виконання з традиційного казкового зачину "Урдин урда сагта..." - "Давним-давно". У їхніх оповіданнях зустрічається багато казкових елементів, наприклад: перетворення Буха-Нойона, Сагаан Заріна і т.д. (Записані у Ш.Д. Баймінова "Легенда про Буха-Нойон Баабай", у Б.Г. Замбалова "Про Сеохер-Нойон").

Засновані на подіях минулого, перекази стають найпопулярнішим жанром. Події, що відбулися у минулому, не втратили свого значення надалі. З активізацією життя особливо яскраво проявилася актуальність переказів. Розповідаючи про минуле, вони все більше і більше починають цінуватись саме за свою ідейну спрямованість, хоча, швидше за все, це відбувалося підсвідомо, не-

желі свідомо. На тлі історичних процесів перекази починають набувати особливої значущості в народному середовищі. Розповідаючи про славні справи минулого, оповідач свідомо чи мимоволі ніби сприяв закріпленню та продовженню минулого у сьогоденні та майбутньому. У вустах талановитого оповідача перекази набувають величезну силу емоційного впливу. Вони хіба що формують світогляд і поведінка окремого індивіда і колективу загалом, активно втручаються у життя, мають величезний вплив, показують перспективу історичного поступу. У цих особливостях можна побачити такі функції переказів, як світоглядна, громадська.

Зміна ідеологічних постулатів веде у себе і нове наповнення моральних цінностей. Молодь приймає лише моральні цінності, які реально допоможуть їм вижити в умовах ринкових відносин. Ідеологічний вакуум у загальнодержавному масштабі суттєво модифікував суспільну свідомість, насамперед молоді, небезпечно наблизивши її до межі душевного збіднення.

І в таких умовах ми вважаємо, що потрібно лише вітати прагнення знавців і оповідачів до залучення більше аудиторії для передачі народних творів, які витримали випробування часом. Саме легенди та перекази, що дійшли до нас із глибини століть, зберігають святість народним ідеалам, здатні порушити в молоді прагнення дізнатися про своє походження, почуття причетності до свого народу.

У висновку дисертації підбиваються підсумки дослідження, узагальнюється використаний матеріал та формулюються основні висновки.

Основні положення дисертації відображені у наступних публікаціях автора:

2. Малзурова Л.Ц. Ідейно-тематичний зміст бурятських легенд та переказів // Гесеріада та аспекти її вивчення в культурі народів. Улан-Уде: Вид-во БДУ, 2003.-С. 148-161.

3. Малзурова Л.Ц. Своєрідність легенд та перекази хонгодорів // Сучасні проблеми філології. Улан-Уде: Вид-во БДУ, 2003. – С. 110-111.

4. Малзурова Л.Ц. Про пологи племені хонгодори// Сучасні проблеми філології. Улан-Уде: Вид-во БДУ, 2003. – С. 111-113.

5. Малзурова Л.Ц. Художні особливості легенд та переказів хонгодорів // Найдаковські читання 2. - Улан-Уде: Вид-во БНЦ СО РАН (у пресі).

6. Малзурова Л.Ц. Топонімічні перекази хонгодорів // Викладання мов як лінгвокультурологічна проблема. Улан-Уде, 2003 (у пресі).

7. Малзурова Л.Ц. Виховний потенціал бурятських легенд та переказів // Мова та літературна освіта у початковій бурятській школі. Улан-Уде: Вид-во БДУ (друк).

Підписано до друку 15.01.04. Формат 60 х 84 1/16. Ум. піч. л. 1,5. Тираж 100. Замовлення 963.

Видавництво Бурятського держуніверситету 670000, м. Улан-Уде, вул. Смоліна, 24а

РНБ Російський фонд

Глава I. Сучасне побутування легенд та переказів хонгодорів

1.1. Історичні перекази хонгодорів.

1.2. Генеалогічні легенди та перекази хонгодорів.

1.3. Топонімічні перекази хонгодорів.

Розділ II. Художні особливості легенд та переказів хонгодорів

2.1.Жанрові особливості легенд та переказів хонгодорів.

2.3.Специфіка форми легенд та переказів хонгодорів.

Введення дисертації 2004 рік, автореферат з філології, Малзурова, Любов Цидипівна

В усній поетичній творчості всіх народів особливе місце займають легенди та перекази, що є одним із найцікавіших і значних жанрів неказкової прози.

Легенди та перекази існують з незапам'ятних часів. Їм притаманні своя специфіка побутування, організація поетичної структури, своїх функцій, у яких відбивається історія народу, який створював ці твори. Легенди та перекази є скарбницею соціально-економічного, політичного, ідейно-естетичного та етичного досвіду народу.

Г.О.Туденов зазначив, що багатство народу в його фольклорі: "Усна народна творчість схожа на бездонне озеро. Завдяки російським та бурятським дослідникам, збирачам бурятський народ на сьогодні є одним із найбагатших у світі щодо фольклору народів" (Туденов, 1973 , С. 38).

Фольклорні твори, що дійшли до нас, незаперечно пов'язані з життям народу, який творив їх, відображають народну мудрість, головні його заповіді, влучні моралі, надії і мрії. Легенди та перекази є одним із жанрів неказкової прози, що переконливо показують щаблі соціального розвитку народу. Це складова частина духовної культури народу, що містить дані про його етногенез.

Хоча окремі авторитетні і визнані дослідники легенд і переказів стверджують, що «процеси, що відбуваються в них, не ведуть до зміцнення жанру, вони ще існують, але тенденцій та перспектив для подальшого розвитку не виявляють», питання видається нам дещо спірним, і судження цих учених можуть бути прийняті лише з відомими застереженнями. В цілому не заперечуючи такої оцінки сучасного стану популярного жанру неказкової прози, необхідно все ж таки відзначити, що цей процес не носить безповоротного характеру. 3

Згасання традиційних форм фольклору – явище повсюдне. Воно " йде подібним шляхом у рамках єдиних закономірностей, хоча. нерівномірно " і виявляється у розпаді окремих жанрових особливостей, трансформації образів та деякої модернізації стилю. Тим не менш це не виключає окремих позитивних новацій і може супроводжуватися в певних умовах і завдяки свободі художньої уяви сплеском творчої енергії такого жанру усно-поетичної творчості, як легенди та перекази.

Зараз майже в кожному селі можна зустріти знавців старовинних звичаїв, традицій, що зберігають у своїй пам'яті почуті від дідів, прадідів легенди та перекази. За змістом ці розповіді стійкі, відбивають історію краю, тому ні час, ні самі оповідачі їх змінюють, хоча у деяких із них можна побачити заміну імен героїв, про різних місцевостях вони звучать по-різному. Наприклад, у легендах і переказах про Хореоду-Мергена, Барга баторе, Ехіріта і Булагата, Бабжа баторе, Шоно баторе, Шелдее Зангі, Бальжан хатан, Сеехер-Нойоне в різних куточках республіки зустрічаються деталі, що різнять їх.

В.Ш. Гунгаров зазначає: "Якщо для казок, улігерів характерні усталена форма, обов'язкові канони, то легенди та перекази в живому побуті виявляють велику рухливість і гнучкість. Тому характер викладу легендарних сюжетів нерідко визначається виконавським настроєм інформатора, його поінформованістю, здібностями. Про це свідчать експедиційні спостереження" (Гунгаров, 1993, с. 19).

Популярні в народі генеалогічні легенди та перекази, що розповідають про походження бурятських племен: ехіритів, булагатів, хорі та хонгодорів.

В.Ш. Гунгаров у роботі "Сучасне побутування бурятських легенд і переказів", розглядаючи легенди і перекази як живий голос народу, збирання та вивчення їх вважає за доцільне проводити у двох напрямках: 1) записи легенд і переказів у народу, систематизація та підготовка їх до 4 публікації; 2) вивчення зібраних матеріалів, теоретичне обґрунтування.

Збором легенд та переказів у талановитих оповідачів першими зайнялися бурятські вчені Ц. Жамцарано, М.М. Хангалів.

У XVIII-XIX століттях відомі російські вчені Г.Ф. Міллер, Н. Георгі, П.С. Паллас, AM. Пізнєєв, Я.С. Смолєв, А.Д. Руднєв, подорожуючи Сибіром і Далеким Сходом, у дорожніх нотатках і наукових працях спиралися на бурятські легенди та перекази.

Вчений та мандрівник Г.М. Потанін, також М.М. Хангалов, П.П. Баторов, Н.І. Затопляєв, І.Л. Большаків, С.М. Дудін, Р.М. Номтоєв перебувають біля витоків перших публікацій творів усної народної творчості, вони ж вивели вивчення їх на новий щабель.

Збором та дослідженням фольклорних матеріалів займалися A.M. Пізнєєв, А. Березін, К.Д. Логіновський, Г.М. Осокін, А.К. Ординський, В. Тітов, І.А. Підгорбунський, Я.А. Чистохін, Я.С. Смолєв, А.Д. Руднєв, І. Константинова.

На початку ХХ століття М.М. Хангалов, Ц. Жамцарано, В.А. Михайлов, Б. Барадін, Ч-Л. Базарон, Е-Д. Ринчино спільно з російськими вченими провели велику роботу зі збирання, вивчення, узагальнення казок, шаманських закликів, пісень, легенд, переказів та інших жанрів народної творчості та створили наукову основу бурятської фольклористики.

Послідовниками М.М. Хангалова, Ц. Жамцарано за радянських часів стають М.М. Забанов, Д.А. Абашеєв, А.І. Уланов, А.І. Шадаєв, А.К. Богданов, Б.П. Махатов, Н.О. Шаракшинова, Л.Є.Еліасов, С.П. Балдаєв, Д.С. Дугаров, Г.О. Туденов, М.П. Хомонов, М.П. Хамаганов, М.І. Тулохонов, С.С. Бардаханова, С.Ш. Чагдуров, Т.М. Михайлов, Є.В. Бараннікова, Д.А. Бурчіна, В.Б. Махатов, В.Ш. Гунгаров, С.Д. Бабуєв, Б.Д.Баяртуєв.

Багато записів творів усної народної творчості залишилися невивченими та неузагальненими, хоча більша їх частина побачила світ у періодичній пресі. Серед опублікованих книг слід відзначити роботу "Були і перекази байкало-кударинських бурятів", яка вийшла у світ у 1963 р. російською мовою. У 1970 р. С.П. Балдаєв випустив книгу російською під назвою "Родовідні перекази і легенди бурятів", яка стала результатом багаторічного наукового спілкування автора із західними бурятами і є цінною працею, що включає висновок автора з його досліджень.

М.М. Богданов одним із перших обґрунтував принципи класифікації бурятських легенд та переказів. Він не мав на меті вивчення всіх легенд і переказів. При вивченні історії бурятів дореволюційного періоду розглядав легенди та перекази з генеалогії окремих племен, їх він назвав історичними та застосовуючи етногенетичну концепцію, розподілив по 2 групам: у першу групу М.М. Богданов об'єднує легенди та перекази бурятів, монголів та ойрат-калмиків, згодом цю групу назвав дуже давньою. У другу групу він включає легенди та перекази, що пояснюють походження всіх бурятських племен в єдиному руслі.

Неоціненним керівництвом для вчених, без сумніву, залишається побажання одного з відомих бурятських фольклористів С.П. Балдаєва:

Ретельне збирання та вивчення легенд та переказів допоможуть з'ясувати багато нерозгаданих питань бурятської фольклористики, етнографії та історії. Існують міфи про небесні явища, про небесні, земні та підземні світи. Міфи бурят тісно пов'язані з давніми поглядами людей на природу, життя людини. Вони є грунтом і арсеналом епічної творчості і тому заслуговують на дбайливе збирання і ретельного вивчення "(Балдаєв, Туденов 1959, с.47-48.).

За тематичним характером С.П. Балдаєв ділить легенди та перекази на міфічні, історичні (про історичні події та обличчя), географічні, етнічні, про природу, про мергенів, про силачів і баторів, про походження пологів і племен, також про історію пологів, про їх взаємини з сусідніми племенами, народами та про боротьбу з іноземними загарбниками, про назви хребтів, перевалів, річок, озер, ключів та джерел (там же).

У 1972 р. побачила світ книга Ц.Б.Цидендамбаєва "Бурятські історичні хроніки та родоводи". У ньому автор розширив можливості вивчення народних творів, саме легенд і переказів.

А.Б.Соктоєв у роботі "Становлення художньої літератури Бурятії дожовтневого періоду" (1976) визначив основні ознаки генеалогічних легенд і переказів, що стали основою родоводів. Він був одним із організаторів, керівником 60-томної серії "Пам'ятники фольклору народів Сибіру та Далекого Сходу", що є неоціненним внеском вченого у світову фольклористику.

Відомі вчені А.І.Уланов, Г.М.Румянцев, Н.О.Шаракшинова, Л.Є. Еліасов, І.Е.Тугутов та інші, у той чи інший час не раз стикалися з легендами та переказами, також наголосили на важливості та цінності їх вивчення.

В останні роки темі легенд та переказів присвятив свої роботи відомий фольклорист М.І.Тулохонов. Його дослідницькі праці "Бурятські історичні перекази", "Генеалогічні легенди та перекази як джерело з етнічної історії бурятів", "Міфічне в легендах і переказах" не втрачають актуальності і зараз.

С.С. Бардаханова у своїй книзі "Система жанрів бурятського фольклору" запропонувала наступну класифікацію легенд та переказів за тематичним принципом:

1. Етіологічні легенди: про створення світу, походження землі, неба, зірок, сонця, місяця (космогонічні); про походження та особливості тварин, птахів, риб (зооморфні, зоогонічні); про деякі явища природи, особливості рослин. 2.Есхатологічні легенди, висхідні до міфологічним поглядам наших предків: про походження, формування людини, про напівбог-деміургів.

3. Демонологічні легенди: про надприродні істоти і нечисту силу.

4.Історичні перекази: про історичні події, про історичні особи.

5. Топонімічні перекази: про походження географічних об'єктів - різних місцевостей, річок, озер, гір (Бардаханова, 1992. с.94-95.).

В.Ш. Гунгаров ретельно робить польові записи текстів у численних фольклорних експедиціях. Вміло та дбайливо налагоджуючи контакти зі знавцями живої старовини, дослідник працює над збиранням, вивченням, узагальненням та публікацією безцінних матеріалів. Взявши за основу теоретичні положення дослідників російського, бурятського та монгольського фольклору, він пропонує наступну класифікацію легенд та переказів за тематичним принципом:

1. Космогонічні легенди: про походження неба, землі, зірок, сонця, місяця, створення світу.

2. Етіологічні легенди: про походження та особливості тварин, птахів та риб-зооморфних.

3. Легенди та перекази міфологічного характеру: про "господарів" гір, річок, долин.

4. Генеалогічні-родоводні легенди та перекази: про походження бурятських племен, пологів, родових об'єднань та їх розселення.

5. Історичні перекази: про історичні події та особи.

6. Топонімічні легенди та перекази: про походження географічних об'єктів - різних місцевостей, річок, озер, гір.

Легендарно-історичним героям у неказковій прозі бурятів присвячено дослідження Б.Б. Бадмаєва "Легендарно-історичні герої у неказковій прозі бурятів" (2000), спрямоване на вивчення особливостей осмислення образів легендарно-історичних героїв у неказковій прозі бурятів. Узагальнюючи дослідження з цієї теми, він виявив своєрідність ідейно-художнього осмислення образів легендарно-історичних героїв у неказковій прозі, також визначив характерні ознаки системи персонажів цієї групи творів.

У соціокультурних умовах, коли народ потребує ідеї процесу відродження національної культури, етнічної самосвідомості, назріла необхідність звернення до витоків, до творів усної народної творчості.

Відомий вчений Д.С. Лихачов справедливо пише: " Людина живе у природному середовищі, а й у середовищі, створеної культурою його предків і він самим. Якщо природа необхідна людині щодо її біологічного життя, то культурне середовище щонайменше необхідна його духовного, морального життя, його " Духовної осілості " , щодо його прихильності до рідних місць, щодо його моральної самодисципліни " (Лихачов, 1989, з. 205).

Актуальність теми дослідження. Бурятські легенди та перекази є одним із популярних жанрів фольклору. У вітчизняній та бурятській фольклористиці загалом вони вивчені, виявлено особливості їхнього побутування. Однак легенди та перекази хонгодорів ще не були предметом спеціального вивчення. Настав час вивчення локальних форм побутування легенд та переказів. За підсумками легенд і переказів закаменських хонгодоров С.Д. Бабуєв написав роботу "З родоводів закаменських бурятів" (1973), а Ж.А.Зімін - "Історія Аларського району" (1995) про аларські хонгодори. Тункінські та окінські хонгодори становлять переважну більшість російських хонгодорів. Міфи, легенди, перекази, пісні хонгодорів почали вивчатися, але дослідження мають дуже розрізнений характер. Народним учителем РБ Д.Д. Лигденовим опубліковані в газеті "Буряад унэн" (Духеріг) міфи та легенди тункінських хонгодорів, Г.Д. Фролова написана монографія "Пісні хонгодорів". До теми походження окінських бурятів звертався Б.С. Дугаров. Спеціальних робіт, присвячених неказковій прозі, немає. Тому метою нашої дисертації є дослідження побутування легенд та переказів хонгодорів. Досягнення мети ставляться такі задачи:

Виявити характерні особливості легенд та переказів хонгодорів; -розкрити їх змістовну сутність; -Розглянути історичні перекази хонгодорів;

Простежити генеалогію племені, відбиту у розповідях даного жанру;

З'ясувати роль топонімів як сюжетоутворювальних компонентів. Об'єкт дослідження - легенди та перекази хонгодорів. Предмет дослідження – сучасне побутування, жанрові та художні особливості легенд та переказів хонгодорів. Основні методи: системний метод, необхідний під час аналізу творів у єдності відображення ними народних уявлень; порівняльно-типологічний метод, який використовується при розгляді різних варіантів легенд та переказів; історико-типологічний метод

Методологічну та теоретичну основу дисертації складають методологічні засади порівняльно-історичного вивчення фольклору, розроблені Б.М. Путіловим; теоретичні положення, викладені у працях М.К. Азадовського, С.М. Азбелєва, В.П. Анікіна; положення про систему диференціації жанрів позаказкової прози К.В. Чистова; принципи класифікації фольклорних жанрів, розроблені

В.Я. Проппом; дослідження сучасної вітчизняної фольклористики у галузі неказкової прози; запропонована В.Ш. Гунгаровим класифікація бурятських легенд та переказів; також праці у галузі бурятського та монгольського фольклору, історії, етнографії Бурятії А.А. Ангархаєва,

C.Д. Бабуєва, С.П. Балдаєва, Д. Банзарова, С.С. Бардаханова, Б.Д. Баяртуєва, Г.Р. Галданової, Д.С. Дугарова, Б.С. Дугарова, С. Дулам, Ц. Жамцарано, Т.М. Михайлова, X. Сампілдендева, А.Б. Соктоєва, Г.О. Туденова, М.І. Тулохонова, А.І. Уланова, М.М. Хангалова, Ц.Б. Цидендамбаєва, С.Ш. Чагдурова, Н.О. Шаракшинової, J1.B. Шулунова.

Матеріалом дослідження послужили опубліковані збірки текстів легенд та переказів: С.П. Балдаєва "Буряад арадай аман зохеолою туубері" (1960), "Буряад арадай туухе домогууд" (1990), "Буряадай туухе бешегууд" (1992), також генеалогічні, родові і племінні легенди і перекази, записані.

Наукова новизна роботи полягає в тому, що вперше в бурятській фольклористиці вивчено особливості та характер побутування легенд та переказів хонгодорів як однієї з етнотериторіальних спільнот, що становлять бурятський народ; зроблено спробу систематизації історичних, топонімічних, генеалогічних, родових, племінних легенд та переказів. Для вирішення поставлених завдань вперше залучається широкий матеріал, що охоплює походження та розселення племені, а також вперше вводяться в науковий обіг матеріали з архіву А.Д. Гунсєнова.

Практична значимість роботи у тому, що результати дослідження можна використовувати щодо історичних, топонімічних, генеалогічних, родових, племінних легенд і переказів народів Сибіру та інших регіонів. Основні висновки та положення дисертації можуть бути використані у теоретичних, лекційних курсах та на практичних заняттях з бурятського фольклору у вузах, а також у національних школах та гімназіях.

Апробація роботи. Основні положення дисертації висвітлено у наукових доповідях на науково-практичних конференціях викладачів Бурятського державного університету, на регіональних конференціях, обговорено на засіданнях кафедри початкового навчання мов Бурятського державного університету. За темою дисертації опубліковано шість статей, видано навчально-методичний посібник.

Структура дисертації. Дисертація складається із вступу, двох розділів, висновків та бібліографії.

Висновок наукової роботи дисертація на тему "Легенди та перекази хонгодорів"

Висновки з II розділу

Будь-якому жанру фольклору властиві свої закономірності у пізнанні навколишнього світу. Кожен з них відображає дійсність, явища та події насправді, які характерні саме для нього.

Основу критеріїв розмежування легенд та переказів становлять положення, висунуті К.В. Чистовим та В.Я. Проппом. Легендам притаманні: 1) фантастичність; 2) ознака давнього часу; 3) локальна прикріпленість зображуваних подій; 4) можливе наявність надприродних персонажів чи перенесення їх властивостей на реальних осіб.

Основні жанрові ознаки переказів: 1) реалістичність; 2) зовнішня форма прояви епічної позиції, повна відсутність зв'язку з очевидцем з урахуванням загальнозначимості подій, відбитих у них; 3) хронікат; 4) ознака порівняно давнього часу; 5) відкрита форма сюжетного оформлення.

Легенди та перекази поєднує установка на достовірність. В основу їх лягають дійсні події та факти, що колись мали місце в історії народу. Розповідаючи про минуле, вони дедалі більше починають цінуватися за свою ідейну спрямованість. Одні з цих оповідань передають героїко-патріотичні ідеали народу підростаючому поколінню, інші свого часу надихали на боротьбу з гнобителями, із загарбниками. У їхньому змісті ми знаходимо матеріал для суджень про соціальні, моральні, естетичні погляди творців фольклору. Специфічні викладу переказів риси: імпровізація, невимушеність розповіді, зацікавленість оповідача. Переказам чужі обрядовість і словесна орнаментика, властиві чарівним казкам.

У легендах немає притаманних казки традиційних приказок, зачинів, кінцівок. Виразності та емоційності легенд сприяє використання образотворчих засобів мови: епітетів, порівнянь, метафор, включення до розповіді прислів'їв, приказок. В основному легенди та перекази прості, лаконічні.

Висновок

Проведений аналіз фактичного матеріалу дозволяє зробити такі висновки та узагальнення.

Легенди та перекази займають значне місце у бурятській усній народній творчості. Вони відображають життя народу, його історію, культуру, побут, звичаї, звичаї, боротьбу із зовнішніми та внутрішніми ворогами. Вони виражені мрія, надія і віра у світле майбутнє, ідеали народу.

У різні епохи легенди та перекази грали у житті суспільства різну роль. У докласовому суспільстві вони були засобом, за допомогою якого люди прагнули вплинути на природу, полегшити свою працю, підкорити стихійні сили природи волі людини. У класовому суспільстві вони ставали виразом світогляду та ідеології бурятського народу.

Надія на світле майбутнє - одна з характерних рис бурятських легенд та переказів. Вона полягає у перемозі добра над злом, у торжестві правди та справедливості. Притаманна легендам і переказам установка реальність і достовірність розповіді відрізняє їхню відмінність від народної казки, характеризується установкою на вигадку і щасливий кінець.

Виражені в легендах і переказах ідеали її творців і носіїв втілені образах позитивних героїв: Гун Сави, Сагаан Заріна, Шелдее Занги, Бальжан хатан, Хастаан, Дугарай Намсарай тощо.

Глибокий ідейний зміст бурятських оповідань виражений у відповідній формі. Велику роль створенні легендарних образів грають такі образотворчі засоби, як гіпербола, порівняння, епітети, і навіть залучення прислів'їв, приказок.

Національна специфіка фольклору визначається своєрідністю художнього мислення народу, що склався під впливом його соціально-історичного досвіду та традицій. Основу бурятських легенд та переказів становить міфологія, як материнське лоно мистецтва та життя бурятів, як об'єкт відображення. Творцем і носієм бурятських легенд та переказів є народ. Майстерність оповідачів та оповідачів сприяло передачі творів фольклору від покоління до покоління.

Важливість переказів як факту локальної історії проявляється здебільшого над документальності повідомлення, хоча це теж важливо, але передусім змістовності його психологічного плану. Окреме переказ цікаво вже остільки, оскільки у ньому проявляється ставлення місцевого населення до події чи факту, історичній особі, виражається їх оцінка. І завдяки цим розрізненим оцінкам складається враження про загальну картину життя народу, його погляди, вимоги, запити.

У всьому світі немає сьогодні проблем важливіше, ніж проблема "Людина та її оточення". Вона ускладнилася. І настільки, що в результаті проб і помилок конче потрібен альянс усіх і вся, щоб розумне життєзабезпечення учасників альянсу змусило їх насамперед наполягати на головному і вирішальному - на здійсненні всілякої Гармонії Згоди, на взаємне задоволення фізичних і духовних потреб живого і неживого , Косового і космічного: той, хто бере, неодмінно повинен віддавати, і стільки, скільки взяв "[Чагдуров, 1999, с.6).

Без знання минулого свого народу, його культури, мистецтва, традицій, звичаїв проблема ця нерозв'язна. Звернення до фольклору в сучасних умовах пояснюється прагненням, можливо, і не до кінця з'ясованим, усвідомити самого себе, свою спорідненість із землею, на якій вона зросла, з людьми, які жили і живуть на цій землі. Зростання національної самосвідомості підкреслюється інтересом молоді, що зароджується, до своїх витоків, до вивчення усної народної творчості. дають згаснути жанрам усної народної творчості.

Особливо уважно молода аудиторія слухає розповіді, що розповідають історію окремих назв рідної місцевості. Залежно від історичної характеристики місцевості можливе також прояв інтересу до осіб та розповіді про них.

Процес актуалізації як переказів, і будь-якого іншого фольклорного жанру пов'язані з характером подій, що відбиваються. Чим складніше життя у політичному, соціальному, економічному, ідеологічному аспектах, тим більше можливостей для актуалізації жанру. Саме в навколишній дійсності знаходяться важелі, за допомогою яких фольклорний жанр може отримати інше життя.

Хонгодори, будучи частиною бурятського народу, зберегли самобутній характер легенд і переказів, що їм належать. Твори їх увібрали всі типові риси, характерні цьому жанру бурятського фольклору.

У процесі передачі творів від покоління до покоління, довгого побутування якісь повідомлення, подробиці вибували з оповіді, а деякі моменти, навпаки, загострювалися, приймали інший сенс, не піддавалися поясненню ті чи інші причини, зв'язки, внаслідок чого в історичні легенди та перекази входять фантастичні елементи. Якщо їх опустити, залишається сама історична основа – дійсна подія. Тому ці розповіді є важливим доповненням до архівних документів, розкриваючи суть тих чи інших звичаїв, обрядів. Вони виражені любов народу до рідної землі, готовність захистити її. захоплення майстерністю людей праці, ненависть до гнобителів, прагнення до добра і справедливості, правди та безкорисливості, засудження зла, підступності та брехні, мрія про щасливе та радісне життя, думки про соціальну справедливість тощо. Оповідання цього жанру характеризуються історичною та соціальною конкретністю, певністю, локальністю, прагненням до достовірності, водночас вони залишаються мистецтвом слова.

Історичні легенди та перекази проходять творчу обробку, етапи домислення своїх носіїв. Основною відмітною ознакою їх є правдивість подій, що зображаються. До багатого арсеналу усної народної творчості бурятів вливається ще й безліч своєрідних локальних оповідань хонгодорів, що розкривають походження, розселення племені, що пояснюють утворення численних його пологів, підродів.

Окрім хонгодорівських пологів в Аларі проживають представники пологів наймангут, сартул, кутеска, шаранут, харанут, ікінат та ін.

У Тунці крім хонгодорів проживають представники пологів шошелок, хурхут, терте, ІойІо, бурутхан, шоно, сойот, онход, ірхіт тощо.

Окрім хонгодорівських пологів: боолдою, шуртху, шуранхан, моотонго-в Окінському районі Республіки Бурятія проживають також пологи терте, хорчід, шонорог, махараг, іркіт, сойот та ін.

У Закамні проживають представники та інших пологів, таких як: шоно, баяндай, алагуй, уляаба, галзууд, зеерде азарга, хердег, заягтай, сентиген, хорчід, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, сойот.

Унікальні також і топонімічні легенди та перекази, що пов'язують назви місцевостей, обжитих хонгодорами з історичними подіями, легендарними, міфічними особами, з іменами першовідкривачів та першопоселенців.

Історія географічних назв, що збереглися в переказах, є тією ланкою в загальному ланцюзі історії народів, яка тісно пов'язана одночасно з давніми віками та останніми кількома століттями. Топонімічні перекази іноді дають найсуперечливіше пояснення справжньому змісту географічних назв, особливо тих, які відбулися багато століть тому, тому що кожне плем'я, можливо, пристосовувало ту чи іншу готову назву до своєї мови та поняття, а деякі назви, можливо, давалися знову, якщо старе з якихось причин їх задовольняло. Не тільки в різних місцях по-різному пояснюють історію походження тієї чи іншої назви, але навіть той самий оповідач іноді розповість кілька переказів, зміст яких одне суперечить іншому. Тут передусім дається взнаки давність походження багатьох переказів, з одного боку, з іншого - процес запозичення.

Автором цих творів є хонгодор, походження яких вченими пояснюється по-різному. Ми ж вважаємо, що вони населяють споконвічно рідні місця, за збігом історичних обставин колись покинуті і, зрештою, знову обжиті ними.

Воістину прекрасна гірська, лісиста природа, що оточує їх, була джерелом натхнення творців та носіїв легенд та переказів.

Думки фольклористів про згасання жанру легенд та переказів нами ніяк не можуть бути підтримані, бо розмови зі старожилами, знавцями старовинних звичаїв, традицій свого народу виявили їхнє міцне побутування. Такими оповідачами, поціновувачами легенд та переказів є Шагдар Дашевич Баймінов, Бабу Гомбоєвич Замбалов, Дагба Онгорович Малзуров, Намжил Бальжинівна Маланханова.

У сучасних умовах історично переломного періоду нашої країни першому плані висуваються як виховні цінності такі якості і здібності особистості, як підприємливість, вміння вижити й досягти собі економічних благ, кар'єризм, діловитість. Зміна ідеологічних постулатів веде у себе і нове наповнення моральних цінностей. Молодь приймає лише моральні цінності, які реально допоможуть їм вижити в умовах ринкових відносин. Ідеологічний вакуум у загальнодержавному масштабі істотно модифікував громадську свідомість, і, молоді, небезпечно наблизивши її до межі душевного збіднення.

І в таких умовах ми вважаємо, що потрібно лише вітати прагнення знавців і оповідачів до залучення більшої аудиторії для передачі народних творів, що витримали випробування часом. Саме легенди та перекази, що дійшли до нас із глибини століть, зберігають святість народних ідеалів, здатні порушити в молоді прагнення дізнатися про своє походження, почуття причетності до свого народу.

За численними легендами і переказами, що існують і нині серед хонгодорів, можна зробити висновок, що до хонгодорівських родів належать такі: ашата, ашхай, дуртен, бадархан, шуранхан, моотонго, сагаан, долоонгууд, дурбенгууд, далахай, шуртехен, аштараг.

Список наукової літератури Малзурова, Любов Цидипівна, дисертація на тему "Фольклористика"

1. Азбелєв С.М. Проблеми міжнародної систематизації переказів та легенд // Російський фольклор. Т.10.-М., Л., 1966.-С. 176-196.

2. Азбелєв С.М. Відображення дійсності в переказах, легендах, оповідях // Прозові жанри фольклору народів СРСР: Тези доповідей всесоюзної науч.конференции. "Прозові жанри фольклору народів СРСР".-Мінськ, 1974.-С.96-109.

3. Азбелєв С.М. Ставлення перекази, легенди та оповіді до дійсності// Слов'янський фольклор та історична дійсність. Сб.ст.-М., 1965.-С. 5-26.

4. Ангархаєв А.Л. Погляд у глибину століть// Історія та сучасність.-Улан-Уде, 1998.

5. Ангархаєв А.Л. Єдність із глибини тисячоліть// Буряад унэн 1999.-С.15.

6. Анікін В.П. Художнє творчість у жанрах неказкової прози (до загальної постановки проблеми)// Російський фольклор.- Т. 13. -Л.: Наука, 1972.

7. Анікін В.П. Виникнення жанру та його ознак// Російський фольклор. Специфіка фольклорних жанрів. Т.10.-М.-Л., 1966.-С.28-43.

8. Алексєєв В.П. Етногенетичні перекази, лінгвістичні дані, антропологічний матеріал // Етнічна історія та фольклор.-М.-.Наука, 1977.

9. Балдаєв С.П. Родоводи перекази та легенди бурятів. 4.1.-Улан-Уде, 1970.-С.364.

10. Балдаєв С.П. Матеріали про бурятські племена і пологи // Етнографічна збірка. Вип.2 Улан-Уде, 1961.С. 129-134.

11. Балдаєв С.П. та Туденов Г.О. Посібник зі збирання бурятського фольклору. -Улан-Уде, 1959. - 105 с.

12. Балданжапов П.В. Нотатки про топоніміку Забайкалля // Етнографічний збірник. Вип.1. -Улан-Уде, 1960.

13. Балданов С.Ж. Народнопоетичні витоки національних культур Сибіру (Бурятії, Туви, Якутії).-Улан-Уде: Бурятське книжкове видавництво, 1995. - 337с.

14. Банзаров Д. Зібрання творів. -М., 1955.-374 с.

15. Бардаханова С.С. Система жанрів бурятського фольклору. -Новосибірськ: Сибірське відділення, 1992.-256 с.

16. Бардаханова С.С. Про деякі образи тварин у фольклорі бурять. -Улан-Уде: Біон, 1970. Вип. 14.

17. Баторов П.П. Матеріали до питання про походження бурятських племен // Бурятієзнавство. - № 2. - Верхньоудінськ, 1926.

18. Баторов П.П. Культ орла у північно-байкальських бурят // Бурятієзнавство, - Верхньоудинськ, 1927. - №2,3. - С.3-6.

19. Баярту Б.Д. Фольклорні витоки літератури бурят-монголів. Автореф. дис. .д-ра філол.наук.-Улан-Уде, 2001.

20. Бертагаєв Т.А. Про етимологію слів "баргуджин", "баргут", "тукум" // Філологія та історія монгольських народів: Пам'яті Б.Я.Владимирцова. -М., 1958.-С. 173-174.

21. Богданов М.М. Нариси історії бурят-монгольського народу. -Верхнеудінськ, 1926. - 229 с.

22. Бураєв І.Д. Сартули // Етнографічна збірка. -Вип.1.- Улан-Уде, 1960.

23. Буряадай туухе бешегууд.-Улаан-Уде, 1992, - 240 с.

24. Васильєва Г.М. Топоніміка Східного Сибіру // Известия Всесоюзного географічного суспільства. Т.90. Вип.4.-1958.

25. Васильєва М.С. Етнічна педагогіка бурят.-Улан-Уде, 1998.-С.31.

26. Галданова Г.Р. Доламаїсткі вірування бурятів.- Новосибірськ, 1992.-182с.

27. Галданова Г.Р. Закам'янські буряти. -Новосибірськ: Наука. 1992.-182с.

28. Галданова Г.Р. Хонгодори-хонгірати? // Монголо-бурятські етноніми.-Улан-Уде, 1996.

29. Галданова Г.Р. Окінський край: історія, звичаї та традиції (за польовими матеріалами) // Край піднебесних долин.-Улан-Уде, 2000.

30. Гомбоєв Б.Ц. Вшанування духів гір у окінських бурят // Етнографічний огляд. 2002. №2.-С.69-76.

31. Гунгаров В.Ш. Буряад арадай туухе домогууд-Улаан-Уде, 1990.

32. Гунгаров В.Ш. Епічні традиції у творчості тункінських оповідачів Д.Р.Забанова та М.А.Алсиєва // Гесеріада-духовна спадщина народів Центральної Азії: Матеріали та тези міжнародної наукової конференції.-Улан-Уде: БНЦ СО РАН, 1995.-С.110- 113.

33. Гунгаров В.Ш. Сучасне побутування бурятських легенд та переказів (за матеріалами польових досліджень у Бурятії та Монголії 70-90-х роках): Автореф. дис. . канд.філол.наук. -Улан-Уде, 1993.-С.24.

34. Гунгаров У Ш. Бухэшуул тухай домогууд // Матеріали наукової конференції "Цибіковські читання-7".-Улан-Уде: Вид-во БНЦ СО PAH, 1998.-С.227.

35. Гунгаров В.Ш. Художній лад бурятських переказів// Проблеми традиційної культури народів Байкальського регіону. -Улан-Уде, 1999.-С. 122-125.

36. Долгих Б.О. Деякі дані до історії освіти бурятського народу//Радянська етнографія. 1954. №1.

37. Дондуков У-Ж.Ш. Словотвір монгольських мов. -Улан-Уде, 1993.

38. Дугаров Б.С. Про походження окінських бурят // Етнічні та історикокультурні зв'язки монгольських народів. -Улан-Уде, 1983. -С.90-101.

39. Дугаров Б.С. "Абай-Гесер" та його етнічна територія // Матеріали наук.конференції "Цибіковські читання-7". - Улан-Уде, 1998.

40. Дугаров Б.С. Легенда про першопрохідників Оки та їх поїздку до Петра I//Усть-Ордин унен, №19. 2002, 10.10-С. 14.

41. Дугаров Б.С., Ламм Д. (США), Шапхаєв С.Г. Досвід створення природного парку "Край Гесера"// Край піднебесних долин. -Улан-Уде, 2000.

42. Дугаров Д.С. До проблеми походження хонгодорів// Етнічна історія народів Південного Сибіру, Центральної Азії. Новосибірськ: Наука, 1993. С.207-235.

43. Дугаров Д.С. Історичне коріння білого шаманства (на матеріалі обрядового фольклору бурятів).-М.: Наука, 1991.

44. Дугаров С.Г. У краю рідному, в краю легендарному / / Край піднебесних долин. -Улан-Уде, 2000.

45. Диликова Р.С. Міфологічна основа епосу "Гесер": Автореф. дис.канд. філол. наук. - Улан-Уде, 2000. - 24 с.

46. Єгунов Н.П. Прибайкалля в давнину та проблема походження бурятського народу.-Улан-Уде, 1984. 288 с.

47. Ємельянов Л.І. Проблеми художності усного оповідання// Російський фольклор (матеріали та дослідження).-Т.5.-М.-Л., 1960.

48. Жамбалова С.Г. Традиційне полювання бурят.-Новосибірськ, 1991. -175 с.

49. Жамбалова С.Г. Космологічні уявлення бурятів //Проблеми традиційної культури народів Байкальського регіону: Матеріали міжнародної науково-практичної конференції.-Улан-Уде,1999.

50. Жуковська JI.M. Ламаїзм та ранні форми релігії.- М.,1977 -199 с.

51. Жуковська Л.М. До питання про співвідношення соціального титулу та особистого імені у монголів // Особисті імена у минулому, у теперішньому, у майбутньому. -М.: Наука, 1970.

52. Замбалова Т.Д. Проблеми етноекологічного виховання школьніків.-Улан-Уде, 2000. С.9.

53. Затопляєв М.І. Кістка хабарнууд // Сказання бурятів. Зап.ІСОРГО з етнографії.-Іркутськ, 1889. Т.1. Вип.1.

54. Зімін Ж.А. Історія Аларського району.-Іркутськ, 1995. 70 с.

55. Зімін Ж.А. До питання про вихід хонгодорівських пологів з Монголії та їхнє розселення в Аларі // Етнічні та історико-культурні зв'язки монгольських народів. -Улан-Уде, 1983.

56. Зориктуєв Б.Р. Про походження, семантику етноніму "бурять"// Монголо-бурятські етноніми. -Улан-Уде, 1996.

57. Край піднебесних долин.-Улан-Уде, 2000.

58. Кринична Н.А. Про жанрову специфіку переказів та принципи їх систематизації// Російський фольклор. Т. 17.-Л., 1977.

59. Кринична Н.А. Російська народна історична проза. Питання генези та структури.-Л.: Наука, 1987.

60. Лінхобоєв Г.Л. Легенди та перекази про минуле оронгойських бурятів // Записки БМНИИК. Вип. 26. 1956. С.121-131.

61. Лихачов Д.С. Листи про добре і прекрасне. - М., 1989. С. 205.

63. Мелетінський Є.М. Поетика міфу.-М., 1976. С. 406.

64. Михайлов В.А. Генеалогічні легенди Тунки// Саяни. 1992 №97-98.

65. Михайлов В.А. Релігійна міфологія бурят.-Улан-Уде: Соїл, 1996. 111 с.

66. Михайлов Т.М. Анімістичні уявлення бурят // Природа й у релігійних уявленнях народів Сибіру і Півночі.-JL:Наука, 1976.-С.292-319.

67. Михайлов Т.М. З історії бурятського шаманізму (з найдавніших часів по XVIIIb.). - Новосибірськ: Наука, 1980. -С. 320.

68. Мельхєєв М.М. Топоніміка Бурятії.-Улан-Уде, 1969.

69. Мельхєєв М.М. Карти розселення та переміщення бурятських родоплемінних груп за даними топоетноніміки // Етнографічна збірка. Вип. 6.-Улан-Уде, 1974.

70. Мельхєєв М.М. Топо-, етно-, атропонімічні зв'язки в ономастиці Бурятії. - Улан Уде, 1976.

71. Мельхєєв М.М. Географічні назви Східного Сибіру.-Іркутськ, 1995.

72. Митрошкіна А.Г. Бурятська антропонімія.-Новосибірськ: Наука, 1987.

73. Митрошкіна А.Г. Проблеми бурятської антропонімікі.-Улан-Уде, 1989.

74. Мердигеєв Р.С. Переказ про Ашха-батор і походження кістки (яЬан) табжан // Бурятознавчий збірник. Вип.2.

75. Нацов Г.Д. Матеріали з історії та культури бурятів. Ч.1./ Введення та переклад Г.Р. Галданової-Улан-Уде БНЦ З РАН, 1995. 155 с.

76. Небесна діва-лебідь: бурятські казки, перекази та легенди / Складання, запис І. Є. Тугутова, А. І. Тугутова .- Іркутськ, 1992.

77. Никифоров В.М. Якутські народні перекази. Художні особливості, історичний розвиток жанру. - Новосибірськ, 1994.

78. Німаєв Д.Д. Буряти: етногенез та етнічна історія.-Улан-Уде, 2000.

79. Окладніков А.П. Нариси з історії західних бурят-монголів.-Л., 1937. - 426 с.

80. Пісні хонгодоров: Збірник. / Підготовка текстів, складання, передмова та примітки Г.Д. Фролової-Улан-Уде, 1998.

81. Пропп В.Я. Російська народна поетична творчість.-М., 1955.

82. Пропп В.Я. Принципи класифікації фольклорних жанрів // Фольклор та реальність: Зб. Стат. М., 1976.

83. Пропп В.Я. Жанровий склад російського фольклору та дійсність // Вибрані статті.-М., 1976.

84. Пропп В.Я. Про історизм фольклору та методи його вивчення // Фольклор і реальність.-М., 1976.

85. Путілов Б.М. Типологія фольклорного історизму // Типолгія народного епосу.-М., 1975.

86. Рассадін В.І. Про тюркізми у бурятській мові // До вивчення бурятської мови.-Улан-Уде, 1969. С. 129-134.

87. Рашид-ад-Дін. Збірник літописів. Т.1. Кн.1.-Л., 1952. -219 с.

88. Рінчен Б. Культ історичних персонажів у монгольському шаманстві // Сибір, Центральна та Східна Азія в середні віки.-Новосибірськ: Наука, 1975. -С.188-195.

89. Рум'янцев Г.М. Перекази про походження аларських бурят // Етнографічна збірка. Вип.2.-Улан-Уде, 1961.

90. Рум'янцев Г.М. Походження хоринських бурят.-Улан-Уде: Бурят, кн. изд.-во, 1962.-265с.

92. Санжиєв Г.Д. Нотатки з етнічної історії бурят // Сучасність та традиційна культура народів Бурятії.-Улан-Уде, 1983.

93. Санжиєв Г.Д. Деякі питання етноніміки та давньої історії монгольських народів // Етнічні та історико-культурні зв'язки монгольських народів.-Улан-Уде, 1983.

94. Санжиєва JI.B. Про історичний взаємозв'язок антропонімів, топонімів в епосі «Гесер» // Вісник БДУ.- Сер.6. Філологія.-Улан-Уде: Вид-во БДУ, 1999. - С. 23-28.

95. Санжиєва JI.B. Відображення дошаманських і шаманських поглядів у бурятській Гесеріаді // Вісник БДУ. Сер.6. Філологія.-Улан-Уде: Вид-во БДУ, 2001, - С. 18-29.

96. Словник літературознавчих термінів / Редактори-упорядники Л.І.Тимофєєв та С.В.Тураєв.-М., 1974.

97. Соколова В.К. Російські історичні перекази.-М., 1970.

98. Соколова В.К. Про етнографічні витоки сюжетів та образів переказів // Фольклор та етнографія.-М., 1984.

99. Скриннікова Т.Д. Традиційна потестарно-політична культура та сучасна самоідентифікація бурятів // Сибір: етноси та культури, традиції та інновації в етнічній культурі бурятів.-Вип.5.-Улан-Уде, 1995.

100. Сенденжавін Дулам. Образи монгольської міфології та літературна традиція.-М., 1982.

101. Тихонова О.Л. Оповідальна система російських переказів Східного Сибіру: Дис. канд. філол. наук. Улан-Уде, 2000. -241 с.

102. Токарєв С.А. Релігія бурят // Релігійні вірування народів СРСР.-Т.1.-М.-Л, 1931.

103. Традиційний фольклор бурятів. -Улан-Уде, 1980.

104. Тулохонов М.І. Бурятські історичні перекази // Поетика жанрів. - Улан-Уде, 1982.

105. Тулохонов М.І. Міфічне в легендах та переказах // Епічне творчість народів Сибіру та Далекого Сходу.-Якутськ, 1977.-С.87-92.

106. Тулохонов М.І. Бурятський фольклор і сучасність// Сучасність і традиційна культура народів Бурятії.-Улан-Уде: БФ СОАН СРСР, 1983.-С.20-32.

107. Тунка: історія та сучасність. -Улан-Уде, 1998.

108. Тейлор А. Первісна культура. -М., 1939.

109. Уланов А.І. Стародавній фольклор бурятів. -Улан-Уде, 1974.-171с.

110. Уланов Е.А. Фольклор у тих бурятського словесного творчества.-Улан-Уде,2001.

111. Фролова Г.Д. Пісні хонгодорів. Улан-Уде, 1999.

112. Хангалов М.М. Зібрання творів.-Т.З.-Улан-Уде, 1960.-421с. 117 Цидендамбаєв Ц.Б. Бурятські історичні хроніки і родоводу. Історико-лінгвістичне дослідження.-Улан-Уде, 1972.-662с.

113. Цидендамбаєв Ц.Б. Етнічне минуле закаменських бурятів за даними їх історичних легенд // Краєзнавство Бурятії.-Улан-Уде, 1979.

114. Чагдуров С.Ш. Про виразність слова у художній прозі // Академія наук СРСР Сиб. відділення. БКНДІ. Улан-Уде, 1959.-88с. 120. Чагдуров С.Ш. До тисячоліття Гесера// Правда Бурятії.-1990. 7 серп.

115. Чагдур С.Ш. Прабатьківщина монголів.-Улан-Уде, 1999.-13 8с.

116. Чагдуров С.Ш. Терміни спорідненості в міфах та епосі народів Сибіру (про нитки взаємного зв'язку двох наукових шкіл) // Вісник БДУ. Серія 6. Філологія.-Улан-Уде: Вид-во БДУ, 2001.

117. Чагдуров С.Ш. Нитки до далеких предків: про прабатьківщину монголів (долини річки Джіди) // Бурятія. 2002. 21 вер.

118. Чістов К.В. До питання принципах класифікації жанрів усної народної прози. -М: Наука, 1964.

119. Чістов К.В. Російські народні соціально-утопічні легенди.-М., 1967.

120. Чістов К.В. Прозові жанри у системі фольклору // Прозові жанри фольклору СРСР. -Мінськ, 1974.

121. Шагдаров Л.Д. Формування та розвиток національної мови у бурятів //Дослідження з історії монгольських мов. Улан – Уде: БНЦСО РАН, 1993.

122. Шаракшинова Н.О. Бурятський фольклор-Іркутськ, 1959.

123. Шаракшинова Н.О. Героїко-епічна поезія бурят.-Іркутськ, 1987.

124. Шерхунаєв Р.А. Бурятські народні оповідники. 4.1.-Улан-Уде: Бурят, кн. вид-во, 1986.131. Шулунова Л.В. Ономастика Прибайкалля.-Улан-Уде, 1995.

125. Еволюція епічних жанрів бурятського фольклору.-Улан-Уде: БФ1. СОАН СРСР, 1985.

126. Еліасов Л.М. Російський фольклор Східного Сибіру.4.2. Народні перекази. -Улан-Уде, 1960.

127. Ергіс Г.У. Нариси з якутського фольклору. -М., 1974.

128. Ярневський І.З. До визначення усного оповідання як жанру // Фольклор народів Сибіру.-Улан-Уде, 1965.

129. Ярневський І.З. Усна розповідь як жанр фольклору.-Улан-Уде, 1969.

08-06-2016

З історії племені

Нагадаємо, хонгодори – це одне з найбільших бурятських племен, яке компактно проживає у селах Тункінського, Закам'янського, Окінського районів Бурятії, в Аларському районі Іркутської області. І дисперсно – у Нукутському районі, де навіть є прізвище «Хонгодорів».

Звідки прийшли хонгодори? На своїх зустрічах вони, звісно, обговорюють свою історію. На одній із них у Кирені прозвучала докладна та науково обґрунтована доповідь на цю тему. А зробив її тодішній голова Тункінського району Юрій Хореновза допомогою земляків істориків. У популярному вигляді це виглядає приблизно так…

Свого часу хонгодори жили у Пріангар'ї разом із булагатами, а потім пішли на південь, у монгольські степи. Тут вони склали найбоєздатніші з'єднання Чингісхана. Після розвалу його імперії вони повернулися на свої породні землі, які вже були зайняті іншими бурятськими пологами. Але процес повернення пройшов мирно, без воєнних сутичок. Просто хонгодори повернулися додому.

Йохор Нігда

Фото Олександра Махачкеєва

Одна культура – один народ

Пояснюється це, насамперед, етнічною єдністю з західно-бурятськими родами, що проживали тут, – булагатами, ікінатами, ашабагатами тощо. Виражається це загалом аларо-тункинском говірці, одязі, будинках – дерев'яних юртах, духовній культурі – ехорах і сегеен (арсин) дуун, загальних шаманських культах...

Разом з тим, хонгодори проникли і в гори, де також жили місцеві пологи, такі як терте, хамнігани та хойхо у Закамні, сойоти в Оці. Причому Оку заселяли з боку Тунки, Аларі та Унгі (Нукутов). Також залишили за собою стратегічно важливий коридор у монгольських степах – Тунку. Крім мисливців, в гори Оки та Закамни на караульну службу по проведеному Савою Рагузинським кордоном прямували хонгодори та булагати Аларі та Унгі. Багато хто з них обзаводився тут сім'ями та осідав там. Водночас уродженці Тунки та Оки перебиралися до лівобережного Пріангар'я або до гор Закамни. Свого часу через саянські хребти йшов жвавий товарообмін. Борошно та товари промислового виробництва з Іркутська обмінювалися на м'ясо та хутро з гір. Змінювалися і нареченими, іноді їх просто крали. Свати і наречені проходили по гірських стежках або руслах обмерзлих річок. Наприклад, річкою Оке йшов шлях з Аларі та Унги в Оку. У той же час адміністративно Тунка та Ока належали до Іркутська, а не до Чити. Аларський та Киренський дацани також безпосередньо підпорядковувалися іркутському генерал-губернатору.

У радянський період багато зв'язків, що традиційно існували, порушилися, свою негативну роль відіграли і адміністративні переділи. Проте хонгодори завжди знали і пам'ятали про свою етнічну єдність. Не випадково Хонгодоріада–2016 – вже 11-й за рахунком фестиваль, проводиться раз на два роки по черзі у хонгодорських районах. І цього разу єдність одноплемінників підтвердилася повною мірою.

Хамбо лами дерево

Гостям господарі запропонували насичену програму. Делегації відвідали 200-річний Аларський дацан, де служив Хамбо лама Ітігелов. Свого часу цей данець відвідали Хамбо лама Іролтуєвта діючий Хамбо лама Дамба Аюшеєв. Останній був у Аларі минулого року на 200-річному ювілеї. У дацані збереглася фотографія, де міцно обіймає стародавній кедр у монастирському саду. Тепер аларці вірять, що обійнявши це дерево, можна отримати благословення Хамбо лами. Багато гостей також вирішили отримати благословення Хамбо біля священного дерева.

Хамбо лама обіймає кедр у 2015 році.

Фото Олександра Махачкеєва

А це вже гості обіймають те саме дерево

Фото Олександра Махачкеєва

Під орлами, що ширяють

Обряд поклоніння предкам «Ехе тайлаган» запам'ятався тим, що над віруючими весь час ширяли орли, а це дуже добрий знак – знак благословення Вічного синього неба. На завершення молебню шамани відпустили на волю коня, призначеного для жертвопринесення. Під крики радості та оплески віруючих скакун помчав у степ, розвіваючи гривою та пов'язаними на шиї хадаками – шовковими шарфами.

А в котлах варилося м'ясо, чай, саламат та плов. Прямо в степу були накриті столи, і гостей пригощали міцним тойоном архі.

Господарі викликали на пісенні змагання гостей – мунгалгін дуун, у жанрі хто кого переспіває, при цьому жартуючи один з одного. З боку господарів виступили місцеві старійшини, а з боку гостей – голова Окі Баїр Балданов, голова Тунки Іван Альхеєв та керівник делегації Закамни, голова райради Белігто Зундуєв.

Після пісенного змагання розпочався ехор, усі танцювали красиво та задерикувато. Ехор зібрав увесь хонгодорський народ, що тут був, і всі стали в коло.

Боротьба на конях

Сюрпризом для гостей стали кінні ігри. Спочатку провели гру «Зірви шапку», де вершники зривали один одного шапки. А потім пройшла давня забава баторів - моріне барилдаан (боротьба на конях). Вершники кружляли на конях, зіштовхували та стягували один одного. Боролися всі охочі, на виклик аларців вийшли закам'янські, окінські та тункінські хлопці. У результаті таки переміг один із господарів - Сагадар Семенів із села Буркаво. Йому й дістався головний приз – баран. Глава Окі Баїр Балданов заснував свій приз – 5 тисяч рублів для борця зі своєї команди. "Ехе тайлаган", "мунгалгин дуун", ехор і моріне барилдаан стали воістину народним гулянням у степу.

У другий день пройшли виставки, «круглий стіл», конкурси «Сегеен дуун» («Арсіін дуун) та «Едір Баатар-Дангіна», спортивні змагання з національної боротьби, стрільби з лука, кінних стрибків, футболу, волейболу, гирям тощо. буд.

Фінал у боротьбі на конях

Фото Олександра Махачкеєва

Переможець боротьби на конях Сагадар Семенов

Фото Олександра Махачкеєва

Застільні пісні

Програма другого дня була настільки насиченою, що неможливо було бути і там і тут. Нововведенням на Хонгодоріаді-2016 став конкурс «Сегеен дуун» («Арсіін дуун) – застільних пісень. Цей жанр поширений у всіх західних бурятів, але зараз переживає не найкращі дні. У Баргузині та Курумкані практично вже не співають ці пісні, багато орнаментовані та відрізняються імпровізацією. А в хонгодорських районах та бурятських районах Іркутської області їх виконує лише старше покоління. На конкурсі в Кутуліке сегеен дуун виконували з дотриманням усіх ритуалів, частуванням тогоон архі (національним алкогольним напоєм з молока) та підношенням tooлей – частуванням бараниною.

Аларець Микола Зангєєв пригощає тункінця Гаврило дармаєва, обидва в хонгодорських костюмах

Фото Олександра Махачкеєва

Саламат

Фото Олександра Махачкеєва

Про мову

На «круглому столі» «Хонгодори та сучасність», що пройшов у бібліотеці ім. О.Вампілова відбулася розмова насамперед про стан рідної мови. Проблеми з ним є у всіх хонгодорів, але найскладніша ситуація у аларців. Вони живуть у густонаселеному індустріальному мегаполісі Черемхово – Ангарськ – Іркутськ – Шелехово, із намистом із дрібніших населених пунктів. Живуть в іншомовному середовищі.

На запитання: "Що робити?", учасники, звичайно, знайшли відповідь. Але що реально перетвориться на справу, покаже життя. Завершилося все святковою дискотекою та феєрверком.

Під покровом орлів

Загалом свято вдалося. Хонгодори, розділені гірськими хребтами, стали ближчими один до одного. Коли господарі проводжали їх на барисані (священне місце на дорозі), гості дякували від щирого серця і запрошували з візитом у відповідь.

У небі ширяли орли, в степу співали жайворонки, на озері Хухе нур велично пливли лебеді - тотем хонгодорів, а на півдні біліли Саянські гори. За ними на гостей чекала Тунка, Ока та Закамна. До побачення, Хонгодоріада-2016. Наступна зустріч у Оці!

Голова Окінського району Баїр Балдановсказав:

Наші предки їздили один до одного на конях. Ми, хонгодори, живемо у різних суб'єктах, але у нас спільна історія, родинні дружні та територіальні зв'язки. Вони зміцнюватимуться. У нас багато родичів у Аларському районі. Запрошуємо вас до себе, через гори лише два дні на коні.

Олександр МАХАЧКЄЄВ

Улан-Уде - Алар - Кутулік - Улан-Уде

На територію сучасної Іркутської області та Бурятії хонгодори під проводом вождя Бахака Ірбана [ ] переселилися наприкінці XVII століття (1688-год) під час ойрат-халхаської війни. Причиною результату стало небажання підтримувати той чи інший бік у війні, що йшла між Джунгарським ханством (ойрати) і Халха-Монголією. Переселення йшло за трьома напрямками - в Аларські степи (сучасна Іркутська область) і гірські райони Східних Саян і Хамар-Дабана (сучасні Тункінський, Окінський і Закаменський райони Бурятії). На нових землях хонгодори продовжували вести кочовий образ життя. Поступово, після входження до складу Російської держави, почали переходити до осілості та займатися землеробством.

Розділ Зовнішньої Монголії (Дзасакту-ханство, Алтан-ханство, хотогойтів, Тушету-ханство) між Російською імперією та Цинським Китаєм, з подальшим закриттям кордону, призвело до неможливості вести горизонтальну перекочування, що призвело до збіднення пасовищ і в межах Східних. змусило переходити хонгодоров з вертикального кочування на напівкочовий спосіб життя, а згодом і осілий.

Сучасність

В даний час нащадки хонгодорів проживають в Тункінському, Окінському, Закаменському районах Республіки Бурятия, в Аларському районі Іркутської області, в аймаку Ховд і Ховсгол Монголія.

Чисельність хонгодорів близько 30 тисяч жителів. [ ] У районах Бурятії та Усть-Ординського Бурятського округу, заселеними хонгодорами, почергово проводяться зустрічі представників цього племені, де обговорюються нагальні проблеми: шляхи збереження та розвитку народних традицій, звичаїв, своєрідного фольклору, давніх наспівів та танців.

Список пологів, що входять до племені хонгодорів

Родовід хонгодорів носить двоїстий характер. З одного боку зустрічаються позначення пологів за номерною ознакою:

I хонгодорський рід.
II хонгодорський рід
ІІІ хонгодорський рід.
IV хонгодорський рід.
V хонгодорський рід.
VI хонгодорський рід.
VII хонгодорський рід.
VIII хонгодорський рід.

А з іншого боку зустрічаються іменовані пологи:

Ашат, ашхай, бадархан, боолдой, булбу, бурюууха, дардайтан, даші, долоонгууд, дуретен, наймангууд, сагаантан, тайбжан, терте, хагта, хотогойто, холто, hабарнууд, улахан, уляба, шаранууд.

Чисельність хонгодорів згідно з переписом 1897 становила 13 678 душ і в округах: .

Балаганський округ.

Найменування роду.	Кількість душ.
I хонгодорський рід.	1838.
II хонгодорський рід.	1057.
ІІІ хонгодорський рід.	979.
IV хонгодорський рід.	783.
V хонгодорський рід.	1820.
VI хонгодорський рід.	1840.
VII хонгодорський рід.	971.
VIII хонгодорський рід.	1452.

У документах та архівах Іркутської губернії хонгодори присутні лише за номерними назвами, за винятком 9-го Шаранутського роду (виділився з VIII хонгодорського роду) та Шурунханського роду (виділився з III хонгодорського роду). У вусному варіанті хонгодор не використовують номерні найменування пологів, а тільки іменовані.

Іменовані пологи разом із родоводом у писемних джерелах почали з'являтися лише наприкінці XIX століття. Ця особливість пов'язана з тим, що родовід носить сакральний характер і не призначений для широкого кола людей і, здебільшого, призначений для шаманських обрядів і прикликання духів предків.

У XVII столітті хонгодори вийшли з меж Західної Монголії (Алтан-ханство-Хотогойтов, Дзасагту-ханство, західні аймаки Тушету-ханства і східні аймаки Конфедерації-ойратів), військовим загоном з 8 сотень, разом зі своїми сім'ями4. 1 тисяча кибиток), і номерне позначення пологів говорить тільки про те, що їхній предок служив у 1-й по 8-му сотню. Дане номерне позначення пологів закріпилося і царської адміністрації з метою оподаткування ясаком. Це була остання найбільша і масштабна перекочування хонгодорів, були і після неї перекочовки хонгодорів, але вони були настільки численними за кількістю людського складу.

Усі хонгодорські пологи діляться на власне хонгодорів(є кровне походження від первопредка на ім'я Хонгодор, у бурят-монгольській вимові Нірун-Хонгодор) та хонгодорів взагалі(Ті представники пологів, які увійшли до складу хонгодорів на правах харі("чужі, не кровна спорідненість"), у бурят-монгольській вимові Дарлекін-Хонгодор).

До власне хонгодорам (Нірун-Хонгодор) за відомостями С.П. Балдаєва відносяться такі роди.

(приставка до імені Баатор, Нойон - почесні титули, що присвоюються за військові заслуги. Носії імен з приставкою Баатор і створили 8 номерних пологів нірун-хонгодорів. Представники дарлекін-хонгодорів, адміністративно та організаційно були надані різним номерним родам).

За даними родоводу записки Арабдан-Доржо Гунсєнова та інформатора Бата Зурбанова до власне хонгодорамвідносяться такі роди.

Ашхай (Ашихай) ᠠᠱᠠᠬᠠᠢ
Ашата (Ашита) ᠠᠰᠢᠲᠠ
Холшо ᠬᠣᠯᠠᠱᠣ
Боролдою ᠪᠣᠷᠣᠯᠳᠠᠢ
Даша ᠳᠠᠰᠢᠶ᠎ᠠ
Найдар ᠨᠠᠶᠢᠳᠠᠷ
Нашан ᠨᠠᠰᠢᠨ
Бата Хара Бадархан ᠪᠠᠳᠢᠷᠠᠬᠠᠨ
Болдий ᠪᠣᠯᠳᠣᠢ

До хонгодорам взагалі (Дарлекін-Хонгодор), що входили до їх складу лише організаційно на правах "харі" і не мають кровного походження від первопредка Хонгодораналежать такі роду.

Булбу
Бурюууха
Дардайтан
Долоонгууд – прийшли разом хонгодорами із Західної Монголії.
Наймангууд – прийшли разом хонгодорами із Західної Монголії.
Сагаантан
Тайбжан (Саган) – входив у VI хонгодорський рід.
Терте - постійні жителі Прибайкалля, з ними пов'язані такі топоніми як Тиреть, Тайтурка
Хотогойто – прийшли разом із хонгодорами, вихідці з Алтан-ханства Хотогойтів, розкидані за різними номерними родами.
Холто
Хабарнууд
Улахан
Уляба
Шаранууд - входив у VIII хонгодорський рід, був адміністративно виведений із нього, з утворенням IX хонгодорського роду.
Шошоолог - незмінні жителі Прибайкалля, в архівних документах зустрічаються як цисолики.
Шуранхан - входив у III хонгодорський рід, був адміністративно виведений із нього, під власною назвою.

Релігія хонгодорів

Серед хонгодорів поширено три основні релігії

Буддизм

З буддизмом хонгодори познайомилися не більше Західної Монголії і принесли його із собою у Західну Бурят-Монголію. Спочатку серед хонгодорів був дацанов , були юрти у яких проводилися буддійські обряди, згодом почали будуватися дацаны.

Шаманізм

До появи буддизму та православ'я серед хонгодорів був поширений шаманізм. Шаманізм включає поділ світу на три частини верхнього, середнього і нижнього світу у кожного з яких є свої управителі. Пантеон шаманських (тенгріанських) богів складається з 99 тенгріїв, який у свою чергу складається з 55 західних тенгріїв (добрих) та 44 східних тенгріїв (злобних).

Покровитель хонгодорів:

Уурак Саган Тенгер (Молочно Білий Тенгрі) - обдаровує землю багатством через своїх посланців лебедів, є духовним отцем Буудал Онгона, якого називають Улаан Зала Мерген Дегей. Його притулком є перевал Архаг поблизу річки Урік у Східних Саянах.

Територіальні покровителі:

Ама Саган Нойон - господар річки Ангара.

Тулба Саган Нойон - господар міста Іркутськ.

Герметеон - господар гори Кирен.

Улаан зала Мерген Дегей (Червоної кисті воїн) - господар річки Урік, друге ім'я Буудал Онгон.

Православ'я

Поширення православної релігії серед хонгодорів стало відбуватися з підкоренням Сибіру загонами козаків Російського царства або у візантійському варіанті Російського царства. Насадження релігії серед підкорених народів одна із методом колонізації і зміцнення своєї влади. Спочатку насадження православ'я проводилося насильницькими методами, що призводило до негативних результатів.

У подальшому насадження православ'я змістилося до політичного тиску на представників голів родів хонгодорів та економічних заходів. Таким як звільнення від сплати ясаку на три роки, дарування відрізів сукна, та виплати у грошах. Однак дані методи не мали успіху, оскільки призводило до того, що деякі представники хрестилися кілька разів, все одно при цьому залишаючись у шаманізму або в буддизмі.

Куди ефективніше діяли буддійські лами, наводячи представників шаманізму та псевдонеофітів православ'я в лоно ламаїстської церкви. Зрештою не ефективність православних священиків з хрещення бурятів і хонгодорів у тому числі, і навпаки ефективність буддійської церкви призвело до того, що імператриця КатеринаⅅII визнала буддизм однієї з державної релігії Російської імперії.

Нині число хонгодорів, які сповідують православ'я, вкрай мало.

Тип господарювання хонгодорів

На першому місці у господарському укладі хонгодорів знаходиться скотарство, розведення коней, овець, кіз, корів, верблюдів.

На другому місці стоїть полювання, індивідуальне та колективне (зегете-аба, абай садак).

У загальних рисах все облавне полювання зводилося до того, що учасники поділяючись на десятки розходилися в різні боки охоплюючи величезну територію, створюючи коло (котел) і потім починали позичати це коло до центру і заганяти всіх звірів у цьому колі до його центру.

Організаційно щоб управляти великою кількістю людей, на полюванні вибиралися з-поміж учасників головний розпорядник - тубші (туб - центр, головний), і два керівники, які командували лівим і правим крилом, іменованих - гаршини (гар - рука, зунгарші - командир лівої "руки" , східного крила та барунгарші - командир правої "руки", західного крила). Так само вибиралися три газаршини (газар - місцевість), добре знають місцевість, які надавалися центру, правому крилу і лівому крилу, в обов'язки яких входило розставляти мисливців залежно від умов місцевості, певною мірою вони виконували функції розвідки. Так само вибиралися галші (гал - вогонь), які охороняли та підтримували племінні вогнища, організовували побут та харчування мисливців, підбирали місця для ночівлі та стійбища, тобто виконували тилові функції.

На величезній території, щоб впізнавати один одного і знати розташування один одного використовувалися бойові кличі: у булагат - Бургет, у хонгодорів - гірше, хожі, у ехіритів - Едір.

Коли висувалися ліве та праве крило, охоплюючи територію в коло (котел), це коло по команді тубші починало позичатися і заганяло всіх звірів у центр. Надалі всередину кола прямували газарші з метою з'ясувати, чи є всередині звірі, якщо не було, то здійснювалася повторна операція охоплення території вже в іншому місці.

Якщо охоплення було вдалим і в колі були звірі, то по колу виставлялися варти з метою не випустити з нього звірів, галші розпалювали багаття, кожен десяток мав своє вогнище і свою ділянку кола, що охороняла. Протягом кількох днів, як правило, караул змінювався і весь цей час звірі не могли покинути коло. Таким чином виходило замкнуте, оточене коло з караульних і багать і будь-яка тварина, яка намагалася вибратися з неї, розстрілювалася з луків.

Коли з оточення не виривалися, тубші знову давав команду і коло знову позбулося, на деяку відстань, далі цикли зсунення повторювалися. Даний захід проводилося, щоб видобути всіх тварин в оточенні, якщо робити звуження кола (котла) за цикл, то більшість тварин однаково проривалася з оточення.

Розділ видобутку проводився згідно з заведеними традиціями: тубші, газарші, гарші, галші забирали собі десяту частину, все інше ділилося порівну між рештою учасників облавного полювання.

Колективне полювання на відміну від індивідуального було більш ефективним і приносило більше видобутку та харчування.

Колективне полювання з часом почало втрачати свою цінність і ставало більше культурним заходом, це пов'язано з переходом на осілий спосіб життя і освоєння землеробства, тому що в грошах воно давало більше прибутку та стабільний дохід, ніж полювання.

Індивідуальне полювання зазвичай проводилося з використання пасток і петлів і проводилося у відношенні хутрових тварин.

Землеробство

Переходити до землеробства хонгодори почали у момент коли було закрито кордон між Російською імперією та Цинським Китаєм, оскільки це призвело до неможливості проводити горизонтальне кочування і як наслідок до збіднення пасовищ та зменшення кормової бази. У нових умовах хонгодорам довелося запозичувати досвід у булагатів та ехіритів, які у свою чергу запозичували його у куриканів, які проживали на території Прибайкалля вже давно і мали досить розвинену культуру землеробського сільського господарства. Росіяни так само запозичували досвід землеробства у ехіритів і булагатів, оскільки сільськогосподарський календар прив'язаний до церковного календаря, не відповідав кліматичним умовам Прибайкалля, де літо коротке, а зима довга і сувора в порівнянні з європейською частиною Росії. Відмінні кліматичні умови накладають обмеження на висів озимих та ярих рослинних культур, а також на сорти цих культур пристосованих до суворих сибірських умов. Про те, що хонгодори запозичували досвід у булагат і ехіритів, говорить запозичення в мові хонгодорів споконвічно бурятських, а не російських назв сільськогосподарських інструментів і не тільки, таких як: серп - хадуур, коса - хажуур, вила - аса, граблі-тармуур, соха - анзаhан , борона - дагнуур, сніп - боодолго, ланцюг для обмолоту - наньшуур, ручний млин - гар теерме, кінний млин - морін теерме, водяний млин - уhан теерме, пристрій для розкочування та подрібнення гною на полі (немає аналога в русском , площа земельної ділянки - душенег.

Атамани В.Тюменець і М.Перфільев першими з росіян доповіли, що буряти обробляють землю, що вони - люди ріллі і сіють ячмінь і гречку.

У кліматичних умовах, коли неможливо вести тобенівку (випас взимку, коли худоба копитом розгрібає сніг), через високий сніговий покрив, виникає питання про заготівлю сіна влітку (сінокосіння) і складування його на стаціонарному стійбищі, що у свою чергу веде до створення складного комплексу скотарсько-землеробського господарювання на півосілій основі.

Ковальське ремесло

Хонгодори проживали в горах і одним із видів господарської діяльності, був видобуток та обробка металів: заліза, золота, срібла. Цим видом діяльності займалося вузьке коло представників хонгодорів, званих у тому середовищі як дархани (у бурят-монгольському вимові хара дархан - коваль по залізу, мунгэн дархан - коваль по сріблу, алтан дархан - коваль по золоту). Це ремесло було поширене у родинному колі і передавалося у спадок. У період держави Північна Юань, торгівля з Китаєм за фактом була відсутня, внаслідок заборони з боку імператорів Китаю династії Мін, велике значення мали харадархани. До обов'язків Хара Дархан входило пошук родовищ заліза в горах Монгольський Алтай, Хангай, Східні Саяни, для потреб армії та для потреб господарського побуту.

Зокрема для потреб армії виготовлялися: шаблі (селем), палаші, мечі (ілд), наконечники копій і стріл, шоломи, шишаки, кольчужні (ілчірбіліг хуяг) та ламеллярні обладунки (худесуту хуяг, хатагу дехел, хутасут хуяг, хатагу дехел) щитів елементів.

Хонгодори є плем'я, що відноситься до субетносу Бурятії. Його представники взяли участь у етногенезі бурятів. Це північний монгольський народ, найдавніше населення Байкальського регіону. Хонгодори мають багатий епос, що розповідає про життя і завоювання цього нечисленного народу.

Чисельність

Цей субетнос обчислюється лише 30 000 жителів. Незважаючи на це, всередині племені налічується 9 представників основних пологів (прямих предків засновника роду) та 16 пологів, які не мають кровного зв'язку з першопредком.

Де живуть

Ареал розселення хонгодорів визначається кількома районами Бурятії, Монголії. Ці люди мешкають в Аларському районі Іркутської області, монгольських містах Ховд, Ховсгол. На території Бурятії вони знаходяться у районах:

Тункінський
Окінський
Закам'янський

Спорідненими народами хонгодорів є калмики, халхи. Халхі становлять основне населення Монголії. Калмики проживають у Республіці Калмикія, що входить до складу РФ.

Мова

Хонгодори розмовляють бурятською мовою. Він є офіційним у Республіці Бурятія. Мова входить у центральну гілку північномонгольської групи монгольських мов.

Назва

Про походження назви народу немає єдиної думки. Найбільш поширені версії:

Від слова "хуба", що означає "лебідь". Це тотемна (священна) тварина, яка шанується у бурятів.
Від тюркського "хун" - "сонце". Ця версія свідчить, що народ є нащадком древнього племені хунну.
Слово «хон» перекладається як шляхетний птах, а «годор» - його діти.

Історія

Етногенез хонгодорів також під питанням. Готельна група істориків вважає їх нащадками монголів. Інша, що вони походять від племені булатагів, завойованих монголами та асимільованих з ними. Більшість вчених схиляється до того, що народ вийшов із хонгірадів (конготори, кунграти). Це монгольське плем'я вплинуло на етногенез монгольських та тюркських народів.
За легендою у засновника роду Хонгодора було 9 синів, які утворили 9 окремих пологів. Пізніше в плем'я влилися представники монголів і бурятів, внаслідок чого утворилися підгілки. Хонгодори переселилися з Монголії на територію сучасної Бурятії у 17 столітті у процесі війни. Вони зазнали поразки у битві з ханом Маньчжурії та відступили в аларські степи. Спочатку племена вели звичне кочівницьке життя. Потім відійшли від неї, осіли і почали займатися землеробством.

Хонгодори є гірськими племенами, на відміну інших бурятських народів, що у степах. Вони живуть у передгір'ях Саян, Хамар-Дабана. У окінських племен досі існує напівкочівницький спосіб життя, що називається вертикальним кочуванням. Він полягає в тому, що в літній період люди живуть у передгір'ях, де худоба пасеться на луках, а з настанням зими переїжджають на рівнину.

Релігія

Основною релігією у хонгодорів є шаманізм. Невелика частина сповідує буддизм, православ'я. Буддизм зберігся з часів життя Монголії. Православ'я поширилося з приходом до Сибіру і насаджувалося насильно. Зараз переважна більшість народу продовжує дотримуватись традиційних вірувань.

Шаманізм, або шаманство, є стародавньою формою релігії, в основі якої лежить віра в духів. Посередником між народом та духами є шаман – представник племені, наділений особливими вміннями. Вчення каже, що світ розділений на три частини: верхній, серединний, нижній, якими керують боги – тенгрі. Покровителем хонгодорського народу є Уурак Саган Тенгер. Він посилає на землю лебедів – священних птахів, через які передає дари людям. Головні божества – Есеге Малан (мудрий батько) та богиня Землі Ульген. У верхньому світі панують Хан Хурмаста - начальник добрих божеств та Асарані Арбан - темне божество. Злі та добрі боги постійно воюють один з одним. Тоді на небі з'являються блискавки, грім, метеорити.

Хонгодори поклоняються всім верховним божествам, сонцю, місяцю, горам, річкам. За їхніми віруваннями всі явища природи мають своїх господарів. У горах і біля селищ знаходяться особливі місця, де ставлять стели, фігури богів, кам'яні піраміди. Це місця поклоніння, де моляться, просять про благополуччя, успіх.

Життя

У той час, коли хонгодори були кочовими племенами, вони займалися скотарством і полюванням. Вони розводили кіз, овець, корів. Завдяки цьому люди мали м'ясо, молоко, шкури, вовну. Також тримали верблюдів, коней, які служили засобом пересування. На великого звіра полювали групами, поодинці розставляли пастки на невеликих тварин. Землеробством хонгодорські племена почали займатися після того, як прийшли до осілого життя. Вони перейняли прийоми землеробства у сусідніх народів. Також розвинулося ковальське ремесло.

Груповим полюванням хонгодори займалися разом із племенами булагатів та ехіритів. Учасників було кілька десятків людей, які утворювали велике коло, розходячись територією. Створювалася ієрархічна структура, на чолі якої стояв командир, два командувачі лівим і правим флангом, троє мисливців, що орієнтувалися на території, які керували рештою. Керівництво здійснювалося у вигляді бойових кличів. По периметру розпалювали багаття для відлякування тварин. Коли звірі вибігали з лісу, у них стріляли із луків. Потім видобуток ділили між учасниками. Велику частку отримували начальники, частину, що залишилася, ділили порівну.

Хонгодори видобували залізняк, у зв'язку з чим з'явилася ковальська справа. Існували династії ковалів, майстерності навчали з дитинства та передавали знання у спадок. Виготовляли не лише залізні, а й срібні та золоті вироби. Окрім військових обладунків та зброї, кували елементи упряжі, інструменти, прикраси.

Їжа

У раціоні хонгодорів є багато м'яса. В основному це баранина, телятина, свійський птах. На святах тушу тварини готують цілком. Голова барана вважається почесною їжею, яку подають гостям. Її кладуть на окрему страву та підносять обличчям до шановного гостя. Також багато молочних продуктів. На основі молока роблять сир, сметану, різноманітні напої. Популярні трав'яні відвари, зелений чай. Традиційно чорний чай заварюють із вершками, обсмаженим борошном. Його можна пити із сіллю, олією. Цей напій надає сили, наповнює тіло енергією.

Традиції

Шлюби у хонгодорів укладаються за домовленістю між батьками дітей, коли ще маленькі. Договір скріплюється взаємними підношеннями та вином. Раніше у 15 років дітей уже одружили. Весілля складається з безлічі етапів, серед яких є такі:

засилання сватів;
передача викупу;
дівич-вечір;
весільний кортеж;
освячення житла.

Також на весіллі проводяться різноманітні ігри, змагання, багато пісень та танців. Молодим дарують подарунки. Дітей намагаються заводити більше, тому сім'ї багатодітні.

Після смерті одного із членів племені проводиться похоронний обряд. У давні віки у могилу разом із покійним закопували прикраси, предмети побуту. Чоловіків ховали в обладунках, поряд складали зброю, сідло коня, яким він їздив. У низці районів, населення яких сповідує буддизм, людину після смерті спалюють. Перед цим його загортають у білу тканину, щоб небіжчик не бачив живих. У давнину людей не закопували в землю, а просто вивозили у степ і залишали там. Тіло поїдали дикі тварини.
Хонгодори відзначають такі свята:

Сагаалган
Сурхарбан
Алтаргана
Зула Хурал.

Сурхарбан – свято шанування духів землі. Цього дня проводяться жертвопринесення, читають молитви. Потім влаштовують спортивні змагання, що на вулицю виносять святкову їжу. Сагаалган – Новий рік, який відзначають на початку весни. Це свято Білого місяця. У будинку наводять чистоту, викидають старий одяг, готують частування. На стіл ставлять білі продукти – сир, сметану, молочну горілку, пельмені. Свято прийнято зустрічати у всьому білому, що символізує чистоту, щастя.

Алтаргана є національним бурятським фестивалем. На ньому виконують народні пісні, беруть участь у спортивних конкурсах, проводять виставку традиційних ремесел. Зула Хурал – свято тисячі лампад. Він є буддійським. Цього дня влаштовують урочисту ходу, молебень, запалюють свічки. Світло від свічок уособлює просвітлення, якого досяг Будда.

Хонгодори вшановують всі традиції свого народу, споріднені узи. Для цих людей важливий зв'язок із природою, в якій вони бачать божественне начало.