Інша назва індіанців Сіу 6 букв сканворд. Відступні для Сіу

Індіанець Сіу на ім'я Амос Два Бика в шоу «Дикий Захід» Буффало Білла. Фотографія Гертруди Кейсбір. 1900 рік Library of Congress

1. Люди бізонів

Сіу - це група індіанських племен, що живе на півночі США. Племена, що входять до цієї групи, об'єднує більш менш спільну мову і деяку культурну єдність. Більшість сіу в минулому полювали на американських бізонів, і саме навколо цієї тварини великою мірою вибудовувалося їхнє духовне, економічне та соціальне життя, тому раніше сіу були відомі як «люди бізонів». Багато племен з цієї групи жили в традиційних будинках кочових індіанців — типи, це дозволяло їм протягом року переміщатися з місця на місце, йдучи за стадами бізонів.

У XVII столітті французькі торговці почули назву, яку дали цим племенам їхні сусіди (і вороги) індіанці оджибве. Вони називали сіу nadewesioux - "маленькі змії" (протиставляючи їх таким чином "великим зміям", ірокезам). У французькій назва скоротилася до "СІУ". Самі сіу ніколи так себе не називали, але використовували слово, яке, залежно від діалекту їхньої мови, звучить як «лакота», «дакота» чи «накота» – «друзі» чи «союзники». Звідси виникли назви трьох найбільших підгруп племен Сіу: лакота - ті, хто живе на заході, дакота - на сході, накота - у центрі.

2. Індіанці з вестернів

Прихід колонізаторів спочатку не тільки не нашкодив сіу, але й пішов їм на користь: іспанці не претендували на їх територію, зате привезли до Америки коней, яких сіу почали використовувати для полювання та переходів між стоянками. Але в другій половині XIX століття вихідці з Європи дісталися північних степів і спочатку знищили популяцію бізонів, а потім почали будувати через території, зайняті Сіу, залізницю. Наприкінці 1860-х років, коли закінчилася Громадянська війна і населення США почало швидко зростати, американці розпочали завоювання степів — почалися так звані війни сіу.

На той час в Америці вже існували газети та журнали, щосили працювали фотографи. Тому американці виявилися чудово поінформовані про те, як живуть Сіу. В результаті саме Сіу стали стереотипними північноамериканськими індіанцями: ті індіанці, яких ми бачимо у вестернах, змальовані саме з них.

Найчастіше в історичних творах йдеться про лакот — західну групу племен сіу. Лакота були дуже могутні, вони контролювали територію, де тепер розташовані штати Північна і Південна Дакота, Вайомінг і Монтана. Серед вождів племен лакота були знамениті в Америці Бик, що сидить, і Шалений Кінь.

3. Велика резервація сіу та золота лихоманка Блек-Хілс

Сіу програли війну, ставши останніми дикими індіанцями, підкореними США. У 1851 і 1866 сіу підписали з урядом два договори в Форт-Ларамі, відповідно до яких вони віддавали владі великі території, ресурси і права в обмін на визнання за ними деяких земель, у тому числі гірського масиву Блек-Хілс, що мав для сіу особливе сакральне значення. У 1868 році була створена Велика резервація Сіу. У 1873-1874 роках у Блек-Хілс знайшли золото, після чого американська армія витіснила індіанців із гарантованих ним територій. Індіанців переправили у різні резервації, створені біля початкової Великої резервації сиу.

Сьогодні у Сіу близько двох десятків резервацій, найбільші з них знаходяться в Південній Дакоті. За набором прав резервація мало чим відрізняється від штату: кожна резервація має свої закони, свої номерні знаки на машинах, свій уряд, систему освіти та охорони здоров'я, але вони контролюються федеральною владою — Бюро у справах індіанців. Сьогодні Сіу загалом звикли до ідеї резервацій, але продовжують боротися за розширення своїх прав: вони хочуть самі вирішувати, на що і як витрачати гроші, яка у них буде освітня система та інші питання такого роду.

4. Найзнаменитіший сіу

Рассел Мінс народився в резервації Пайн-Рідж. Підлітком вживав наркотики та багато пив. Підозрювався у вбивстві, одного разу його нарізали ножем і кілька разів намагалися застрелити. У 1968 році Мінс приєднався до Руху американських індіанців, після чого брав участь у захопленні корабля Mayflower II (1970), скелі президентів на горі Рашмор (1971), будівлі Бюро у справах індіанців у Вашингтоні (1972) та Вундед-Ні - одного Пайн-Рідж, у якому активісти оголосили традиційне племінне правління (1973 рік, військове протистояння з американською владою тривало 71 день). 1987 року спробував балотуватися в президенти США від Лібертаріанської партії.

1992 року Мінс зіграв вождя Чингачгука в американській екранізації роману «Останній з могікан», після чого знявся ще в кількох фільмах, у тому числі в ролі старого шамана в «Природжених убивцях», і озвучив одного з героїв мультфільму «Покахонтас».

Будучи вже відомим актором, 2002 року Мінс знову спробував взяти участь у політичному житті країни, балотуючись у губернатори штату Нью-Мехіко, але знову зазнав поразки. Тоді він спробував створити на території США окрему державу. У 2012 році, у віці 72 років, не добившись не тільки виконання своїх вимог, але й будь-якої уваги до своєї витівки, Рассел Мінс помер від раку.

5. Незалежна держава

17 грудня 2007 року Рассел Мінс і кілька його прихильників оголосили про створення незалежної держави племен лакота. Мінс заявив, що вважає всі договори, укладені племенами з урядом США, недійсними, оскільки влада сама порушила їх, вигнавши індіанців з Блек-Хілс. Спірні території (частини штатів Північна Дакота, Південна Дакота, Небраска, Вайомінг та Монтана) він зажадав передати новій державі — і звернувся до посольств кількох країн із проханням визнати нову державну освіту.

На заклики Мінса не відреагувало жодного уряду. Деякі індіанські вожді офіційно відмежувалися від ідеї республіки, підкресливши, що мають намір дотримуватися договорів, які їхні предки уклали зі США в середині XIX століття.

«Як дядькові спала на думку ідея Республіки Лакота, я точно не знаю. Ми з ним говорили про те, що було б чудово створити цілу окрему державу для індіанців, але це було задовго до того, як він перейшов до справи. У грудні 2007 року він заявив, що Лакота від'єднується від Америки, нехай усі здають американські паспорти: у громадян нової республіки будуть нові паспорти та нові права водія, і їм не доведеться платити податки до федеральної скарбниці. Але реальної концепції того, що це буде за державу, якою буде структура, управління і все інше, звичайно, не було. Не було жодних атрибутів суверенної держави: ні прапора, ні гімну, ні конституції. Не було розуміння, як обиратиметься президент. Дядько казав: „Кожен може прийти до мене за громадянством, стати лакотинцем і переїхати до Республіки Лакота“. Під республікою він тоді мав на увазі 23 акра своєї ділянки. Тому всі сприйняли це як жарт — не лише американці, а й навіть жителі нашої резервації. Мовляв, Мінс із хлопцями пожартували, проїхали. Після того заяви Расселла більше нічого не відбулося. Волонтери запустили якийсь сайт, але це теж заглохло через рік.

Можливо, якби хтось із людей, які офіційно очолювали органи самоврядування лакота, підтримав би Расселла, все могло б скластися по-іншому. Але вони до цього проекту поставилися, як Путін до Чечні. І це шкода, тому що з Республіки Лакота могло б вийти щось варте. Просто народ лакоть не вірить у зміни. Нас так довго мучить федеральний уряд, що ніхто не вірить, що колись щось зміниться на краще. Востаннє, коли в нас у племені були вибори, на голосування прийшло лише двадцять відсотків».

Пайу Харріс,племінник Расселла Мінса

6. Кого зацікавила Республіка Лакота

У створення республіки залишилося фактично непоміченим, про це не написало жодне федеральне видання. Інакше на ініціативу Мінса відреагували російські ЗМІ: у «Нових известиях» вийшла стаття «Індейці лакота проголосили незалежність у США», у «Незалежній газеті» — «Косівський синдром вразив індіанців США та Болівії», у «Комсомольській правді» — «Індійці оголосили про виході із США та загрожують від'єднати від країни кілька штатів».

У 2011 році, тобто через чотири роки після оголошення про створення республіки, схаменулась і Маргарита Симоньян. Вона провела з Мінсом телеміст, який починався словами: «Чінгачгук хоче незалежності. А чим індіанці гірші за Косово, ми вирішили запитати у самого Чингачгука».

НТВ не залишає тему досі: останній репортаж із «Республіки Лакота» канал зробив уже 2014 року, із введенням «Індейці США надихнулися прикладом Криму та взяли курс на незалежність».

Більшість представників племен лакота, з якими вдалося
зв'язатися кореспондентові Arzamas, взагалі не змогли пригадати, що це
за республіку.

За допомогу в роботі над матеріалом Arzamas дякує Коліна Келлоуея, професора програми індеаністики Дартмутського коледжу; Уейда Девіса, професора факультету індеаністики Університету Монтани; Расселла Торнтона, заслуженого професора антропологічного факультету Каліфорнійського університету Лос-Анджелесі; Філіпа Делоріа, професора історичного факультету та факультету американської культури в університеті Мічігану, і Френсіс Уошберн, викладача університету Арізони.

Будь ласка, напишіть про індіанців Північної Америки. Це цікавить не тільки мене, а всіх хлопців нашого подвір'я.
О. Осипов, м. Арзамас

Христофор Колумб не тільки відкрив Нове Світло і нагородив його мешканців ім'ям «індіанці», але й дав перший в історії їхній опис. Не науковий, звичайно, звіт, з тих, що роблять вчені, що досліджують народ, етнографією Колумб не займався, і цілі його були інші. Придбавши для свого повелителя «Фердинанда, короля Кастилії та Леона, нових підданих, він повинен був дати їм характеристику, бо справлятися з ними можна, лише добре знаючи позитивні їх і негативні якості.

Настільки високо оцінені душевні якості індіанців не завадили, однак, завойовникам відбирати у них «все, чим володіли», включаючи життя. Щоправда, білі проголошували, що піклуються про душу червоношкірих, звертаючи їх вогнем і мечем і значно рідше умовляннями в істинну віру.

На півдні іспанці і португальці, на півночі - англійці і французи взялися за освоєння Нового Світу, що вже отримав назву Америки. Європейці прибули до Америки, щоб оселитися там назавжди, збудувати будинки, розорити землю. Натиск поселенців був непереборним, і індіанці, розділені на безліч роз'єднаних племен, зупинити його не могли.

Війни з індіанцями тривали два з половиною століття до 29 грудня 1891 року, битви біля селища Вундед-Ні. Втім, «битва» у разі слово неточне. Полк кавалерії Сполучених Штатів, підтриманий артилерією, винищив поголовно табір індіанців племені сіу: воїнів, жінок, дітей.

Отже, 29 грудня 1891 року війни з індіанцями завершилися перемогою білої людини та її цивілізації. Залишки численних племен колись виявилися розкиданими за двома сотнями шістдесяти трьома резерваціями. Найбільше індіанців збереглося у пустельному штаті Арізона. Багато їх в Оклахомі, Нью-Мексико та Південній Дакоті. І найбільше резервацій припадає на ці штати. Кордон між Вайомінгом і Південною Дакотою поділяє на дві нерівні частини нагір'я Блек-Хілс - Чорні Гори. У не дуже вже віддалені часи дату можна назвати точно: до 1877 року старійшини кланів сіу щовесни збиралися в Чорних Горах. Вони обговорювали важливі питання загальноплемінного значення, приносили жертви Великому Духу. За кілька днів піднімався над горами дим священного багаття, і, уважно стежачи за його формою, шамани впізнавали волю предків. Прогноз цей ми назвали б короткостроковим, тому що стосувався він планів на найближчий рік: де яким кланам кочувати, з ким підтримувати мир і союз, кого з сусідів остерігатися. Довгострокових прогнозів індіанці не робили.

Коли нарада старійшин приймала рішення, збиралося все плем'я, і ​​десять днів тривало свято: індіанці відзначали початок нового року. Важко сказати, скільки разів збиралися ці в Чорних Горах, історію племені ніхто не писав, але відомо одне: як би далеко не кочував той чи інший клан, на свято всі прибували вчасно.

Коли юнакові приходив час знайти собі духа-покровителя, він вирушав у печери Чорних Гір, постив до знемоги, поки одного разу уві сні не з'являвся до нього дух в образі звіра чи птаха. Дух повідомляв юнакові його нове доросле ім'я, оголошував заборони, яких слід дотримуватися до кінця життя. Щойно побував у Чорних Горах вважався дорослим повноправним воїном. Вірили, що він народжується знову. Жоден воїн сіу не наважився б оголити зброю у священному місці: навіть найлютіші вороги мали викурити люльку світу.

Ми говоримо про вірування племені сіу, пов'язані з Чорними Горами, настільки докладно, щоб показати, яку роль грала і відіграє ця місцевість у житті племені.

Саме тут вирішив створити пам'ятник вождеві сиу Тасанці Уїтке “Шалюватому Коню” скульптор Корчак-Зюлковський, вирубавши його з цілої скелі. Рада племені ухвалила допомагати скульптору: славне минуле Сіу має відродитися в цьому священному для них місці.

Задовго до останньої битви індіанської війни "Вундед-Ні" в 1868 році уряд Сполучених Штатів ратифікував договір, за яким племені Сіу гарантувалися вічні і невід'ємні права на Блек-Хілс. «Доки течуть річки, росте трава і зеленіють дерева, Чорні Гори на віки вічні залишаться священними землями Індіанців». Сіу серйозно поставилися до паперу, на якому вожді поставили відбитки великих пальців. Вони не змочували пальці чорнилом: кожен надрізав шкіру ножем і залишив криваву печатку. Представник влади вмокнув перо в чорнильницю. Для уряду це був лише один із чотирьохсот договорів і двох тисяч угод, укладених між корінними жителями Америки та владою.

Річки, як і раніше, течуть, трава росте, і дерева зеленіють. Не у всіх, втім, місцях: на великих просторах у Чорних Горах не залишилося рослинності, бо родючий шар грунту там зритий геть-чисто спочатку заступом, а в наші дні бульдозером.

Хто міг подумати, що саме у цих негостинних місцях знайдуть золото! Чомусь його завжди знаходять у малозручних для білої людини місцях із суворим кліматом. Та ще індіанці плутаються під ногами, чи моляться там дикуни чортові, чи ще щось роблять, але вже точно, що нічим хорошим вони не зайняті і зайняті бути не можуть. На те вони та індіанці. Так «а то й ще жорсткіше» вважали в ті часи білі.

З індіанцями, втім, особливо не мудрували. У 1877 році уряд переглянув договір про Чорні Гори. Вісім десятих цієї території було проголошено «US Forests» державними лісами. Про що вождям племені сіу і було мимохідь оголошено. Підписів від них ніхто вже не вимагав. Коли індіанці за своїм звичаєм намагалися зібратися в Блек-Хілс, їх зустріли війська. Бої не відбулося. Але за межами священної території почалися сутички воїнів сіу з солдатами. Вони тривали до 1891 року, коли в битві при Вундед-Ні поставлено останню точку в історії індіанських воєн.

Золотоносну землю розпродали дільницями старателям за смішно низьку ціну. Певний відсоток з вирученої суми - шість мільйонів доларів - був запропонований на пристрій пристойної резервації. Сіу гроші взяти відмовилися: обитель духів предків не можна продавати за жодні гроші. Відкинули шість мільйонів доларів люди, позбавлені коштів на існування, плем'я, де мало залишалося здорових молодих чоловіків, здатних прогодувати старих, жінок та дітей. Але рішення було прийнято одностайно і не лише старійшинами.

Влада вмовляти їх не стала. Вважали, що за темрявою і неписьменністю індіанців і у зв'язку з їхньою пригніченістю, викликаною, очевидно, військовою поразкою, гроші їм не нав'язувати, а помістити в банк, де ними мав розпоряджатися уповноважений департаменту у справах індіанців.

Що з цих фондів пішло на благо індіанців — вкрите мороком, проте відомо, що тодішній уповноважений містер Осія Дж. Айронсайд, вийшовши у відставку, скінчив свої дні заможним і поважним домовласником на Східному узбережжі, де індіанців поблизу сотні миль.

Власники шахт у містечку Хоум Стейк в окрузі Блек-Хілс за минулі сто років заробили понад мільярд доларів. Ці дані зареєстровані у звітах податкового відомства. Індіанці Сіу не отримали з цієї суми жодного цента. Ці цифри навів на засіданні Верховного суду США адвокат племені. Але, нагадав він, плем'я сіу завжди вимагало не грошей, а повернення їхньої власної землі. Загалом, наголосив він, відібрано шістдесят мільйонів гектарів: у Північній та Південній Дакоті, Небрасці, Вайомінгу та Монтані. Але він уповноважений вести розмову для початку лише про сім мільйонів гектарів — про священне нагір'я Блек-Хілс.

Коли два десятки років тому виник Рух індіанців за свої права та представники двохсот вісімдесяти семи офіційно визнаних племен (а з ними менших груп, які начебто існують, але тим не менш до списків не потрапили) зібралися виробити свої вимоги, питання про Чорні Гори стало одним із перших. Адже плем'я сіу - шістдесят тисяч осіб, які зберегли мову і свідомість своєї спільності - одне з найбільших у країні. Тоді й було прийнято рішення діяти через суди «томагавк білої людини».

Чому ж індіанці раптом повірили до суду? Адже до індіанців за минулі сторіччя закон був швидше упереджений. Але коли підписувати договори приходили закутані у ковдри вожді з пір'ям у волоссі, білі складали папери, не надто ламаючи голови. Дикун, мовляв, все одно не прочитає, а якщо когось попросить прочитати — чи багато зрозуміє? Понад те, чиновники та офіцери, коли бували в жартівливому настрої, таке могли понаписати, що потім каталися від сміху, згадуючи, як червоношкірий усе це серйозно вислуховував. Та й хто міг припустити століття тому, що плем'я червоношкірих виживе, а правнук от того індіанця стане адвокатом і до того ж кваліфікованим гачкотвором? Ті, хто складав договори, цього, звісно, ​​не передбачали. До речі, успіхи багатьох індіанців у юриспруденції, очевидно, не випадкові: вміння логічно і красномовно говорити вважалося у всіх племенах нарівні з військовою доблестю. І ця здатність до логіки разом із терплячістю та відвагою успадкована індіанцями від своїх славних предків. Розбір скарги сіу тривав у Верховному суді одинадцять років. 30 червня 1980 року Верховний суд США визнав, що нагір'я Блек-Хілс було відібрано у Сіу незаконно. Суд ухвалив виплатити племені сто двадцять два з половиною мільйони доларів. З них – сімнадцять з половиною на землю, а сто п'ять – за сто три роки користування (все за цінами 1877 року!). Слід зазначити, що того ж року платню уповноваженого департаменту у справах індіанців при племені сіу становило сто два долари на місяць, і він вважався високооплачуваним службовцем. Зараз за ці гроші він не зняв би більш-менш пристойної квартири.

Найбезлюдніші, безводні та незручні для життя місця, куди свого часу витіснили індіанців, виявилися багатими на корисні копалини. Тільки в резерваціях, де мешкають двадцять три племені американського Заходу, залягає під поверхнею третина запасів вугілля країни, вісімдесят відсотків урану, нафта та газ.

І знову у пресі постають питання: чи слід залишати у володінні індіанців цих людей минулого такі багатства? Чи не краще заплатити їм відступні? На ці гроші можна закупити віскі «залийся, японських індіанських костюмів та гонконгських томагавків» по ​​сто штук на кожного, та ще й на будівництво школи залишиться...

Але в тому й річ, що нинішні індіанці – люди вже не кам'яного віку. Вони знають своє минуле, розуміють, що програно індіанську війну, але знають і свої цілі. Нинішні цілі. Тому вся індіанська Америка чекала на результат боротьби сіу в суді.

Сіу від запропонованих грошей відмовилися. Вони не визнають суму достатньою, бо їхня мета – відновити первозданність Чорних Гір. А головне їм потрібні не гроші, а земля. Своя земля.

Блек Хіллс (Black Hills). Південна Дакота.
Музей американських індіанців.
30.09. Продовження.

Неподалік меморіалу Несамовитому Коню розташована будівля
Навчального центру та Музею Північноамериканських індіанців.

Сьогодні в Музеї знаходиться багата колекція індіанських реліквій
та історичних предметів.

Ця виставка визнана однією з найкращих та найповніших у світі.

Там представлені тисячі експонатів, які розповідають про життя
індіанських племен Північної Америки.

Американки індіанського походження Пріссілла Енгін і Фреда
Гудселл (оглала-лакота), які працюють у музеї, готові відповісти
на запитання та розповісти про виставлені предмети мистецтва
та рукоділля.

Доновін Спрейг, викладач університету, представник
племені міннеконджу-лакота, також може проконсультувати
відвідувачів музею.
Він прапраправнук Хумпа, вождя племені,
учасника битви під час Літтл-Бігхорн 1876 року.

Працівники меморіалу з великою гордістю розповідають про його
створенні, як про своє улюблене дітище.

Тут є класні кімнати, де охочих можуть навчити
древнім ремеслам індіанців, дослідницька бібліотека,
містить довідкову літературу про корінних жителів Америки,
ресторан та кіоски з продажу сувенірів та брошур.

У музеї можна побачити дуже оригінальні та незвичайні вироби,
зроблені індіанцями - національний одяг, різні прикраси
зі срібла та напівдорогоцінного каміння, картини, скульптури,
вироби із кераміки.

Традиція виготовлення кераміки в індіанців як Північної, так і
та Центральної та Південної Америки виникла задовго до контакту
з європейцями, а місцеві стилі кераміки були дуже різноманітні.

При цьому жодна доколумбова культура не мала гончарного кола
(що можна пов'язати з відсутністю індіанців колеса).

З цієї причини всі відомі археологам та етнографам види
індіанської кераміки виліплені вручну з використанням ряду
традиційних технологій: скульптурного моделювання, ліплення
за формою або каркасом, ліплення з глиняного шнура, формування
лопаткою.

Крім керамічних судин, різні індіанські культури
виготовляли також глиняні статуетки, маски та інші ритуальні.
предмети.

Тут же представлені скульптурні роботи Корчака Ціолковського,
творця пам'ятника Шаленому Коневі.

А на почесному місці його великий портрет.

Дуже гарний музей, доглянута територія меморіалу, над якою
височить гора зі скульптурою Шаленого Коня.

Меморіальний центр Crazy Horse створено з благородною метою збереження
культурних та історичних
цінностей Native American - індіанців
північної Америки.

Він є навчальним та просвітницьким центром для всіх бажаючих
краще пізнати життя та історичні цінності північноамериканських індіанців.

Музей щодня відкрито для відвідувачів, усі зібрані кошти
скеровуються на продовження створення монумента.

Діти індіанців лакота(сіу).

На жаль, у музей ми потрапили незадовго до закриття.

Не так багато часу залишалося на огляд експозиції, а там
було стільки цікавого!
Але я таки встигла зробити
ці фото, побачити кілька танцювальних номерів на відкритій
майданчику біля музею та навіть взяла участь у заключному танці дружби.

Танцювала і знімала на камеру одночасно, що звичайно далося взнаки
на якості зйомки.
Танцюємо танець дружби.

Декілька цікавих фактів про індіанців лакота (сіу).

Чисельність населення в США 113,7 тис. осіб згідно
останнього перепису.

Говорять мовою сіу (лакота), серед молоді переважає англійська
мова.

Понад 70% дакоту США - християни (католики, англікани та ін.),
однак у них зберігаються і традиційні вірування.

Батьківщина лакота - землі на захід від озера Мічиган (штати Міннесота)
та Вісконсін).

Займалися загінним полюванням на бізонів, ділилися на східних.
і західних лакоть.
У XVIII столітті під тиском озброєних
вогнепальною зброєю індіанських племен оджибве та крі, а також
залучені мисливськими угіддями та торговими факторіями на річках
Де-Мойн, Міссісіпі та Міссурі, поступово переселялися на захід.

До середини XIX століття займали території на заході Міннесоти,
півночі Айови, Північну та Південну Дакоту, схід Монтани та Вайомінга,
північний схід Небраски.

Запозичивши у сусідів коня, перейшли до кінного полювання
на бізонів.

Центральні та західні лакота за традиційною культурою - це
Типові представники кочової культури індіанців Великих Рівнин.

Вони поєднували елементи кочівництва із землеробством, збиранням
та рибальством.

Община, що складала їхній табір, включала родини рідних, прийомних
і двоюрідних братів (кожна сім'я проживала на кшталт), управлялася
вождем (ітанчан) та порадою (типу йокіхе).
Декілька громад
об'єднувалися в підрозділи племені та племена.

Для забезпечення порядку у таборі та, особливо, під час
полювання призначалися «поліцейські» (акічіта), при перекочуванні рухом
керували виборні лідери (вакічонза), які також виступали суддями
при внутрішніх суперечках.

В основі традиційної релігії – віра в безособову силу
(вакан-танка) та її прояви (вакан): таку шканшкан («те, що рухає»,
«енергія»), сонце, місяць, вітер, ураган, Чотири вітри, Громові створення
(Вакінян), камінь, земля, Діва-Біла Бізоніха, бізон, двоногі,
безліч невидимих ​​духів.
Людина могла звернутися до вакан-танку
з благанням про допомогу (вачекіє - «прохання про допомогу по-родинному»),
сполучною предметом вважалася курильна трубка (чанунпа).

Існували шамани: вичаша-вакан ​​та пежута-вічаша (лікар).

Основний ритуал у західних і центральних лакоть - літній Стан Сонця.

Договірні відносини зі США почали укладати з початку XIX ст.

Захоплення земель білими, порушення колишніх договорів, винищення
бізонів викликав збройний опір лакота (т. зв. Війна Вороненка
1862-63, Війна Червоної Хмари 1866-67, Війна за Чорні пагорби 1876-77).

Наприкінці 1870-х років після підписання договорів лакота були остаточно
переселені у резервації.

Індіанці в наш час.

Внаслідок масової боротьби за громадянські права в США
ряд несправедливостей щодо індіанців було усунено.

У 1968 році було прийнято важливий Закон про Цивільні права індіанців
(Indian Civil Rights Act).
У 1972 році - Закон про Освіта
Індіанців (Indian Education Act).
1975 року Закон про
Самовизначення та Освіта Індіанців (Indian Self-Determination
and Education Act), які створили нині існуючу систему
взаємин.

Індіанці отримали право самоврядування, а також прямого контролю
над своїми фінансами, системою освіти тощо.

В результаті, рівень життя та освіти корінних
Жителів Америки помітно зросли.
Деякі вожді племен
виявили неабиякі управлінські здібності.

З'явилися численні індіанські письменники, художники, філософи,
актори.

Однак досі зберігається розрив у рівні добробуту
між індіанцями та представниками інших расових та етнічних груп США.

Крім того, останніми роками племена розділилися на "багаті"
та "бідні", що подекуди провокує напруженість.

Більше половини лакота живуть у містах по всій території
США, а чи не в резерваціях.

Беруть активну участь у політичних виступах.

Для мешканців резервацій є кілька видів дотацій.

Це продовольча допомога, підвищена дитяча допомога,
державні фінансові гарантії на придбання житла,
різноманітні курси підвищення кваліфікації.

Корінні американці можуть здобувати вищу освіту,
користуючись особливими пільгами: вони не платять за навчання та надходять
до коледжу або університету за спеціальною квотою.

Незважаючи на те, що індіанці користуються значними
пільгами при вступі до вищих навчальних закладів
та навчання для них безкоштовне, рівень освіти серед
індіанців залишається невисоким.

Середню школу закінчили 72% індіанців - загалом для США
цей показник дорівнює 80%.

Диплом бакалавра (вручається після закінчення ВНЗ) мають 11%.
індіанців, втім, є серед індіанців та доктора наук.

Не дивно, що частка індіанців, які займають
управлінські пости, помітно поступається показникам інших
расових груп, що у США.

Сучасні лакота в резерваціях зайняті у сільському господарстві,
мають доходи від грального бізнесу, здають землі в оренду.

У сучасних Сполучених Штатах індіанці мають два основні
джерела доходу - державні субсидії та азартні ігри.

Індіанські резервації отримали право створювати
казино в 1998 році, коли було прийнято відповідний федеральний
закон (називається Indian Gaming Regulatory Act).

Причиною цього став вердикт Верховного Суду США (US Supreme
Court) 1997 року.
Суд ухвалив, що раз індіанці були
витіснені в неродючі місця, що не мають корисних копалин,
і не можуть займатися традиційними промислами, що дозволяють
їм отримати кошти для життя, вони мають право займатися
гральний бізнес.

Це стало найважливішою перемогою індіанців, бо
у більшості штатів США подібні заклади заборонені законом.

Тому індіанські казино стали острівцями азарту, що залучають.
велика кількість відвідувачів.

За даними Національної Індіанської Ігрової Асоціації
(National Indian Gaming Association), 2005 року (останні
дані) гральні заклади діяли в 227 (з 563) резервацій.

2006 року індіанці заробили на любителях азартних ігор $25.7 млрд.
(2005 року - $22.6 млрд.) - за рівнем прибутковості індіанські
казино випереджають лише гральні будинки Лас-Вегаса.

Гральний бізнес дозволив створити понад 670 тис. робітників
місць для індіанців
Дослідження 2005 року показало, що
влади резервацій (вони ж вожді племен) 20% доходів від казино
спрямовують на підтримку освітніх програм, 19% - на
економічний розвиток, по 17% - на фінансування права
охоронних органів та охорону здоров'я.

США – країна релігійної свободи.

Однак лише щодо індіанців прийнято особливий закон,
який дозволяє їм вільно практикувати свій релігійний
культ (деякі індіанці та релігієзнавці вважають правильним,
називати це "духовною практикою").

Справа в тому, що для виконання більшості обрядів потрібні
орлине пір'я, але орли в США захищені законом, і полювання на
них заборонено.

Для індіанців зроблено виняток: лише члени племен можуть
набувати орлиного пір'я.

Проте їм заборонено продавати чи передавати їх неіндіанцям.

Під час підготовки матеріалу використано інформацію з книг Делорії,
Вайн і Кліффорд Літтл (Deloria, Vine і Clifford Lytle)
Індіанці, Американське Правосуддя" ("American Indians, American Justice")
і Стівена Певара (Stephen Pevar) "Права Індіанців та Племен" ("The Rights of Indians and Tribes").