Музичні твори про природу: вибір хорошої музики з розповіддю про неї. Юлій Ісаєвич АйхенвальдВступ до збірки «Силуети російських письменників

Природа напрочуд різноманітна фарбами та формами. А скільки краси в лісі, на лузі, серед поля, біля річки, біля озера! А скільки в природі звуків, цілі багатоголосності хорів комах, птахів та інших тварин!

Природа-справжній храм краси, і невипадково всі поети, художники, музиканти черпали свої задуми, спостерігаючи в оточенні природи.
Музика та вірші – це те прекрасне, без чого людина не може жити. Багато композиторів, поетів складали прекрасні твори про красу природи. У природі є душа, у ній є мова, і кожному дано почути цю мову, зрозуміти її. Багатьом талановитим людям, поетам, музикантам вдалося зрозуміти мову природи і всім серцем полюбити її, тому й створили багато чудових творів.
Звуки природи послужили основою створення багатьох музичних творів. Природа потужно звучить у музиці. Музика була вже у давніх людей. Первісні люди прагнули вивчати звуки навколишнього світу, вони допомагали їм орієнтуватися, дізнаватися про небезпеку, полює. Спостерігаючи за предметами та явищами природи, вони створили перші музичні інструменти – барабан, арфу, флейту. Музиканти завжди навчалися у природи. Навіть звуки дзвона, які лунають у церковні свята, звучать завдяки тому, що дзвін створили за подобою квітки дзвоника.
У 1500 в Італії була зроблена мідна квітка, випадково її вдарили, і пролунав мелодійний дзвін, дзвоном зацікавилися служителі релігійного культу і ось він звучить, радуючи прихожан своїм дзвоном. Вчилися у природи і великі музиканти: Чайковський не виходив із лісу, коли писав дитячі пісеньки про природу та цикл “Пори року”. Ліс підказував йому настрій та мотиви музичного твору.

Особливе місце у нас у репертуарі посіли романси Сергія Васильовича Рахманінова.

Його відрізняють чуйність до поетичного тексту, яка народжувала мелодію, повну живого «дихаючого» фразування.
Одним із найкращих романсів Рахманінова на слова Ф. Тютчева є "Весняні води", повний хвилюючої сили пробудження природи, молодості, радості та оптимізму.

Ще в полях біліє сніг,
А води вже навесні галасують.
Біжать і будять сонний брег,
Біжуть і блищать і кажуть.
Вони кажуть у всі кінці:
"Весна йде, весна йде!
Ми молоді весняні гінці,
Вона нас вислала вперед!

Рахманінов. "Весняні води".


Рахманінов. Романс "Весняні води".


Вірші великого поета Федора Івановича Тютчева з дитячих років відомі всім російським людям. Ще не навчившись читати і писати, ми пам'ятаємо напам'ять його проникливі рядки.

Люблю грозу на початку травня,
Коли весняний, перший грім,
Як би граючись і граючи,
Гукає у небі блакитному.

У житті поета кохання та природа займають особливе місце.

. І. Тютчева прийнято називати співаком кохання та природи. Він був справді майстром віршованих пейзажів, та його натхненні вірші зовсім позбавлені порожнього і бездумного милування, вони глибоко філософічні. Для Тютчева природа ототожнюється з людиною, природа йому - розумне істота, наділене здатністю любити, страждати, ненавидіти, захоплювати і захоплюватися:

Федір Тютчев. Вірші.


Тема природи вперше з такою силою та пафосом прозвучала у ліриці Чайковського. Цей романс - одне з найдосконаліших творів Чайковського. Він належить до порівняно небагатьох сторінок його музики, виконаних внутрішньої гармонії, повноти щастя.

.П. Чайковський перебував під чарівністю ліризму віршів О. Толстого, їхньої яскравої відкритої емоційності. Ці їхні художні якості допомогли Чайковському створити серію шедеврів вокальної лірики на вірші А. Толстого - 11 ліричних романсів і 2 дуети, що увібрали в себе цілу гаму людських почуттів, Романс «Благословляю вас, ліси» став вираженням власних думок композитора.

Благословляю вас, ліси,
Долини, ниви, гори, води,
Благословляю я свободу
І блакитні небеса.
І посох мій благословляю,
І цю бідну суму,
І степ від краю до краю,
І сонця світло, і ночі темряву,
І самотню стежку,
По якій, жебрак, я йду,
І в полі кожну билинку,
І у небі кожну зірку.
О, якби міг усе життя змішати я,
Всю душу разом з вами злити;
О, якби міг у мої обійми
Я вас, вороги, друзі та брати,
І всю природу укласти!

Чайковський. Романс "Благословляю вас ліси".


Російський композитор Римський-Корсаков знав про море не з чуток. Гардемарином, а потім мічманом на кліпері «Діамант» він пройшов далекий шлях до північноамериканського узбережжя. Улюблені морські образи виникають у багатьох його творіннях.
Такою, наприклад, є тема «океана-моря синього» в опері «Садко». Буквально у кількох звуках автор передає приховану міць океану, і це мотив пронизує всю оперу.

Римський Корсаков. Вступ до опери "Садко".


Ще одна улюблена тема музичних творів про природу – схід сонця. Тут відразу приходять на думку дві найвідоміші ранкові теми, які чимось перегукуються між собою. Кожна по-своєму точно передає пробудження природи. Це романтичний «Ранок» Еге. Гріг і урочистий «Світанок на Москві-ріці» М. П. Мусоргського.
Світанок Мусоргського починається з пастушої мелодії, в оркестрове звучання, що міцніє, ніби вплітається дзвін дзвонів, і над річкою все вище піднімається сонце, покриваючи воду золотою брижами.


Мусоргський. "Світанок на Москві річці".



Серед музичних творів про природу має «велика зоологічна фантазія» Сен-Санса для камерного ансамблю. Несерйозність задуму визначила долю твору: «Карнавал», партитуру якого Сен-Санс навіть заборонив публікувати за життя, повністю виконувався лише у колі друзів композитора». Єдиний номер циклу, опублікований і що виконувався публічно за життя Сен-Санса, - знаменитий «Лебідь», що став у 1907 році і шедевром балетного мистецтва у виконанні великої Анни Павлової.

Сен-Санс. "Лебідь"


Гайдн, як і його попередник, широко використовує можливості різних інструментів передачі звуків природи, наприклад літньої грози, стрекотіння коників і жаб'ячого хору. У Гайдна музичні твори про природу пов'язують із життям людей - вони майже завжди присутні на його «картинах». Так, наприклад, у фіналі 103 симфонії ми ніби знаходимося в лісі і чуємо сигнали мисливців, для зображення яких композитор вдається до відомого засобу - золотого ходу валторн. Послухайте:

Гайдні. Симфонія №103, фінал.


Текст складається з різних джерел.

Людина та природа

Вступ

Однією з проблем, що хвилювали і, очевидно, хвилюватимуть людство протягом усіх століть його існування, є проблема взаємин людини та природи. Найтонший лірик і прекрасний знавець природи Опанас Опанасович Фет так сформулював її в середині XIX століття: «Тільки людина, і тільки вона одна у всьому світобудові, відчуває потребу запитувати, що таке навколишня природа? Звідки це все? Що він сам? Звідки? Куди? Навіщо? І чим вища людина, чим могутніша її моральна природа, тим щирішими виникають у ньому ці питання».

Про те, що людина і природа пов'язані нерозривними нитками, писали і говорили у минулому столітті всі наші класики, а філософи кінця XIX - початку XX століття навіть встановили зв'язок між національним характером та способом життя російської людини, природою, серед якої вона живе.

Перехід до аргументів

Тема взаємин між людиною та природою за всіх часів була дуже актуальною. Вона знаходить своє відображення у творах багатьох письменників: Ч. Айтматова, В. Астаф'єва, В. Распутіна, М. Пришвіна, К. Паустовського. У своєму творі спробую розкрити цю тему, спираючись на роман Ч. Айтматова «Плаха», у якому, мій погляд, цю проблему поставлено найгостріше.

Трагічне протистояння людини та природи

    Збереження землі, лісів, річок і озер … Виникло це питання як суспільно значуще в середині 19-го століття, коли тургеневський Базаров вромані І.С.Тургенєва «Батьки та діти» хіба що від імені всіх нігілістів Росії сказав: «Природа не храм, а майстерня, і людина у ній працівник». Фраза стала своєрідним девізом для людей стосовно природи. За півтора століття людина-господар стільки перервала, перекопала, підірвала на землі, що екологічна проблема стала однією з найзлободенніших на планеті.

    Н.Ніконів в одному із своїх есе піднімає свій голос на захист природи і робить це дуже емоційно. На думку автора, «землі завданий, якщо не смертельний, то удар, що цілком надламав її». Н.Ніконів на противагу діям своїх сучасників наводить як приклад ставлення до природи людей за старих часів, коли святкувався Духів день, день подяки землі. У це свято заборонялося брати до рук лопату, копати, полоть…Публіцист висловлює впевненість, що дочекається земля доброго господаря, який любовно погладить її і засіє з любов'ю, і зоре, і відновить день її іменин – Духів день.

Природу треба берегти, тому що за варварське ставлення до себе земля мстить людині: дрібніють моря, насувається пустеля, затоплюються заливні луки… Але головна її помста – жорстокість, злість, які з'являються в душі царя природи – людини.

    Свій голос на захист матінки-землі піднімали та піднімають російські письменники. ТвориВ.Астаф'єва «Цар-риба», Б.Можаєва «Ізгою», В.Распутіна «Пожежа» кричать про те, що настав час зупинитися і зрозуміти:

Не цар природи людина,

Не цар, а син...

Коли ми зрозуміємо, що про землю треба дбати, зникне як така екологічна проблема.

    Таким же прикладом байдужого ставлення до природи є одна зі сцен розкуркулювання з повістіА. П. Платонова «Котлован», коли орач Іван Семенович Крестінін цілував молоді дерева у своєму саду і рубав їх, щоб вони не стали загальними, тобто на той час нікому не належать, а отже, нікому не потрібні. Справді, що сталося б з його садом, якби про нього ніхто не дбав, якби про нього забули? «А ці дерева – моє тіло, і нехай вона тепер мучиться, їй же нудно узагальнюватися в полон!» - казав він.

Таким чином, природа має бути і майстернею, і храмом для людини, а вона має бути і працівником, і її господарем, тому що «сьогодні людина, тільки вона одна відповідає за все на землі… Вчинки її повинні бути розумними і людяними»,- як говорив Д. С.Лихачов.

Вплив природи на людину

    Пушкін і природа (Д. С. Лихачов «Листи про добре і прекрасне»)

Відкриття російської природи відбулося у Пушкіна Михайлівському. Михайлівське та Тригорське – це місця, де Пушкін відкрив російський простий пейзаж. Ось чому Михайлівське та Тригорське святі для кожної російської людини.

Пушкін, йдучи від природи Росії, поступово відкрив собі російську реальність.

    Культура природи, відносини людини та природи (Д. С. Лихачов «Листи про добре і прекрасне»)

Природа має свою культуру. Хаос зовсім не є природним станом природи. Навпаки, хаос (якщо він взагалі існує) - стан природи протиприродне.

Природа по-своєму "соціальна". «Соціальність» її ще й у тому, що вона може жити поряд з людиною, сусідити з нею, якщо та у свою чергу соціальна та інтелектуальна сама, береже її, не завдає їй непоправної шкоди, не вирубує лісів до кінця, не засмічує річок. ..

Російський пейзаж в основному створювався зусиллями двох великих культур: культури людини, яка пом'якшувала різкості природи, і культури природи, що у свою чергу пом'якшувала всі порушення рівноваги, які мимоволі привносила до неї людина.

Здавна російська культура вважала волю та простір найбільшим естетичним та етичним благом для людини.

Тому відносини природи і людини - це відносини двох культур, кожна з яких по-своєму «соціальна», загальножительна, має свої «правила поведінки». І їхня зустріч будується на своєрідних моральних підставах.

Пейзаж країни - це такий самий елемент національної культури, як і все інше. Не зберігати рідну природу – це те саме, що не зберігати рідну культуру. Вона – вираз душі народу

І що більш дика природа, то гостріше і глибше її співтовариство з людиною.

    Роман-епопея Л.М. Толстого «Війна та мир»

Прикладом того, що дерева можуть чомусь навчити людину, щось підказати, дійти важливого життєвого рішення може стати епізод зустрічі князяАндрія Болконського зі старим дубом (. Двічі герой зупиняється перед могутнім деревом: перший раз, коли воно ще не прокинулося від зимової сплячки, другий - коли весна розбудила старого велетня і змусила помолодшати. Це перетворення надихнуло князя, змусило зробити два важливі висновки, що « життя не скінчена в 31 рік..." і життя має йти не тільки для нього одного, «щоб на всіх вона відбивалася і щоб усі вони жили зі мною разом!"

Таким чином, можна зробити висновок, що дерева можуть навчити нас доброті та безкорисливості, вірі в себе та у свої сили.

У романі Л.М. Толстой «Війна та мир» головна героїняНаталя Ростова так захоплюється умиротвореним нічним пейзажем, що навіть забуває про сон. Краса рідної природи дуже близька юній дівчині, незважаючи на те, що вона вихована гувернанткою-француженкою.

    В оповіданні В. М. Шукшина «Старий, сонце та дівчина» розповідається про те, що старий щовечора приходить на берег озера і милується вголос красою заходу сонця. Як вражають нас слова літньої людини, яка так докладно характеризує красу природи, коли ми дізнаємося, що вона вже 10 років нічого не бачить! Не бачить! А духовного зв'язку з природою не розгубив!

Можу зробити висновок, що минають століття, а російська людина, чи вона багата графинею, лісорубом чи сліпим старим, тонко відчуває свій зв'язок з природою.

    Так, герой творуБ. Єкімова «Ніч минає» Шаляпін, самотній літній бобиль, міцно пошарпаний долею, почував себе добре тільки на березі озера, у своєму курені, де його оточувала лише краса природи та спокій.

    А розповідь Володимира Крупіна «Скинь мішок»! У ньому йдеться про дівчину, яка у важкі повоєнні роки працювала разом зі своїм батьком грузчицею. Якось після дощу батько побачив надзвичайно красиву веселку, але дочка не розуміла його захоплених слів. І тоді батько змусив дочку скинути мішок із плечей і розпрямитися. Очам дівчини постало незвичайно гарне видовище: на небі немов коня, в веселку запрягли. «Райдуга на все небо. А над веселкою, як під дугою, сонечко…» Краса природи ніби відродила дівчину: «Подивилася я - ніби вмилася, дихати стало легше…» Ось воно, вплив краси природи на людину!

    Згадую Саню Неверова, героя оповіданняВ. М. Шукшина «Залітний» , який, за його словами, «все життя жив неправильно». А от коли захворів і смерть постукала в його двері, він раптом пристрасно захотів жити. Жити, щоб споглядати красу природи, яку раніше не помічав. «Сорок разів бачив весну, сорок разів! І лише тепер розумію: добре. Дай надивлюся на неї, на весну! Дай нарадуюсь!» - каже герой.

Квіти мають над людиною невидиму владу. Зовсім не обов'язково бути освіченою людиною або мати витончений смак, щоб гідно оцінити красу квітів.

    Яскравим прикладом цього може бутирозповідь А.Купріна «Фіалки». Головний герой, кадет-семикласник Дмитро Казаков, зачарований красою весняних фіалок «з непритомною витонченістю» створює невеликий букетик. Красива жінка, «принцеса з казки», що опинилася поряд, так само захопиться красою квітів. Кадет подарує їй нехитрий букетик, який вона прикріпить до своїх грудей. Яке єднання почуттів зазнають герої! Ось вона, невидима влада квітів над людиною!

    Тісний емоційний зв'язок людини та природи простежуєтьсяв романі М. Ю. Лермонтова «Герой нашого часу» . Події життя головного персонажа, Григорія Печоріна, супроводжуютьсяе ням стану природи відповідно до змін його настрою. Так, розглядаючи сцену дуелі, очевидна градація станів навколишнього світу та почуттів Печоріна. Якщо перед дуеллю небо здається йому «свіжим і блакитним», а сонце «яскраво сяючим», то після дуелі, дивлячись на труп Грушницького, небесне світило здавалося Григорію «тьмяним», а промені його «не гріли». Природа як переживання героїв, а й одна із дійових осіб. Гроза стає причиною тривалого побачення Печоріна і Віри, а в одному із записів щоденника, що передують зустрічі з княжною Мері, Григорій зазначає, що «повітря Кисловодська так і сприяє любові». Подібною алегорією Лермонтов як глибше і повно відбиває внутрішній стан героїв, а й позначає своє, авторське присутність шляхом уведення природи як персонажа.

    Іншим прикладом "влади квітів" є історія знайомстваМайстри та Маргарити у відомому романі російського класикаМ.Булгакова. Саме «тривожні жовті квіти», які чітко виділялися на тлі чорного весняного пальта жінки, привернули увагу головного героя, змусили піти за нею, придивитись до її обличчя і…закохатися!

Таким чином, можу зробити висновок, що квіти справді мають над людьми незриму, але постійну владу.

Екологічні проблеми

Все менше навколишньої природи,

Дедалі більше навколишнього середовища!

Р. Різдвяний

    Що станеться з людиною, якщо вона не буде пов'язана із землею, передбачив майже століття тому російський письменникЄвген Замятін у романі-антиутопії «Ми». Його герой-нумер, потрапивши після Великої Катастрофи за Зелену Стіну, мало не задихнувся від незвичного для дихання свіжого повітря, був вражений тим шумом, який видавали різні жителі лісу. Але найбільше здивування у нього викликали зелена трава і сонце, що здалося Д-503 нестерпно яскраво-вогненним..

    Приклад того, як потрібно ставитись до природи, дає нам герой романуВ.П.Астаф'єва «Цар-риба » Яким, якого автор порівнює зі стійкою північною квіткою. Мати "подарувала йому братів і сестер, тундру і річку, чисте небо, сонце... квітка, що протикає землю веснами, звуки вітру, білизну снігу...". І він вдячний їй за це. Всю доброту, все тепло свого серця Яким з радістю віддає оточуючим: "Діти та собаки його любили - вірна ознака душі відкритою і незлою". Вірою у краще майбутнє, у те, що людство одумається і цим врятує себе, живе ця людина.

    Польський фантастС. Лем у своїх «Зоряних щоденниках» описав історію космічних волоцюг, які розорили свою планету, викопали шахтами всі надра, продали корисні копалини мешканцям інших галактик. Відплата за таку сліпоту була страшною, але справедливою. Настав той фатальний день, коли вони опинилися на краю бездонної ями, і земля під ногами почала обсипатися. Ця історія - грізне попередження всьому людству, яке хижацьки грабує при роді.

    Тяжке становище екологічного середовища давно є однією з актуальних тем сучасних письменників.Ч. Айтматов у своєму знаменитомуромані "Плаха" теж звертається до цієї проблеми. Цей роман - заклик одуматись, усвідомити свою відповідальність за все, що безтурботно зруйновано людиною в природі. Цікаво, що проблеми екології письменник розглядає в романі нерозривно з проблемами руйнування людської особистості.Вовкиу творі, особливо Акбара,уособлюють собою природу, яка намагається врятуватися від людей, які її знищують.Сім'я вовків Акбари і Тащайнара виявляються «людянішими» за людину, яка губила їхнє потомство. І це страшно!

ЕКОЛОГІЧНІ МУДРИ ВИКАЗУ В. М. ПЕСКОВА ( журналіст, фотограф та мандрівник)

"…річ незначних немає! Треба берегти кожен ключик, кожен струмок. Тільки так можна вберегти Радість, яку нам дають поточні води, і можливість будь-якої хвилини вгамувати спрагу. Бо немає на землі кращого напою, ніж склянка холодної чистої води""Річка мого дитинства" (1978)

"У природи немає пасинків, всі для неї однаково улюблені діти: і людина, і якась синиця, і сонечко""Птахи на дротах" (1982)

"…сама людина - теж частка природи, і їй обов'язково треба жити з природою в мудрій злагоді""Птахи на дротах" (1982)

" Таким чином, можу зробити висновок про те, що людина повинна трепетно ​​ставитись до природи і берегти все живе, що її оточує.

Я вважаю, що нам усім треба всерйоз задуматися про те, якою стане природа нашої вітчизни у майбутньому. Хіба можна побажати нашим нащадкам життя на голій землі, без гаїв та солов'їних трелів?! Ось тому я вважаю: екологія та моральність пов'язані однією лінією життя.

Про братів наших менших

    Згадую віршН. А. Некрасова «Дідусь Мазай та зайці », Для героя якого ліс - рідна стихія: дід переживає за всіх його мешканців. Під час весняної повені він рятує зайців, що тонуть, збираючи їх у човен, виліковує двох хворих звірків. Ось це по-справжньому людське ставлення до братів наших менших!

    Згадую знамениту сценуз роману Л.Н.Толстого «Війна та мир », коли «полювання Ростових» взяла, але не вбила могутнього вовка, який люто гарчав, з ненавистю блискав очима на мисливців, які із захопленням дивилися на «сострунного» запеклого хижака.

    Боєць Кошкін, геройоповідання Ю. Коваля «Червоний», виховуючи зі щеняти справжнього прикордонного собаку, завжди пам'ятав про це. Результат не забарився: людина і тварина стали нерозлучними друзями. І, коли при затриманні злочинця Алий отримав серйозне поранення, боєць не відходив від нього ні на хвилину і тяжко переніс загибель чотирилапого друга.

    В оповіданні В. Ф. Тендрякова «Хліб для собаки» оповідається про зустріч у голодні 30-ті роки хлопчика і худого і облізлого собаки з порожніми очима. Щоб не робив герой оповідання, собака, «вихована голодною вулицею», не могла повірити йому. Вона швидко хапала принесений хлопчиськом хліб і якось боком швидко йшла. Скільки злості могла побачити у своєму житті від людей тварина, щоб не повірити в безкорисливі дії хлопчика.

Таким чином, можу зробити висновок, що взаємини людини та тварини повинні будуватися на відповідальності за того, кого ми приручили.

    Повноцінним і веселим було життя господаря-візника, героя однієї з книгВасиля Пєскова глави «Ревність» книги «Батьківщина », Бо в нього були пес Дим і кінь. З розчуленням пише автор: «Ця трійця нерозлучна, господар не сподівався душі в обох". Любили тварини ласку: "пошкрябає він пальцями між вух Дима, і той від щастя сідлом вигинає спину, а кінь, трохи чіпає Степан її холку, починає тертися о куртку". Суперничають дві істоти у відданості людині. Їм було не байдуже, як цінує цю відданість людина. А він їх любив усією душею, дбав і пестив.

    Сетон-Томпсон у "Оповіданнях про тварин писав, що самий невибагливий і витривалий собака - це дворняга: вона не швидконога, не сильна, але в неї є здоровий глузд. Автор впевнений, що «всі вимруть собаки, за винятком дворняги». А як віддані бувають ці пси!Сетон-Томпсон радить тим, хто бажає взяти в друзі малюкові собаку, вибирати звичайного бездомного пса, який пізнав вже всі тягарі собачого життя.

    У давнину людина ясно усвідомлювала свій зв'язок із природою, наші первісні предки обожнювали тварин, вважали, що саме вони оберігають людей від злих духів, дарують удачу на полюванні. Так, наприклад, єгиптяни з повагою ставилися до кішок, за вбивство цієї священної тварини належала смертна кара. А в Індії і зараз корова, впевнена в тому, що людина ніколи не завдасть їй зла, спокійно може зайти в крамничку овочів і з'їсти все, що їй заманеться. Крамар нізащо не прожене цю священну гостю. Багатьом така повага до тварин здасться безглуздими забобонами, але насправді в ньому виражено почуття глибокої, кревної спорідненості з природою. Почуття, що стало основою людської моралі. Але воно, на жаль, сьогодні багатьма втрачено.

Таким чином, можу зробити висновок, що якщо ми допоможемо визначитися хоча б одній живій істоті в її житті, то виконаємо свій обов'язок щодо братів наших менших.

Любов до російської природи – любов до Батьківщини

    Любов до батьківщини (Д. С. Лихачов «Листи про добре і прекрасне»)

Любов до своєї Батьківщини - це щось абстрактне; це – і любов до свого міста, до своєї місцевості, до пам'яток її культури, гордість своєю історією. Ось чому викладання історії у школі має бути конкретним – на пам'ятниках історії, культури, революційного минулого своєї місцевості.

До патріотизму не можна лише закликати, його треба дбайливо виховувати – виховувати любов до рідних місць, виховувати духовну осілість. А для цього необхідно розвивати науку культурної екології.

Не буде коріння у рідній місцевості, у рідній країні – буде багато людей, схожих на степову рослину перекотиполе.

Земля – наш будинок

Земля - ​​наш крихітний будинок, що летить у великому просторі.

І найголовніше: другого іншого життя у Всесвіті немає!

Земля – це Ермітаж, що мчить у космічному просторі!

    Василь Пєсков, журналіст, фотограф та мандрівник, ведучий програми «У світі тварин» у 1975-1990 роках, автор рубрики «Вікно в природу» у газеті «Комсомольська правда», в своїй книзі «Батьківщина»писав: « Ніхто не візьметься перерахувати всього, що стоїть за ємним словом Вітчизня. Але все-таки можна сказати: поняття Батьківщини – це пам'ять про все, що нам дороге в минулому, це справи та люди нинішніх (ХХ століття) днів. Це рідна земля з усім, що росте та дихає на ній. Старе Нове, Вічне - такийсимволічний ключ подорожі»Пісків остаточно життя небайдуже ставився до природи.

    У В'ячеслава Дегтєва є чудова розповідь«Кульбаба». Він про роль педагога, наставника у житті курсантів-льотчиків. Командир ескадрильї після польотів з курсантом - відмінником, який боявся літати і якому він щойно відкрив небо, зістрибнувши з крила літака, раптом побачив між бетонними плитами маленьку жовту кульбабу. Офіцер нахилився, розправив листочки квітки і вразився: «Як же ти вижив? Як же вони тебе не розтоптали, дурню?». Щось надзвичайно ніжне розлилося в душі льотчика-аса, бога повітряних машин. І все це тому, що він не розучився ще дивуватися прекрасному, любити російську природу, свою Батьківщину.

    В оповіданні Василя Макаровича Шукшина «Старий, сонце та дівчина» ми бачимо дивовижний приклад ставлення до рідної природи, що оточує нас. Старий, герой твору, щовечора приходить в те саме місце і дивиться, як заходить сонце. Поруч дівчині-художниці, що знаходилася, він коментує щохвилини мінливі фарби заходу сонця. Яким несподіваним буде для нас, читачів, і героїні відкриття, що дід, виявляється, сліпий! Вже понад 10 років! Як треба любити рідну землю, щоб пам'ятати протягом десятиліть її красу!

    Середня Росія славиться тонкою, непомітною красою. Не дарма так багато російських класиків захоплено описували ці місця у своїх творах. Згадаймо,повість К. Г. Паустовського «Мещерська сторона» , де він з любов'ю зображує скромну, але привабливу російську природу: «соснові бори, поємні і лісові озера, зарослі чорною кугою», «великі болота, вкриті вільхою та осиною, …піски, ялівець, верес, косяки журавлів і широтами зірки». Хіба це не найпрекрасніші місця на Світі?

    Однією з центральних тем лірики найяскравішого поета XX ст.С.Єсеніна є природою рідного краю. У вірші «Гойти, Русь, моя рідна» поет відмовляється від раю заради батьківщини, зграя їївище від вічного блаженства, яке він, судячи з іншої лірики, знаходить лише на російській землі. Таким чином, почуття патріотизму та любові до природи тісно переплітаються. Саме усвідомлення поступового їх ослаблення є першим кроком доприродного, справжнього світу, що збагачує душу і тіло.

    Існує легенда про те, що одного разу вітер вирішив звалити могутній дуб, що зростав на пагорбі. Але дуб лише гнувся під ударами вітру. Запитав тоді вітер у величного дуба: «Чому я не можу тебе перемогти?». Дуб відповів, що не стовбур його тримає. Сила його в тому, що він у землю вріс, корінням за неї тримається. У цій нехитрій історії висловлено думку про те, що любов до батьківщини, глибинний зв'язок з національною історією, з культурним досвідом предків робить народ непереможним.

    Визначний російський співак Федір Шаляпін , Вимушений виїхати з Росії, весь час возив із собою якусь скриньку. Ніхто не здогадувався, що у ньому перебуває. Лише через багато років близькі дізналися, що Шаляпін зберігав у цій скриньці жменю рідної землі. Недарма йдеться: рідна земля і в жмені мила. Очевидно, великому співаку, який палко любив свою вітчизну, необхідно було відчувати близькість і тепло рідної землі.

Наслідки наукових відкриттів

    Людина не завжди використовує науку з метою принести користьсуспільству. Наприклад, уповісті «Собаче серце» видатного письменника М. Булгакова доктор Преображенський перетворює пса налюдини. Вченим рухає спрага пізнання, прагнення змінитиприроди. Але часом наукова справа обертається страшниминаслідками: двонога істота з "собачим серцем"– це ще не людина, бо немає в ній душі, немає кохання, честі,шляхетності.

    В іншому оповіданні М.Булгакова. "Фатальні яйця" найповніше відбито наслідки необережного ставлення до сили науки. Геніальний та ексцентричний зоолог професор Персиков випадково замість великих курей виводить гігантських гадів, які загрожують цивілізації. Столицю, як і решту країни, охоплює паніка. Коли здавалося, що порятунку не буде, раптом упав страшний за мірками серпнямороз мінус 18 градусів. І рептилії, не витримавши його, загинули.



Просто для роздумів.

Людина і природа існують пліч-о-пліч із самого створення світу. Земля і природа давала і дає людині їжу, допомагає вгамувати спрагу, насолоджує його погляд навесні морем красивих квітів, влітку запрошує людей відпочити під тінню дерев, а восени насолодиться красою багряного листя, що шарудить під ногами.

Але, на жаль, розвиваючись, людство все далі віддаляється від природи. Ми проводимо час не в лісі, а за комп'ютерами в Інтернеті, будуються заводи, через які щомиті в повітря викидається маса забруднюючих елементів, забруднюється вода, засмічується грунт, який дає життя безлічі рослин, забруднюється саме повітря, яким ми дихаємо. А скільки тварин було винищено людиною в гонитві за грошима, скільки всього живого було занесено до Червоної книги через вимирання!

Звичайно, ми не можемо всі разом вступити до партії «Зелених», різко стати вегетаріанцями чи відмовитися носити шубки із тваринного хутра. Але все ж таки ми повинні постаратися зробити те, що в наших силах, щоб зберегти природу первозданною та прекрасною. Просто варто розуміти, що природа вона жива і якщо ми хочемо користуватись її благами, то варто ставитися до неї з любов'ю та повагою.

А це означає, що йдучи вулицею не можна зірвати з дерева гілочку, кидати на вулиці сміття, після пікніка на природі варто ретельно згасити багаття і прибрати галявину. Ці правила зовсім не складні, і якщо кожен з нас їх виконуватиме, то тим самим ми зробимо нехай невеликий, але все ж таки відчутний внесок у збереження природи. Просто нам не варто вважати себе царями природи, а треба прагнути стати її другом, який дбає про все, що його оточує. І тоді, навіть через багато років наші пра-пра-правнуки будуть купатися в чистій річці, дихати свіжим повітрям, милуватися чудовими квітами і бігати босоніж по смарагдовій траві…

З цієї розповіді можна взяти кілька аргументів.

1.Старий не бачить вже більше 10 років, а ПАМ'ЯТАЄ красу рідної землі до найдрібніших подробиць. Це, звичайно, небайдужа людина, яка любить свій край.

2. Дівчина – художниця ОБОВ'ЯЗКА бачити все прекрасне, але вона як сліпа! Старий, розповідаючи їй про красу рідної землі, немов розплющує дівчині очі.

В.Шукшин. Старий, сонце і дівчина


Дні горіли білим вогнем. Земля була гаряча, дерева також були гарячі.
Суха трава шаруділа під ногами. Тільки вечорами настала прохолода. І тоді на берег стрімкої річки Катуні виходив старий старий, сідав завжди на одне місце - біля корчів - і дивився на сонце. Сонце сідало за гори. Увечері воно було величезне, червоне. Старий сидів непорушно. Руки лежали навколішки - коричневі, сухі, в жахливих зморшках. Обличчя теж зморшкувате, очі вологі, тьмяні. Шия тонка, голова маленька, сива. Під синьою ситцевою сорочкою стирчать гострі лопатки.

Якось старий, коли він сидів так, почув позаду голос:

Здрастуйте, дідусю!

Старий кивнув головою.

З ним поряд села дівчина з плоскою валізкою в руках.

Відпочиваєте?

Старий знову кивнув головою. Сказав;

Відпочиваю.

На дівчину не глянув.

Можна, я вас писатиму? - спитала дівчина.

Як це? - не зрозумів старий.

Малювати вас.

Старий якийсь час мовчав, дивився на сонце, моргав червоними повіками без вій.

Я ж негарний тепер, - сказав він.

Чому? - Дівчина трохи розгубилася. - Ні, ви гарний, дідусю.

До того ж хворий.

Дівчина довго дивилася на старого. Потім погладила м'якою долонькою його суху, коричневу руку і сказала:

Ви дуже гарний, дідусю. Щоправда.

Старий слабо посміхнувся:

Малюй, якщо така справа.

Дівчина розкрила свою валізу.

Старий покашляв у долоню:

Міська, мабуть? - спитав він.

Міська.

Платять, мабуть, за це?

Коли як, взагалі, Добре зроблю, заплатять.

Потрібно старатися.

Я намагаюся.

Замовкли. Старий дивився на сонце. Дівчина малювала, вдивляючись в обличчя старого збоку.

Ви тутешній, дідусю?

Місцевий.

І народились тут?

Тут, тут.

Скільки вам зараз?

Годків-то? Вісімдесят.

Ого!

Багато, — погодився старий і знову посміхнувся. -- А тобі?

Двадцять п'ять.

Знову помовчали.

Сонце якесь! - тихо вигукнув старий.

Яке? - не зрозуміла дівчина.

Велике.

А-а... Так. Взагалі, красиво тут.

А вода вона, бач, яка... Біля того берега...

Так Так.

Рівно крові додали.

Так. — Дівчина глянула на той берег. - Так.

Сонце торкнулося вершин Алтаю і поволі поринало в далекий синій світ. І що глибше воно йшло, то чіткіше малювались гори. Вони ніби присунулися. А в долині - між річкою та горами - тихо згасав червонуватий сутінок. І насувалася від гір задумлива м'яка тінь. Потім сонце зовсім зникло за гострим хребтом Бубурхана, і одразу звідти вилетів у зелене небо стрімкий віяло яскраво-рудих променів. Він тримався недовго – теж тихо згас. А в небі з того боку пішла палати зоря.

Пішло сонечко, - зітхнув старий.

Дівчина склала листи в ящик. Якийсь час сиділи просто так - слухали, як лопочуть біля берега маленькі квапливі хвилі. У долині великими клаптями поповз туман. У лісочку, неподалік, несміливо скрикнув якийсь нічний птах. Їй голосно відгукнулися з берега, з того боку.

Добре, - сказав тихо старий.

А дівчина думала про те, як вона повернеться незабаром у далеке милий місто, привезе багато малюнків. Буде портрет і цього старого. А її друг, талановитий, справжній художник, неодмінно сердитиметься: "Знову зморшки!.. А навіщо? Всім відомо, що в Сибіру суворий клімат і люди там багато працюють. А що далі? Що?.."

Дівчина знала, що вона не бог знає як обдарована. Але ж вона думає про те, яке важке життя прожив цей старий. Он у нього якісь руки... Знову зморшки! "Треба працювати, працювати, працювати..."

Ви завтра прийдете сюди, дідусю? - спитала вона старого.

Прийду, — озвався той.

Дівчина піднялася і пішла до села. Старий посидів ще трохи і теж пішов.

Він прийшов додому, сів у своєму куточку, біля печі, і тихо сидів — чекав, коли прийде з роботи син і сядуть вечеряти.

Син приходив завжди втомлений, невдоволений. Невістка теж завжди чимось була незадоволена. Онуки виросли та поїхали до міста. Без них у хаті було тужливо. Сідали вечеряти.

Старому кришили в молоко хліб, він сьорбав, сидячи з краєчку столу. Обережно брязкав ложкою об тарілку - намагався не галасувати. Мовчали.

Потім лягали спати. Старий ліз на піч, а син із невісткою йшли до світлиці. Мовчали. А про що говорити? Всі слова давно сказано,

Наступного вечора старий і дівчина знову сиділи на березі, біля корчів. Дівчина квапливо малювала, а старий дивився на сонце і розповідав:

Жили ми завжди справно, гріх скаржитися. Я теслював, роботи завжди вистачало. І сини у мене всі теслі. Побило їх на війні багато - чотирьох. Два залишилося. Ну ось з одним я тепер і живу, зі Степаном. А Ванька у місті живе, у Бійську. Виконробом на новобудові. Пише; нічого, справно живуть. Приїжджали сюди, гостювали. Внуків у мене багато, люблять мене. По містах все тепер...

Дівчина малювала руки старого, поспішала, нервувала, часто прала.

Важко було жити? - невпопад питала вона.

Чого ж важко? - дивувався старий. - Я тобі розповідаю: добре жили.

Синів шкода?

А як же? - знову дивувався старий. — Чотирьох таких покласти — щось жарт?

Дівчина не розуміла: чи їй шкода старого, чи вона більше здивована його дивним спокоєм і умиротворенням.

А сонце знову сідало за гори. Знову тихо горіла зоря.

Негода завтра буде, - сказав старий.

Дівчина глянула на ясне небо:

Чому?

Ламає мене всього.

А небо зовсім чисте.

Старий промовчав.

Ви прийдете завтра, дідусю?

Не знаю, — не одразу озвався старий. - Ломає чогось усього,

Дідусю, як у вас називається ось такий камінь? — Дівчина вийняла з кишені білий жакет, із золотистим відливом камінчика.

Який? - спитав старий, продовжуючи дивитися на гори.

Дівчина простягла йому камінь. Старий, не повертаючись, підставив долоню.

Такий? — спитав він, глянувши на камінь, і покрутив його в сухих, скручених пальцях. - Кремішок це. Це у війну, коли серянок не було, вогонь із нього добували.

Дівчину вразила дивна здогадка: їй здалося, що старий сліпий. Вона не знайшлася одразу, про що говорити, мовчала, дивилася збоку на старого. А він дивився туди, де сів сонце. Спокійно, задумливо дивився.

На... камінчик-то, - сказав він і простяг дівчині камінь. - Вони ще не такі бувають. Бувають: весь білий, аж просвічує, а всередині якісь цятки. А бувають: яєчко та яєчко - не відрізниш. Бувають: на сорочці яєчко схожий — з цятками з обох боків, а бувають, як у шпаків, — синенькі, теж із горобиною з такою.

Дівчина все дивилася на старого. Не наважувалася запитати: чи правда, що він сліпий.

Ви де живете, дідусю?

А тут не дуже далеко. Це Івана Колокольникова хата, - старий показав хату на березі, - далі - Бедареви, потім - Волокітіна, потім - Зінов'єва, а там уже, в провулочку, - наш. Заходь, якщо чого треба. Онуки були, так у нас дуже весело було.

Дякую.

Я пішов. Ламає мене.

Старий підвівся і пішов стежкою в гору. Дівчина дивилася вслід йому доти, доки він не звернув у провулок. Ні разу старий не спіткнувся, жодного разу не забарився. Ішов повільно і дивився під ноги. "Ні, не сліпий, - зрозуміла дівчина. - Просто слабкий зір".

Другого дня старий не прийшов на берег. Дівчина сиділа одна, думала про старого, Щось було в його житті, таке просте, таке звичайне, щось непросте, щось велике, значне. "Сонце - воно теж просто встає і просто заходить, - думала дівчина. - А хіба це просто!" І вона уважно подивилася на свої малюнки. Їй було сумно.

Не прийшов старий і третього дня і четвертого.

Дівчина пішла шукати його хату.

Знайшла. В огорожі великого п'ятистінного будинку під залізним дахом, у кутку, під навісом, рослий чоловік років п'ятдесяти обстругував на верстаті соснову дошку.

Здрастуйте, - сказала дівчина.

Чоловік випростався, подивився на дівчину, провів великим пальцем по спітнілому чолі, кивнув:
- Здорово.

Скажіть, будь ласка, тут живе дідусь.

Чоловік уважно і якось дивно подивився на дівчину. Та замовкла.

Жив, – сказав мужик. - Ось гробу йому роблю.

Дівчина прочинила рот:

Він помер, правда?

Помер. — Чоловік знову схилився до дошки, шаркнув кілька разів рубанком, потім подивився на дівчину. - А тобі чого треба було?

Так... я малювала його,

А-а. - Чоловік різко зашаркав рубанком.

Скажіть, чи він сліпий був? - спитала дівчина після довгого мовчання.

Сліпий.

І давно?

Років десять уже. А що?

Так...

Дівчина пішла з огорожі,

Надворі притулилася до тину і заплакала. Їй було шкода дідуся. І шкода було, що вона ніяк не зуміла розповісти про нього. Але вона відчувала зараз якийсь глибший зміст і таємницю людського життя і подвигу і, сама про це не здогадуючись, ставала набагато дорослішою.

Книга віршів, яку ви тримаєте в руках, адресована широкому загалу читачів. Вона не залишить байдужим ні тонкого знавця і поціновувача літератури, ні любителя поетичного слова, ні зовсім далекої від поезії людини, до рук якої ця книга потрапила випадково, ні професійного критика.
Автор збірки – Марина ЕПШТЕЙН, російськомовна поетеса, яка з 1979 року живе в Австралії, у доступній, проникливій та зрозумілій кожному формі говорить про різні моменти нашого складного та різноманітного життя.
Я не можу ділити вірші з розділів.
Кохання. природа. Філософське. Про дітей…
Як не діли, а пишеться про головне:
Про наше тлінне життя. Про все на світі.
Марина народилася 17 квітня 1939р. у культурній столиці України – місті Харкові. З дитинства захоплювалася поезією, була редактором шкільної стінної газети та постійним її автором. Навчалася на філфаку Харківського університету. Працювала викладачем у школі, завідувала бібліотекою технікуму.
До останнього часу її вірші були відомі широкому загалу. Але всюдисущий Інтернет зробив свою справу: на соціальному сайті «Однокласники» у групі «Вірші» Марина зважилася відкрити свою сторінку, і її вірші відразу ж були помічені як колегами по поетичному цеху, так і аматорами російської поезії з різних країн світу. Тут же, на сайті, Марину помітили та запросили до співпраці редактори міжнародного альманаху російськомовної поезії та прози «Почуття без кордонів». В одній із збірок Альманаха Марина вперше надрукувала свої вірші.
Я в стіл писала багато разів,
Та й зараз теж буває.
Все терпіти папір може.
Що брехня, що правда без прикрас,
Їй що кохання, що ворожба-
Така в неї доля.
За своє довге життя Марина написала багато віршів. Мабуть, немає такої теми, якою вона не торкнулася б у своїх віршах. Це і любов, і ненависть, громадянські та філософські роздуми, природа, подорожі, світ дитинства, література та її герої… І на кожну тему поетеса може говорити з будь-яким читачем зрозумілою для нього, соковитою та образною мовою. Незважаючи на те, що Марина довгий час живе далеко від батьківщини, вірші її не втратили глибини, барвистості, точності, властивої істинним носіям російської. Йдеться її образна, метафорична і правильна. Але ця правильність, грамотність у дотриманні норм мови та законів поетики, не робить її вірші сухими та черствими, вони не просто змушують думати, вони розбурхують душу, змушують швидше битися серце.
Пиши, пиши! Точи своє перо.
...Епітети та витончення розумника.
Повинно бути красиво і гостро.
Не тільки пиріжок, а й особливість.
Сама Марина про тематику своєї творчості говорить так: «Мене завжди хвилювали теми, пов'язані з особистістю людини: її переживання, емоції, взаємини між людьми. Писати на одну тему, на мою думку, нудно, нецікаво».
Про що б не писав поет,
До душі повертається.
Вона болить, дає пораду,
Зустрічає та прощається.
Вірші Марини позитивні та оптимістичні, вони проповідують віру в людину, в її найкращі якості: доброту, здатність мислити, любити, робити цей світ прекраснішим і досконалішим. Запам'ятайте це ім'я Марина ЕПШТЕЙН!

Марина Бєляєва,
літературний редактор Альманаха «Почуття без кордонів»,
Лауреат міжнародного конкурсу "Золота строфа" 2009,
2010р.

http://dugward.ru/library/lit/aihenv_rus_lit.html .

I. Теоретичні передумови

Історія художньої літератури не має свого філософа, який підкорив би еволюцію її змісту будь-яким певним законам та вловив внутрішній зміст її розвитку. У вибагливій зміні ідей, сюжетів і настроїв, що відрізняє індивідуальну словесну творчість, не помічені скільки-небудь точно і доказово панівні та необхідні лінії, і досі лише примарними, а не реальними нитками пов'язані літературні факти із суспільним середовищем, з особливостями історичного моменту, з усією сукупністю культури взагалі. І це так природно: нехай література і філософія мають між собою багато спільного, навіть переходять одна в іншу, - але остання рухається або хоче рухатися виключно під знаком розуму, вона дихає думкою і вважає своїм ідеалом здійснену систему логічної закінченості, тим часом як перша своєю основною стихією має вибагливе море почуття та фантазії з його різноманітними відтінками, з усією мінливістю його найтонших переливів та ускладнень. І оскільки думка і почуття різняться між собою, остільки це одне вже робить літературу "беззаконною кометою в розрахованому колі світил". Тому й руйнувалися до теперішнього часу всякі спроби ввести її цілком у русло закономірності, зробити її об'єктом науки в істинному сенсі цього великого слова. Щоправда, здавалося б, що історія літератури - наука у тому значенні, яке надає цьому терміну Генріх Ріккерт. За відомою класифікацією німецького мислителя, історія художнього слова належить до наук не про природу, а про культуру, тобто вона знає не первинне, означала це, те, що люди застали, а те, що вони переробили в глибині своєї свідомості, і тому у зв'язку з цим вона, на противагу природознавству, зовсім і не повинна встановлювати загальних законів, обов'язкових норм, і предметом її служить не типове, не родове, а те, що однозначно, одноразово і у своїй відокремленій єдиності не повторюється більше ніколи. Тож через те, що історія літератури не визначає жодних закономірностей, не передбачає майбутнього, можливо, ми ще не маємо права скидати її з престолу наукоподібності? Однак сам Ріккерт визнає, що науки історичні, про культуру, тобто, ще раз, про такі факти, з яких кожен у своїй внутрішній суті дано тільки в однині, - названі науки лише за умови заслуговують свого імені, якщо вони свої об'єкти, всі ці одноразові, поодинокі, неповторювані у своїй специфічності явища, зводять на ступінь деякої загальної та обов'язкової категорії – саме категорії цінності, ідеалу. Тим часом, всупереч Ріккерту, привнесення моменту цінності саме собою вже сувору наукоподібність руйнує. Де оцінка та якісність, там немає науки. Великі світові категорії добра і краси, можливо, потрібніше науки, внутрішньо-переконливіше, ніж вона; але довести їхню безумовність і незаперечність не можна, і тому де доводиться апелювати до них, там неможливо встановлення об'єктивних та обов'язкових законів і там науки не буде. Мало того: там не існує навіть стійкого та безперечного матеріалу, над яким наукове ведення могло б працювати. Справді: яким об'єктивним критерієм керуватиметься вже при відборі матеріалу, що вивчати, про що говорити? У нашому випадку, будуючи історію літератури, які саме твори слова брати предметом дослідження? Талановиті, відбиті генієм художності, чи не так? Але де ж, у якій палаті мір і терезів зберігається той абсолютний мірило, яким визначається сама готівка генія та його ступінь? Ми називаємо інші твори класичними, але хіба така вже непроникна ця броня класицизму і хіба з цієї уславленої висоти не скидають часто увінчаних богів? Що ж, чи посоромився Толстой визнати бездарним того, перед ким цілі століття уклінно стояло все культурне людство? Якщо скажуть, що історик літератури зовсім не талановитістю її створінь керується, що ж вивчає він, наприклад, Тредіаковського, то це буде лише ілюзія і непорозуміння. Бо Тредіаковським зрештою цікавляться лише тому, що після нього був Пушкін. Якби не порівнювали, якби здалеку і побічно не відправлялися від якоїсь естетичної цінності, від якоїсь визнаної (хоч і недоказової) величини, то історик літератури пройшов би повз цілу юрбу непомітних і нікчемних. Тільки дороговказна зірка геніальності висвітлює йому дорогу, і лише чужому обдаруванню зобов'язані бездарні тим, що їх помічають. Чи, можливо, історику літератури при виборі матеріалу достатньо спиратися на загальновизнане та загальноприйняте і зовсім не треба йому брати на себе обов'язок самостійної оцінки? Але хіба не відчувається, як хитка подібна опора? І якщо ми забудемо, що стосовно краси не застосовні ніякі плебісцити, що тій науці, яка предметом своїм має мистецтво, не належить зважати на принцип більшості і питатися у статистики, то історик літератури повинен буде набагато менше вивчати Шекспіра, ніж Вербицьку. Так нестійкий самий матеріал історії художньої словесності; він зникає, не піддається жодному строго певному методу; а без матеріалу та без методу – де ж наука? Її таки хотіли для літератури створити, і до того ж за образом і подобою природознавства. Відомо, яка приваблива спроба пов'язана з іменами Тена та Брюнетьєра. Вони вимагали, щоб історик літератури уподібнився до ботаніку, який з однаковим інтересом вивчає і апельсинове дерево і сосну, і лавр і березу, ароматну квітку і суху билинку. Але згадані письменники, очевидно, не усвідомлювали тієї різниці, яка існує між явищами природи і явищами людської творчості. Не тільки билинок, а й троянд запашних і апельсинових дерев на світі дуже багато, і все це безліч поєднано між собою, у своїй сутності, загальними ознаками, - тоді як всякий художній твір сутність свою має якраз не в тому, чим вона споріднена з іншими, з фактами тієї ж зовнішньої групи явищ, а навпаки, саме в тому, чим воно від них відрізняється. Різниця, а не подібність, відмітні ознаки, а не загальні властивості – ось що головне у мистецтві. Є одна "Божественна комедія", і її божественність, тобто її сутність, полягає саме в тому, чим вона відрізняється від інших комедій. І сутність кожного письменника у тому, що він схожий іншого письменника. Те, чим один екземпляр сосни відрізняється від іншого, це не суттєво: саме тому сосни і можуть становити об'єкт науки; але мистецькі створіння знаходять кожне лише в одному примірнику, і в цій єдиності тільки й полягає їхня природа, їхнє зерно, те, що їх робить ними, і тому для кожного з них повинна бути своя особлива наука, а це й означає, що ні одна з них науці не підлягає. Можливо, зрозуміло, спокійне, поза оцінкою лежаче безпристрасне вивчення сухих билинок літератури, всієї тієї купи ремісничих виробів із слова, що викидається на книжкові ринки; і якщо якась із них чинить сильний вплив на суспільство, то, якою б нікчемною не була її естетична питома вага, вона неодмінно повинна бути наукою врахована - але якою наукою? Не історією літератури, а історією громадськості: це буде історія читачів, а чи не письменників, це вже соціологія, а чи не словесність. З романом Чернишевського "Що робити?" Російській літературі нема чого робити... але історик російської громадськості, безумовно, прийме його в поле свого зору. Отже, розмежуватися необхідно: одна справа – вплив слова, інша справа – саме слово. А в області останнього, тобто в літературі як літературі, бути ботаніком, обійтися без оцінки, без естетики неможливо: художню критику свідомо чи несвідомо залучають у свою дисципліну всі історики літератури, за межами якісності вони не тримаються. а, повторюємо, де якісність та оцінка, там немає науки, там свавілля смаку та недоказовість суб'єктивних вражень. Щоб наукоподібність врятувати, щоб наука була, Тен спробував сутність літературних явищ зрозуміти як органічний наслідок трьох визначальних чинників: раси, середовища та моменту. Впадає в око, що, навіть після всіх пом'якшень і застережень автора, серед цих причин, що пояснюють літературну творчість, у Тена насправді відсутній сам творець. Нема письменника. Тен викреслює головне; вона обходиться без необхідного. І навіть критики його (як Геннекен) недостатньо висували той випадковий елемент, який називається індивідуальністю письменника, - цю велику випадковість, яка перевищує будь-яку необхідність. Раса, середа та момент – все це впливає, звичайно. Однак, коли говорять про вплив, забувають зазвичай те живе середовище, яке його відчуває. З'ясовують суб'єкти впливу, а чи не його об'єкт (якому насправді набагато більше личить ім'я суб'єкта). Те, що впливу приймає (або відкидає), та глибока дієвість, яка знаходиться на чолі кута і представляє осередок мистецтва, нерв літератури, це - особистість. Тим часом якраз її на останній план відсувають і прихильники Тена, і, ще більше, історичні матеріалісти, для яких література зрештою визначається господарською структурою суспільства, класовою боротьбою, взагалі соціальними відносинами, життям колективу, групи, - де тут залишається місце для самотньої особи? Чи не простіше справді відв'язатися від неї, прийнявши її за quantite negligeable (мізерно мала величина (фр.))?.. Соціальні та політичні чинники на літературу, безсумнівно, впливають. Лише горе саме в тому, що це надто безперечно. Таке загальне твердження коштує надзвичайно дешево, і науці з ним робити нічого. Бо все впливає на все, нічого не існує в замкнутій роз'єднаності, і саме світло наше, вся природа - це суспільство, система, нескінченно складний зв'язок елементів, що переплітаються між собою. І не тоді, звичайно, історія літератури звернеться до науки, коли її будуватимуть на ґрунті таких безневинних у своїй безперечності положень. Не те важливо, що расові, господарські та політичні чинники так чи інакше на літературу впливають, а то необхідно з'ясувати і таке треба питання поставити, чи зумовлюють вони, чи створюють вони неминуче саму сутність того явища, яке називається художньою літературою, або ж вони дозволяють нам блукати лише навколо і в цій сутності, над центрі досліджуваного факту, лише у далеких його околицях. Якщо дослідники літератури, що належать до так званого історико-культурного типу, не йдуть у своїх твердженнях настільки прямолінійно, як натуралісти або економісти, то і вони для свого прапора мають дуже беззмістовний і опошлений трафарет, на кшталт того, що "письменник - продукт свого часу "Геній - виразник своєї епохи". Вони теж найбільше стурбовані намаганням зрозуміти художника у зв'язку з його віком - точно саме існування такого внутрішнього, а не зовнішнього зв'язку вже є доведеним фактом. Найбільш звичайне слідство подібних історико-літературних вивчень таке, що й автори, поставивши собі дві мети, не досягають жодної. Вони спотворюють образ і письменника, та її епохи: немає ні людини, ні століття. Те надто загальне слово епоха чи час, що вони вживають і яким зловживають, неспроможна наділяти собою якогось точного і певного поняття. Виникає спокуса гіпостазувати такі ідеї, як сторіччя, десятиліття, дух часу, перехідна епоха (хоча будь-яка епоха – перехідна); оперують ними як величинами, які нібито відомі і зрозумілі. Тим часом хто наважиться сказати, що він дійсно збагнув дух будь-якого часу, що він залишився при цьому на належній висоті об'єктивності і не вніс у своє визначення, у свою характеристику даного періоду, нічого суб'єктивного? Охопити у вичерпному синтезі час, дати ім'я епосі – це нікому не під силу; принаймні, це - справа інтуїції, а чи не науки: це саме - творчість. І тому набагато фактичне, набагато "научнее" (якщо вже взагалі говорити про науковість) при дослідженні художньої словесності звертати головну та особливу увагу на той неминучий і самоочевидний, на той безперечний фактор літератури, яким є сам письменник, тобто його творча індивідуальність . Важливий насамперед і після цього він сам. Це він – винуватець своїх творів, а не його епоха. Він не продукт нічий, як нічим продуктом не слугує жодна особистість. Перш ніж на загальне питання про свободу волі відповідати на користь детермінізму, прихильники останнього мали б у застосуванні до письменника спростувати суб'єктивне самопочуття його власної душі. Письменник же, безперечно, почувається автором: навіть у владі екстазу, підкоряючись натхненню, він залишається собою, він сам. Художник нізащо не визнає суб'єктивно - та й не повинен визнавати об'єктивно, - що його рукою водили певні та реальні обставини, умови, якісь неминучі особливості місця та моменту. Він не під владою чужого. Навпаки, ніде настільки не є він самим собою, як у своїй творчій роботі... У ній він якраз і повертається від спільного до особистого, до самого себе. Матеріали для неї він може часом запозичувати ззовні, але проходять через його фантазію, переломлюються через його творчу здатність, і в цьому саме - вся справа. По відношенню до своєї матерії він - основна форма, в арістотелівському сенсі цих понять. У потворній пустелі мертве й нерухоме, як небуття, як негативна й досна величина, лежали б життєві матеріали, якби благодатним дотиком своїм не пробуджувало їхнє творче подих поета. Орфей, переможець хаосу, перший двигун, він здійснює весь світовий розвиток. У цьому сенс і велич. Він продовжує справу Бога, втілює його першоосновну думку. Творіння ще не скінчилося, і поет, священик мистецтва, наділений великою місією вести його далі, розвивати попередні нариси та плани божества, контури природи. Її посланник, намісник Бога на землі, так сплітає він свою творчість із творчістю всесвіту. І в цьому немає нічого несподіваного, тому що письменник, художник, поет - не виняток із загального правила, з того закону, за яким будь-яка особистість наділена даром творчості. Художник лише посилює та поглиблює те, що властиво всім людям. Ми всі почуваємося творцями, зачинателями вчинків, діячами своїх справ. Детерміністи вважають це ілюзією, але характерна і сама можливість ілюзії, і знаменно, що ми перебуваємо в її вічному полоні. Ми собі приписуємо почин. Душа – це дієвість. Ніколи не відпочиваючи, perpetuum mobile, навіть у години сну не дозволяючи собі абсолютної відпустки, вона безперервно робить якусь справу і ні на мить не залишається пасивною. Нічого б вона не переживала, жодне, найелементарніше відчуття не приходило б у неї зі світу зовнішнього, якби вона сама не йшла йому назустріч всією своєю енергією. І ось, ця вроджена та безупинна дієвість її вже привертає до мистецтва. Сама психіка наша має естетичну природу. Людина – природжений художник. І хто не талановитий, хто не оригінальний у своїх сновидіннях? Надана сама собі, особистість творить - чому ж у самостійності ми відмовлятимемо художнику, цій особистості переважно? Але якщо так, якщо прообразом естетичної творчості є нормальна психіка взагалі, то ясно, що встановити перші закони можна лише остільки, оскільки нам будуть відомі закони останньої. Ми стаємо віч-на-віч з психологією. Чи не в ній ключ, яким відкриється таємниця мистецтва, загадкова скарбниця слова? Всі надії, мабуть, на неї. Від психології має очікувати собі одкровень історія літератури. Проте чи сама психологія, не тільки в теперішньому, визнано-елементарному стані, а й у майбутніх її можливостях, чи дозволяє розраховувати на встановлення будь-яких точних, змістовних, у саму глибину закономірностей, що йдуть? Чи можна колись ввести душу в певне русло причин і наслідків? Те, що в цій галузі відомо досі, ті психічні стани, які можуть бути уловлені в мережу асоціацій, те, що в психіці може бути враховано та передбачено, це все так мізерно та поверхово порівняно з глибокою сферою її загадок та несподіванок. Не кажучи вже про те, щоб душу пояснити і підкорити її необхідним законам, але просто описати її, розповісти її, і цього не може психологія. І тепер, як і раніше, і потім, як і тепер, душа залишається і залишиться навіки незбагненною. Ця невловима душа, найреальніша і найпримарніша істота на світі, найдля нас знайома і найневідоміша одночасно, разом дійсність і галюцинація, - як вторглася вона, велика випадковість, на зорі світобудови в розраховане і розмірене коло буття, в механічний ланцюг подій, так і зберегла донині свою анархічну сутність, і в залізному царстві навколишньої необхідності перебуває вона вільною і цю свою свободу стверджує над природою. Закони душі не писані, тому не писані вони й у мистецтва. Історія літератури почує від психології пророчі здогади, долучиться до її поглядів і метафізичної стихії, але ніколи не отримає від неї тієї доказовості, яка необхідна для науки, тому що цією доказовістю не має і не матиме сама психологія. Оскільки сутність художнього твору визначається індивідуальною психікою його творця, те, оскільки саме психічне початок не породження, а, навпаки, творець життя, остільки і мистецтво, зокрема література, є зовсім відбиток, чи, як часто кажуть, дзеркало дійсності. Ми, частково розвиваючи в них думки, намічені ним у його нарисі про Оскара Уайльда ("Етюди про західних письменників"), і взагалі примикаючи до естетичних поглядів автора "Задумів", повинен тепер дещо відтворити те, про що він вже висловився в присвяченій йому статті. Саме: рабська робота дзеркала людині взагалі не властива. Дзеркало покірно та пасивно. Безмовна зорова луна речей, межа слухняності, вона тільки сприймає і вже цим одним зовсім протилежно нашій дієвості. Створення останньої, література, тож далеко не відображення. Вона творить життя, а не відбиває його. Література попереджає реальність; слово раніше за справу. Втілення здогадок і прозрінь, натхненна Піфія, віщунка далі, література не ведена, а вождь. Словесність завжди попереду; вона – вічне майбутнє. Коли кажуть, що вона йде стопами життя, то це неправильно - хіба лише в незначному і плоскому сенсі того труїзму, що письменник, як ми вже згадували, може брати свої матеріали ззовні. Але в головному і суттєвому, в тому, без чого література не була б літературою, у своїй геніальності, у своїй примхливості, у вільній грі психічних сил, вона місцева і тимчасова якраз і відкидає, з ним не зважає, його не відтворює. Вона надчасна і надпросторова. Письменник живе завжди і скрізь. Письменник своїм сучасникам не сучасник, своїм землякам не земляк. Оскільки він - творець, а не звичайний житель життя, він із навколишнім середовищем розходиться, і часто саме в цьому і полягає його горе від розуму, образа його самотності. Ось чому цілком природно розглядати автора-художника, його сутність поза історичним простором і часом. Якщо такому аналізу не піддається, такого випробування не витримує, то, отже, він письменник, художник. Тільки реакція на вічність визначає його справжню силу та велич; тільки абсолютне служить для нього остаточним і вірним заходом. Абсолютне ж - поза наукою; отже, поза наукою - література. І так незрозумілі всі закиди, що кидаються тим критикам, які підходять до літературної творчості з мірилом позачасовості і, в ім'я поваги до письменника, прагнуть відшукати в останньому його постійне, незмінне початок, тобто його основну і необхідну рису. Дивно з боку тих, хто закидає цю зневагу до суті, ця аберація, що заступає головне другорядним. Для того, щоб не надавати часу і місцю рішучого значення, зовсім не треба неодмінно розділяти кантівське розуміння їх, не треба взагалі стояти на ґрунті строго філософського: щоб виправдати критика, що не ставить на перший план часу і простору, епохи та країни, потрібно лише згадати елементарну істину, що є різні ознаки речей - необхідні та випадкові, що у всіх людських справах є моменти спільні та приватні, всесвітні та місцеві, вічні та тимчасові, - так невже принципово незаконно в найвищому з людських справ, людському слові, шукати в першу чергу черга того, що належить не місцю, а світу, того, що перемагає час, а не підкоряється йому, того, що не тільки живе, а й переживає? Ні, не обставини часу та місця, не історія визначають письменника: він самовизначається. Знайти причини його самобутності, вивести її з умов середовища неможливо. Як ретельно ми не вираховували б різнорідні впливи, що йдуть на нього, як багато б не вичитували ми чужого з його особистості, ми все одно нарешті натрапимо на нього самого, на його самочинність, на його aseitas, - то нерозкладне і останнє ядро, в якому - вся суть, яка не може бути виведена звідки. І тому безнадійні будь-які старання пояснити письменника, - особистість незрозуміла. На запитання чому? глибше поверхні у цій сфері йти не можна, і заздалегідь незадовільними є всі відповіді на нього. І то було б уже велике щастя, якби можна було письменника описати, якби можна було, відкинувши нерозв'язне чомусь, тільки розповісти, хто він і що він. Особливо фатальну невдачу у спробі пояснення літератури зазнає класова думка, історичний матеріалізм. Найбезперечніші факти виявляють, що мистецькі твори в суті своїй не мають органічно спільного ні з соціальним становищем своїх творців, ні з характером історичного періоду. "Війна і мир", що з'явилися в шістдесяті роки XIX століття, чи виражають епоху шістдесятих років, її суспільний дух чи хоча б дух тодішнього дворянства? У час старанного будівництва та реформ, коли російські люди всіх соціальних класів пристрасно охоплені сьогоденням і майбутнім, - у цей момент кипучої діяльності найбільш російська людина, найбільший представник своєї народності, Толстой обертається на минуле, піднімає пилюку архівів і душею своєю йде в царство тіней. Чи його "Ганна Кареніна": чи можна сказати, що вона відповідає громадськості сімдесятих років? На прозовому і болотистому ґрунті міщанства чи не виросла польова квітка поезії Кольцова? Чи внутрішній необхідний зв'язок між аристократичністю витонченої, "тургенівської" музи Чехова і побутом таганрозького крамаря, в сім'ї якого Чехов народився? Можливо, матеріалісти скажуть, що вони так прямолінійно і грубо тлумачать зв'язок між історичної і класової обстановкою і діяльністю письменника (вони навіть одне одного нерідко докоряють зайвої грубості розуміння). Однак якщо матеріалізм, як філософська гіпотеза, має якусь гідність, то це саме – грубість. Будь-яке пом'якшення, всяка спіритуалізація знищує його. Матеріалізм, що зрікається грубості, зрікається самого себе. Якщо тому його прихильники пошлеться на те, що класова психологія і господарське підґрунтя ще не обумовлюють окремої особистості, що взагалі з індивідуальністю художника треба вважатися, що вона видозмінює силу зовнішніх факторів, соціального ладу, що йде на неї, то вони мають рацію, але ця правота виявиться згубною їм, оскільки вона повертає перший, на панівний, на визначальний план значення особистості, що й потрібно довести, що тільки ми й доводимо. Впливу на особистість ніхто не заперечує, але справа над ньому, а ній. Істотно, хто зазнає впливу середовища, а не те, які це впливи. Індивідуальність письменника вже тому - осередок та серце літературного явища, що вона талановита. Адже талант - це не звук порожній, це - особлива сила, яка, як і будь-яка інша сила, має свої закони, свої вирішальні вимоги. Ось чому не можна, погоджуючись з тим, що талант сам по собі незрозумілий, просто приймати його як дане, як факт і думати, що тільки його напрямок та розвиток владно визначаються культурним та економічним станом того середовища, в якому він з'явився. Ні, якщо талант є, то він є до кінця, і собі підкорює він все інше. Чи не байдужий і нерухомий, він сам - рушійний початок і своєю енергією тріумфує над впливами середовища. Вони пасивніші, ніж він. Талант – переможець. Він – все. Не тільки він народжується, де хоче, як і дух дихає, де хоче, але, якось народившись, він і в подальшому своєму бутті неухильно виявляє свою природу і сам наказово вибирає шляхи та форми для її вираження. Наука раціоналістична; тим часом у художній літературі центр та корінь – ірраціональна сила талановитої особистості. Найреальніше і безперечне, із чим тут можна мати справу, - це письменник (тобто його писання). Тільки він – факт. Все інше є сумнівним. Немає напрямків: є письменники. Це означає: скільки письменників, стільки напрямів, і кожен у своїй суті визначається самим собою. Нема суспільства: є особи. Це означає: все загальне та громадське зрештою визначається особистостями. А в основі кожної з них лежить та душевна субстанція, яка все пояснює, сама незрозуміла, яка служить ключем до всього, сама фатальним чином і назавжди залишається замкненою для нашого пізнання, являє собою гносеологічну таємницю. У сфері мистецтва до цієї субстанції, до особистості художника і сходяться всі нитки вивчення. Це незаперечно. Але часто абетку приймають за брехню, і як щось, що йде врозріз зі звичайними твердженнями, доводиться висувати таку, здавалося б, елементарну і самоочевидну тезу, що в письменнику найважливіше письменник, то єдине, неповторне і незамінне, що він являє собою і звідки походить найхарактерніше і найдорожче у творчості. Не в тому його суттєва ознака, що він має спільного з іншими, з неписачами та з іншими письменниками, не в його подобах, а саме в тому, що його від інших відрізняє, у його своєрідності. Письменник – не правило, а виняток. Жива єдиність, особина, unicum, він дорогий саме цією благодатною своєю особливістю. Від середовища він внутрішньо не залежить і того, що йому і нам - єдине на потребу, від нього не отримує. Письменник не бере, а дає. Чи не історичні та культурні впливи, не предки, не сусіди, а він сам - ось центр, до якого мала б тяжіти вся робота дослідження, хоч і не наукового. Тим часом історики літератури в поті чола свого піклуються про те, щоб вивчити тих, хто позаду і попереду письменника, хто праворуч, хто ліворуч, ходять кругом та навколо, займаються дрібницями і часто зовсім не беруть до уваги тільки одне - самого письменника, його душу, його внутрішній світ, все це невичерпне багатство ідей, настроїв та почуттів. Історики літератури дух гаснуть і в тінь намагаються відсунути сонце. Прирікаючи художника на роль пасивну, вважаючи його здебільшого рупором епохи, вони цим його принижують, знебарвлюють, у нього забирають його самого. Соціального шукають вони у тому, що найбільш індивідуально. І ось у них виникає безрадісна і похмура площина саме там, де насправді перед захопленими очима людства відкривається глибина. Зневага до особистого тим більше незрозуміла, що саме в людській природі індивідуальне зовсім не прикрите, а, навпаки, відіграє скрізь особливо очевидну та всепроникну роль. Вражає, що природа, розрахована на загальне і, здавалося б, зобов'язана цікавитися ним, знаходить, однак, час і увагу ще для розцвічення особин. У неї стільки справи, вона так зайнята, і все-таки вона дбає не тільки про загальні, а й про власні імена. Не обмежуючись загальним даром життя, вона в дивовижній щедрості збагачує свої тварюки ще й особистими особливостями, протягом тисячоліть, без повторення, у невичерпній різноманітності, черпаючи їх зі своєї стихійної скарбниці. Вона дає нам не тільки обличчя, а й фізіономію, і кожному дарує вона особливу ходу, особливий почерк і особливий тембр голосу; і кожен завдяки їй вносить у світову музику свій особливий тон. Навколо нас лежать блискучі розсипи індивідуального, а ми закриваємо на них невдячні очі. Незаконне щодо художньої літератури перенесення центру тяжкості з особистого в громадське мало отримати особливо завзятий і особливо потворний характер саме в нас, у Росії. Чи не талант художника, не його естетична індивідуальність привертали увагу критиків та вчених, а його політичне сповідання. Поліцейська стихія отруїла нашу думку, спотворила наші інтереси, здобула над нами внутрішнє панування. Вона впровадилася в нас самих, і, куди б ми не дивилися, ми бачили тому одне й те саме – незмінного поліцейського, вічного Держіморду. Тільки його, зі знаком мінус, тримали ми у своїй душі, літературу розуміли як приховану боротьбу з ним і лише цінували слово своїх поетів. Те погане, що було в нашому старому ладі (і що, в іншій формі, але в посиленій мірі, старанно зберігається строєм новим), незгладимий дух неправди, всякого татарства і кріпацтва виявилися згубними не тільки у своїх безпосередньо соціальних проявах: отрута їхня розлилася незрівнянно тонше. Наша погана громадськість нас пограбувала: вона відібрала в нас почуття краси і здатність віддаватися їй беззавітно і глибоко; вона погасила в нас вогонь найвищої безкорисливості. Ми стали набагато вже й тіснішими, ніж це властиво людській природі взагалі, і прекрасне вважали ми за пусте, і в самодостатньому мистецтві побачили гріх і порожнечу. Хто раб, той вандал. Природно тому, що політичні раби ми повинні були пережити ганебний вандалізм Писарєва і все це дитяче руйнування естетики. Ми відвернулися від мистецтва як мистецтва, знехтували Пушкіним, Фетом. Тютчевим, і даремно марнували вони перед нами свої чудові дари. На своєму гіркому прикладі вони показали доказ того, що мало ще написати - треба, щоб прочитали. А ми не читали. Нас вчили розглядати художні твори як засіб під невинним прапором мистецтва контрабандно перевозити ідеї політичні - ту саму наболілу громадянськість. Громадська думка, яка довго не мала для себе нормальних органів вираження, думала знайти собі притулок у літературній критиці. І опанувала згубна звичка нами говорити не по суті явища, а з приводу нього. Критика втратила критерій; вона стала публіцистикою. Для того щоб закликати до якнайшвидшого звільнення селян, Чернишевський пише статтю: "Російська людина на rendez-vous" - і це з нагоди тургенівської "Асі"... Блюзнірське прагнення обрядити літературу служницею життя зазіхало на волю художника, а художник невільний - contradictio adjecto (суперечність у визначенні, протиріччя між визначенням та визначеним поняттям, внутрішнє протиріччя (лат.)) (недарма і офіційно називався він "вільний художник"...). Мистецтво цінували тим більше, чим менше воно було мистецтвом, чим сильніше вливався в нього струмінь тенденційності, що роз'їдає. У задусі утилітаризму померкли і звузилися обрії, відбулося глибоке, органічне спотворення оцінок, і досі відчуваються його мертві плоди. Не лише на якийсь час заглушено був справжній, естетичний голос критики, але зневага до суті мистецтва перейшла і в науку про останнє, в історію літератури. Дослідники російської словесності, незаконно і непродумано поєднуючи літературні та соціальні течії, розглядаючи їх як щось за своєю суттю однорідне, впадають цим у неймовірну плутанину понять та суджень. Насильно поєднуючи реальні суспільні моменти з породженнями індивідуальної фантазії, з образами художньої творчості, вони в одну купу, в одну безладну амальгаму зливають бувальщину і небилицю, політику і поезію, життя і вигадку. Історія громадськості та історія літератури не синтез внутрішній знаходять собі в них, а лише грубо та механічно прилаштовуються одна до одної. Поспішно узагальнюють, по гуртку з кількох людей судять про цілу епоху, за словом - про справу, жонглюють десятиліттями: так уявні історики видають фікції за факти. І найкурйозніше те, що цю підміну, це поверхове і не філософське "змішування двох ремесл" його мисливці вважають наукою, а себе - ревнивими хранителями її духу і традицій. Але, крім усього іншого, чи неупереджена наука може бути там, де кожен пишучий забарвлює явище, що розбирається, в суб'єктивний колір свого політичного credo, своєї громадянськості? Один і той же період російської громадськості і, у зв'язку з ним, у штучно встановленому зв'язку, російської літератури чи малюватиметься в іншому світлі Пипіну і в іншому - Головіну-Орловському? Не тільки наша критика, але, що набагато гірше, наша наука стала публіцистикою. Зневажена методологія за себе помстилася, і в результаті, в сумному результаті, у наших дослідників не вийшло ні історії літератури, ні історії громадськості. Бо не минає безкарно забуття того, що мистецтво насамперед - гра, цвітіння духу, велика марність; що тому художня література не може розглядатися в одній площині з життям, як факт серед її фактів; що слово як мистецтво внутрішньо починається саме там, де закінчує свою роботу слово як життя, як знаряддя людського обміну, як ланка повсякденного загалу. Історичному процесу без літератури (явно, наскільки це помітно для науки) можна було б обійтися: тому й дорого, що вона таки є; Російська історія, російська економіка (явно, наскільки це помітно для науки) нічого не втратила б від того, якби Пушкін не вигадав небилиці, як Тетяна закохалася в Онєгіна: тому саме ця небилиця і милішими для нас були інші. І принаймні ті зв'язки, які між словом і словесністю, між фактом і фантазією існують, незмірно тонше, складніше і загадковіше, ніж це сниться нашим мудрецям... Внутрішня роз'єднаність слова утилітарного від слова художнього призводить і до того, що, всупереч Дуже поширеним поглядом, біографія письменника не пояснює його творів і до їхньої глибини не доходить. Зовнішнє життя саме собою ще нічого не означає. А життя внутрішнє, те, що тільки й важливо, саме позначиться у творінні письменника, хоче він цього чи ні. Незалежно від своєї волі він про себе розповідає, і кожне творення мистецтва - не що інше, як автобіографія його творця. Письменник як людина і письменник як художник - це різні особистості, і ціла психологічна безодня відокремлює нікчемного з нікчемних дітей світу від благоговійного жертвоприносьника Аполлону. Що додає до Фета Шеншина і що між ними спільного? Біографія нічого не пояснює тому, що, хоч би якими були впливові ті чи інші зовнішні поєднання обставин, візерунки життя, вони мають різну силу - дивлячись по тому, хто їх відчуває, яка індивідуальність, який особливий душевний склад їх споглядає і переживає. Хіба, наприклад, було психологічно неминуче, щоб події з біографії Достоєвського, взяті власними силами, ця зазнана ним трагічна пантоміма і символіка смертної кари і ця вже цілком реальна каторга зробили з нього неодмінно монархіста, палко відданого ідеї російського самодержавства, яке всі ці враження йому надіслало? Хіба, мабуть, більше внутрішньої потреби не позначилося б у тому, щоб із Достоєвського, під впливом пережитого, вийшов пристрасний і особистий ворог російського монархізму, переконаний революціонер? Ні, як би детально ми не знали біографію людини, всі умови її побуту, ми в цьому розгадки для її індивідуальності не знайдемо, тому що – знову і знову – індивідуальність взагалі непроникна, вона не може бути нічим відімкнута, і наприкінці своїх досліджень ми Нездоланно натрапляємо на її останню серцевину і субстанцію, на той нерозкладний і незрозумілий елемент, який є кожна особистість. Тому біографічний метод вивчення літератури заздалегідь приречений на фіаско і в собі носить причину своєї фатальної безплідності. Біографія, літопис подій, безпорадно відступаючи перед темними глибинами духу, має своїм предметом лише зовнішньої людини, а не внутрішньої, лише емпіричний, а не розумний характер письменника. Приватне життя останнього завжди для нас цікаве, і так природно, що ми хочемо його знати; проте ця допитливість нерідко переходить у цікавість. Інколи біографічна довідка теплим і бажаним світлом інтимної дотикливості осяює зміст і привід художнього твору; але вічний бік його, але ідеальний його сенс від такої довідки нічого не виграють. Правда, у характеристиці письменника педантично уникати будь-якого натяку на його біографію зовсім не слід; і нічого не поробиш, і нічого не треба робити хоча б з тим фактом, що яку б теорію не сповідувати, російський критик все одно біографії російських письменників знає; смішно і грішно було б це знання, задля своєї методології, малодушно приховувати; негідно було б вдавати, що тільки з творів письменника дедукуєш те, що тобі вже відомо з його життєпису, - чесним треба бути принаймні; і всяка теорія тільки приблизна - за її частокіл від життя не ховатимемося, і як не людина для суботи, а субота - для людини, так всякій теорії дорожча істина, і краще свідомо поступитися симетричністю першою, ніж порушити інтереси останньої. А там, де біографічний факт втілено в літературу і сам став її темою, її сюжетом (як, наприклад, сліпота Козлова), - там і теорії своєї навіть формально не порушуєш, цей факт до своєї критичної справи залучаючи. Будувати на біографії принципово не можна; але якщо вона пригадає, не треба її навмисно забувати. Почуття міри та такту підкаже тут ті необхідні межі, які не руйнують основ методу; Треба лише пам'ятати, що біографія прийнятна лише там, де вона з творчістю зливається, і якщо з-поміж них - розлад, то критик повинен зважати не з біографією, і з творчістю. Бо літературний твір всю повноту свого значення розкриває у межах, і треба їх переступати, щоб його осягнути: література - у літературі, мистецтво тягне за собою. І має рацію Гончаров, накладаючи у своєму "Порушенні волі" заборону на своє особисте життя і листування, на все приватне і минуще, і визнаючи своїм лише вічне, тільки художнє. Біографія письменника дуже цінна для психології творчості - але власне літературної критики вона не допомагає. Ми не краще зрозуміємо "Я пам'ятаю чудову мить", коли дізнаємося, що Пушкін говорив про Керн у приватному листі. І ось чому тяжке враження безцільності справляють ті численні історико-літературні роботи, які старанно вдаються у прірви дрібниць і, деревами затуляючи ліс, вивчають те, що не потрібно. Вони піднімають хмари сухого біографічного пилу, і в сірих клубах її зникає внутрішня і справжня сутність художника, випаровується весь аромат його створінь. Виникає настільки звичайна для людської психології і така згубна перестановка душевних елементів, коли засоби витісняють собою мету і займають її чільне місце. Життя письменника – лише засіб; мета ж - його писання. Традиційний історико-літературний спосіб не наближає до мети, тобто до самого твору, а відводить від нього в зовсім сторонню далечінь. Набагато природніше - метод іманентний, т. е. коли дослідник художньому творінню органічно спричиняється і завжди тримається всередині, а не поза ним. Метод іманентної критики (наскільки взагалі можна говорити про метод там, де, як ми бачили, наукоподібності зовсім немає) - цей метод бере у письменника те, що письменник дає, і судить його, як хотів Пушкін, за його власними законами, залишається в його своїй державі. Не треба залишати центру, як це роблять всі ті, кому будь-яка коло біографії, різних впливів, суспільних течій тощо нехарактерної другорядноїTM. Зовсім байдуже, як звали творця "Гамлета" - Шекспір, або Бекон, або Ретланд: це в "Гамлеті" нічого не змінює. Багато лжеісториків літератури наповнюють свої сторінки уявною і порожньою розкішшою суєтної обстановки, до справи не відносяться пошуків - застосовуючи ж іманентний спосіб, ми вивчаємо факти. А факти словесності – слова. Потрібно їх прочитати, і тоді ми переконаємося, що письменник у своїх творах по суті саме зречений своєї зовнішньої біографії, а не бере участь у ній. Бо глибоко правим залишається наш вічно правий Пушкін, який свідчить, що в хвилини творчості поет, охоплений священним божевіллям, біжить від людей і від власної свідомості в стихію широкошумних дубрів і безлюдних хвиль, - біжить дикий, суворий, сповнений звуків і сум'яття; що, складаючи вірші, "душа соромиться ліричним хвилюванням, тремтить і звучить і шукає, як уві сні вилитись нарешті вільним виявом"; що сповнена образами і мріями голова поета перебуває у владі якогось "демона" і сповнена "тяжкою, полум'яною недугою". На цю святу недужість творця, на це несвідоме, ірраціональне, божевільне чи кинуть належне світло біографічні факти, що лежать зовсім в іншій психологічній галузі? Момент несвідомого властивий кожному творчості і його душу. Не лише поет-лірик, а й романіст, і творець епосу свідому і повільну роботу роздумливого творення роблять вже у другу чергу; це все відіграє духовно другорядну роль, - а сама концепція, потаємне ядро ​​мистецтва, вогнище натхнення зріють і спалахують під порогом свідомості, без розуму, і лише в аналогічності знаходить собі логіка неминучий грунт. Сутність таланту ірраціональна; без натхнення велике не відбувається. Головне у мистецтві – елемент Моцарта, а не Сальєрі. Без старанності обійдешся - талант все-таки позначиться сам собою; а без таланту обійтися не можна. Талант перше праці. Внутрішня імпровізація, божественна забава духу тільки й надають мистецтву його безсмертні чари. Культура обдарування дуже важлива, і великі генії – великі трудівники; але що субстанція мистецтва - геніальність, а чи не трудівництво, ледарство, а чи не заклопотаність, це зрозуміло з того, як праці і турботі необхідно ховатися: їх прощаєш, якщо їх бачиш, не відчуваєш; варто їм здатися, і ми зараз від них невдоволено відвертаємося. Представники розсудливості, прихильники так званої "наукової поезії", ті, які незгодні з Пушкіним, що поезія має бути "дурна", принаймні не можуть не визнати, що, хоч би як творив письменник, свідомо чи несвідомо, тільки тоді він виробляє враження художності, тільки тоді ми його сприймаємо як поета, коли його створення хоча б здаються натхненними, коли вони принаймні не мають жодного сліду чи відбитка роботності чи від роботності. У справах людини має бути хоч ілюзія Бога. Вульгарне дихання ремесла опоганює красу. Тенденційність, яка губить і сушить будь-яку естетику, звичайно, найнегативніше проявляється тоді, коли видає автора головою, тобто коли вона своїм прикрим курсивом підкреслює його намір і старання щодо самої форми і складу його творчості. Ми залишаємося до поета естетично байдужі, якщо нам здається, що він не пророк, а прозаїк, що поезія не його Muttersprache (рідна мова) і не єдино можлива для нього мова, не живий оригінал для нього, а тільки штучний, хоча б і майстерний, переклад, зроблений ним із первісної прози. Отже, ілюзорно або реально (ми переконаний, що - реально) основний струмінь художньої творчості тече по руслу несвідомості. І з цього погляду особливий сенс набуває функція критика. Якщо взагалі його роль зводиться до того, щоб витлумачити художника, то важливість такого тлумачення робиться ще ясніше, якщо ми визнаємо загальний ірраціональний характер естетичної діяльності. Бо на противагу письменнику з його переважною несвідомістю критик переважно свідомий. Сам художньо не творячи, він значно меншою мірою, ніж художник, перебуває у неосвітлених обителях душі, і тому світ свідомості виводить він те, що невідомо і несвідомо самого творця. Зокрема, літературний критик для такого проникнення в письменника, зрозуміло, насамперед має бути читачем. Так воно і є, і по суті поняття критик і читач внутрішньо синонімічні. Критик - перший, найкращий із читачів; йому більш, ніж будь-кому, написані і призначені сторінки поета. І якщо Ніцше вважає філолога вчителем повільного читання, то це визначення такою самою мірою може бути віднесене і до критика. Він читає сам та вчить читати інших. Він повільно, уважно, зосереджено прочитує письменника, наче п'є його дорогоцінне вино. На ті скарби, які він знаходить у глибині книги, він вказує іншим читачам, які менш уважні та чуйні. І зрозуміло, що мистецтво читання нелегке і великої поширеності немає. Бо сприйняти письменника - це до певної міри відтворити його, повторити його натхненний процес його творчості. Читати – це означає писати. Відбито, ослаблено, в іншій потенції, але ми пишемо Євгена Онєгіна, коли Євгенія Онєгіна читаємо. Якщо читач сам у душі не художник, він у своєму авторі нічого не зрозуміє. Поезія – для поетів. Слово для глухих немо. На щастя, потенційно ми всі – поети. І лише тому можлива література. Письменники, звертаючи до нас свої книги, звертаються до себе подібним. Мистецтво у своє коло забирає однаково як своїх творців, і своїх споглядачів. І тому хто не критик, тобто хто не вміє читати, не повинен займатися історією літератури. Якщо глибоке нашарування душевної прозаїчності безнадійно заглушило у людині ті поетичні паростки, які, повторюємо, є в кожного; якщо він став внутрішньо до мистецтва непричетний, то нехай він краще залишається далеко від цієї замовленої йому, йому не обітованої землі. Інакше він буде чеховським професором Серебряковим, котрий десятки років читає лекції про мистецтво, зовсім його не відчуваючи і не розуміючи. Професор Серебряков з історії літератури вийме її душу, саму літературу, і вона залишиться такою самою бездушною, як він сам. Професор Серебряков, не вміючи читати, буде переконаний, що ми, наприклад, прочитали Пушкіна та Гоголя, бо читали їх на шкільній лаві. Він не замислиться над простою думкою, що письменника ніколи не можна прочитати остаточно, оскільки письменник кінця немає. Адже це безсумнівно. Справжній поет невичерпний, і тому він завжди для нас новий. Не кажучи вже про сумні особливості нашої забудької пам'яті, ми повинні перечитувати його все життя, і тому він невпинно розкриватиме перед нами всі інші й інші, часто несподівані горизонти, що змінюється і росте наша читацька душа. У своїй еволюції здійснює і еволюцію художника, виявляє його бездонність. Взагалі, нерідко забувають, що письменник - це не певна, емпірична людина і не словесний текст, що Пушкін - це не Олександр Сергійович і не ряд білих сторінок з чорними рядками: письменник - дух, його буття ідеальне і невловиме; письменник - явище спіритуалістичного порядку, цілий світ своїх та наших відчуттів, думок, образів, картин та звуків; письменник - вічна динаміка, початок рухоме і рушійне, - хто ж зважиться сказати, що він це рух, це сонце, зупинив і все це психічне багатство прочитав, закінчив і до кінця витратив? Але якщо роль критика-читача полягає переважно в тому, щоб сприйняти і відтворити чужий витвір власною душею, то чи не слід звідси, що його критична робота матиме суб'єктивний характер? Чи не накладе він відбитка своєї особи на той твір, який він читає і тлумачить? Безперечно – так. Але в цій суб'єктивності - не лише право його, а й обов'язок; ця суб'єктивність - непереборний факт, якого не можна і не треба відкидати. Кожен має право на самого себе. З іншого боку, читач естетично повинен віддатись своєю суб'єктивністю письменнику. Останній тільки цього й чекає; не вчений, не історик літератури, не навіть критик, - письменнику потрібен читач. Глибокий і зворушливий сенс має такий вірш Баратинського: Мій дар убогий, і мій голос не голосний; Але я живу, і на землі моє Комусь люб'язне буття. Його знайде далекий мій нащадок у моїх віршах. Хтозна? Душа моя Виявиться з душею його у зносинах, І як знайшов я друга в поколінні, Читача знайду в потомстві я. Ці слова (крім першого вірша) могли б бути епіграфом до всієї літератури. Поет стукає в наше серце, волає саме до нашої особистості. Художник розраховує на своє поповнення у тому, хто його сприймає. Літературний твір завжди - діалог: письменника та читача. Останній співпрацює першому. Творіння художника - це хіба що питання, що він кидає світу, і відповідає на нього своїми враженнями, дає відгуки звук. І зрозуміло, що ці відгомони, дивлячись по суб'єктивності тих, хто відгукується, можуть бути багаті або бідні, гучні або тьмяні, значні або порожні. Письменник та читач – поняття співвідносні. Один без іншого діяти не може, і одне одного визначає. Письменника створює читач. Критик здійснює потенцію автора. Власне письменника, як величини певної, об'єктивної, даної одного разу назавжди, немає. Він не веде самостійне життя, не буває ніколи один: він живе з нами і в нас. Нема письменника без читача. І недарма боявся Чехов читача бездарного: так, не бездарним має бути як письменник, а й читач. З цієї співвідносності письменник необхідно мінливий. Пушкін для гоголівського Петрушки зовсім не те, що для Гоголя: ось уже - два Пушкіна, і ця природна скеля може йти ще нижче і ще вище, - і вгору навіть немає їй межі. Ми раніше нагадали, що письменник змінюється і в межах однієї й тієї ж читацької сприйнятливості; з нами росте і поглиблюється, і багатіє відтінками і наш автор - ми взагалі утворюємо з ним один духовний організм. "Все тече", і в цьому гераклітовому потоці між іншими елементами вічному підлягає перетворенню і двоєдиність письменника та читача. Коли Оскар Уайльд стверджує, що глядач, слухач, читач - це скрипка, струнами якої нероздільно володіє художник, то можна і має його порівняння (пам'ятаючи приблизність будь-якого порівняння) видозмінити: у своїй обдарованій руці митець тримає смичок, а та скрипка, на якій він грає - це ми самі, це наша сприйнятливість. Якби не було її, не було б нічого, - не виявилося б художнього твору. Ефекти мистецтва народжуються неодмінно від контакту двох душ - творця та того, до кого він звертається. Ось чому від суб'єктивності тут не можна відмовитися: вона у мистецтві і неминуча, і бажана. Усе питання лише тому, яка суб'єктивність, хто сприймає, у чию душу проникає мистецтво; Все питання в тому, чи ми є гідною скрипкою для великого смичка. У зв'язку з цим співвідносність письменника і читача як об'єктивної необхідністю, як відповідає самій суті мистецтва, а й містить у собі письменника нічого небезпечного. Не треба її свідомо порушувати, не треба, щоб читач навмисно ставав попереду письменника, заступав його собою; і не треба нав'язувати автору того, чого насправді ми від безпосереднього спілкування з ним зовсім не зазнали. Ми не повинні задля свого тлумачення навмисне затемнювати або залишати в недбалості ті духовні риси письменника, які не вкладаються в нашу концепцію його. Імпресіонізм має бути щирим і сумлінним - інакше він втрачає весь свій сенс. Не лише писати, а й читати треба чесно. Так як письменника немає, поки до нього не підійшов, його не виявив у собі читач-критик, то природно, що останній може підсилити і поглибити його; і завдяки внутрішньому поєднанню двох суб'єктивностей виникає явище більш складне і тонке, ніж той самий письменник, але тільки відбився на більш пересічної і менш чуйної читацької індивідуальності. Саме тому Оскар Уайльд і надає надзвичайно великого значення тієї особистості, яка сприймає чужу творчість, яка читає, і навіть критика він ставить вище за письменника. Уайльд, безумовно, не правий: ніколи вторинне не вище за своєю природою первинного, і, хоча б іноді відгук здавався багатшим звуку, все-таки саме в останньому таяться всі можливості першого. І, строго кажучи, критик-фахівець навіть зовсім не потрібний. Принципово розмірковуючи, можна обійтися без посередника. Книга літератури не є книжкою за сімома печатками. У можливості вона лежить розкритою перед кожним. "Прийди та візьми", - каже письменник читачеві. Оскар Уайльд переоцінює роль критика. Правильно лише те, що критик - продовжувач поета і що йому також властива своєрідна творчість. Правильно і те, що критику у сенсі більше справи, ніж письменнику. Дійсно: автор, давши своєму задуму конкретне втілення, цим вже свою роль відіграв - він кінчив; твір же його, об'єкт вічного споглядання, живе безперервно оновлюється життям, тобто у своїй нескінченній динамічності розвивається, змінюється, зростає і, переломлюючись через нові і нові сприйняття, без числа і міри породжує нові і нові враження, - іншими словами, воно ніколи для критика не вичерпується і ніколи не дозволяє йому зупинитися та завершити. Струм враження безмежний. Зона співвідносності письменника та читача безмежна. Дія, навіть висока, одноразова; звершення - це межа, і Рафаель, закінчивши Мадонну, кладе свої кисті; тим часом споглядання, функція критика, безсмертно, і немає причини припинитися. Можна написати книгу, але не можна її прочитати: вона нескінченна і вічно підлягає сприйняттю. Щоправда, і письменник, по суті, теж ніколи не закінчує своїх творів (взагалі, творчість та кінець – поняття несумісні). "Добрий художник", завжди незадоволений собою, завжди болісно усвідомлює недосконалість своїх накреслень (ніхто не почувається таким малим, як великий), він, втіливши, ще не звільняє себе цим від своїх задумів. Він знає, що думка висловлена ​​є брехня, і вічні його спроби цю брехню подолати. Але й з іншої, більш загальної причини, саме - з тієї ж безначальної і нескінченної природи творчості, він у дусі своєму продовжує своє створення, на чужий погляд ніби готове. Насправді ж, якщо взагалі на світі немає нічого готового, як і найсвітліше, то особливо це треба сказати про мистецтво. Нехай в наявності перед нами в фарбах, і лініях, і звуках виражене творіння - воно не все, не цілком перед нами: корінням своїм воно живе ще в душі свого творця. Ми маємо лише зовнішні, надземні елементи літературного твору: він у своїх рядках не закінчено, бо не в них він розпочато, не в них зачатий. Кінець без початку немає закінченість. Таким чином, вічна незавершеність творчості властива обом - і письменнику, і критику. Проте вона характерніша для останнього, ніж для першого. Вона для критика - сенс його існування, головна його місія: він покликаний, щоб сприймати, споглядати, вести все далі і далі, все глибше і глибше духовну нитку враження; тоді як письменник, у собі хоч теж нескінченний, по відношенню до іншого, саме - до читача, або критика, все-таки кінчає: він дає, подібно до Ума Анаксагора, перший поштовх і цим основне своє призначення виконує; з чистою душею може він сказати після цього "нині відпускаєш" і передати свою дароносицю далі, своєму наступнику-критику. А той дбайливо бере її з освячених рук – і продовжує. Безмежна природа творчості та пов'язаний з нею момент ірраціональності та несвідомості обумовлюють собою і те, що, як ми вже зазначили, критик пояснює письменника не тільки собі та іншим, а й йому самому. У цьому відношенні критик набагато компетентніший за нього. Зазвичай письменник є не найкращим своїм читачем. Він не завжди вміє правильно перекладати себе з мови поезії мовою прози. Коментар до власного художнього тексту часто буває у нього дрібним і непроникливим. Взагалі він може зовсім не знати всієї глибини своїх творів, не розуміти, що він створив. Його ірраціональне значніше і більше за його раціональність. Його критику дарують його сторінки часом такі одкровення, про які сам він не думав, і суб'єктивність критика з цих темних копалень витягує нові та несподівані скарби. Кому вони належать? Нерозривної співвідносності письменника та читача (критика), вільному союзу їхньої подвійної творчості. Можна навіть так сказати, що завжди письменник менший за свої твори. Творіння більше творця. Це тому, що індивідуальне натхнення, хоч би як воно було високо, не може бути відірвано від сукупної творчості самої природи. Мистецтво космічний. Письменник – співробітник. Він бере участь у колективному будівництві світу; його книга - дочка гетевських " великих матерів " , та її особистими вустами, пророчими устами обранця каже все-таки загальне, природа, саме єство, - а природа у письменника - це переважно його несвідоме, та сфера, у якій вміє розібратися сам натхненний і захопленим охоплений поет, але в яку своїми поглядами своїми проникає вдумливий критик-читач. Тільки у цій містичній формі здійснюється у сфері краси єдність особистого та спільного. Зв'язати письменника з конкретною громадянською соціальністю не можна, і надто поверхово і тендітно було б це поєднання; але долучити письменника до світу - це можна, і повинно. Особистість глибше пов'язана із всесвітом, ніж із державою. Зв'язок із загальним передбачає обов'язково зв'язку з приватним; внутрішній зв'язок з великим не передбачає обов'язково зв'язку з меншим. Через це менше, через голови сучасників, поверх емпіричного, письменник з'єднаний з глибиною світу, і на нього з цієї глибини, з цього великого середовища, йдуть впливи, більш дієві, ніж ті, що прямують від близької периферії, від безпосереднього і малого середовища. І митці відчувають це найкраще. Пригадаємо вірші Олексія Толстого: Марно, художнике, ти вважаєш, що творінь своїх ти творець! Вічно гасали вони над землею, незримі оку. .......................... Або Бетховен, коли знаходив він свій марш похоронний, Брав із себе цей ряд акордів, що роздирають серце, Плач невтішної душі над загиблою великою думкою, Рушення світлих світів у безнадійну безодню хаосу? Ні, ці звуки ридали завжди у безмежному просторі, Він же, глухий для землі, неземні підслухав ридання. Багато у просторі невидимих ​​форм і нечутних звуків, Багато чудесних у ньому є поєднань і слова, і світла. О, оточи себе мороком, поет, оточись мовчанням, Будь самотнім і сліпим, як Гомер, і глухий, як Бетховен, Слух же душевний сильніше напружуй і душевний зір. І, як над полум'ям грамоти таємного безбарвного рядка Раптом виступають, так виступлять раптом перед тобою картини, Вийдуть із мороку все яскравіше кольору, дотичну форму, Стрункі слова поєднання в ясному сплетуть значення... Ця космічна основа мистецтва, його причетність до всесвітньої таємниці, робить художника виразником первозданної сутності, яка і підказує, і нашіптує йому все те, що він повторює у своїх творах. Таємна грамота світу завдяки художнику стає очевидною. І тому, внаслідок цього походження від надр буття, всі великі створення мистецтва, крім свого безпосереднього сенсу, мають ще й інше. символічне значення. У своїх глибинах недоступні навіть для своїх творців, вони зберігають у собі цей природний символізм, вони розгортають нескінченні перспективи і на земну, і на небесну далечінь. Зрозуміти мистецтво в цій його багатосторонності, витлумачити хоча б деякі з його священних ієрогліфів, - ось що становить одне з найвищих завдань критика. На виконання її він повинен якомога проникливіший і тісніше злитися з тим художнім явищем, яке він вивчає; він повинен зсередини споріднитися з художником, перелити його душу на свою і свою душу на нього; він повинен, здійснюючи іманентне ставлення до мистецтва, не уникати його твори, а входити в нього все глибше і глибше. Для того щоб все це зробити, йому треба свою суб'єктивність не пригнічувати, а навпаки розкрити її вільно і довірливо до самого себе. У сфері художнього слова критик припаде до чужого слова і перетворить його на своє. Хвиля щирих і незграбних вражень донесе його до самої душі поета. Бажана співвідносність творця та критика зробить так, що читач, над сторінками письменника, віддавшись самому собі, знайде і його. Поза суб'єктивними враженнями література, як і взагалі мистецтво, не існує. А від цих суб'єктивних вражень перекинути справжній та надійний міст до об'єктивності, до наукоподібності – хто зуміє? Чудово, що колись від цього відмовлявся навіть такий видатний історик літератури, як Лансон. Ось що говорить він у передмові до 1-го того своєї "Історії французької літератури" (рос. перекл. М., 1896, с. 6 - 8): "По якомусь згубному забобону, в якому не відповідальні жодна наука, ні вчені, з'явилося прагнення нав'язати літературі наукову форму і цінувати в ній лише одне позитивне знання, не слід забувати, що історія літератури має на меті характеристику окремих письменників і що в її основі лежать індивідуальні враження, індивідуальні інтуїції, вона вивчає не види чи категорії. , але Корнеля, Расіна чи Гюго, й у вивчення їх вона користується не такими прийомами чи дослідами, які б повторювалися кожним і давали завжди незмінні результати, а застосуванням здібностей, різних у кожної окремої особи і які дають у необхідності відносні і недостовірні результати Ні за своєю метою, ні за своїми засобами літературні відомості не можуть бути названі в строгому розумінні науковими Не слід упускати з уваги, що в літературі, так само як і в мистецтві, існують твори, здатність яких викликати враження нескінченна і невизначена і відносно яких ніхто не може стверджувати, що він вичерпав усі їхні змісти або знайшов для них незмінну формулу. Але це рівнозначно визнанню, що література може бути предметом точної науки; це предмет розумових занять, смаку, насолоди. Можна вивчати літературу, але її не можна знати; нею можна займатися, розробляти її та любити”. "Література може бути предметом точної науки"; "в основі історії літератури лежать індивідуальні враження, індивідуальні інтуїції", - якщо ці істини прийняти, то необхідно раз назавжди відкинути наукоподібність та об'єктивність історії літератури. З імпресіонізмом не можна кокетувати - варто пустити його на поріг будинку науки, в її основу, як він уже піде все далі і далі, і всю цю сувору храмину неодмінно зруйнує. Де є і де неминучий важливий імпресіонізм, там може бути справжньої науковості. Свобода читацького сприйняття, внутрішньо пов'язана з такою самою свободою письменницької творчості, не дозволяє літературі, її сутності, її першоприроді, стати предметом науки, і неможливо тут встановлення будь-яких змістовних та дійсних закономірностей. Але не про хліб єдиний жива людина, і не однією наукою живе її складний дух. Він більше харчується вірою та почуттям, він найглибше віддається своїй безпосередності. Письменник, як об'єктивна, не може бути доведений, - але для нашої віри і почуття він існує реально і безсумнівно. Мистецтво недоведене; воно лежить по той бік будь-якої аргументації. Але те, що найбільше дорого, і свято, і заповітно людині, - цього і не можна довести. Можна тільки довести, що нецікаво. Не живі квіти мистецтва, лише його знедушений і знебарвлений гербарій здатний стати об'єктом наукової дисципліни. Але з відсутністю науки про мистецтво надто примиряє існування самого мистецтва. Де якісності та цінності, там немає науки; натомість є релігія, є віра. І до неї належить естетика, невід'ємне надбання живого людства. У силу того художнього характеру нашої психіки, про яке вже було сказано вище, до мистецтва потенційний доступ мають все. Храм мистецтва не знає оголошених та непризваних. Одні горять власним нетлінним полум'ям, що освітлює віки, інші про цей вічний Прометєєв вогонь запалюють свої скромні свічки, - але саме з такими світочами в руках можуть усі щирі прочани і парафіяни стояти у світовому соборі творчості, і всі є повноправними громадянами в єдиній, демократичній республіці краси...

II. Схема до вивчення російської художньої літератури

Після попередніх сторінок може здатися дивною і непослідовною спроба вкласти в будь-яку схему розвиток нашої художньої літератури та уявити останню як таку собі цілісну єдність. Але, по-перше, запропонована схема анітрохи не претендує, звичайно, на те, щоб бути єдино можливою і вільною від суб'єктивності автора (вона – лише одна з можливих); і, по-друге, якщо він заперечує наукоподібність історії літератури та сувору доказовість її положень, то звідси ще не випливає, що треба якось назавжди відмовитися від усіляких гіпотез та узагальнюючих побудов; адже, крім науки, є ще знання, і не тільки те прийнятно для думки, що може бути доведено; необхідно лише, щоб недоведене не видавало себе самозвано за науковий факт, не вважало себе об'єктивною істиною і не зрікалося своєї обов'язковості. До істини взагалі веде як наука - є ще шлях інтуїції, здогади, роздуми; важливо тільки те, щоб кожен дослідник усвідомлював себе і іншим правильний звіт у тому, якою він саме рухається дорогою. Автор "Силуетів російських письменників" обрав собі цілком суб'єктивну дорогу монографічного характеру, оскільки індивідуалізму, що він сповідує, личить метод, з якого передусім і після всього, через безпосереднє співпереживання і співчуття, вивчається кожен письменник у своїй внутрішній окремості і одноосібності . Виходити треба від авторської автономності, її треба класти в основу кута, з неї, і тільки з неї слід починати. Але найвищою мірою знаменно, що саме пильне вивчення письменницьких індивідуальностей, аналіз особистостей, абсолютно без зусиль, просто і невигадливо, розкриває деяку між ними, і дуже значну, спільність. Щоб дійти спільного, треба вирушати від особистого. Усі наші теоретичні передумови залишаються чинними; центр тяжкості, найсуттєвіше і найголовніше, лежить в індивідуальній творчості письменника; але цьому не суперечать наші вказівки на те спільне, що ріднить між собою окремих письменників і пов'язує в якусь сім'ю. Звичайно, теорія виграла б у видимій прямолінійності, якби ми від цих вказівок таки утрималися; але прямолінійному слід віддавати перевагу сумлінному. До того ж, хоча лейбницькі монади вікон не мають і тяжіють собі, проте творець монадології вбачав у них якусь систему, встановлену гармонію, глибокий зв'язок. Так і з художньою словесністю: чим більше заглиблюєшся у замкнуті світи письменників, у ці особливо живі монади, тим ясніше стає, що вони не лише літератори, а й література; що є відомі проблеми, сюжети та мотиви, які поєднують їх в одне ціле; що наша словесність, що розглядається як би в розрізі, виявляє виразні лінії духовних спадкоємностей. Чи вплив це якихось зовнішніх сил, чи це прояв взаємодії чи збіг самостійних настроїв і помислів - ми сказати не беремося. Поки обмежимося фактичною вказівкою на найістотніші з таких ліній, як вони малюються ми ці рядки; та й то намітимо їх як пунктиром і зробимо лише кілька ілюстрацій, які далеко не вичерпують питання. Можливо, дослідники російської літератури побажають коли-небудь перевірити ті нариси і натяки, ті попередні контури і швидкоплинні зауваження, які тут пропонуються. Якщо одне й те саме явище літератури виявиться не одним, а кілька рубрик, намічених нижче, то цьому не побачать ніякого спростування нашої схеми, оскільки всяка рубрикація і поділ - це, зрозуміло, лише розумові процеси, і те ціле, яке вони у відволіканні розтинають, само залишається цілим: воно в собі єдине і зливає свої багато обриси в одну суцільну сферичність. Оскільки, відповідно до сказаного, узагальнюючі міркування, які викладаються у подальших рядках, з'явилися в результаті вивчення окремих письменників і справжній вступ - це, власне, не передмова, а післямова, то автор і дозволив собі місцями повторити тут деякі слова та фрази, що зустрічаються в трьох томах його книги, щоб наочніше виявити зв'язок між одиничними характеристиками "Сшгеетов" і загальними висновками з них. Письменник у своїй істоті, говорили ми вище, пов'язаний не з малим, а з великим середовищем, тобто зі світовою суттю; письменник, як автор, визначається самим собою, волею свого таланту, складом своєї обдарованої душі. Чи це з'єднується з тим, що матеріали для своєї творчості він може брати ззовні? Звісно так. Чи поєднується це з тим, що й особливості малого середовища, держави, суспільства можуть вселяти йому відомі теми - все той же матеріал для вільної, своєрідної, самобутньої розробки? Звісно так. Необов'язково, щоб він цих навіювання слухався; але внутрішня свобода його від такого послуху була б і порушена, не зникла б. Ось чому законна така гіпотеза: не напевно, але можливо, у зв'язку з тим, що Росія долучилася до культури певною мірою - насильно і від своєї самобутності, зі старого дому свого, була абстрактна і виведена Петром Великим, першим царем-мандрівником, - можливо, у зв'язку з цим у її літературі, як і в її суспільних долях, особливо різко проявляється боротьба двох початків, які ми назвемо, дивлячись по їх відтінкам, різними, але в глибині своєї спорідненими іменами: це - туга за батьківщиною та туга по чужині (термін Канта), доцентрова і відцентрова сила, статика і динаміка, осілість і блукання, патріотизм і космополітизм (у російській громадськості - західництво і слов'янофільство). Звичайно, це - почала не тільки і не стільки історичні, скільки психологічні, загальнолюдські, і лише своєрідне забарвлення та посилення могли отримати вони завдяки особливому характеру нашої еволюції. Так чудово, що на початку нової російської літератури знаходяться "Листи російського мандрівника". Фонвізін, який подорожував до Карамзіна, дійшов висновку, що "немає потреби хитатися в чужих краях"; Карамзін ж у молодості був певною мірою живе ланка між батьківщиною і чужиною, Сходом і Заходом. Він хотів бути вісником Європи для Росії та вісником Росії для Європи; він вирушив подорожувати, з'їдаючись тугою по чужині, але там, у чужих краях, пам'ятав про свою батьківщину. Так на початку своєї діяльності йшов він дорогою до вищого об'єднання патріотичного та космополітичного принципів; а потім консервативний початок доцентрливості, духовна осілість, прихильність до колишнього взяли у нього в душі безумовний верх і дійшли до своїх негативних, надмірно статичних проявів, до поверхневої задоволеності своїм і старим, до офіційності. Карамзін догматично заціпенів (почасти - "Записка про давню і нову Росію", загальний дух "Історії держави Російського"). Безперервність і апатичність Жуковського, надто непохитний спокій його натури, завжди рівна погода його душі роблять його тихим поетом Росії. Нехай і перекладає він, нехай долучає, в помірних частках і з великим розбором, Росію до чужого, - але так характерний для нього вірш "Теон і Есхін". Дуже істотна протилежність обох героїв: один постійно сидить удома, на "празі" свого житла, інший блукає світом, подорожує, а потім повертається до пенатів своїх, - але з душею стомленою і розчарованою (чи не один він з перших "зайвих людей"). ?). Сам Жуковський, зрозуміло, морально не Есхін, а Теон, і навіть його мрії про "воно, таємниче світло", про потойбічне майбутнє, не вагаються його осілого ладу і нецікавості його душі: мрії про дали надмірної прикріпили його до зайвої близькості. Але це ще не означає, що ніколи не буде морально подорожувати і на одному місці неодмінно залишиться той, хто свою далечінь відсуває в нескінченність: адже і Рилєєв був релігійний, глибоко вірив в інший світ і про нашу землю говорив: "Мені душно тут як на чужині", однак попрацював він і постраждав для цієї землі, як для батьківщини, був він спіритуаліст-громадянин, однаково послужив земній чужині і небесній батьківщині і страждально поєднував їх в єдину країну своєї особистості. На наш погляд, не випадковий характер набуває і вірш Батюшкова "Мандрівник і домосід": у Кліті та Філалеті повторюється та ж антитеза Теона і Есхіна. І сам Батюшков – такий італійський; але ж він у чужих краях "світила півночі люб'язного шукав", на берегах чужої Рони мріяв про співзвучного Дону, і те, що від стихії язичницької, від епікуреїзму, перейшов він до християнства, до прославлення совісті, - чи це не є повернення на духовну Батьківщину, в моральну Росію, від екзотизму – до рідної простоти? Крилов - занадто осілий мешканець життя, лінивий, інертний. Жива прислів'я російської літератури, Санчо Панса нашого побуту, він нікуди не прагне - ні фізично, ні духовно. У байці "Два голубки" перед нами - ті ж Теон і Есхін, Кліт і Філалет, дві душі молодого Карамзіна, і нас вчать тому, що не треба прагнути повірити бувальщину, що нікуди поспішати і ні для чого зніматися з місця. Девіз Крилова: живіть вдома і вдома будьте домовити, як мурашка. Набагато складніше поставлене це питання у Грибоєдова. У "Горі з розуму" не близьке примирення націоналізму та космополітизму? Чацький на три роки в далечінь поїхав, і вже за це одне косилися на нього осілі - Молчалін, цей, за словами Гончарова, "домашній кіт", і Фамусов, що зневажає і підозрює, як і вся офіційна стара Росія, мандрівників (" нишпорять по світла, б'ють байдики, - повернуться, від них порядку чекай"). У Чацького – внутрішня потреба побачити чужі країни; його вабить світла, синя, різноманітна далечінь, він протилежний тим, хто засидів у моральній і фізичній Москві. Але благородна туга по чужині нічого спільного не має з ним же засуджуваною жалюгідною нудотою по стороні чужої (такою нудотою страждає Іванушка з "Бригадира": при всьому своєму Парижі він - рідний брат Митрофанушке, доморощений, російський, навіть істинно російський...). Тільки та подорож, зрозуміло, заслуговує на своє ім'я, яке - не просто зовнішній процес, а виражає собою ідеальну рухливість, шукання духу, моральну динаміку; від Архангельська до Москви, від невігластва до вченості - ось які великі відстані долає найбільш типовий з мандрівників - Ломоносов. Але після того, як Чацький пострине і повернеться додому, йому і дим батьківщини буде солодкий і приємний. Чи зумів, однак, герой Грибоєдова поєднувати в останній та вищій цілісності західництво та слов'янофільство, чи не перебільшив він націоналізму? Згадайте його нападки французькою мовою та фраком, у якому він бачить навіть протиріччя стихіям. .. У всякому разі, і в націоналізмі його багато благородства: Чацький передбачив те високе, те світле та романтичне, що було у слов'янофільстві. Саме тому, через жорстоку іронію долі, він, такий російський, такий прив'язливий і прив'язаний до батьківщини, приречений нею на вигнання: наприкінці п'єси він кличе карету, і в дорожній кареті судилося йому відтепер проводити свій мандрівний вік. Предтеча того мандрівника, того "історичного російського страждальця", про який говорив Достоєвський у своїй знаменитій промові, не в рідній країні, а по всьому світу шукатиме він тепер, "де ображеному є почуття куточків". "Геть з Москви!" - тому що Москва та Петербург патріотів у стилі Чацького саме й гнали, були до них недружні. І найдекабризм - чи не був він протестом проти насильницького домосідства? Чи не тому мимовільними гостями негостинної півночі робилися декабристи та їхні наступники, що, як висловлюється Олександр Одоєвський, російська думка, "Східна в'язня", шукала залучення до "захватів західних племен"? Вітрило самотнє лермонтовської поезії - "що шукає він у країні далекої, що кинув він у краю рідному"? І в непереборній тузі своїх протилежних поривань чи не кидається він між батьківщиною і чужиною, між простою стихією Пушкіна і вишуканістю Байрона та всілякого Кавказу, між Богом і Демоном? Було б дуже цікаво простежити елементи рідного та чужого у Гоголя – його Миргород та його Італію. Здається, що, як не оспівував він "дорогу" з її привабливою і кличучою красою, він внутрішньо далеких подорожей не здійснив, залишився вдома, в "Листуванні з друзями" російський будинок з його прикріпленістю і кріпацтвом благословив. Гоголівський Одіссей - це тільки Чичиков, який у своїй знаменитій бричці далеко не поїхав, а кружляв все на тому ж мертвому місці, як це і личить мертвій душі. Північ та південь у Тютчева... Поет не хотів "безлюдний" край півночі, де повітря "коліт", вважати для своєї душі рідним краєм. "Сновидінням потворним зник північ фатальний", і тягне на південь, на теплий південь, в Ніццу, де "лаврів струнких колихання зибне повітря блакитний"; хочеться слухати спів "великих середземних хвиль". Але в той же час до Росії був прив'язаний Тютчев навіть цими жорсткими узами офіційності та шовінізму; і така моральна осілість, політичний консерватизм могли б довести його до заціпеніння, якби останньому не протидіяли далекі польоти філософської думки, її "водомет невичерпний", її проникнення аж до меж космічного. А крім того, зворушливо діють "ці бідні селища, ця мізерна природа, край рідний довготерпіння", "земля рідна", благословенна "царем небесним". Прихильність до заходу – і релігія Росії! У тихій пристані начебто заспокоївся Баратинський; але він знав, що закон світу - хвилювання, і цей спокійний домосід був, однак, любителем і мандрівником морів, - "з дитинства вабила його серця тривога в вільну вологого Бога". Все те, що осілість має в собі гарного, вся поезія домашньості, весь затишок сім'ї знайшли собі добродушного рапсоду в Гомері нашої старовини, Сергія Аксакова. "Життя домашнім колом він обмежити захотів" – виникла обмеженість; але стільки в не тиші та краси, що назавжди однією з найпривабливіших і наймиліших постатей нашої літератури залишиться цей добрий старожил, цей поважний друг людей та природи, вірний патріот рідної землі. Він не хотів нічого чужого, не цікавився іноземними краями, не обурив чистоти російської майже жодним прибульцем з мови іноземної, - і це створило навколо нього привітний і безтурботний вогник ідилії. Обломовкою та обломівщиною примикає до неї Гончаров; Але, на противагу Аксакову, їм зрештою "опанувала занепокоєння, полювання до зміни місць", - і ось споряджений "Фрегат "Паллада". Чудова в авторі "Обломова" готівка обох стихій: домоседства і мандрівки. консерватизм - і подорож навколо світу.Увага до малого і милого, поезія кімнати, кухні, комори, незрівнянна майстерність жанру - і Ольга, щастям не задоволена, тужить за сумою ідеалу, і дружина старшого Адуєва, від спокою і безтурботності за замок; Матвіївна, простодушна цариця господарства, що над прахом Обломова замислилася про сенс життя і зажурилася вічним смутком, ця незадоволеність прозою, ця кінцева перемога відцентрового початку над винятковою домашністю рятує Гончарова від філістерства, не поневолює його духу плоского і невимогливого; він дуже майстерно і вдало видавав себе за прозаїка, як багато російської та як багато європейської було в Тургеневі! Здається, що саме відсутність синтезу цих двох початків і створило один із неприємних надломів його духовної особистості, не зробило його образу цілісним та прекрасним. Він їхав не тільки за кордон Росії, але й за кордон російської (якщо вважати останнє синонімом природності та простоти, як би психологічним втіленням реалізму, щирості, духовної свободи). Чи тільки від поганого відвернувся Тургенєв, що було у його рідному краю? Або властива його творчості вишуканість і манерність перебуває у неминучому зв'язку з тим, що він взагалі не був внутрішньо зосереджений і не бачив у простому прекрасному? Він надто виїжджав, цей витончений європеєць, і він - найбільший французький з російських письменників; але те цінне, чим він багатий, все-таки показує, що при всіх своїх мандрівках і при всій своїй іноземності він, хоч би як далечінь захоплювала його відцентровість, десь у складках своєї душі і свого таланту зберігав, як тріска рідної землі , заповітний спогад про Росію, про російське село. І якщо була у нього в чистоті своїй порушена і обурена рідна стихія, то - у плані біографії - чи не було це частково і плодом того нещастя, що російське постало йому насамперед як рабське (у раба навчався він і російській мові) і що в особі рідної матері втілювалося для нього (може, несправедливо, ілюзорно, неправильно) все жорстоке і деспотичне, чим нудилася його країна? Мати як зло, як ворог - чи це не може захопити далеко від материнського початку і перешкодити елементам батьківщини поєднуватися з елементами чужини струнко, без шкоди тим і іншим? Як би там не було, ключ до Тургенєва лежить саме в цій роздвоєності між батьківщиною та чужиною. У Некрасова, у цього заперечника багатьох російських категорій, такий важливий мотив повернення на батьківщину: Дякую, сторона рідна, За твій простір, що лікує! За далеким Середземним морем, Під небом яскравіше твого Шукав я примирення з горем І не знайшов я нічого. ................................... Як не тепло чуже море, Як не червона чужа далечінь, Не їй поправити наше горе, Розмикати російську смуток! У поезії Щербини, який вважав своєю батьківщиною Грецію, наполегливою нотою звучить саме туга за Елладою та чується щирий порив до перенесення центру фізичного та духовного життя з однієї країни до іншої – з однієї психологічної поверхні на іншу. Щербина мандрує, але мандрує додому. Додому, в Русь із Росії, тяжіє й Олексій Толстой. У нього - своєрідне ускладнення поняття "батьківщина": виявляється чужиною рідна країна в її сучасному вигляді, і хочеться її минуле. Чи не місце, а час є межею, що відокремлює рідне від чужого. За духом своїм, благородним та ліберальним, Олексій Толстой ніколи не був домосідом обмеженим: рух думки, моральна подорож, доступність для ідей не залишали його. Цього не можна сказати про Майкова. Де жив він більше, у Римі чи Росії? Начебто мандрував він у язичництво, у далекі психології; але зрештою душа його кристалізувалася, і стала вона якоюсь ненажерливою, сухою, казенною, і за межі емпіричної дійсності він уже не поривався. З " двох світів " , які він оспівав, він по суті не вибрав жодного, а оселився у світі третьому - світі самозадоволеної державності. Чи цей третій світ і є "третім Римом"?.. Глибоко філософський сенс має лірична осілість Фета. Символічно звучать нерідкі у нього заклики до зупинки: "стривай! тут добре"... "ні, далі не піду"... "тише, кінь мій, куди поспішати?" Скептичний до чужого, довірливий до свого, він ніби вірить, що саме через його рідну Воробйовку проходить перший меридіан земної кулі. Але в цьому якраз - фетівська мудрість. Бо для нього центр - скрізь, і кожне місце, і кожну мить уже вміщують всю повноту буття. Не треба ніякої дали: "ось тут, зі мною" - і щастя, і зміст всесвіту. Тургенєва Фет недаремно кличе з чужих країв додому. Відсутність реальних подорожей надто відшкодовується цією глибиною проникнення за хвилину, цією речею зосередженістю духу, - і з нею не ототожнюватимемо тієї житейської осілості, яку оберігав у собі надмірний консерватор, господар і домосід, на прізвище Шеншинів... Бродяжн вилив Короленка, що взагалі малює неспокійних шукачів правди, вільних і мимовільних мандрівників, життєву мандрівку. У Буніна - прекрасні та природні переходи від близького до далекого, від свого до чужого. Російське село, російські будні, якась Плющівка в Москві - і звідси в Палестину, до пірамід Єгипту, до східної релігії та міфології. Поєднання реальності та міфу, дотикальної визначеності та безмежного, надає класичній поезії Буніна характеру одночасно простий та урочистий. Екзотика та батьківщина у Бальмонта; його подорожі та химерність - і його ж: "є в російській природі втомлена ніжність". Екзотика та батьківщина у Гумільова, поета географії, поета-мандрівника – і поета-патріота. У синтетичне море Пушкіна вливаються всі річки літератури. Відомо, яка велика була туга по чужині, глибока спрага дали. Адріатичні хвилі, Брента, невимовна синьова італійського неба вабили до себе його невгамовну душу. "Чужих небес коханець неспокійний", він блукав над морем, чекав погоди, манив вітрила кораблів, - але не судилося йому залишити нудний, нерухомий брег і спрямувати на всі широти і дали світу свої вільні поетичні пагони. Однак, якби чіпка влада життя не тримала його прикутим "до петербурзької скелі", якби вдалося йому опинитися серед полуденних брил, під небом Африки його, то він зітхав би там про похмуру Росію, тобто на бажаній чужині з особливою силою прокинулася б у ньому туга за батьківщиною. І треба сказати, що внутрішній зміст його поезії зводиться саме до синтезу цих двох початків - осілості та мандрівництва. Фізично він не мандрував, але безмірно і безмежно була ідеальна подорож його творчих снів. Не тільки супроводжував він духовно Юсупова в його різноманітних пересуваннях, але своєю фантазією відвідав усі країни та всі віки людства. Прославленою силою своїх перетворень він був мандрівник більш ніж будь-хто. Мало того: адже він - луна, слухняна і співуча луна всесвіту, а це і означає, що він не задовольнявся тільки своїм, колишнім звичайним, і що була в нього потреба йти все далі і далі, збирати зі світових полів все нові і нові жнива , відгукуватися на найрізноманітніші голоси та поклики дійсності. Він з лірою мандрував світом, чужими літературами, він так багато запозичував, наслідував, перекладав, він зазнав багато впливів. Але водночас слова він іноземні перетворював на російське слово і чужі психології впроваджував у російську душу. Такий наслідуючий, повторюючий, невпинний відвідувач чужин, Пушкін водночас - і найбільший з наших ініціаторів (аналогія з Петром Великим). Йому належить почин. Духовно самостійний, самобутній, ні для кого і ні для чого не навіюваний, він завжди був самим собою, і нічим не могла бути переможена його духовна свобода. Він об'єднав чуже та власне, він людські обмеженості подолав вселюдством: він – світовий, і він – російський, він належить усім і лише нам. Вже в цьому – взаємопроникнення, злиття елементів чужини та елементів батьківщини. Зрештою, чи не в тому вища чарівність Пушкіна, що він прийняв рідну, просту, звичайну, зумів знайти поезію в прозі і побачив прекрасне у повсякденному? Чого б він не торкався, все алхімією таланту перетворював він на золото краси; він був реаліст - чи не повернення на батьківщину? Так, на своєму великому прикладі Пушкін показав, що, фізично не виходячи за межі рідного краю, за стіни кантівського Кенігсберга, можна все-таки зберегти всю рухливість і всю цікавість і хотіння душі, її благословенну вічну незакінченість і незавершеність, її відцентрові пориви, інтерес до чужини і що це по суті поєднується з вірністю батьківщині, з прийняттям простого і повторюваного, з духовною зосередженістю. Неперевершеним аргументом своєї поезії довів Пушкін, що можна піднятися над протилежністю домосіда і мандрівника, Теона і Есхіна, і невпинним творчістю психіки, навіть за одноманітності зовнішніх вражень, врятувати себе від згубної осілості. у якій грязнуть всякий Мовчаз і всякий міщанин взагалі. Можна так подорожувати, що, по суті, не зійдеш з місця, нічого не побачиш і нічого не придбаєш (гончарівський Штольц чи не такий мандрівник?): і можна, залишаючись на місці, бути, подібно до Пушкіна, великим мандрівником. Є непосиди і є мандрівники; є метушливість, і є вічне рух, perpetuum mobile духу. Тільки коли з-під рідної покрівлі блудний син морально піде на всі широкі простори землі; тільки коли з них повернеться він під цю ж покрівлю, не зрікаючись своїх далеких блукань, - тільки тоді він перестане бути блудним і бути осілим, тільки тоді перетворяться пенати його, і боги інші, і боги рідні зіллються в Бога єдиного, і різноманітність не буде суєтною строкатістю, і одноманітність не буде вульгарністю. Справжній мандрівник і справжній домосід - це те саме. Бо в останніх, пушкінських глибинах, у синтетичності просвітленого і навченого духу, зникає межа між батьківщиною та чужиною.

Проблема батьківщини і чужини, на кількох прикладах зазначена вище, своїм глибоким корінням сягає більш загальну і грандіозну проблему - натури і культури. Саме ця остання філософська задача є осередком тих концентрів, як могла б бути схематизована російська художня словесність. У психологічній суті своїй, зрештою, батьківщина - це природа і чужина - це культура; батьківщина – це стихія і чужина – це свідомість. Культурна людина ніби в дорозі перебуває, вона звідкись пішла, вона залишила свою матір; а хто на грудях у природи, той у себе вдома. Навіть у поневіряннях своїх люди стихійні, первісні, з природою в душі, цигани, ніколи не втрачають відчуття, що весь світ – їхня власна країна, що ніде вони не чужі. Але ті, хто свідомістю відірвався від єства, над первинністю піднявся і відпив із отруєного кубка гамлетівської рефлексії, - ті почуваються у спільній сім'ї природи самотніми сиротами. У визначеному кругообігу буття культура та природа безперечно зустрінуться я зіллються в одне вище ціле. Бо саме протиставлення природи та культури не глибоко. Адже природа не є чимось готовим, одного разу назавжди закінченим і певним: вона стає, вона робиться, вона розгортає велику хартію своїх можливостей, - і ось її поступове виявлення, яке здійснюється свідомістю, це і є культура. Природа не факт, а процес, а культура – ​​його умова. Але як тимчасова стадія у розвитку світового початку, як окремий момент деякої загальної сутності, як етап великому шляху світобудови, відчуженість природи культури неминуча і трагічна. Ми скуштували від дерева пізнання, від дерева свідомості, і з того часу, однією гранню своєю перебуваючи в сліпій і нехитромудрій стихії, а другою перебуваючи на освітлених висотах розумності, ми втратили спокійну цілісність і безпосередність природного буття. І тому на витонченому бенкеті культури часто, як поклик матері, як звістка про землю, нашу колиску і нашу могилу, як невмираюча елементарність, лунає голос, який від різноманітної штучності і науки закликає на лоно єства і первісної простоти. У нашій літературі цей голос чується вкрай наполегливо. Традиція Руссо прищепилася до неї, як ніде. І наше художньо-філософське слово має бути вивчене саме в цій своїй якості та сенсі. Не великої уваги, а лише згадки стоїть життєва недовіра Крилова до самодостатньої культури, автора, водолазів науки, філософа, мудреця механіки. .. У "Бідній Лізі" Карамзіна Ліза - уособлення природи, Ераст - носій культури. Саме жінка собою втілює єство: вона більш безсумнівна, справжніша і первісна, ніж чоловік. Селянка Ліза тягне себе городянина Ераста, як несвідома представниця космічної безпосередності. Але культура тільки вносить у природу сум'яття і смерть, отруює її живу та наївну течію. Ераст занапастив бідну Лізу. У Пушкіна чи те саме зробив і Кавказький бранець, " відступник світла, друг природи " ? І навіть форму самогубства обрала Черкешенко таку ж, як і Ліза. Хотів скинути з себе культуру і Алеко, але це виявилося йому не під силу, тому що він оговтався лише в побуті, а не в дусі, і був він не циган, а лише лжециган, і вбив він справжню циганку Земфіру. Була втіленням російської природи, рідною Снігуронькою Тетяна, чи могла не стати гіркою драмою її зустріч із культурним Онєгіним? Культура, французька книжка в руках була і у Тетяни, але тільки, на противагу Євгену Онєгіну, що гармонійно злилася з природою. І в малиновому береті, розмовляючи з іспанським послом, залишалася княгиня Тетяна все тією ж бідною Танею. Онєгін все життя любив Тетяну, тільки її, сумував за нею - але в оболонці природи, у сільській тиші, не впізнав її, своєї нареченої, своєї нареченої, пройшов повз неї - і в цьому було трагічне непорозуміння його долі. "Як він помилився, як покараний!.." Той самий роман, різноманітно нещасний, продовжується у Лермонтова (Печорін і Бела) і в "Козаках" Толстого (Оленін і Мар'яна). Не тільки культурні істоти, всякі Ерасти, прагнуть простих, а й останні перебувають під чарівністю перших; однак вони, прості жінки, або гинуть, або в наїті вищої мудрості передчують, як Мар'яна, що блудні сини природи, її відщепенці, вже не можуть повернутися до неї, що їхнє опрощення не є простотою. І Мар'яна (чи природа?) каже Оленіну: "Іди, осоромлений!" Пригадаємо ще " Три пальми " Лермонтова: високо росли вони у піщаних степах аравійської землі; але, як і людські жінки, вони занудьгували в навколишній безлюдності, на самоті природи, - і що ж? з'явилися люди, прийшла культура як галасливого каравану, і були зрубані і спалені незаймані пальми. "Ми висушили розум наукою безплідною", "тягар пізнання і сумніву", "гніт освіти": все це у Лермонтова - типові скарги на думку, знемогу від культури; все це ми чули вже від пушкінського Фауста: У глибокому знанні життя немає, - Я прокляв знань хибне світло! Світлом хибним, істинною темрявою вважає знання і Баратинський. Природа скривджена, тому що людина стала катувати її горнилом, вагами та мірою, вдалася в "метушні пошуків і, знехтувавши почуття, довірила розуму. Зникає поезія, і, непотрібний сучасній промисловості і корисності, в морі кинеться "останній поет", який "простодушно" "почав було оспівувати любов і красу, і "науки, їм слухняної, порожнечу і суєту". Баратинський, сам Гамлет, можливо, саме тому, що він - Гамлет, мученик думки, славить прикмети, "дні незнання", його апофеоз, стихійне невігластво і марновірство Геніальними словами висловив Тютчев сутність протиріччя між природою і культурою: Незворушний лад у всьому, Созвуч'я повне в природі, Лише в нашій примарній свободі Розлад ми з нею усвідомлюємо... Звідки, як розлад виник? не те співає, що море, І нарікає мисляча тростина?Чим простодушніша людська тростина, чим однорідніша його думка, тим менше в неї буде розладу з космічною цілісністю, - і ось Сергій Аксаков, співробітник природи, він любовно, скромно і невибагливо розчиняється в зелених хвилі її світового моря. Але і Тютчев, наскільки складніший і тонший, ніж Аксаков, що найбільш мислить з мислячих очеретів, не потребує особистого безсмертя, поступається своєю індивідуальністю і, вважаючи людське я тільки "грою і жертвою життя приватного", закликає кожну особину кинутися в життєдайний океан вічно юної та божественно безособової природи. Цілком у ній перебуває Кольцов. І навіть він порівнює особистість, тобто те, що свідомо, культурно, з природою, з лісом: Пушкін у його очах - ціла стихія; міць індивідуальна невіддільна від потужності зеленої. Ліс, істота колективна, ця величезна держава дерев, буйна розкіш листя і трав, притулок темряви тварюків, подібний до однієї окремої людини, і окрема людина подібна до неї. Кільців – у природі. А коли його покликала культура, то на неї відгукнувся в ньому вже не поет: його "Думи", створення думки, що від землі відірвалася, до освіченості, що доторкнулася, дуже слабкі. Він гарний, він є самим собою лише тоді, коли в ньому панує, поки що не зруйноване культурою, велике "заодно" стихії та свідомості, особистості та природи: Заодно з весною Прокидаються їх заповітні, Думи мирні. Такий прекрасний і зворушливий, з особистої біографії поета образ матері, що виріс, у Некрасова у своєму природному посиленні символічно і гармонійно розростається до грандіозних обрисів Матері-природи, Матері-землі. "Ах, ідіть, ідіть зі мною в тишу сільського поля!" - рветься глибоко щирий крик із душі Некрасова. Від страшного наближення Достоєвського блисне зелена природа, та її міські герої хворі культурності, від надлишку свідомості, від одержимості невпинною думкою. За надмірний розвиток індивідуальності, свідомості, совісті треба платити безумством. Природа, загалом, не божеволіє: це - сумний привілей культури, Гамлета, якому тільки здається, що він грає в божевілля: він справді божевільний. Якщо Гаршин, незважаючи на таку причетність до хворої стихії Достоєвського, незважаючи на велику кількість безумства, крові, болісної рефлексії, все-таки переймуться світлою м'якістю і спокоєм, є Гамлетом серця, а не думки, і типовий вбивця у нього - Авель вбиваючий, а не Каїн, чи не тому це, що, на противагу Достоєвському, він - не лише гуманіст, а й натураліст, і роботою совісті, моральною культурою, не заглушив у собі природи? Сумна нецілісність Тургенєва - у цьому, що звичка культури стала його другий природою. Культура його - нова, вона блищить на ньому, видно здалеку; він тому не європеєць, що впадає у вічі його європеїзм. З іншого боку, не відчувається в Тургеневі натура, немає стихійної глибини, святої простоти, і йому природа - лише пейзаж; він ототожнює її з картиною, він ні в якому разі не йде в її потаємні обителі. У них швидше проникає, у своєму філософському та психологічному сенсі, той напрямок художньої літератури, який називається народництвом. Розглянуте з цього погляду, в цій своїй причетності до ідеї природи, воно свій генезис має не в суспільному житті Росії, а в тій космічній "владі землі", вражаючий опис якої дав Гліб Успенський. Сильніше за всіх богатирів - Микула Селянинович; це, можливо, саме тому, що він не думає. За нього думає земля. Як і Кольцова, наша стихійна господиня, чорна земля, благодатна для Успенського тим, що вона робить зайвою роботу свідомості. Там, де все приурочено до врожаю, до подій великої Матері, що з надр своїх народжує живе золото колосків, - там вона всім розпоряджається, все спрямовує, і треба тільки віддатися їй, на її мудре свавілля, ні про що не думати і не дбати, пізнати блаженне звільнення від особистої ответственности. Думки і справи, романи я розмови, їх термін і зміст - все це визначається надіндивідуальною міццю єства, і все це тече само собою за одвічним руслом. І саме на лоні землі тільки й можливо людській душі випростатися, розправити свої крила, показати себе у своїй природженій красі: пригадаємо, що Венера Мілоська, натхненниця Гліба Успенського, має для нього мужицькі завитки волосся по кутках свого класичного чола. Венера _селянка. Прекрасна особистість – від землі. Тим полонила Успенського Венера, що вона виражає собою нормальну людську істоту, те, чим за своєю природою в можливості є кожен, - і цю ідеальну норму, це злиття людського і божественного, можна здійснити, якщо стати покірним данником і вірнопідданим землі, вічним орачом. Але ми знаємо, що однією зоологічною, однією природною правдою Успенський все-таки не задовольнився і зажадав людського, Родіонів-дбайливців, тих, хто здатний "оберуть" страждаюче серце. Від влади землі до влади духу, стерти незаконні грані між природою та культурою, ввести у стихію початок совісті – ось мрія Успенського. Якими б далекими і кружними дорогами від природи не йти, все одно до неї повернешся. Якими б сміливими поривами від культури не ухилятися, все одно її не будеш. І це по суті можна бачити і на художниках останнього часу. Філософський настрій не виганяє із природи Буніна. Для неелементарного духу свого знаходить він у ній вгамування і гідний зміст; хоч і значний, високий, він її не переріс, і не порвалися ті зв'язки, які тісно і проникливо поєднують його з її красою і безперечно чутною мудрістю. Тонкий відчуття Зайцева - але до цієї тонкості природа виявилася пристосованою; вона зовсім не груба і зовсім не йде врозріз із психологічними запитами розвиненої особистості - це і є новим підтвердженням можливості синтезу між природою та культурою. Не можна достатньо оцінити те добре і знаменне явище, що разом з нами витончується і природа, вона не відстає від нас, - іншими словами, Для нас відкрита можливість її все більше і більше одухотворювати, прилучати її до ліризму хоча б найвишуканіших настроїв наших - всієї цієї чистої ніжності Зайцева, Блоку, Анни Ахматової. Сказати, що природа сама стала модерністкою, – на це ми маємо право. Бо немає такої аристократичності і вимогливості духу, яким з невичерпних і вічно оновлюваних джерел своїх не могла б задовольнити і догодити природа. Вона тепер уже не колишній, грубий Пан. Багата відтінками, вона взагалі пластична, і тому, як це видно на прикладі багатьох новітніх письменників, зовсім не повинен будь-що-будь виникнути конфлікт між нею і витонченою особистістю. Вони зіткнуться. Хіба у Чехова природа не відчуває того ж настрою, який так властивий йому самому? Хіба він не бачить, як навіть "сонні тюльпани та іриси тягнуться з темної трави, точно просячи, щоб і з ними освідчилися в коханні"? І, отже, принципово здійсненна характерна мрія Брюсова про те, щоб з "асфальту та граніту" повернутися до матері-природи, "у зелених таємницях здичати", знову долучитися до життя першоосновного. І, значить, немає фатальної обов'язковості в тому, щоб, як каже Сологуб, "вогні свідомості" неодмінно пробуджували "злу спрагу", щоб вино свідомості, загостреної культурності хмелем своїм викликало все те оргійне, ірраціональне марення і ті хворі бажання, які відрізняють сучасну особистість, з її витонченістю та нервами. "Блаженно все, що в темряві природи, не знаючи життя, мирно спить", - але й те, що зі стихійної темряви входить у сферу розумного вогню, ще не прирікається цим вічній недузі і негаразді. Розлад між природою та культурою - факт; але факти можна подолати, якщо вони не відображені внутрішньою необхідністю. Творчість Максима Горького входить до категорії протесту проти культури. Принаймні, його герої, ці горезвісні босяки, насправді обуті автором, тобто перетворені ним на розумових крихоборів і буржуа, які міркують про життя, але не живуть нею, - вони, за задумом Горького, повинні бути носіями стихійності. Але письменник свого завдання не вирішив, і виявилися його блукачі, як ми тільки що згадали, внутрішніми рабами, і зворушені вони дрібною культурністю, маленькою думкою, усіма негативними рисами мізерного і нудного резонерства. Зрозуміло, що абсолютно винятковою силою заклик до опрощення, голос природи, звучить у Толстого. Наш геній великий, наш лев могутній - це немов Адам, перш ніж він скуштував від дерева пізнання. Толстой пам'ятає початкове - ту першу природу, яку люди застали і пережили. Мудре бездумність стихії він завжди протиставляє мудрій свідомості людини. Характерні для Толстого простота і щоправда - як метод і змістом його творів: ні, його просте має поглиблений, віщий, філософський сенс; його просте – метафізично-просте; це - ціле світогляд, та узагальнююча формула, якою він поєднує всі об'єкти своєї енциклопедичної творчості; його просте - це та жива і рятівна першосутність, внутрішня субстанція єства, яку він прозріває всюди і яку прагне відкрити під наносними пісками освіченості. Його реалізм не літературний напрям, а щось, що йде від землі, від всесвіту, від споконвічного. Феномен світової, факт природи, Толстой як би стихійно виріс із неї і без будь-яких посередників, поверх багатовікової культури людства, дивиться просто у вічі космічної первозданності, своєї давньої матері. Ровесник Бога, первопоселенець землі, чи може він не бачити у будь-якій просвіті, у будь-якій свідомості, у будь-якій культурі чогось вторинного та другорядного? Він вірить лише тому, що перше. Тому і демократизм його відрізняється такою захоплюючою силою: він виник на основі натуралізму. Сама природа – демократка; вона - робітниця, робоча, безсловесна, вічно зайнята, неприбрана. Від багатих до бідних, від господаря до працівника, від бар до наймитів, від Наполеона до Акіма, від князя Нехлюдова до ямщика Іллюша, від блискучих до сірих, від учених до Платона Каратаєва - цей улюблений шлях свого народництва Толстой проходить не з гуманності, не через громадянські ліберальні переконання, а лише тому, що він вірний природі, не змінив простоти. Слів не вистачає, щоб охарактеризувати всю стихійність, і всю мудрість, і всю нелюдську глибину простого толстовського. Воно робить зайвою всяку розумовість; був щасливий Оленін тоді, коли чотирнадцяту годину щодня проводив він у невинному кавказькому лісі, радісно розчиняючись у природі, і за цей час жодна думка не ворушилася в його голові. І в "Трьох смертях" наймудріше - не думає, не говорить, тихо вмирає ясеня; ще близький до неї бідний і скромний ямщик Федір, але вже дуже далека від неї молода освічена пані. "Серце, не зіпсоване розумом", природу, не перервану свідомістю, славив Толстой як художник; але, подібно до Кольцова з його "Думами", він сам від ідей, від розуму не вберігся. Як художник, він сповідував, що в житті все "утворюється" її та любові стихійною силою; але як мислителю йому здалося цього мало, і він захотів життя осмислити, збагнути і вкласти його в рамки певної релігійно-філософської системи. Океан світової складності мріяв він переплисти на човні човні теорії. Він у інтелектуалізм, він підкорився раціоналістичної традиції Сократа; великий натураліст, він цим сам змінив натурі і зазнав глибокої катастрофи. Це – повчальне видовище. Воно показує, що Толстой весь, як художник і як мислитель, Толстой, як цілісна особистість, досяг синтезу між природою і культурою. Ми ще раз скажемо, що такий синтез принципово можливий. Бо культура – ​​закон природи. Крім того: як і царство Боже, природа не поза нами, а всередині нас. І тому в самому розпалі культури можна зберегти то безпосереднє серце, то живе почуття, ті цнотливі мрії та непідкупні думки, які, за словами псалмоспівця і поета, відкривають доступ до Сіону і водночас своє чисте джерело мають у надрах космічного буття.

Проблема культури та природи один зі своїх часткових проявів знаходить у моменті міста та села, які треба розуміти як два світогляди, дві психології. І знову згадується "Бідна Ліза" Карамзіна, і сама собою приходить думка, що на "Сільському цвинтарі" Жуковського народилося особливе народництво - на тому "покірному цвинтарі", про яке так любовно говорить Тетяна Пушкіна, згадуючи свою бідну няню. Любив зустрічати Лермонтов "тремтливі вогні сумних сіл", і упокорювалася душі його тривога, коли хвилювалася жовтуща нива і свіжий ліс шумів при звуку вітерця. Під "охоронний дах" сільської тиші приходив задумливий Гамлет - Баратинський. Поезія Кольцова - село російської літератури, і лише одне його відомий вірш, але майже його творчість - пісня орача. У простоті села, в атмосфері її чесності, багато закордонного відпадало від Тургенєва, і тоді розстилався перед нами "Біжин луг". Чи повторювати, що у духовному і фізичному селі, у світі доміському, у первісній первісності, найглибшими фібрами своїми перебуває художник Толстой? Мічається Некрасов між містом і селом, і постійно відбувається у ньому боротьба двох суперниць - Неви і Волги; з петербурзьких туманів, з жахів і неподобств, що пливуть і спливаються в столичній імлі, з міського кошмару черпає він свої натхнення, - але перша в ньому стихія кільцовська, і тягне його за місто, я все, що є в його поезії справжнього, непідробного , живого, - усе це створено красою нив хлібородних, подихом російської стихії, " краплею крові, спільною з народом " ; і так виразно звучить: Знову вона, рідна сторона, З її зеленим, благодатним літом, - І знову душа поезії сповнена... Так, тільки тут я можу бути поетом. У селі, звісно, ​​живуть своїми помислами письменники-народники; але характерно, що вони йдуть туди з міста: їм люба сільська ніч тому, що вона, як страшно виражається Гліб Успенський, "змилувавшись над змученими нервами, якими столичний день, як напівп'яний тапер на розбитому інструменті, б'є з ранку до ночі, закриває , нарешті, кришку інструменту і жодним поштовхом не чіпає побитих струн". І саме тому, що народники йдуть за народом, вони змушені, як, наприклад, Левітів, повертатися з села до міста: адже нещасні натовпи міського пролетаріату поповнює собою село, і в одну сумну російську категорію об'єднується "Горе сіл, сіл і міст" ... Нескінченно далекий від села, від його спокою, Достоєвський. У гарячковому маренні, як Раскольников, бродить він Петербургом, охоплений своєї шаленої ночі, і відтворює потім у своїх сторінках похмуру поезію міста. Взагалі, творити образи з міського неподобства, знаходити в ньому оригінальну, хоча б і моторошну красу - це в Росії, до Верхарна на Заході, вже робили Некрасов і Достоєвський, це в наші дні продовжував Брюсов і це слугувало однією з тем Андрєєва з його " Прокляттям звіра". У витонченій красі малюється село, її пейзаж, у віршах Буніна, який знає Русь-rus, та у прозі Зайцева. Гніт міста зависло було на крилах такої переважно ліричної поезії, яка пов'язана з іменами Блоку та Віктора Гофмана. У гармонії Пушкіна, у його втілюючому дусі, місто і село внутрішньо зблизилися між собою і дана перспектива їхнього майбутнього психологічного союзу. Знаменита характеристика міста, вкладена в уста Алеко ("коли б ти знала, коли б ти уявляла неволю душних міст..."), містить у собі вже все те, що полягає у протилежності міста та села, культури та природи. Зокрема, до Петербурга, але не лише до російського Петербурга, відносяться ці вбивчі слова: Місто пишне, місто бідне, Дух неволі, стрункий вигляд, Звід небес зелено-блідий, Нудьга, холод і граніт. І хлопець, який, здавалося б, місту блискучому мав би простягати свої обійми, каже, наполегливо каже селі: "Я - твій". Я твій. Я проміняв порочний двір царів, Розкішні бенкети, забави, помилки На мирний шум дубрів, на тишу полів, На ледарство вільну, подругу роздуми. "Село, де нудьгував Євген" для Пушкіна була чарівний куточок - недарма поет завжди був радий помітити різницю між Онєгіним і собою. Пушкін був народжений життя мирної, для сільської тиші; у глушині були йому звучніший голос лірний, живіший за творчі сни. Квіти! Кохання! Село! Святість! Поля! Я відданий вам душею ... Але потім він оспівав задумливі білі ночі Петербурга і того, хто побудував його, і зрозумів всю поезію міста, - він полюбив Петра творіння. Тетяна, вся сільська, з прикметами і забобонами, як у рідній стихії почувається в переказах простонародної старовини, - вона, ця лісова лань, дика, сумна, мовчазна, знемагала, коли її привезли до міста: Їй душно тут: вона мрією Прагне до життя польове, До села, до бідних поселян, У відокремлений куточок... І що ж? Тетяна таки зуміла залишитися самою собою в галасливій метушні міста, у вихорі світла; вона була природною серед штучного, вона в атмосфері "утискувального сану" поводилася так, ніби дихала нею все своє життя. І в той же час: "хто колишньої Тані, бідної Тані тепер у княгині б не впізнав?" Чи не знаменно, чи не символічно, що рідна дочка Пушкіна, найулюбленіша його дитина, глибиною свого духу планує шлях до поєднання обох стихій, міста та села? Правда, все це ганчір'я маскараду, весь цей блиск, і шум, і чад вона зараз віддати б рада за полицю книг, за дикий сад, за село своє улюблене, - але це і є та неминуча, та вічно перша туга по батьківщині, по землі, та природність і стихійність, що робить культуру лише продовженням натури і грунті якої тільки може виникнути освіченість істинна, не мішурна. Лише з села виростає місто, і лише тоді він є чимось органічним і необхідним. Звернемо увагу, що Тетяна, природна, але з елементарна, шукає як дикого саду, а й полиці книжок. Вона прагне "до своїх квітів" - і "до своїх романів". Дика, сумна, мовчазна, вона, проте, читає. Дикунка, що читає, наперсниця природи і романів, княгиня природна, вона в дивовижну єдність своєї кришталевої душі перетворила живу безпосередність села і все мистецтво міста, міської літератури, всяких Річардсонів і Руссо. І цією незрівнянною цілісністю своєю вона й досі сяє, як прекрасна людська зірка.

У зазначені рубрики чи не входять найбільш суттєві та загальні елементи російської літератури. І здається, що з цього центру, з цієї основної проблеми, яка формулюється як антитеза осілості та блукання, природи та культури, села та міста, можуть бути радіусами проведені інші важливі теми нашої мистецької словесності. Ми тут вкажемо на деякі з них, та й то лише в найшвидших штрихах.

Природа, осілість, прихильність до старого, шанобливе ставлення до традицій, село - все це створює ідилію, але у своєму виродженні призводить до вульгарності та омертвіння душі. Культура, блукання, незадоволеність колишнім, трепетні шукання духу, місто - все це створює високу драму, але за відсутності злиття з природою, у разі відірваності від останньої, неминуче призводить до втоми та психології зайвої людини, до божевілля та туги. "Сліпий музикант" нашої літератури Іван Козлов; пушкінське "вони зберігали в житті мирної звички мирної старовини", це ларинський початок, "прості промови батька чи дядька старого, дітей обумовлені зустрічі у старих лип, біля струмка"; "Старосвітські поміщики" Гоголя; Сергій Аксаков; тихе життя гончарівської Марфінки; все те, що відноситься до безтурботної сімейності та миру у "Війні та світі" Толстого; вишневий сад Чехова, що ще не обсипався; полковник Розов у ​​Зайцева - ось кілька прикладів того, що рухається під привітним знаком "Германа та Доротеї", того, що ще дуже далеко від "Фауста". Але чисті та мирні води цього душевного озера не можуть довго перебувати у своїй привабливій світлі. Поступово бере свої права звичайне, обмежене і від нерухомості блякне душа, що зупинилася. Звертаючись до циган, каже Пушкін: Ви підете, але за вами Не піде вже ваш поет: Він мандрівні ночівлі І прокази старовини Забув для сільського пмання І домашньої тиші. Є щось позитивне в тому, щоб вижити своє внутрішнє циганство і перейти від нього до життя постійного і зосередженого; але тут починається інша небезпека - внутрішнього заціпеніння. Під покровом домашньої тиші може поета-романтика Ленського осягнути друга з двох долі, які передбачав йому Пушкін: А може бути й те: поета Звичайний чекав спадок; Пройшли б юнацтва літа, У ньому запал душі б охолов... Сам Пушкін боявся цього охолодження - найбільше лякав його привид мертвої душі; він зізнавався, що в поетичний келих своєї води він багато підмішав, і натхненню молився, своєму таланту, джерелу вічного життя: Не дай охолонути душі поета, Запеклим, очерствіти І, нарешті, скам'яніти У мертвому захваті світла. Зрозуміло, як " світло " , а й будь-який район існування таїть у собі мертвий штиль, загрозу механізації духу. І ось, ці мертві душі, виродження консервативної, доцентрової сили (яка сама по собі на користь гармонії та рівноваги життя так само необхідна, як і сила прогресивна, відцентрова), - мертві душі мали російську сатиру. Стара, закостеніла Москва Грибоєдова; місто Гоголя і Чехова (тут, звісно, ​​місто - лише зовнішня форма життя, а чи не момент психологічний) і вся взагалі виснажлива вульгарність, явлена ​​цими двома письменниками; казенне і казарменне, зло заціпеніла державність (у Щедріна, наприклад); морально-нерухомі герої Островського, "Дрібний біс" Федора Сологуба... ще багато і багато темних ілюстрацій можна було б привести до цього гіркого сюжету нашої словесності. Зникнення душі російські письменники часто зображують як господарність і набування, як гонитву за мертвими душами, за тисячею душ (Писемський). Гоголівський Чичиков (і Плюшкін) численне залишив потомство, і в ряді господарів і ділків землі російської знаходимо Берга з "Війни та миру" Толстого, Лужина у Достоєвського, Прохора Порфирича у Гліба Успенського "Чесну чичиковщину" Молотова у Пом'яловського Важкому часу "Слєпцова - тих взагалі різноманітних "домобудівників-бобрів" (вираз Фонвізіна), які так чи інакше з-під сіни "Домострою" не виходили, почували себе добре в тісноті та футлярі "міщанського щастя", задовольнялися здійсненим "агрусом" Чехова і не тільки не "кинули в колодязь ключів від господарства", а, навпаки, як чеховський Лопахін, або його ж Варламов, у діловому танцю господарського піклування, що кружляє по степу, або його ж тітка Даша, або його ж у своїй господарчості злочинна і зловісна Ксенія, ретельно оберігали їх, плекали, - ці трагічні ключі "Скупого лицаря". А ті, хто до мертвої вульгарності та набуття не пристосовується, хто піднімає свій голос проти бездушної традиції, - ті відчувають велику драму, горе від розуму, "мільйон мук", як Чацький у Грибоєдова, як усі взагалі носії громадянського протесту, як Рилєєв, як герої Короленка. Якщо ж ці непристосовані, духом своїм відмовившись від зовнішньої та внутрішньої буденності, у той же час у надлишку відцентрової енергії рішуче порвали з тим першоосновним, що лежить за буденністю і в її глибині, тобто залишили в прагненні до чужини і саму батьківщину свою первісну, природу і стихійність взагалі, то вони і виявляються зайвими людьми, не осягають, як Баратинський, "душі вживання" і не знають, що з собою робити. Їх покликала культура, початок відцентровий, але до її висот, де вона зливається з природою, початком доцентровим, вони не дійшли, синтезу не досягли, - і тому, у болісній перехідності, середині, між двома берегами, безсилі, безвільні, без глибокого інтересу до життя, знеможені повторюваністю життєвих подій, з згасленими духовними вогнями, йдуть вони сиротливо світом. Саме така відсутність природи, натури, живої безпосередності, такий надлишок (відносний) культури представляє найхарактернішу рису зайвих, розчарованих людей, наших Фаустів та Гамлетів. З цієї точки зору слід було б розглянути все "зайве людство" російської літератури, починаючи хоча б з карамзінського Ераста або Есхіна (у Жуковського), про якого ми дізнаємося, що у нього Колір життя був зірваний, зів'яла душа; У ній нудьга змінила надію. Чи не така ж "нудьга, що змінила надію", в різних переливах, але тією ж безрадною фарбою своєю пише і образи Фауста, Кавказького бранця, Алеко, Онєгіна у Пушкіна, Печоріна у Лермонтова, самого поета взагалі ("Мені нудно в день, мені нудно в ніч"), покоління його "Думи", щойно названого Баратинського, Огарьова, Тентетникова у Гоголя, Рудіна і щигровского Гамлета у Тургенєва, Череваніна у Помяловського, гер-ценівського Бельтова, і багатьох, і багатьох інших, і майже сучасних нам героїв Чехова? І чи не ті ж мотиви чуються в тій грі під сурдинку, з якою можна порівняти лірику Надсона та Апухтіна? Які б причини для походження цих особистостей, що різноманітно варіюють одну і ту ж тему, ми не намагалися знайти в специфічних умовах російського життя, все-таки останнє пояснення для типу зайвих знаходиться в глибині загальнолюдської психології - саме все в тій же роз'єднаності між природою та культурою , між безпосередністю та свідомістю.

У цьому ж освітленні треба було б розглянути й антитезу категорій хижого та смирного. Можна зрозуміти смирного як вірного природі, що її покірно продовжує; хижий - той, хто своєю свідомістю виділив себе з великого цілого і свою особистість надмірно стверджує на рахунок інших, на рахунок інших. Щоправда, хижість сама – явище природи; але є велика різниця між хижістю природною, первісною (дядько Брошка у Толстого), і тою, яка відзначена переважно російською літературою. У наших письменників хижаки – саме відірвані від природи, культурні: Алеко, Онєгін, Печорін, Ставрогін, Долохов. Хижацтво їх особливо страшне тим, що воно відтіняється їхньою внутрішньою мертвістю. Є різниця тим часом, як вбиває живий і як вбиває мертвий. Печорин, своїм дотиком все, що губить, сам мертвий. Такий і буває хижість, отруєна і посилена відчуженістю від природи, - уїдлива, жорстока, вишукана. Лермонтов, наприклад, котрій амплітуда душевних коливань визначається полярними образами Печорина і Максима Максимича, ближче до природі над демонізмі своєму, саме у стихії простоти і примиренності. Не можна заперечувати, що хижі люблять природу (так, Печорін тільки її, а не людей любить): треба пам'ятати, що свою любов до природи помічають саме ті, хто з природи вже вийшов; а ті, хто в ній, природою не милуються, пейзажів не помічають, як не милуються вони собою і не усвідомлюють себе. І хижість така протилежна простодушній смирення капітана Миронова, Максима Максимовича, капітана Тушина з "Війни та миру", князя Мишкіна, Платона Каратаєва. Але є й здорова хижість – наприклад, тема конквістадора у мужній поезії Гумільова.

Демонізм взагалі йде межі природи: він витончений, і властиві йому відчуття, які у близькості стихії не народжуються. Дві пісні - Мері і Вальсінгама на "Бенкеті під час чуми": чи не ясно, яка з них - природа, волошка, наївність і яка - надзвичайна витонченість і напруженість божевільного духу, отруйне цвітіння культури? Єгипетська Клеопатра, цариця Тамара, "батьку мій, диявол" у Сологуба, який співає небожий світ і всі його збоченості, - цього не вміщує в собі первісна природа: це - прояви таких людських особин, які намагаються затьмарити і перевершити загальну природу, взвитися змієм над його спокійною громадою.

Особина, що від природи відокремилася, віддана на свавілля своєї свідомості, кинута в його стрімкий вир, не може перенести саму себе, виливається з берегів норми і підпадає безумству. Вона, між іншим, по-новому ставить проблему хижого та смирного: як Раскольников, вона робить над собою страшне випробування, кривавим досвідом перевіряє себе, чи може вона дерзати та переступати. З послуху й сміливості зіткана людська істота, і всякий злочин - чи не проти природи воно? і всяка покора, в чистому й останньому корені своєму, - чи не з ґрунту воно стихійності? Все це - кошмарна сфера Достоєвського, який ніби стоїть по той бік природи, весь занурений у релігію і свідомість, і тому мучить себе і нас, - мучитель і мученик, Іван Грозний російської літератури.

Особа, яка створена письменником, який глибоко любив людське, але все ж таки природи не забув, теж охоплена безумством, теж перебуває у владі його "червоної квітки", хворіє на совість, але виступає - у Гаршина - на тлі ясності і м'якої простоти і бачить над своєю головою тихі, лагідні зірки, спокійний і заспокійливий купол природи.

У Чехова ця особистість не стільки божеволіє, скільки тужить, - і тому вона розуміє і чує тугу степу, природи, яка знемагає у спразі співака та поезії. У смутку своєму зайві знову зближуються, рідняться з природою, - і ось саме туга за природою, туга за батьківщиною чи не поверне їх до того "круглого", яке втілював собою Платон Каратаєв, чи не допоможе вона здійсненню тієї ще більш високої та ідеальної. круглоти, в якій поєднуються природа та культура, стихія та слово, Пан і Логос? Чи в межах земного буття, в царстві двох земних півкуль, ніколи не буде знайдена та єдина Сфера, то гармонійне кільце, в якому своє злиття знайшли б надособиста немислима природа і невгамовна свідомість окремої людської особистості? Із книги: Силуети російських письменників. У 1 вип. М., 1906 – 1910; 2-ге вид. М., 1908 – 1913.

I. Теоретичні передумови

Історія художньої літератури не має свого філософа, який підкорив би еволюцію її змісту будь-яким певним законам та вловив внутрішній зміст її розвитку. У вибагливій зміні ідей, сюжетів і настроїв, що відрізняє індивідуальну словесну творчість, не помічені скільки-небудь точно і доказово панівні та необхідні лінії, і досі лише примарними, а не реальними нитками пов'язані літературні факти із суспільним середовищем, з особливостями історичного моменту, з усією сукупністю культури взагалі.

І це так природно: нехай література і філософія мають між собою багато спільного, навіть переходять одна в іншу, - але остання рухається або хоче рухатися виключно під знаком розуму, вона дихає думкою і вважає своїм ідеалом здійснену систему логічної закінченості, тим часом як перша своєю основною стихією має вибагливе море почуття та фантазії з його різноманітними відтінками, з усією мінливістю його найтонших переливів та ускладнень. І оскільки думка і почуття різняться між собою, остільки це одне вже робить літературу «беззаконною кометою в розрахованому колі світил».

Тому й руйнувалися до теперішнього часу всякі спроби ввести її цілком у русло закономірності, зробити її об'єктом науки в істинному сенсі цього великого слова.

Щоправда, здавалося б, що історія літератури – наука у тому значенні, яке надає цьому терміну Генріх Ріккерт. За відомою класифікацією німецького мислителя, історія художнього слова належить до наук не про природу, а про культуру, тобто вона знає не первинне, означала це, те, що люди застали, а те, що вони переробили в глибині своєї свідомості, і тому у зв'язку з цим вона, на противагу природознавству, зовсім і не повинна встановлювати загальних законів, обов'язкових норм, і предметом її служить не типове, не родове, а те, що однозначно, одноразово і у своїй відокремленій єдиності не повторюється більше ніколи. Тож через те, що історія літератури не визначає жодних закономірностей, не передбачає майбутнього, можливо, ми ще не маємо права скидати її з престолу наукоподібності?

Однак сам Ріккерт визнає, що науки історичні, про культуру, тобто, ще раз, про такі факти, з яких кожен у своїй внутрішній суті дано тільки в однині, - названі науки лише за умови заслуговують свого імені, якщо вони свої об'єкти, всі ці одноразові, поодинокі, неповторювані у своїй специфічності явища, зводять на ступінь певної загальної та обов'язкової категорії – саме категорії цінності, ідеалу. Тим часом, всупереч Ріккерту, привнесення моменту цінності саме собою вже сувору наукоподібність руйнує. Де оцінка та якісність, там немає науки. Великі світові категорії добра і краси, можливо, потрібніше науки, внутрішньо-переконливіше, ніж вона; але довести їхню безумовність і незаперечність не можна, і тому де доводиться апелювати до них, там неможливо встановлення об'єктивних та обов'язкових законів і там науки не буде.

Мало того: там не існує навіть стійкого та безперечного матеріалу, над яким наукове ведення могло б працювати. Справді: яким об'єктивним критерієм керуватиметься вже при відборі матеріалу, що вивчати, про що говорити? У нашому випадку, будуючи історію літератури, які саме твори слова брати предметом дослідження? Талановиті, відбиті генієм художності, чи не так? Але де ж, у якій палаті мір і терезів зберігається той абсолютний мірило, яким визначається сама готівка генія та його ступінь? Ми називаємо інші твори класичними, але хіба така вже непроникна ця броня класицизму і хіба з цієї уславленої висоти не скидають часто увінчаних богів? Що ж, чи посоромився Толстой визнати бездарним того, перед ким цілі століття уклінно стояло все культурне людство?

Якщо скажуть, що історик літератури зовсім не талановитістю її створінь керується, що ж вивчає він, наприклад, Тредіаковського, то це буде лише ілюзія і непорозуміння. Бо Тредіаковським зрештою цікавляться лише тому, що після нього був Пушкін. Якби не порівнювали, якби здалеку і побічно не відправлялися від якоїсь естетичної цінності, від якоїсь визнаної (хоч і недоказової) величини, то історик літератури пройшов би повз цілу юрбу непомітних і нікчемних. Тільки дороговказна зірка геніальності висвітлює йому дорогу, і лише чужому обдаруванню зобов'язані бездарні тим, що їх помічають.

Чи, можливо, історику літератури при виборі матеріалу достатньо спиратися на загальновизнане та загальноприйняте і зовсім не треба йому брати на себе обов'язок самостійної оцінки? Але хіба не відчувається, як хитка подібна опора? І якщо ми забудемо, що стосовно краси не застосовні ніякі плебісцити, що тій науці, яка предметом своїм має мистецтво, не належить зважати на принцип більшості і питатися у статистики, то історик літератури повинен буде набагато менше вивчати Шекспіра, ніж Вербицьку.

Так нестійкий самий матеріал історії художньої словесності; він зникає, не піддається жодному строго певному методу; а без матеріалу та без методу – де ж наука?

Її таки хотіли для літератури створити, і до того ж за образом і подобою природознавства. Відомо, яка приваблива спроба пов'язана з іменами Тена та Брюнетьєра. Вони вимагали, щоб історик літератури уподібнився до ботаніку, який з однаковим інтересом вивчає і апельсинове дерево і сосну, і лавр і березу, ароматну квітку і суху билинку. Але згадані письменники, очевидно, не усвідомлювали тієї різниці, яка існує між явищами природи і явищами людської творчості. Не тільки билинок, а й троянд запашних і апельсинових дерев на світі дуже багато, і вся ця безліч об'єднана між собою, у своїй сутності, загальними ознаками, – тоді як всякий художній твір сутність свою має якраз не в тому, чим вона споріднена з іншими, з фактами тієї ж зовнішньої групи явищ, а навпаки, саме в тому, чим воно від них відрізняється. Різниця, а чи не подібність, відмітні ознаки, а чи не загальні властивості – ось що головне мистецтво. Є одна «Божественна комедія», і її божественність, тобто її сутність, полягає саме в тому, чим вона відрізняється від інших комедій. І сутність кожного письменника у тому, що він схожий іншого письменника. Те, чим один екземпляр сосни відрізняється від іншого, це не суттєво: саме тому сосни і можуть становити об'єкт науки; але мистецькі створіння знаходять кожне лише в одному примірнику, і в цій єдиності тільки й полягає їхня природа, їхнє зерно, те, що їх робить ними, і тому для кожного з них повинна бути своя особлива наука, а це й означає, що ні одна з них науці не підлягає.

Можливо, зрозуміло, спокійне, поза оцінкою лежаче безпристрасне вивчення сухих билинок літератури, всієї тієї купи ремісничих виробів із слова, що викидається на книжкові ринки; і якщо якась із них чинить сильний вплив на суспільство, то, якою б нікчемною не була її естетична питома вага, вона неодмінно має бути наукою врахована – але якою наукою? Не історією літератури, а історією громадськості: це буде історія читачів, а чи не письменників, це вже соціологія, а чи не словесність. З романом Чернишевського "Що робити?" Російській літературі нема чого робити… але історик російської громадськості, безумовно, прийме його у полі свого зору.

Отже, розмежуватися необхідно: одна справа – вплив слова, інша справа – саме слово. А в області останнього, тобто в літературі як літературі, бути ботаніком, обійтися без оцінки, без естетики неможливо: художню критику свідомо чи несвідомо привертають у свою дисципліну всі історики літератури, за межами якісності вони не тримаються – а, повторюємо, де якісність та оцінка, там немає науки, там свавілля смаку та недоказовість суб'єктивних вражень.

Щоб наукоподібність врятувати, щоб наука була, Тен спробував сутність літературних явищ зрозуміти як органічний наслідок трьох визначальних чинників: раси, середовища та моменту. Впадає в око, що, навіть після всіх пом'якшень і застережень автора, серед цих причин, що пояснюють літературну творчість, у Тена насправді відсутній сам творець. Нема письменника. Тен викреслює головне; вона обходиться без необхідного. І навіть критики його (як Геннекен) недостатньо висували той випадковий елемент, який називається індивідуальністю письменника, - цю велику випадковість, яка перевищує будь-яку необхідність.

Раса, середа та момент – все це впливає, звісно. Однак, коли говорять про вплив, забувають зазвичай те живе середовище, яке його відчуває. З'ясовують суб'єкти впливу, а чи не його об'єкт (якому насправді набагато більше личить ім'я суб'єкта). Те, що впливу приймає (або відкидає), та глибока дієвість, яка знаходиться на чолі кута і представляє осередок мистецтва, нерв літератури, це – особистість. Тим часом якраз її на останній план відсувають і прихильники Тена, і, ще більше, історичні матеріалісти, для яких література в кінцевому рахунку визначається господарською структурою суспільства, класовою боротьбою, взагалі соціальними відносинами, життям колективу, групи, де ж тут залишається місце для самотньої особи? Чи не простіше справді відв'язатися від неї, прийнявши її за quantite negligeable?

Соціальні та політичні чинники на літературу, безперечно, впливають. Лише горе саме в тому, що це надто безперечно. Таке загальне твердження коштує надзвичайно дешево, і науці з ним робити нічого. Бо все впливає на все, нічого не існує в замкнутій роз'єднаності, і саме світло наше, вся природа – це суспільство, система, нескінченно складний зв'язок елементів, що переплітаються між собою. І не тоді, звичайно, історія літератури звернеться до науки, коли її будуватимуть на ґрунті таких безневинних у своїй безперечності положень. Не те важливо, що расові, господарські та політичні чинники так чи інакше на літературу впливають, а то необхідно з'ясувати і таке треба питання поставити, чи зумовлюють вони, чи створюють вони неминуче саму сутність того явища, яке називається художньою літературою, або ж вони дозволяють нам блукати лише навколо і в цій сутності, над центрі досліджуваного факту, лише у далеких його околицях.

Якщо дослідники літератури, що належать до так званого історико-культурного типу, не йдуть у своїх твердженнях настільки прямолінійно, як натуралісти або економісти, то і вони для свого прапора мають дуже беззмістовний і опошлений трафарет, на кшталт того, що «письменник – продукт свого часу », «Геній - виразник своєї епохи». Вони теж найбільше стурбовані намаганням зрозуміти художника у зв'язку з його віком – саме існування такого внутрішнього, а не зовнішнього зв'язку вже є доведеним фактом. Найбільш звичайне слідство подібних історико-літературних вивчень таке, що й автори, поставивши собі дві мети, не досягають жодної. Вони спотворюють образ і письменника, та її епохи: немає ні людини, ні століття.

Те надто загальне слово епоха чи час, що вони вживають і яким зловживають, неспроможна наділяти собою якогось точного і певного поняття. Виникає спокуса гіпостазувати такі ідеї, як сторіччя, десятиліття, дух часу, перехідна епоха (хоча будь-яка епоха – перехідна); оперують ними як величинами, які нібито відомі і зрозумілі. Тим часом хто наважиться сказати, що він дійсно збагнув дух будь-якого часу, що він залишився при цьому на належній висоті об'єктивності і не вніс у своє визначення, у свою характеристику даного періоду, нічого суб'єктивного? Охопити у вичерпному синтезі час, дати ім'я епосі – це нікому не під силу; принаймні це справа інтуїції, а не науки: це саме творчість.

І тому набагато фактичне, набагато «науковіше» (якщо взагалі говорити про науковість) при дослідженні художньої словесності звертати головну і особливу увагу на той неминучий і самоочевидний, на той безперечний фактор літератури, яким є сам письменник, тобто його творча індивідуальність . Важливий насамперед і після цього він сам. Це він винуватець своїх творів, а не його епоха. Він не продукт нічий, як нічим продуктом не слугує жодна особистість. Перш ніж на загальне питання про свободу волі відповідати на користь детермінізму, прихильники останнього мали б у застосуванні до письменника спростувати суб'єктивне самопочуття його власної душі. Письменник, безсумнівно, почувається автором: навіть у владі екстазу, підкоряючись натхненню, він залишається собою, він – сам. Художник нізащо не визнає суб'єктивно – та й не повинен визнавати об'єктивно, – що його рукою водили певні та реальні обставини, умови, якісь неминучі особливості місця та моменту. Він не під владою чужого. Навпаки, ніде такою мірою не є він самим собою, як у своїй творчій роботі… У ній він якраз і повертається від спільного до особистого, до самого себе. Матеріали для неї він може часом запозичувати ззовні, але проходять через його фантазію, переломлюються через його творчу здатність, і в цьому саме - вся справа. По відношенню до своєї матерії він - основна форма, в арістотелівському сенсі цих понять. У потворній пустелі мертве й нерухоме, як небуття, як негативна й досна величина, лежали б життєві матеріали, якби благодатним дотиком своїм не пробуджувало їхнє творче подих поета. Орфей, переможець хаосу, перший двигун, він здійснює весь світовий розвиток. У цьому сенс і велич. Він продовжує справу Бога, втілює його першоосновну думку. Творіння ще не скінчилося, і поет, священик мистецтва, наділений великою місією вести його далі, розвивати попередні нариси та плани божества, контури природи. Її посланник, намісник Бога на землі, так сплітає він свою творчість із творчістю всесвіту.

І в цьому немає нічого несподіваного, тому що письменник, художник, поет – не виняток із загального правила, з того закону, за яким будь-яка особистість наділена даром творчості. Художник лише посилює та поглиблює те, що властиво всім людям. Ми всі почуваємося творцями, зачинателями вчинків, діячами своїх справ. Детерміністи вважають це ілюзією, але характерна і сама можливість ілюзії, і знаменно, що ми перебуваємо в її вічному полоні. Ми собі приписуємо почин. Душа – це дієвість. Ніколи не відпочиваючи, perpetuum mobile, навіть у години сну не дозволяючи собі абсолютної відпустки, вона безперервно робить якусь справу і ні на мить не залишається пасивною. Нічого б вона не переживала, жодне, найелементарніше відчуття не приходило б у неї зі світу зовнішнього, якби вона сама не йшла йому назустріч всією своєю енергією. І ось, ця вроджена та безупинна дієвість її вже привертає до мистецтва. Сама психіка наша має естетичну природу. Людина – вроджений художник. І хто не талановитий, хто не оригінальний у своїх сновидіннях? Надана сама собі, особистість творить – чому ж у самостійності ми відмовлятимемо художнику, цій особистості переважно?

Але якщо так, якщо прообразом естетичної творчості є нормальна психіка взагалі, то ясно, що встановити перші закони можна лише остільки, оскільки нам будуть відомі закони останньої. Ми стаємо віч-на-віч з психологією. Чи не в ній ключ, яким відкриється таємниця мистецтва, загадкова скарбниця слова?

Всі надії, мабуть, на неї. Від психології має очікувати собі одкровень історія літератури. Проте чи сама психологія, не тільки в теперішньому, визнано-елементарному стані, а й у майбутніх її можливостях, чи дозволяє розраховувати на встановлення будь-яких точних, змістовних, у саму глибину закономірностей, що йдуть? Чи можна колись ввести душу в певне русло причин і наслідків? Те, що в цій галузі відомо досі, ті психічні стани, які можуть бути уловлені в мережу асоціацій, те, що в психіці може бути враховано та передбачено, це все так мізерно та поверхово порівняно з глибокою сферою її загадок та несподіванок. Не кажучи вже про те, щоб душу пояснити та підкорити її необхідним законам, але просто описати її, розповісти її – і цього не може психологія. І тепер, як і раніше, і потім, як і тепер, душа залишається і залишиться навіки незбагненною. Ця невловима душа, найреальніша і найпримарніша істота на світі, найдля нас знайома і найневідоміша одночасно, разом дійсність і галюцинація, - як вторглася вона, велика випадковість, на зорі світобудови в розраховане і розмірене коло буття, в механічний ланцюг подій, так і зберегла донині свою анархічну сутність, і в залізному царстві навколишньої необхідності перебуває вона вільною і цю свою свободу стверджує над природою. Закони душі не писані, тому не писані вони й у мистецтва. Історія літератури почує від психології пророчі здогади, долучиться до її поглядів і метафізичної стихії, але ніколи не отримає від неї тієї доказовості, яка необхідна для науки, тому що цією доказовістю не має і не матиме сама психологія.

Оскільки сутність художнього твору визначається індивідуальною психікою його творця, те, оскільки саме психічне початок не породження, а, навпаки, творець життя, остільки і мистецтво, зокрема література, є зовсім відбиток, чи, як часто кажуть, дзеркало дійсності. Ми, частково розвиваючи в них думки, намічені ним у його нарисі про Оскара Уайльда («Етюди про західних письменників»), і взагалі примикаючи до естетичних поглядів автора «Задумів», повинен тепер дещо відтворити те, про що він вже висловився в присвяченій йому статті. Саме: рабська робота дзеркала людині взагалі не властива. Дзеркало покірно та пасивно. Безмовна зорова луна речей, межа слухняності, вона тільки сприймає і вже цим одним зовсім протилежно нашій дієвості. Створення останньої, література, тож далеко не відображення. Вона творить життя, а не відбиває його. Література попереджає реальність; слово раніше за справу. Втілення здогадок і прозрінь, натхненна Піфія, віщунка далі, література не ведена, а вождь. Словесність завжди попереду; вона – вічне майбутнє. Коли кажуть, що воно йде стопами життя, то це неправильно – хіба лише в незначному і плоскому сенсі того труїзму, що письменник, як ми вже згадували, може брати свої матеріали ззовні. Але в головному і суттєвому, в тому, без чого література не була б літературою, у своїй геніальності, у своїй примхливості, у вільній грі психічних сил, вона місцева і тимчасова якраз і відкидає, з ним не зважає, його не відтворює. Вона надчасна і надпросторова. Письменник живе завжди і скрізь. Письменник своїм сучасникам не сучасник, своїм землякам не земляк. Оскільки він – творець, а не звичайний житель життя, він із навколишнім середовищем розходиться, і часто саме в цьому і полягає його горе від розуму, образа його самотності.

Ось чому цілком природно розглядати автора-художника, його сутність поза історичним простором і часом. Якщо такому аналізу не піддається, такого випробування не витримує, то, отже, він письменник, художник. Тільки реакція на вічність визначає його справжню силу та велич; тільки абсолютне служить для нього остаточним і вірним заходом. Абсолютне ж – поза наукою; отже, поза наукою – література. І так незрозумілі всі закиди, що кидаються тим критикам, які підходять до літературної творчості з мірилом позачасовості і, в ім'я поваги до письменника, прагнуть відшукати в останньому його постійне, незмінне початок, тобто його основну і необхідну рису. Дивно з боку тих, хто закидає цю зневагу до суті, ця аберація, що заступає головне другорядним. Для того, щоб не надавати часу і місцю рішучого значення, зовсім не треба неодмінно розділяти кантівське розуміння їх, не треба взагалі стояти на ґрунті строго філософського: щоб виправдати критика, що не ставить на перший план часу і простору, епохи та країни, потрібно лише згадати елементарну істину, що є різні ознаки речей – необхідні та випадкові, що у всіх людських справах є моменти спільні та приватні, всесвітні та місцеві, вічні та тимчасові – так невже принципово незаконно у найвищому з людських справ, людському слові, шукати в першу чергу черга того, що належить не місцю, а світу, того, що перемагає час, а не підкоряється йому, того, що не тільки живе, а й переживає?

Ні, не обставини часу та місця, не історія визначають письменника: він самовизначається. Знайти причини його самобутності, вивести її з умов середовища неможливо. Як ретельно ми не вираховували б різнорідні впливи, що йдуть на нього, як багато б не вичитували ми чужого з його особистості, ми все одно нарешті натрапимо на нього самого, на його самочинність, на його aseitas, - то нерозкладне і останнє ядро, у якому – вся суть, яка може бути виведено нізвідки. І тому безнадійні будь-які старання пояснити письменника, – особистість незрозуміла. На запитання чому? глибше поверхні у цій сфері йти не можна, і заздалегідь незадовільними є всі відповіді на нього. І то було б уже велике щастя, якби можна було письменника описати, якби можна було, відкинувши нерозв'язне чомусь, тільки розповісти, хто він і що він.

Особливо фатальну невдачу у спробі пояснення літератури зазнає класова думка, історичний матеріалізм. Найбезперечніші факти виявляють, що мистецькі твори в суті своїй не мають органічно спільного ні з соціальним становищем своїх творців, ні з характером історичного періоду. «Війна і мир», що з'явилися у шістдесяті роки XIX століття, чи виражають епоху шістдесятих років, її суспільний дух чи хоча б дух тодішнього дворянства? У годину старанного будівництва та реформ, коли російські люди всіх соціальних класів пристрасно охоплені сьогоденням і майбутнім, – в цей момент кипучої діяльності найбільш російська людина, найбільший представник своєї народності, Толстой обертається на минуле, піднімає пилюку архівів і душею своєю йде в царство тіней. Чи його «Ганна Кареніна»: чи можна сказати, що вона відповідає громадськості сімдесятих років? На прозовому і болотистому ґрунті міщанства чи не виросла польова квітка поезії Кольцова? Чи внутрішній необхідний зв'язок між аристократичністю витонченої, «тургенівської» музи Чехова та побутом таганрозького крамаря, в сім'ї якого Чехов народився?



Останні матеріали розділу:

Що таке наука які її особливості
Що таке наука які її особливості

Навчальні запитання. ЛЕКЦІЯ 1. ВСТУП НА НАВЧАЛЬНУ ДИСЦИПЛІНУ «ОСНОВИ НАУКОВИХ ДОСЛІДЖЕНЬ» 1. Поняття науки, її цілі та завдання. 2. Класифікація...

Блог Варлам Шаламов «Одиночний вимір
Блог Варлам Шаламов «Одиночний вимір

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 1 сторінок) Варлам Шаламов Одиночний завмер * * * Увечері, змотуючи рулетку, доглядач сказав, що Дугаєв отримає на...

Корвети балтійського флоту повернулися з далекого походу Тетяна Алтуніна, житель Балтійська
Корвети балтійського флоту повернулися з далекого походу Тетяна Алтуніна, житель Балтійська

Корвети «Бойкий» та «Кмітливий», а також танкер «Кола» повернулися до військової гавані Балтійська. У рамках тримісячного походу загін кораблів...