Причини церковної реформи Петра 1. Фінансові реформи Петра I – коротко

Одним із перетворень Петра I була здійснена ним реформа церковного управління, спрямована на ліквідацію автономної від держави церковної юрисдикції та підпорядкування російської ієрархії Імператору.

У 1696 р. уряд зобов'язав біле духовенство не виробляти жодних неокладних витрат зі своєї скарбниці без указу государя. Починаючи з 1697 р. ряд указів забороняв зводити нові церковні споруди, будувати монастирі, видавати платню архіреям, які мали вотчини, було скасовано фінансові привілеї церкви. У 1700 р. було скасовано Патріарший наказ, справи мирян передавалися на інші накази, а боротьбу з єресями і розколом поклали обов'язок «местоблюстителю». Тимчасово замість померлого в грудні 1700 р. патріарха Адріана засновувалася нова посада «екзарха святішого патріаршого престолу, охоронця та адміністратора», на яку було призначено митрополита Муромського і Рязанського Стефана Яворського, влада якого була сильно обмежена. Найважливіші питання церковного управління він мав вирішувати разом з іншими ієрархами, які викликали при цьому до Москви «на священний собор». Указом від 24 січня 1701 р. Патріарший наказ було відновлено, на чолі нього Петро поставив світське обличчя колишнього астраханського воєводу А.І. Мусіна-Пушкіна. Наказу передавалося управління нерухомим майном патріаршого та архієрейського будинків та монастирів. У 1701 вийшла серія указів для реформування управління церковно-монастирськими володіннями та устрою чернечого побуту. Патріарший наказ знову став відати судом над монастирськими селянами та контролювати доходи від церковно-монастирських землеволодінь.

Церковні службовці були обкладені подушною подачею. Згідно з «Духовним регламентом» 1721 р. засновувалась Духовна колегія (невдовзі була перейменована на Синод). Згідно з указом від 11 травня 1722 р., був призначений спеціальний світський чиновник, який спостерігав за справами та дисципліною в Синоді. Синод став державною установою, підпорядкованою верховній владі царя, який стає главою церкви. Священики повинні були складати присягу на вірне служіння державі і тим самим перетворилися на державних службовців, одягнених в особливу уніформу. Крім того священикам під загрозою катування було зобов'язано порушувати таємницю сповіді та доносити на свою паству.

У царя склалося стійко негативне ставлення до ченців. В указі від 30 грудня 1701 р. він ставив у приклад древніх ченців, які "самі собі працьовитими своїми руками їжу промишляли і, як живо живе, і багатьох жебраків від своїх рук харчували". Нинішні ж ченці, міркував цар, "самі чужі праці поїдучи, і початкові ченці в багато розкоші впадоша". Через 23 роки цар висловлював ті самі думки: більшість ченців "дармаїди суть", бо ведуть пусте життя ("корінь усьому злу ледарство"), піклуються тільки про себе, тоді як до постригу вони були "троєданниками: тобто дому своєму , державі та поміщику". Петро Великий у 1724 році видає указ, згідно з яким у монастирі кількість ченців безпосередньо залежить від кількості людей, яких вони повинні доглядати, тобто кількість постригів різко скорочувалася. На думку Петра монастирі повинні були перетворитися на богадільні для каліцтв і старих солдатів або на робітні будинки; черниць планувалося навчати грамоті, прядіння, шиття, плетіння мережив, для того, щоб була «користь для суспільства».

В 1721 Петро затвердив Духовний регламент, складання якого було доручено псковському єпископу, наближеному царя малороссу Феофану Прокоповичу. В результаті відбулася докорінна реформа церкви, яка ліквідувала автономію духовенства та повністю підкорила його державі. У воєнний час слід вилучити цінності з монастирських сховищ. Але Петро все ж таки не пішов на повну секуляризацію церковно-монастирських володінь, яка була здійснена значно пізніше, на початку царювання Катерини II.

Ще одна особливість церковної політики Петра I полягала у проголошенні маніфестом 1702 р. віротерпимості, наданні іноземцям права безперешкодно сповідувати свою релігію та споруджувати для цього храми. Ця міра була зумовлена залученням іноземних фахівців на російську службу. Тому епоха Петра була відзначена тенденцією до більшої релігійної терпимості. Петро також припинив дію прийнятих Софією «12 статей», згідно з якими старообрядці, які відмовилися зректися «розколу», підлягали спаленню на багатті. «Розкольникам» було дозволено сповідувати свою віру за умови визнання існуючого державного порядку та сплати податків у подвійному розмірі. Повна свобода віри була надана іноземцям, які приїжджали до Росії, знято обмеження на спілкування православних з християнами інших конфесій (зокрема дозволені міжконфесійні шлюби).

Всі ці перетворення викликали глухе, а часом і явне, невдоволення духовенства, бо вони руйнували старий московський лад і звичаї, яким ті були так віддані своєму невігластву. Тим не менш, Петру все ж таки вдалося знайти серед духовенства справжнього прихильника перетворень і надійного соратника в їх здійсненні - Феофана Прокоповича.

Як державний діяч, Петро не допускав самостійності церкви в державі, а як реформатор, який віддав життя справі оновлення батьківщини, він не любив духовенство, в масі якого знаходив найбільше противників того, що йому було найбільше ближче. На духовенство Петро дивився так, що воно «не є іншою державою» і має, «нарівні з іншими станами», підкорятися загальним державним законам. Але людиною невіруючою він не був, - Петра з дитинства навчали церковному благочестю, він засвоїв порядок церковної служби, брав участь у всіх церковних церемоніях і залишався до кінця днів своїх глибоко віруючою людиною, вважаючи, що все добре, що виражалося, наприклад, у перемогах на театрі війни, і зле, що походить від гріхопадінь, як, наприклад, трагедія на Пруті, не що інше як Боже благовоління.

Надзвичайно болючим для деяких із вищого духовенства була справа Цесаревича Алексія, з якою багато духовних осіб пов'язували надії на відновлення колишніх звичаїв. Бігши в 1716 за кордон, Царевич підтримував зносини з митрополитом Крутицьким Ігнатієм (Смолою), митрополитом Київським Йоасафом (Краковським), єпископом Ростовським Досифеєм та ін. За результатами слідства на духовних осіб, викритих у зв'язках з Царевичем, обрушилися кари: єпископ Досифей був позбавлений сану і страчений, так само як і духовник Царевича протопоп Яків Ігнатьєв і близький до першої дружини Петра, Цариці Євдокії, ключар собору в Суборі; митрополит Йоасаф був позбавлений кафедри, а викликаний на допит митрополит Іоасаф помер дорогою з Києва.

Таланти Прокоповича Петро використав, щоб, по-перше, виправдати своє рішення про позбавлення сина Олексія права наслідувати престол і, по-друге, в обґрунтуванні переваг колегіальної системи над одноосібним управлінням. Але головний внесок Прокоповича в перетворювальні починання Петра полягав в обґрунтуванні безпідставності теократичних домагань духовенства та неспроможності ідеї Никона переваги духовної влади над світською.

Видатний діяч епохи Петра Першого Феофан Прокопович стверджував, що священство всього лише "інший чин є в народі, а не інша держава", що у духовної та світської влади государ і патріарх представлений однією особою - імператором. З ідеєю примату світської влади над духовною та непотрібністю патріаршества тісно перегукується система доказів переваги колегіального управління над одноосібним. Ті відносини, що склалися між церквою та царською владою, результатом яких стала Церковна реформа Петра 1, вимагали нового оформлення з юридичної точки зору. Прокопович склав у 1721 році Духовний регламент, яким було передбачено знищення патріаршого інституту та створення нового органу під назвою «Духовна колегія», яке незабаром було перейменовано на «Святійший урядовий Синод». Цей документ окреслив сутність церковної реформи: главою церкви оголошувався монарх, а управління церковними справами доручалося таким же чиновникам, які перебували на державній службі і отримували платню, як і чиновники, які засідали в Сенаті та колегіях.

Відмінність від патріаршого інституту полягала в тому, що в Синоді засідали одягнені в ряси чиновники. Контроль державної влади над діяльністю Синоду здійснював обер-прокурор, світське обличчя, оголошене інструкцією так само " государевим " , як і генерал-прокурор Сенату. Повна залежність Синоду від держави виражалася не тільки в одержуваній платні, а й у присязі, що її приймають її члени. Члени Синоду присягали на вірність царюючого прізвища, зобов'язувалися додержувати державний інтерес, а самого монарха почитати найвищим суддею у духовних справах. На священнослужителів покладалися і поліцейські функції - дозволялося нехтувати таємною сповіді і доносити владі в тих випадках, коли сповідник задумував щось проти існуючих порядків.

Саме створення Синоду стало стартом абсолютистського періоду історія Росії. У цей час вся влада, і церковна зокрема, перебувала руках государя - Петра Великого. Таким чином церква втрачає свою незалежність від царської влади, а також право на розпорядження церковною власністю. Церковна реформа Петра Першого перетворила священнослужителів на державних чиновників. Адже в цей період навіть за Синодом наглядало світське обличчя, так званий обер-прокурор.

Соціальні (станові) реформи Петра I – коротко

Через війну соціальних реформ Петра I дуже змінилося становище трьох головних російських станів – дворян, селян міста і жителів.

Служливий стан, дворяни , Після реформ Петра I стали виконувати військову повинность не з набираються ними самими місцевими ополченнями, а регулярних полках. Службу дворяни тепер (теоретично) починали з тих самих нижніх чинів, як і народ. Вихідці з недворянських станів поруч із дворянами могли дослужуватися до найвищих звань. Порядок проходження службових ступенів визначався з часів реформ Петра I вже не родовитістю і не звичаями на кшталт місництва, а виданої в 1722 р. Табелью про ранги». Вона встановила 14 чинів армійської та цивільної служби.

Для підготовки до служби Петро І ще й зобов'язав дворян проходити початкове навчання грамоти, цифри та геометрії. Дворянин, який не витримав встановленого іспиту, позбавлявся права одружуватися та отримувати офіцерський чин.

Слід зазначити, що поміщицьке стан і після реформ Петра I все-таки мало досить важливі службові переваги перед людьми незнатними. Дворяни, які надходили на військову службу, як правило, зараховувалися не до звичайних армійських полків, а до привілейованих гвардійських - Преображенського і Семенівського, що квартирували в Петербурзі.

Найголовніша зміна у соціальному становищі селян була пов'язана з податною реформою Петра I. Вона була проведена в 1718 і замінила колишній подвірний(З кожного селянського двору) спосіб оподаткування подушним(З душі). За результатами перепису 1718 р. вводилася подушна подати.

Ця суто фінансова, на перший погляд, реформа мала, однак, і важливий соціальний зміст. Нову подушну подати було наказано однаково стягувати не тільки з селян, але і з приватновласниківських холопів, що раніше не сплачували державних податків. Це розпорядження Петра I зблизило соціальне становище селянства з безправним холопським. Воно зумовило еволюцію погляду на кріпаків до кінця XVIII століття не як на государевих тяглих людей(якими вони вважалися раніше), а як на повних панських рабів.

Міста : реформи Петра I мали на меті влаштувати міське управління за європейськими зразками У 1699 році Петро I надав російським містам право самоврядування в особі виборних бурмістрів, які мали складати ратушу. Городяни тепер поділялися на «регулярних» та «нерегулярних», а також на гільдії та цехи за родом занять. До кінця правління Петра I ратуші були перетворені на магістрати, які мали більше прав, ніж ратуші, але обиралися менш демократичним способом – лише з «першостатейних» громадян. На чолі всіх магістратів стояв (з 1720) столичний Головний магістрат, який вважався особливим. колегією.

Петро I. Портрет пензля П. Делароша, 1838

Військова реформа Петра I – коротко

Адміністративні та державні реформи Петра I – коротко

Фінансові реформи Петра I – коротко

Економічні реформи Петра I – коротко

Подібно до більшості європейських діячів другої половини XVII – початку XVIII століття Петро дотримувався в економічній політиці принципів меркантилізму. Застосовуючи їх до життя, він усіляко намагався розвивати промисловість, будував заводи державними коштами, шляхом широких пільг заохочував таке будівництво приватними підприємцями, приписував до фабрик і мануфактур кріпаків. До кінця царювання Петра I в Росії було вже 233 заводи.

У зовнішній торгівлі меркантилістська політика Петра I призвела до суворого протекціонізму (вводилися високі мита на ввізні вироби, щоб завадити конкурувати з російськими продуктами). Широко застосовувалося регулювання економіки. Петро I сприяв прокладенню каналів, доріг та інших шляхів сполучення, розвідці корисних копалин. Потужний поштовх російської економіки дала розробка мінеральних багатств Уралу.

Церковна реформа Петра I – коротко

Через війну церковної реформи Петра I російська церква, колись досить самостійна, стала на повну залежність від держави. Після смерті патріарха Адріана (1700) цар наказав не обиратинового патріарха, і російське духовенство потім не мало його до собору 1917 року. Натомість царем був призначений«Місцеоглядач патріаршого престолу» – українець Стефан Яворський.

Такий «невизначений» стан справ зберігався, поки в 1721 не було проведено остаточної реформи церковного управління, розробленої за діяльної участі Феофана Прокоповича. За цією церковною реформою Петра I патріаршество було остаточно скасовано та замінено на «духовну колегію» – Святішим Синодом. Її членів не обирало духовенство, а призначав цар – церква тепер і законодавчо стала на повну залежність від світської влади.

У 1701 р. земельні володіння церкви були передані в управління світського Монастирського наказу. Після синодальної реформи 1721 р. їх формально повернули кліру, але оскільки останній тепер повністю підкорився державі, це повернення не мало великого значення. Під суворий державний контроль Петро поставив і монастирі.

Церковна реформа Петра I- заходи, здійснені Петром I на початку XVIII століття, які кардинально змінили управління Православної Російської Церкви, запровадивши систему, яку деякі дослідники вважають цезарепапистською.

Положення Російської Церкви до реформ Петра I

До кінця XVII століття в Російській Церкві накопичилася значна кількість як внутрішніх проблем, так і проблем, пов'язаних з її становищем у суспільстві та державі, а також практично повною відсутністю системи релігійно-церковної освіти та освіти. У половині століття, внаслідок не зовсім вдало проведених реформ патріарха Никона, відбувся старообрядницький розкол: значна частина Церкви - насамперед простий народ - не прийняла рішення Московських Соборів 1654, 1655, 1656, 1666 і 1667 років і відкидала нормам і традиціям, сформованим у Москві XVI столітті, коли Московська Церква перебувала у розколі з Вселенським православ'ям - до нормалізації свого статусу в 1589-1593 роках. Усе це накладало значний відбиток суспільство на той час. Також, у період правління Олексія Михайловича Патріархом Никоном проводилася політика, що явно загрожувала російському абсолютизму, що народжувався. Будучи честолюбною людиною, Нікон спробував зберегти той самий статус у Московській Державі, який до нього мав патріарх Філарет. Ці спроби закінчилися особисто йому повним крахом. Російські царі, явно бачачи небезпеку привілейованого становища Російської Церкви, яка мала величезними землями і мала пільгами, відчували потреба у реформуванні управління церквою. Але в XVII столітті уряд не наважувався на радикальні заходи. Привілеї Церкви, які вступали в конфлікт із абсолютизмом, полягали в праві землеволодіння і суду над духовними особами у будь-яких справах. Поземельні володіння церкви були величезні, населення цих земель, як правило, звільнених від сплати податей, було марно для держави. Монастирські та архієрейські торгово-промислові підприємства теж не платили нічого до скарбниці, завдяки чому могли дешевше продавати свої товари, підриваючи цим купецтво. Приріст монастирського і взагалі церковного землеволодіння, що не припинявся, загрожував державі величезними збитками.

Ще цар Олексій Михайлович, незважаючи на свою відданість церкви, дійшов висновку про необхідність поставити межу домаганням духовенства. При ньому було припинено подальший перехід землі у власність духовенства, і визнані тяглими землями, що опинилися в руках духовенства, повернули назад у тягло. за Соборному Уложенню 1649 року, суд над духовенством у всіх цивільних справах було передано до рук нової установи - Монастирського наказу. Монастирський наказ був головним значущим предметом конфлікту між Царем і Никоном, який в даному випадку виражав інтереси всієї корпорації вищого духовенства. Протест був такий сильний, що цар мав поступитися і погодитися з отцями Собору 1667 року, щоб суд над духовними особами у цивільних і навіть кримінальних справах повернули до рук духовенства. Після собору 1675 року було скасовано Монастирський наказ.

Важливим чинником церковного життя наприкінці XVII було приєднання Київської митрополії до Московського Патріархату, що відбулося в 1687 році. До російського єпископату увійшли по-західному освічені малоросійські архієреї, деякі з яких відіграють ключову роль у церковних перетвореннях Петра I.

Загальний характер та передумови

Петро I, ставши у годівлі державного правління, бачив глухе, а часом і явне, невдоволення духовенства тими перетвореннями, які були розпочаті для модернізації Росії, бо вони руйнували старий московський лад і звичаї, яким ті були так віддані своєму невігластву. Як носій державної ідеї, Петро не допускав самостійності церкви у державі, бо як реформатор, який віддав життя справі відновлення батьківщини, не любив духовенство, у масі якого знаходив найбільше противників те, що йому було найбільше ближче. Але людиною невіруючою він не був, швидше він належав до тих, кого називають байдужими до справ віри.

Ще за життя Патріарха Адріана Петро, зовсім молода людина, що вела досить далеке від церковних інтересів життя, висловлював главі російського духовенства свої побажання щодо упорядкування духовного чину. Однак патріарх цурався нововведень, що проникали в дію державного та суспільного життя Росії. З часом невдоволення Петра російським духовенством посилювалося, отже він навіть звик більшу частину своїх невдач і труднощів у внутрішніх справах приписувати таємному, але завзятому протидії духовенства. Коли у поданні Петра все протидіяло і вороже його реформам і задумам втілилося в особі духовенства, він вирішив знешкодити цю протидію, і до цього були спрямовані всі його реформи, що стосуються влаштування Російської Церкви. Усі вони мали на увазі:

Усунення можливості вирости російському татові - «другому государю, самодержцю рівносильному чи більшому», Яким міг стати, а в особі патріархів Філарета і Никона певною мірою ставав, московський патріарх;
Підпорядкування церкви монарху. На духовенство Петро дивився так, що воно «не є інша держава»і повинно, «нарівні з іншими станами», підкорятися загальним державним законам

Подорожі Петра протестантськими країнами Європи ще більше посилили його погляди на ставлення держави і церкви. З неабиякою увагою Петро слухав поради Вільгельма Оранського в 1698, під час своїх неофіційних зустрічей, влаштувати Церкву в Росії на зразок Англіканської, оголосивши себе її Главою.

У 1707 був позбавлений кафедри і засланий до Кирило-Білозерського монастиря митрополит Нижегородський Ісая, який різко протестував проти дій Монастирського наказу у своїй єпархії.

Примітно, що весь час підготовки реформування церковного управління Петро перебував у інтенсивних зносинах зі східними патріархами – передусім Єрусалимським Патріархом Досифеєм – з різних питань як духовного, і політичного характеру. А до Вселенського Патріарха Косма звертався навіть із приватними духовними проханнями, якось дозвіл йому на «м'ясоїстя» під час усіх постів; його Грамота Патріарху від 4 липня 1715 року обґрунтовує прохання тим, що, як свідчить документ, «стражду феброю і скорбутиною, які хвороби мені трапляються більше від будь-яких суворих страв, а особливо ніж змушений бути безперестанно для оборони святі церкви військових важких і віддалених походах<...>». Іншою ж грамотою від того ж дня вимагає у патріарха Косми дозвіл на м'ясоястя у всі пости всьому російському війську під час військових походів, "«понижче православні наші війська<...>бувають у тяжких і далеких походах і віддалених і незручних і пустельних місцях, де мало, а іноді й нічого не знаходить ніяких риб, нижче інших яких пісних страв, а за часткою і самого хліба». Безсумнівно, що Петру було зручніше вирішувати питання духовного характеру зі східними патріархами, які значною мірою перебували на утриманні московського уряду (а патріарх Досифей де-факто був протягом кількох десятиліть політичним агентом та інформатором російського уряду про все, що відбувалося в Константинополі), ніж зі своїм, часом непокірливим, духовенством.

Перші починання Петра у цій сфері

Ще за життя Патріарха Адріана Петро самостійно заборонив будувати нові монастирі в Сибіру.

У жовтні 1700 р. Патріарх Адріан помер. Петро перебував у цей час із військами під Нарвою. Тут, у таборі, він отримав два листи, що стосувалися становища, створеного смертю Патріарха. Боярин Тихон Стрешнєв, який залишався за відсутності государя, за старим звичаєм, знати Москвою, давав звіт про смерть і поховання патріарха, про заходи, вжиті охорони майна патріаршого будинку, і запитував, кого призначити новим патріархом. Прибутник Курбатов, зобов'язаний за посадою своєю представляти государеві про все, що хилиться до прибутку і користі держави, писав государю, що йому, царю, Господь судив «надбання своє і люди свої в життєвих потребах управляти правдою, як батькові чади». Далі він вказував, що через смерть патріарха його підлеглі забрали всі справи у свої руки та у своїх інтересах розпоряджаються всіма патріаршими доходами. Курбатов пропонував обрати, як і раніше, для тимчасового управління патріаршим престолом архієрея. Усі монастирські та архієрейські вотчини Курбатов радив переписати і віддати їх в охорону будь-кому.

За тиждень після повернення з-під Нарви Петро зробив так, як пропонував Курбатов. Охоронцем та управителем Патріаршого Престолу був призначений митрополит Рязанський та Муромський Стефан Яворський. Місцеблюстителя були доручені в завідування тільки справи віри: «про розкол, про протилежність церкви, про єресі», все ж інші справи, які перебували у віданні Патріарха, були розподілені за наказами, до яких належали. Спеціальний наказ - Патріарший розряд, який знав у цих справах - був знищений.

24 січня 1701 р. було відновлено Монастирський наказ, до відання якого відійшли Патріарший двір, архієрейські будинки та монастирські землі та господарства. На чолі наказу було поставлено боярин Іван Олексійович Мусин-Пушкін, і за ньому дяк Юхим Зотов.

Незабаром була низка указів, що рішуче скорочували самостійність духовенства в державі і незалежність духовного чину від світської влади. Особливу чистку піддавали монастирі. Монахам було наказано залишатися постійно у тих монастирях, де їх застануть особливі переписувачі, надіслані Монастирським наказом. З монастирів виселили всіх непострижених. Жіночим монастирям дозволили постригати у черниці лише жінок після сорокарічного віку. Господарство монастирів було віддано під нагляд та контроль Монастирського наказу. У богадільнях було наказано залишити тільки справді хворих та немічних. Нарешті, указом 30 грудня 1701 року визначалося давати монахам грошове і хлібну платню з доходів монастиря, а вотчинами та угіддями ченцям надалі не володіти.

Ряд подальших заходів полегшував жорстокість переслідування розкольників і дозволяв вільне сповідання своєї віри іноземцям, як католикам, і протестантам всіх толков. В основу цих заходів ліг принцип, висловлений Петром, зазвичай виразно і яскраво: «Господь дав царям владу над народами, але над совістю людей має один Христос». Відповідно до цього Петро наказав архієреям ставитися до супротивників Церкви з «лагідністю і розумом».

Для підняття серед православної пастви загального рівня моральності було видано укази, «щоб у містах і повітах всякого чину чоловічої та жіночої статі люди у батьків своїх духовних сповідалися щороку», причому за ухилення від сповіді стягувався штраф. Міра ця, крім цілей морального характеру, мала на увазі, головним чином, встановити належність цих осіб до стародавнього благочестя, за що вони й оподатковувалися подвійним податком. Особливими указами, виданими в 1718 році, наказувалося православним обивателям неодмінно відвідувати церкви і в храмах стояти з благоговінням і в безмовності, слухаючи святу службу, інакше загрожував штраф, що стягується тут же в церкві особливим приставленим для того. «доброю людиною». Сам Петро дуже любив ознаменовувати усі урочисті дні свого життя урочистими церковними служіннями. Читання містами звістки про полтавську перемогу, наприклад, супроводжувалося молебном і п'ятиденним церковним дзвоном.

Для підняття морального рівня самого духовенства було видано наказ архієреям, який рекомендував їм лагідність у поводженні з підлеглими, обережність у прийнятті «невідомих трун» за святі мощі та в явленні чудотворних ікон. Заборонялося вигадувати чудеса. Наказувалося не допускати юродивих; архієреям вказувалося, щоб вони до мирських справ не входили, хіба «явна неправда буде», - Тоді дозволялося писати цареві. За розписом 1710 архієреям було призначено платню від однієї до двох з половиною тисяч рублів на рік. Ще в 1705 році було здійснено генеральне чищення духовенства, зі складу якого були виключені та відзначені солдати та оклад: дячки, монастирські слуги, поповичі, паламарі, їхні діти та властиві.

Боротьба з жебрацтвом

Тоді Петро взявся за необхідний інститут давньоруського благочестя - жебрацтво. Всіх тих, хто просить милостиню, було наказано перехопити і для розбору і покарання відвести в Монастирський наказ, причому всякого чину людям заборонялося подавати милостиню бродячим жебракам. Кого охоплювала жадоба милостині, тому пропонувалося подавати в богадільні. Хто не слухався указу і подавав милостиню мандрівним жебракам, тих хапали та брали з них штраф. По вулицях Москви та інших міст ходили подьячі з солдатами і забирали і жебраків та благодійників. Однак у 1718 році Петру довелося зізнатися, що, незважаючи на всі його заходи, кількість жебраків збільшилася. Він відповів на це драконівськими указами: жебраків, схоплених на вулицях, було наказано нещадно бити, і якщо вони виявляться селянами володарями, то відсилати їх до власників з наказом, щоб вони посадили цього жебрака на роботу, щоб він даром хліба не їв, а за те, що поміщик допустив свою людину до жебрацтва, він мав сплатити п'ять карбованців штрафу. Тим, хто потрапив у злидні вдруге і втретє, було наказано бити на площі батогом і відсилати чоловіків на каторгу, жінок - у шпінгауз (прядильню), дітей - бити батогами і відсилати на суконний двір та іншим мануфактурам. Дещо раніше, в 1715 році, було наказано хапати жебраків і відводити до наказів для розшуку. До 1718 року у Москві було влаштовано понад 90 богадельен, й у них жило до 4500 жебраків, слабких, які отримували корм від скарбниці. Організація благодійної допомоги дійсно стражденним була досить добре проведена в Новгороді завдяки самовідданій діяльності Іова. Іов, за власним почином, на початку Північної війни 1700-1721 років влаштував у Новгороді лікарні, виховні будинки. Царський указ тоді ж схвалив усі починання новгородського владики і рекомендував зробити те саме у всіх містах.

Охоронець Патріаршого Престолу

Патріарший Місцеблюститель був цілком при владі государя і у відсутності ніякого авторитету. У всіх важливих випадках він мав радитись з іншими єпископами, яких йому пропонувалося поперемінно викликати до Москви. Результати всіх нарад місцеблюститель патріаршого престолу (першим був митрополит Стефан Яворський) мав представляти на затвердження государя. Ці збори чергових єпископів з єпархій називалися, як і раніше, Освяченим собором. Цей освячений собор у духовних справах, а боярин Мусин-Пушкін з його Монастирським наказом - в інших, значно обмежували владу місцеблюстителя патріаршого престолу в управлінні церквою. Мусин-Пушкін як начальник Монастирського наказу всюди просувається Петром, як якийсь помічник, товариш, іноді мало не начальник місцеблюстителя патріаршого престолу. Якщо в обов'язковому Освяченому соборі з архієреїв, що щороку скликаються по черзі, при місцеблюстителі можна бачити прообраз Святішого Синоду, то начальник Монастирського наказу виступає як предок синодського обер-прокурора.

Становище глави російського духовенства стало ще важче, коли з 1711 замість старої Боярської думи став діяти Урядовий Сенат. За указом про заснування Сенату всі управління, як духовні, і мирські, мали коритися указам Сенату як царським указам. Сенат одразу опанував і верховенство у духовному управлінні. З 1711 року охоронець патріаршого престолу не може без Сенату поставити архієрея. Сенат самостійно будує церкви у завойованих землях і сам наказує псковському владиці поставити туди священиків. Сенат визначає ігуменів та ігумень у монастирі, до Сенату направляють свої прохання про дозвіл оселитися в монастир інваліди-солдати.

У 1714 році в Москві виникла справа про лікаря Тверітінова, який звинувачувався в прихильності до лютеранства. Справа пішла в Сенат, і Сенат виправдав лікаря. Митрополит Стефан розглянув тоді твори Тверітінова і знайшов його думки безумовно єретичними. Знову піднялася справа і знову дійшла до Сенату. На розгляді справи в Сенаті був спочатку і місцеблюститель. Але Сенат знову висловився про невинність Тверітінова. Дебати між сенаторами з місцеблюстителем були дуже завзяті.

З 1715 всі центральні установи почали зосереджуватися в Петербурзі і поділятися на влаштовані колегіально відомства. Звичайно, Петру приходить думка включити на тих самих підставах в механізм державного управління та управління церквою. У 1718 році місцеблюститель патріаршого престолу, який тимчасово перебував у Петербурзі, отримує указ його величності - «жити йому в Петербурзі постійно і архієреям приїжджати по черзі до Петербурга, проти того, як до Москви приїжджали». Це викликало невдоволення митрополита, потім Петро відповів різко і суворо і вперше висловив думку про створення Духовної колегії.

Створення Духовної Колегії, або Святішого Синоду

Ключовою фігурою у справі організації Духовної колегії був малоросійський богослов, ректор Києво-Могилянської Академії Феофан Прокопович, якого Петро зустрів у 1706 році, коли він під час закладення Печерської фортеці у Києві говорив зустрічну государю промову. У 1711 році Феофан був за Петра в Прутському поході. 1 червня 1718 року він був названий у псковські єпископи, а наступного дня він був посвячений в архієрейський сан у присутності государя. Невдовзі Прокоповичу було доручено складання проекту створення Духовної колегії.

25 січня 1721 року Петро підписав маніфест про заснування Духовної Колегії, що незабаром отримала нове найменування Святішого урядовця Синоду. Заздалегідь скликані члени Синоду склали 27 січня присягу, і 14 лютого відбулося урочисте відкриття нового управління церквою.

У тоді ж опублікованому за особливого указу Регламент Духовної Колегіїпояснювалися, як звичайно Петра, «важливі провини», які змусили його віддати перевагу соборному або колегіальному і синодальному керуванню церквою одноосібному патріаршеству:

«Велике і те, що від соборного правління можна не боятися вітчизні заколотів і збентеження, які походять від єдиного власного правителя духовного. Бо простий народ не знає, як розрізняє влада духовна від самодержавної, але великою найвищого пастиря честю і славою дивується, думає, що такий Правитель є то другий Государ, рівносильний Самодержцю, або й більше за нього, і що духовний чин є інше і це сам собою народ так розумувати звичай. Що ж коли ще плевельні владолюбні духовні розмови додадуться і сухому хврастію вогонь підкладуть? І коли почується якась між ними чвара, усі духовному більше, ніж мирському правителю, а ще й сліпо і безумно, узгодять і лестять собі, що вони за Самим Богом борються.

Склад Святішого Синоду визначався за регламентом у 12 «урядових осіб», з яких три неодмінно мали носити сан архієрея. Як і в цивільних колегіях, у Синоді вважався один президент, два віце-президенти, чотири радники та п'ять асессорів. У 1726 році ці іноземні назви, які так не в'язалися з духовними санами осіб, що засідали в Синоді, були замінені словами: першоприсутній член, члени Синоду і присутні в Синоді. Президенту, який згодом першоприсутній, належить, за регламентом, голос, рівний з іншими членами колегії.

Перед вступом на певну посаду, кожен член Синоду, або, за регламентом, «усякий колегіат, як президент, так і інші», повинні були «скласти присягу або обіцянку перед св. Євангелієм», де «під іменним штрафом анаєми і тілесного покарання» обіцялися «шукати завжди найістотніші істини і найістотніші правди» і чинити в усьому «за написаними у духовному регламенті статутами і надалі можуть дотримуватися додаткових до них. Разом з клятвою у вірності служіння своїй справі, члени Синоду клялися у вірності служіння царючому государю та його наступникам, зобов'язувалися доносити заздалегідь про шкоду його величності інтересу, шкоди, збитку, і на закінчення клятвенно повинні були «сповідувати крайнього суддю. всеросійського монарха». Надзвичайно знаменний кінець цієї клятвенної обіцянки, складений Феофаном Прокоповичем і правлений Петром: «Клянусь і ще всевидячим Богом, що вся ця мною нині обіцяна не інакше тлумачу в умі моєму, що проголошую устами моїми і розумом як написані тут слова тим, хто шанує і чується, являють».

Президентом Синоду було призначено митрополита Стефана. У Синоді він якось стразу виявився чужою людиною, незважаючи на своє президентство. За весь 1721 Стефан в Синоді був тільки 20 разів. Жодного впливу на справи він не мав.

Віце-президентом був призначений чоловік, безумовно відданий Петру, - Феодосій, архієрей Олександро-Невського монастиря.

По устрою канцелярії та діловодства Синод нагадував Сенат та колегії, з усіма заведеними в цих установах чинами та звичаями. Так само, як і там, Петро подбав про влаштування нагляду за діяльністю Синоду. 11 травня 1722 року було наказано бути присутнім у Синоді особливому обер-прокурору. Першим обер-прокурором Синоду був призначений полковник Іван Васильович Болтін. Головним обов'язком обер-прокурора було вести всі зносини Синоду з громадянською владою та голосувати проти рішень Синоду, коли вони не узгоджувалися із законами та указами Петра. Сенат дав обер-прокурору особливу інструкцію, що була майже повною копією з інструкції генерал-прокурору Сенату.

Як і генерал-прокурор, обер-прокурор Синоду називається інструкцією «оком государевим і куховарським про справи державні». Обер-прокурор підлягав суду лише государя. Спочатку влада обер-прокурора була винятково наглядова, але помалу обер-прокурор стає вершителем доль Синоду та його керівником на ділі.

Як у Сенаті біля посади прокурора стояли фіскали, і у Синоді було поставлено духовні фіскали, які називалися інквізиторами, з протоінквізитором на чолі. Інквізитори мали таємно спостерігати за правильним і законним перебігом справ церковного життя. Канцелярію Синоду було влаштовано за зразком Сенату і так само підпорядковано обер-прокурору. Щоб створити живий зв'язок з Сенатом, при Синоді була встановлена посада агента, обов'язком якого, за даною йому інструкцією, було «рекомендувати як у сенаті, так і в колегіях і в канцелярії наполегливо, щоб за цими синодськими веденнями та указами була належна відправка. продовження часу». Потім агент дивився, щоб синодські відання, що посилаються до Сенату та колегії, слухалися передусім інших справ, інакше він повинен був «президуючим там персонам протестувати» і доносити генерал-прокурору. Важливі папери, які надходили із Синоду до Сенату, агент повинен був носити сам. Крім агента, при Синоді перебував ще комісар від Монастирського наказу, відали часті і великі за своїм обсягом і значенням зносини цього наказу з Синодом. Посада його багато в чому скидалася на посаду комісарів від губерній при Сенаті. Для зручності самого завідування справами, що підлягають веденню Синоду, вони були розділені на чотири частини, або контори: контора шкіл і друкарень, контора судних справ, контора розкольницьких справ і контора інквізиторських справ.

Нова установа, на думку Петра, мала негайно взятися за виправлення пороків у церковному житті. Духовний Регламент вказував завдання нової установи та відзначав ті недоліки церковного устрою та побуту, з якими належало розпочати рішучу боротьбу.

Усі справи, які підлягають веденню Святішого Синоду, Регламент поділяв на спільні, що стосуються всіх членів Церкви, тобто і світських і духовних, і на справи «власні», що стосуються лише духовенства, білого та чорного, духовної школи та освіти. Визначаючи спільні справи Синоду, регламент покладає на Синод обов'язок спостерігати, щоб серед православних все «робилося правильно за законом християнським»щоб нічого не було противного цьому «закону»і щоб не було «мізерності в настанові, що відповідає кожному християнину». Регламент перераховує, слідкувати за правильністю тексту священних книг. Синод мав викорінювати забобони, встановлювати справжність чудес новоявлених ікон і мощей, спостерігати за порядком церковних служб та їх правильністю, оберігати віру від згубного впливу лжевчень, для чого надівся правом суду над розкольниками та єретиками та мати цензуру над усіма «історіями святих» та всяким роду богословськими творами, спостерігаючи, щоб не пройшло чогось противного православному віровченню. Синоду ж належить категоричний дозвіл «нездивованих»випадків пастирської практики у справах християнської віри та чесноти.

Щодо освіти та освіти Духовний Регламент наказував Синоду стежити, щоб «У нас було достатнє до виправлення християнського вчення», навіщо слід скласти короткі і зручні для простих людей книжки на навчання народу найголовнішим догматам віри та правилам християнського життя.

У справі управління церковним устроєм Синод мав досліджувати гідність осіб, які постачаються в архієреї; захищати церковний клир від образ з боку «світських панів команду мають»; спостерігати, щоб кожен християнин перебував у своєму званні. Синод був змушений наставляти і карати грішників; єпископи повинні дивитися, «Чи не бешкетують священиці і диякони, чи не шумлять по вулицях п'яні, чи, що гірше, в церквах не сваряться по-мужчині».. Щодо самих єпископів наказувалося: «приборкати цю дуже жорстоку славу єпископів, щоб оних під руки, поки здорові, не вожено і в землю б цим підручна братія не кланялися».

Суду Синоду підлягали всі справи, які раніше підлягали патріаршому суду. Щодо церковного майна Синод повинен стежити за правильним вживанням і розподілом церковного надбання.

Щодо власних справ Регламент зауважує, що Синод для правильного виконання свого завдання повинен знати, в чому полягають обов'язки кожного члена Церкви, тобто єпископів, пресвітерів, дияконів та інших церковнослужителів, ченців, вчителів, проповідників, а потім присвячує багато місця справам єпископів. освітнім і освітнім та обов'язкам мирян по відношенню до Церкви. Справи іншого кліру церковного і щодо ченців і монастирів докладно викладено були трохи пізніше у спеціальному «Додатку до Духовному регламенту».

Цей додаток був складений самим Синодом і придрукований до Духовного регламенту без відома царя.

Заходи щодо обмеження білого духовенства

За Петра духовенство стало перетворюватися на такий самий стан, що має державні завдання, свої права та обов'язки, як шляхетство та городяни. Петро хотів, щоб духовний чин став органом релігійно-морального впливу народ, які у повному розпорядженні держави. Шляхом створення вищого церковного управління – Синоду – Петро отримав можливість верховного розпорядження церковними справами. Освіта інших станів - шляхетства, городян та селян - вже обмежила досить точно тих, хто належав до духовенства. Ряд заходів щодо білого духовенства мав на увазі ще більше з'ясувати обмеження нового стану.

У Стародавній Русі доступ у духовенство було широко відкрито кожному бажаючого, і ніякими сором'язливими постановами духовенство тоді пов'язано був: кожна духовне обличчя могло залишатися чи залишатися у духовному званні, вільно переходити із міста місто, від служіння у одному храмі до іншого; діти духовних осіб теж ні в чому були пов'язані своїм походженням і могли обирати, яке хотіли, терені діяльності. У духовне звання XVII столітті могли вступати навіть люди невільні, і землевласники на той час часто мали священиків із міцних їм людей. У духовенство йшли охоче, бо тут більше було змоги знайти заробіток і можна було легше уникнути тягла. Нижче парафіяльне духовенство було тоді вибірковим. Парафіяни вибирали, зазвичай, зі свого середовища, як їм здавалося, придатного для священичого сану людини, давали йому грамоту про вибір і посилали «відноситися» до місцевого архієрея.

Московський уряд, оберігаючи платіжні сили держави від убутку, давно став розпоряджатися містам і селам, щоб вони на убуті священичі та дияконські місця обирали дітей чи взагалі родичів померлих священнослужителів, розраховуючи, що такі особи більш підготовлені до священства, ніж «сільські невігласи». Общини, на користь яких теж було не втрачати зайвих співплатників, і самі намагалися вибирати собі пастирів із відомих ним духовних сімей. До XVII століття це вже звичай, і діти священнослужителів, хоч і можуть увійти шляхом служби в будь-який чин, вважають за краще чекати на черги зайняти духовне місце. Церковний клір виявляється тому надзвичайно переповненим дітьми духовенства, старими і молодими, які чекають на «місця», а поки що перебувають при отцях і дідах священиків як пономарів, дзвонарів, дяків тощо. У 1722 році Синоду доносили, що за деяких ярослав стільки попівських дітей, братів, племінників, онуків на причетницьких місцях, що їх припадало на п'ятьох священиків майже по п'ятнадцять чоловік.

Як XVII столітті, і за Петра дуже рідкісні були парафії, де значився лише священик, - здебільшого значилося по двоє і з троє. Були такі парафії, де за наявності п'ятнадцяти дворів парафіян було два ієреї при темній, дерев'яній, напіврозваленій церкві. При багатих церквах кількість священиків сягала шести і більше.

Порівняльна легкість отримання сану створила в давній Росії бродяче поповство, так зване «крижове». Хрестами називалися у Стародавній Москві та інших містах місця перетину великих вулиць, де завжди юрмилося багато народу. У Москві особливо славилися Варварський та Спаський крижів. Тут переважно збиралося духовенство, що пішло зі своїх парафій для вільного промислу саном священика і диякона. Якийсь горюнь, настоятель церкви з приходом у два-три двори, звичайно, міг більше заробити, пропонуючи свої послуги тим, хто хотів відслужити молебень вдома, справити в хаті сорокуст, благословити поминальну трапезу. Всі такі, хто потребував священика, йшли на криж і тут обирали кого хотіли. Відпускну грамоту від архієрея здобути було легко, якщо навіть владика був проти: таких прибуткових справ до нього не доводили охочі до хабарів та обіцянок архієрейські прислужники. У Москві петровських часів навіть після першої ревізії, після багатьох заходів, спрямованих на знищення крижового духовенства, налічували понад 150 осіб зареєстрованих попів, які записалися до наказу церковних справ і сплатили епітрахільні гроші.

Звичайно, існування такого бродячого духовенства, при прагненні уряду все й усіх у державі записати на «службу», не могло бути терпимим, і Петро ще на початку 1700-х років робить низку розпоряджень, що обмежують свободу вступу до духовного чину. У 1711 році ці заходи дещо систематизуються і підтверджуються, причому слід пояснення заходів до скорочення духовного чину: від його поширення «державній службі в її потребах відчулося применшення». У 1716 році Петро видав розпорядження до архієреїв, щоб вони «не примножували священиків і дияконів поганого заради прибутку, нижчого для наслєдія» . Вихід із духовного звання був полегшений, і Петро прихильно дивився на священиків, які залишали духовний сан, а й самого Синоду. Поруч із турботами про кількісному скороченні духовного чину, уряд Петра стурбований прикріпленням його до місць служіння. Видача прохожих грамот спочатку дуже важко, а потім зовсім припиняється, причому мирським особам найсуворіше, під штрафом і покаранням, забороняється приймати для виконання треби попів та дияконів. Одним із заходів до скорочення кількості духовенства була і заборона будувати нові церкви. Архієреї, приймаючи кафедру, повинні були давати присяжну обіцянку, що «ні самі не будуть, ні іншим не допустять будувати церков понад потреби прихожан».

Найважливішим заходом у цьому відношенні, зокрема і для життя білого духовенства, є спроба Петра «визначити указну кількість священно-церковно-служителів і так церкви розпорядити, щоб достатнє до будь-якої кількості парафіян було приписано». Синодським указом 1722 року були встановлені штати духовенства, за якими визначалося, щоб більше триста дворів і у великих парафіях не було, але вважалося б у такому приході, де один священик, 100 дворів або 150, а де два, там 200 або 200. А при трьох вважалося б до 800 дворів, а при лихих попах більше двох дияконів не було б, а причетникам бути по препорції попів, тобто при кожному попі один дячок і один паламар». Цей штат передбачалося здійснити не відразу, а в міру того, як вимиратимуть зайві церковнослужителі; архієреям же було наказано не ставити нових священиків, поки є живі старі.

Встановивши штати, Петро подумав і про їжу духовенства, що залежало від прихожан. Біле духовенство жило тим, що приносило йому виправлення треби, а за загальної бідності, та ще за безперечному в ті часи зниженні прихильності до церкви ці доходи були дуже невеликі, і біле духовенство петровських часів дуже бідувало.

Скоротивши кількісно біле духовенство, заборонивши і утруднивши доступ до нього нових сил із боку, Петро хіба що замкнув духовне стан у ньому самому. Тоді й набули у житті духовенства особливого значення кастові риси, які характеризуються обов'язковим успадкуванням сином місця батька. Після смерті батька, що служив священиком, вступав на його місце старший син, який був при батькові дияконом, а на його місце визначався в диякони наступний брат, який служив дяком. Дячківське місце займав третій брат, який був раніше паламарем. Якщо не вистачало на всі місця братів, вакантне місце заміщалося сином старшого брата або тільки зараховувалося за ним, якщо він не підріс. Цей новий стан був приставлений Петром до пастирської духовної просвітницької діяльності за християнським законом, однак, не на всій волі розуміння закону пастирями так, як вони хочуть, а тільки як наказує розуміти його державна влада.

І духовенство у сенсі було покладено Петром тяжкі обов'язки. При ньому священик не тільки повинен був обов'язково славословити і звеличувати всі реформи, а й допомагати уряду в розшуку та уловленні тих, хто ганьбив діяльність царя і вороже до неї ставився. Якщо на сповіді розкривалося, що сповідник скоїв державний злочин, причетний до бунту і зловмисням життя государя та її сім'ї, то священик мав під страхом страти донести про такому сповіднику та її сповіді світському начальству. На духовенство далі було покладено обов'язок розшукувати і з допомогою світського начальства переслідувати і ловити розкольників, які ухилилися від подвійних податей. У всіх таких випадках священик став виступати як підвідомчий світській владі чиновник: він діє в таких випадках як один із поліцейських органів держави разом із фіскалами, детективами та дозорниками Преображенського наказу та Таємної канцелярії. Донос священика спричиняє суд і іноді жорстоку розправу. У цьому новому наказному обов'язку священика мало-помалу затінювався духовний характер його пастирської діяльності, і між ним і парафіянами створювалися більш менш холодна і міцна стіна взаємного відчуження, наростала недовіра пасомих до пастиря. «В результаті духовенство, - каже М. І. Кедров, - замкнене у своєму винятковому середовищі, при спадковості свого звання, не освіжаючись припливом свіжих сил відзовні, поступово мало упускати не тільки свій моральний вплив на суспільство, але й саме стало збіднюватись розумовими і моральними силами, охолонувати, так би мовити, до руху суспільного життя і її інтересам». Не підтримуване суспільством, яке не плекає до нього симпатії, духовенство протягом XVIII століття виробляється в слухняне і беззаперечне знаряддя світської влади.

Становище чорного духовенства

Петро явно не любив ченців. Це була риса його характеру, яка, ймовірно, склалася під сильним впливом ранніх вражень дитинства. «Страшні сцени, - Каже Ю.Ф. Самарін, - зустріли Петра біля колиски і турбували все його життя. Він бачив закривавлені бердиші стрільців, які називали себе захисниками православ'я, і звик поєднувати побожність із фанатизмом і бузувірством. У натовпі бунтівників на Червоній площі були йому чорні ряси, доходили до нього дивні, запальні проповіді, і він виконував неприязне почуття до чернецтва».. Безліч підмітних листів, що розсилалися з монастирів, «викривальні зошити» і «писання», що іменували Петра антихристом, лунали народу на майданах, потай і в'яв, ченцями. Справа цариці Євдокії, справа царевича Олексія могли лише зміцнити його негативне ставлення до чернецтва, показавши, яка ворожа його державному порядку сила ховається за стінами монастирів.

Під враженням цього Петро, взагалі по всьому своєму душевному складу далекий від запитів ідеалістичної споглядальності і ставив у призначення життя людині безперервну практичну діяльність, став бачити в ченцях лише різні «забобони, єресі та забобони». Монастир, в очах Петра, є зовсім зайвою, непотрібною установою, а якщо вона ще є осередком смут і бунтів, то він, на його думку, і шкідлива установа, яка не краще буде зовсім знищити? Але на такий захід не вистачило й Петра. Дуже рано почав він, однак, дбати про те, щоб шляхом найсуворіших обмежувальних заходів обмежити монастирі, скоротити їх число, перешкодити появі нових. Кожен указ його, що стосується монастирів, дихає бажанням вколоти ченців, показати і їм самим і всім всю непотрібність, всю непотрібність чернечого житія. Ще в 1690-х роках Петро категорично заборонив будувати нові монастирі, а в 1701 наказав переписати всі існуючі, щоб встановити штати монастирів. І все подальше законодавство Петра щодо монастирів неухильно прямує до трьох цілей: до зменшення кількості монастирів, до встановлення важких умов для прийняття в чернецтво і до того, щоб дати монастирям практичне призначення, отримати з їхнього існування якусь практичну користь. Заради останнього Петро хилився до того, щоб звернути монастирі до фабрик, училищ, лазаретів, інвалідних будинків, тобто «корисних» державних установ.

Духовний Регламент підтвердив усі ці розпорядження і особливо обрушився на заснування скитів і пустельництво, яке робиться не з метою душевного спасіння, а «вільного заради життя, щоб бути віддаленим від будь-якої влади і нагляду і щоб на нововлаштований скит збирати гроші і ними кори». У регламенті було вміщено правило: «монахам ніяких по келіях листів, як виписок з книг, так і грамоток радянських нікому не писати, і по духовним і цивільним регулям чорнила і папери не тримати, ніж ніщо так чернечого і безмовного. марні листи…».

Подальшими заходами ченцям наказувалося жити в монастирях невигідно, всякі довготривалі відлучки ченців заборонялися, монах і черниця могли вийти за стіни монастиря тільки години на дві, на три, та й то з письмовим дозволом від настоятеля, де за його підписом і печаткою . Наприкінці січня 1724 Петро опублікував указ про звання чернечому, про визначення в монастирі відставних солдатів і про заснування семінарій, госпіталів. Цей указ, остаточно вирішуючи, чим бути монастирям, зазвичай розповідав, навіщо і чому вживається новий захід: чернецтво зберігалося тільки заради «задоволення ним тих, котрі прямою совістю його бажають», і для архієрейства, бо, за звичаєм, архієреї можуть бути тільки з ченців. Однак через рік Петра не стало, і цей указ не встиг увійти у життя з усією повнотою.

Духовна школа

Духовний Регламент у двох своїх розділах «Справи єпископів» та «Будинки училищні і в них вчителі, і учні, і проповідники» давав вказівку про заснування спеціальних духовних шкіл (архієрейські школи) для підготовки священиків, рівень освіти яких на той час був вкрай незадовільний.

У розділах «Справи єпископів» повідомляється, що «до виправлення церкви корисно це, щоб кожен Єпископ мав у домі, або при домі своєму школу для дітей священичих, або й інших, на сподівання священства певних».

Вводилася обов'язковість навчання для синів священнослужителів та причетників; ненавчені підлягали виключенню із духовного стану. Згідно з Регламентом, єпархіальні духовні училища мали утримуватися коштом архієрейських будинків та доходів з монастирських земель.

На виконання проекту, викладеного в Регламенті, духовні училища семінарського типу поступово створювалися у різних містах Росії. У Петербурзі в 1721 відкрито були відразу дві школи: одна - в Олександро-Невській Лаврі архієпископом Феодосієм (Яновським), інша - на річці Карпівці архієпископом Феофаном (Прокоповичем). У тому ж році відкрилася семінарія в Нижньому Новгороді, в 1722 - у Харкові та Твері, в 1723 - в Казані, В'ятці, Холмогорах, Коломні, в 1724 - в Рязані та Вологді, в 1725 - у Пскові.

В училища приймалися хлопчики, які вже здобули початкову освіту у себе вдома або в цифірних школах. Курс навчання, згідно з виробленими Феофаном (Прокоповичем) правилами, поділявся на вісім класів, з викладанням у першому класі латинської граматики, географії та історії, у другому - арифметики та геометрії, у третьому - логіки з діалектикою, у четвертому - риторики та піїтики, п'ятому – фізики та метафізики, у шостому – політики, у сьомому та восьмому – богослов'я. Мови - латинська, грецька, єврейська, церковнослов'янська - повинні були вивчатися у всіх класах, але насправді викладалася одна латина, яка була і мовою викладання: навіть Святе Письмо вивчалося по Вульгаті.

Лекція №10 з історії Росії

Минулої лекції ми завершили велику Північну війну. Ми наближаємося до кінця Петровських реформ.

Вона мала останнє місце у загальної сукупності перетворень. Визначила межу часів у розвитку цього інституту, відкрила так званий синодальний період, який тривав близько двох століть до 1917 року. Це своєрідна нова епоха в історії церкви, яка означала відхід від старих традицій та старої правової основи православної церкви. Внесено було західницький антитеократичний дух переважання держави над церквою. Через війну цієї реформи російська церква змінилася значно, втратила власний стиль, колорит, тобто. була перетворена повною мірою.

Які завдання стояли перед реформатором? Які були передумови реформи церкви?

Церква представляла державу державі. Вона копіювала державну структуру у більш скромному усіченому варіанті. Церква мала свої накази, як і держава. Якщо держава мала їх близько 40, то церква близько 5 наказів.

У церкви була своя ієрархія чинів як духовних, а й були патріарші дворяни, тобто. патріарх мав двір.

Церква – це інша піраміда влади у країні. Хоча наші патріархи спочатку приймали візантійську теорію двох влад, у гармонії між ними. І з цієї теорії формально церква вважалася значнішою, вищою владою. Так патріарх Никон озвучував це старе становище Візантійської філософської школи, що Бог це сонце, а від бога сонячними променями вже світиться місяць. Це вдруге, це держава. Хоча церква так виголошувала, проте всі розуміли реальність церкви, що вона була вторинною владою і мовчазно це визнавали.

Проте коли складалася жорстка структура абсолютистської держави, то такий найбільший інститут влади напівнезалежний, певну небезпеку означав для влади. Він міг стати структурою опозиції. Влада цього боялася і хотіла цей автономний інститут влади вбудувати у загальну структуру російської державності, зробити його коліщатком та гвинтиком загальної бюрократичної машини, позбавити самостійності. Ось така була мета Петра I.

Це відповідало епосі. Абсолютистські монархи діяли приблизно за однією схемою.

Одна ціль – політична.

Інша мета – економічна. Тому що церква мала велику кількість земельних володінь. Близько 150 тисяч селянських дворів.

Влада завжди мислить примітивно. Цю власність хотілося вилучити на користь держави. Петро був винятком.

Абсолютизм у Європі зростав багато в чому за рахунок конфіскації церковного майна. Це створювало до рук монарха вільний фінансовий фонд, шлях до абсолютної влади.

Культурно-ідеологічна передумова. Церква була найбільшим айсбергом середньовіччя в країні. Вона не відповідала новим потребам. Це викликало найширший спектр невирішених проблем.

Що характерно для культурно-ідеологічної концепції Російської церкви?

1) Вона була прихильницею православного ізоляціонізму, щоб ізолювати православних від інших згубних західних, східних. північних та південних впливів. Визнавала навіть зовнішні ознаки. Росіяни повинні бути з бородою в наслідування Ісуса Христа, не курити тютюну, як на заході. У них, як у демонів, йде з носа дим.

2) Церква безумовно слідувала традиції. Не любила змін, новацій.

3) Догматизм, безумовне підпорядкування релігійної догми всіх форм сторін діяльності.

Багатьом була властива протидія процесу пізнання та освіти. Видатні ієрархи стверджували, що це не потрібне для спасіння душі, це гріх.

Світоглядна концепція Російської церкви відповідала раннього середньовіччя. Молитися, ходити до церкви, поменше грішити і тоді буде царство Боже.

Але ця концепція не відповідала потребам держави та світосприйняттю нового часу. Новий час пробуджує нові цінності, які народжуються разом із буржуазною епохою.

Це час, коли починає осягатися самоцінність окремої особистості. У середньовіччі ти казюлька перед всемогутнім богом. А в новому часі у старі форми вкладають новий зміст.

Стара концепція не влаштовувала державу, бо вона не працювала на те, щоб людина росла службовими сходами, намагалася надати послуги державі. Люди були безініціативні, до збагачення не прагнуть, бо це гріх. Незабаром смерть. Це зазначали іноземці. У цьому світоглядна розбіжність із західними людьми. Голландці були неприємні своїм набуттям.

Такі традиційні російські люди нової держави мало корисні. Вони мали будити амбіції, виховувати нову породу людей. Виховувати амбіції до освіти, службового зростання, матеріального добробуту.

Службовий успіх це запорука та сімейного щастя.

Потрібно було церкву перетворити. Потрібно було підвищити освітній рівень духовенства, бо аж до часу петровських перетворень вважалося, що для священика достатньо того, щоб він умів читати та вести служби. А новий час показував, що цього дуже мало. Наше духовенство мало лише одиниці людей, які мали інтелектуальну зрілість, щоби вести проповідь.

Патріарх під час дебатів із старообрядцями 1682 року інтелектуально був безсилий, не міг їх викрити. Тому була велика шкода політичній і ідеологічній державі, що такий патріарх слабкий інтелектуально, який не може вести дебатів. Здебільшого лише архієпископ Холмогорський Опанас був високоінтелектуальним. А в основному були ледь грамотні, які не могли вести дебатів. Такий низький інтелектуальний рівень церкви перестав відповідати вимогам нового часу. Цей рівень відставав від заходу приблизно 150 років. Тому що на заході з часів Реформації на зміну низької освіченості духовенства прийшли спеціальні навчальні заклади, вищий якісний рівень освіти церкви.

Росії треба було це перетворення подолати, інакше авторитет церкви знижувався. Перший навчальний заклад було створено у 1685 році, вищий богословський навчальний заклад – Слов'яно-греко-латинська академія. Це перший вуз у країні, він був богословським. У підручниках написана дата 1687, але за новими даними в 1685 році.

Можливості перетворень відкрила смерть патріарха Адріана 16 жовтня 1700 року. Це останній патріарх до 20-го століття. За порадою наближених Петра було вирішено відкласти вибори нового патріарха, глави церкви про те, щоб полегшити її перетворення. Тому що коли церква має голову, вона може активно чинити опір цим перетворенням. Коли помер Петро I, тільки в кого на очі не було сліз це духовенство. Те, що робив Петро з церквою, викликало і викликає зараз у церкви гостре відторгнення. Церковні ієрархи засуджують гнівно-петровські державні реформи.

Смерть Адріана відкрила шлях для перетворень. Настав іменний указ про призначення рязанського митрополита Стефана Яворського, вихідця із західної України, місцеблюстителем патріаршого престолу.

Петро для проведення перетворень обирав як правило вихідців з України, він вважав, що вони гнучкіші, можуть прийняти перетворення, політично більш двоособливі, тому що вони мали отримувати освіту в єзуїтських коледжах, вони часто переходили до католицтва, отримували освіту, а потім поверталися. у православ'я. Вони мали певний елемент пристосуванства до вищої влади. Петра I це влаштовувало, що вони гадають більше не про Бога, а про збереження посади. Із такими людьми можна було працювати.

Яворський був із тієї ж категорії.

Починаючи з Петра I, йде українізація церкви. Люди такого гнучкого складу були зручні для адміністративних структур, а росіяни мали вірність принципам.

Сучасник Петра I Дмитро Ростовський заявив, що треба мученицький вінець прийняти, чим таємницю сповіді порушити. Російське духовенство було багато в опозиції реформ Петра I. Це було закономірно.

Зі 127 архієреїв, призначених у російській православній церкві, починаючи з Яворського, з 1700 до 1762 року росіян було лише 47. Вони були в опозиції, їх призначати було небезпечно. Влада це не влаштовувало. Їм були потрібні люди, які могли пристосуватися, прогнутися. Чиновники завжди дорожать насамперед посадою, а не ділом, щоб усе було добре за звітами.

Призначали переважно українців, білорусів, румунів, сербів, греків, грузинів, головне, щоб не росіян. У росіян є певна жертовність, вони можуть і постояти за віру. Не влаштовувало російське абсолютистське держава.

Один із елементів – українізація церкви.

За кілька місяців до призначення Яворський був настоятелем маленького Микільського монастиря в Україні, а став митрополитом Рязанським, потім усупереч традиції, він став місцеблюстителем патріаршого престолу. Зазвичай крутицький митрополит ставав патріархом. Обрано не патріарха, а місцеблюстителя патріаршого престолу.

Цим самим указом, яким призначили митрополита Яворського, скасовується головний орган управління церквою Патріарший розрядний наказ.

4 січня 1701 року указ про заснування Монастирського наказу. Це світське відомство, яке керує тепер церквою. Воно замість Патріаршого розрядного наказу навіть розмістилося в його ж палатах у Кремлі. На чолі Монастирського наказу світське обличчя, боярин Іван Олексійович Мусін-Пушкін.

Функції Монастирського наказу визначились 31 січня 1701 року. За указом Наказ ставав на чолі адміністративно-господарського управління Російської церкви. Таким чином, у руках місцеблюстителя опинилися духовно-церковні питання, канонічні питання тощо.

За указом 31 січня всі церковні вотчини, вся церковна власність, кріпаки, землі переходили у власність держави. Відбулася секуляризація – одержавлення церковного майна.

Ще низка заходів. Було визначено, що жінки до 40 років не можуть постригатися у черниці. Щоб народжували. Суто практичний підхід.

У келіях не можна було тримати перо та папір. Бо за умов реформи дуже багато незадоволених. А чернець може написати якесь звернення. Держава боялася освічених людей, особливо істориків. Тому що історики найінтелектуальніше розвинені. Невипадково, коли складні періоди, історія або скасовується у школах, або скорочується. За Леніна вона була скасована. Історія дає розкішну гуманітарну освіту. Всі хитрощі влади, її користолюбство, дрібність, антинародні всякі штучки відразу видно. Особливо в університетах.

Влада як зараз, а й за Петра I боялася освічених людей. Тому перо та папір освіченим ченцям не можна було в келіях тримати. Можна було писати лише у трапезній під наглядом настоятеля монастиря.

Усі підсумки перетворень було підбито в указі 30 грудня 1701 року. Там було все узагальнено. Монастирям заборонялося володіти своїми вотчинами. Усі грошові та хлібні доходи Монастирського наказу ділилися на певні та визначені. Певні йшли потреби церкви. А певні вилучалися на користь світської держави. Не більше 10 рублів та 10 чвертей хліба можна було виплачувати ченцям. Усе це супроводжувалося нотаціями. що на початку християнства ченці самі собі хліб добували. А володіння власністю – це злочин.

Якщо монастир мав маленькі доходи, він не міг забезпечити 10 рублів і 10 чвертей хліба на рік, наприклад, 50 копійок дохід, то стільки й отримаєш.

А в 1705 заради свейської війни до 5 рублів і 5 чвертей було скорочено максимальний зміст духовенства.

У 1711 році у зв'язку з Прутським походом, якому були надані риси хрестового походу проти ісламу, церкви було юридично повернуто ці маєтки. Але фактичне управління цими маєтками залишилося у руках світської влади.

Духовенство вимагало відновлення патріаршества. Це створювало політичні вимоги.

У 1712 році було створено Олександро-Невський монастир для підготовки нових кадрів. Якщо ви почитаєте проповіді Феофана Прокоповича, Феодосія Яновського, то там не зрозумієте чогось більше: славослів'я на користь влади чи духовного. Весь церковно-релігійний зміст пристосований до звеличення абсолютистської монархії. Лизоблюдство перед владою.

Вирішальний етап церковної реформи 1721. Указом 14 лютого 1721 року було засновано Духовну колегію, яку перейменували на Синод. Це колективний орган. Першим президентом Синоду став Стефан Яворський. Він хотів бути патріархом, а його зробили чиновником залежним від влади. 1722 року він помер від таких переживань.

У Синоді з боку світської влади обер-прокурор, який здійснює нагляд за Синодом. Синоду підпорядковувалися синодальна канцелярія та церковні контролери. Насправді церква наповнювалася світськими інститутами. Було 2 віце-президенти. Першими були Феофан Прокопович та архієпископ новгородський Феодосій Яновський. Їх призначив Петро I.

Статут життя перетвореної церкви – це Духовний регламент, який був 25 січня 1721 року затверджений. Цар по ньому проголошувався духовним пастирем російського православного християнства, охоронцем правовір'я та церкви святої благочиння. А посада патріарха за духовним регламентом скасовується. Обґрунтування написав Прокопович. Суть зводилася до того, що народ може в спокуси та спокуси впадати.

Константинопольський патріарх невдовзі визнав Синод закононаступником патріарха та рівним собі побратимом. За престижем російський патріарх 5-й в ієрархії після константинопольського, єрусалимського, антиохейського та олександрійського.

Влаштовуються семінарії, щоб священики не були малограмотними, щоб вони могли вести дебат. Поступово протягом XVIII ст. створюються семінарії. Мета була у кожній єпархії створити семінарію. Рівень духівництва якісно зріс.

Видавалася богослужбова література. Синод мав друкарню. У церкві з'явилися табельні дні. При Петра I з'явилося багато у цих записах, невластиве церкви. Це перетворювало церкву на служницю самодержавства.

Церква була позбавлена совісті, причому законодавчо. Священик повинен був доносити, не дотримуватися таємниці сповіді, якщо почує щось антиурядове. У радянські часи це теж збереглося. За радянських часів, якщо студент пішов до церкви, це відразу ж ставало відомо в деканаті і починалося переслідування, бо священики доносили. Хто не доносив, той виганявся із церкви.

У церкві табельні дні, безліч присвячено світським святам на честь перемог російської зброї, флоту. Часто проповіді перетворювалися на таке побоювання влади, що звичайним віруючим було нудно.