Прості секрети краси стародавніх греків та побут. Вірування та культи стародавніх греків

А чим же харчувалися давні греки? Що стояло на їхніх столах? Чого вони уникали і що споживали удосталь?

З'ясовується, що на грецьких столах сусідили хліб, м'ясо, трава, маслини, коржики, солодощі та фрукти. З бобових давні греки надавали перевагу квасолі, нутовому гороху (печеному, переважно), сочевиці, гороху, які вони споживали у вигляді пюре. Пюре з лущеного гороху об'їдався Геракл, у супроводі, зрозуміло, бика на рожні, про що нам повідомив Арістофан у своїх «Жабах».
Але найпрозорішу картину давньогрецького харчування ми знаходимо в Афінія з єгипетського Навкратіса, давньогрецького біолога, дієтолога, гастронома і ритора, який жив наприкінці II-початку III століття, в його книзі «Діпнософісти» («Софісти, що пирують»). Так, в одному з фрагментів Афіней, між іншим, каже, що «душу насолоджує вид свіжого хліба з тонкого борошна, ніжних восьминогів, сосисок, вареного листя мангольду, лущеного гороху та часнику, скумбрії, гороху, меду, сиру, фаршованих. горіхів, пшонки, печених лангустів і кальмарів, вареної кефалі, варених каракатиць, вареного вугра... качок лебедів, куріпок, пелеканів, білого солодкого вина...»
У списку більше сотні найменувань, але найголовніше на столі місце займає оливкова олія, яка вживалася і в палестрах. Найзнаменитіші олії вироблялися в Аттиці, на островах Самос та Ікарія, причому, стародавні греки тиснули олію з незрілих маслин, і саме її вживали в салати. Для приготування солодощів вони використовували мигдальне масло та олію волоського горіха.

Зверніть увагу: все варене, печене, пюре - і нічого смаженого!

Жоден стіл не обходився без молока та сиру, хоча городяни і вважали ці продукти делікатесними. Атлети вживали в їжу м'які сири, ну а часник і цибулю у сирому вигляді супроводжували всі, без винятку, страви. Тому немає нічого дивного, що жінки ховалися від чоловіків у гінеконіті, і можна тільки уявити, який густий дух стояв у палестрі.
Улюбленою стравою стародавніх були також равлики, які споживалися приблизно так, як їх сьогодні лущать на Криті: вареними, томатним соусом, з ароматичними травами.
Вміли готувати стародавні греки та дрібну дичину, яку не тільки пекли на вугіллі, а й консервували їхнє м'ясо в маслі, про всяк випадок, «якщо несподівано нагрянуть гості», причому ароматизували її всякими дикими травами.
Бідні давні греки (а були й такі), ті, які від заздрощів засудили Сократа, харчувалися супами. До речі, часто на бідняцькому столі стояв чан із юшкою, якої багаті стародавні греки нехтували. Салати – бідні та багаті афіняни – заправляли оливковою олією, винним оцтом та медом. Тож усі розмови про примат французької кухні – справжнє перекручування історичної правди!
Улюбленим супом Геракла – а він теж важко прожив своє життя, бо природа, нагородивши його невгамовною силою, мізків йому дала з кулачок – була горохова юшка.
Схоже на те, що м'ясом у Греції балувалися лише олімпійські боги, у крайньому випадку – ще й жерці, оскільки, незважаючи на рясні жертви богам, м'ясо у Стародавній Греції вважалося дорогим спортом. Дешевше за інших була свинина, але свинячі мізки воліли не їсти, оскільки це забороняли філософи.

Бідні та багаті афіняни мали велику слабкість до морепродуктів. До речі, поки Саронічна затока була чиста як сльоза, і поки сучасні афіняни теж харчувалися її морепродуктами, вони мало хворіли, а про серцеві захворювання і холестерину – і чуємо не чули. В Античній Греції великий попит мала також в'ялена риба Чорного моря і Гелеспонта.
Візьміть собі на замітку: мудрі стародавні греки харчувалися більше рибою, ніж м'ясом. Вранці вони мали звичку пити козяче молоко, якийсь чай з меду, розчиненого в теплій воді, а також кікеон – напій, можливо, з ячменю та м'яти. Вам він здається неприємним? Ну а чим краще мюзлі?

(з використанням матеріалу сайту 24grammata)

18+
Cave! Legibus Foederationis Russicae haec acroasis prohibita est omnibus minoribus duodeviginti annis. Continet enim descriptiones stupri, meretricii actuumque sexualium inter homines eiusdem sexus. Haec omnia tamen, quamquam turpissima aliquibus videntur esse, незбагненна неба ignota fuerunt Graecis Romanisque antiquis, nec etiam aetate minoribus.

У перекладі з латині це означає наступне: «Згідно з законами Російської Федерації, дана лекція не рекомендується особам молодше 18 років, оскільки містить описи гомосексуальних контактів, сексуального насильства та проституції». Вітаю! Я Ірина Калітеєвська, редактор сайту Arzamas, і ми продовжуємо курс лекцій про культуру античності. Як ви вже, ймовірно, зрозуміли, ця лекція присвячена сексуальній культурі. Звичайно, ця тема завжди викликає інтерес, і необов'язково цілком здоровий, але це не головна причина, по якій ми теж вирішили до неї звернутися. Справа в тому, що сексуальна культура допомагає зрозуміти, як було влаштовано античне суспільство. Про це ми поговорили з Єлизаветою Щербаковою, кандидатом філологічних наук, фахівцем з античної філософії та медицини.

Що стосується сексуальності та сексуальної моралі, антична культура становить для нас особливу труднощі. Тексти грецьких і латинських авторів, зображення на вазах, фрески і статуї часто справляють на нас дуже дивне, навіть скандальне враження. Нам важко уявити собі у публічному просторі - тобто на міських площах, в будинках - відверто обсценні зображення.

Досить згадати такі античні артефакти, як герми. Герми - це такий тип статуй, які є прямокутним стовпом, що закінчується реалістично зображеною головою божества - традиційно Гермеса (звідси і назва «герми»), але пізніше це могли бути й інші боги, наприклад Діоніс, і навіть зустрічаються реальні люди: наприклад, у Мюн-хені зберігається герма знаменитого оратора Демосфена. Крім голови, цей стовп завжди має ерегований чоловічий статевий орган. І ці самі герми були важливою частиною публічного простору в різних грецьких містах - вони ставилися на площах, на перехрестях, на дорогах.

Ще більш дивним здається нам використання таких об'єктів у релігійному культі. Наприклад, у Стародавніх Афінах була ціла низка релігійних фестивалів, на яких важливим культовим атрибутом був так званий фалос, або фалл. Це модель чоловічого ерегованого статевого органу. Такий фалос використовувався, наприклад, у афінському фестивалі Халоа – це жіночий фестиваль богині Деметри. У нас є зображення на вазах, де зображуються жінки з культовими фалосами.

Тут треба ясно розуміти, що трактування будь-якого зображення і будь-якого образу вкрай залежить від контексту. Так, у грецькій і римській культурі, на відміну від нашої, зображення ерегованого чоловічого статевого органу - такий ось культовий фалос - сприймається, переважно, не як порно-графічне, а як символічне: фалос і у греків , і у римлян асоціювався в першу чергу з родючістю. Саме тому він грав таку важливу роль у сільсько-господарських культах, наприклад в культі Деметри (Деметра - богиня, що відповідає за сільсько-господарський рік і за родючість) або в культі Діоніса, який відповідає за таку важливу частину грецького сільського господарства, як виноробство. Крім того, фалос носив апотро-пеї-чеський характер, тобто вважався оберігом - як би ми зараз сказали, захистом від пристріту. Наприклад, у Стародавньому Римі, зокрема в Помпеях, ми бачимо безліч зображень бога Пріапа. Пріап - це бог родючості і покровитель садів, і у нього характерна іконо-графія: це істота з гротескним ерегованим статевим органом. Крім того що фалос - ясний символ родючості, приміщення такого Приапу в сад носить ще й прямий характер попередження: не входь у мій сад, а то на тебе чекає покарання, причому покарання певного роду.

Повторюся: такі артефакти, як герми чи фалоси, в культі і взагалі в публічному просторі в античній культурі, мабуть, не були еротизованими, і нам не слід сприймати їх таким чином. Для порівняння: афіня-ні-ну у V столітті до н. е. наше сучасне публічне простір здавалося б настільки ж незвичним і скандальним, як нам - зображення фалосів на їх площадях. Ми можемо собі уявити, скажімо, в Афінах V століття до зв. е. сексуалізоване зображення напіводягненої або оголеної жінки, як на сучасній рекламі жіночої нижньої білизни, яку ми в нашому публічному просторі бачимо настільки часто, що залишаємося рівнодушними до її еротичного посилу. Спробуйте подивитися на це зображення очима грека архаїчної або класичної епохи. Побачивши, скажімо, на будинку величезний транспарант з напівголеною спокусливою жінкою в нижній білизні, як древній грек прочитає таке зображення? Він, безперечно, вирішить, що це зображення культове, тобто це якась богиня. Але всякий грек чудово знав, що буває з тими, хто побачить богиню в голому і взагалі неналежному вигляді: на нього чекає страшна кара - як, наприклад, Акте-о-на, який за підглядання за Артемідою був звернений в оленя, та його з'їли собаки. Так що побачивши такого зображення грек, швидше за все, злякався б, а нас, які на це дивляться щодня, вважав би безсоромними.

Не можна не визнати, що антична культура говорить про сексуальність якось інакше, ніж наша сучасна європейська: іноді відкрито, а іноді набагато скромніше. Проте давно виник міф (який продовжує існувати і досі) про античність як культуру повністю сексуально розкутої, такої території повної сексуальної свободи. Насправді це, звичайно, не так. Це уявлення, як завжди, відбувається тому, що ми переносимо категорії власної культури на культуру хоч і лежить в основі всієї європейської цивілізації, але все ж таки принципово несхожу на нашу, з іншою сексуальною етикою.

Треба сказати, що цим довгий час грішили не тільки рядові споживачі античної культури, а й професійні дослідники.

До певного моменту дослідження античної сексуальності були в значній мірі тенденційними - деякі з них навіть публікувалися під псевдонімами. Ті дослідники, які взагалі цікавилися цією темою, або збирали відомості про різні античні сексуальні практики як про історичні курйози (і мали на меті шокувати публічну), або писали такого роду твори з моралізаторською метою.

Становище змінилося, мабуть, лише 1976 року, коли вийшов перший том знаменитої книги Мішеля Фуко «Історія сексуальності». Цей перший том був присвячений античності. Фуко, на відміну його попередників, не цікавили сексуальні практики і сексуальні акти власними силами; історія сексуальності для Фуко - це не історія статевих актів. Фуко цікавила сексуальність як феномен у чистому вигляді культурний: що в даній культурі вважається нормою, а що відхиленням і чому та чи інша культура інтерпретує ті чи інші сексуальні дії або як нормальні, або як абнормальні. Фуко цікавило, яким чином ці норми — тобто добре, а що погано в сексуальній сфері — пов'язані зі структурою та ієрархією влади у суспільстві.

Отже, ми говоритимемо не так про самі античні сексуальні практики, як про норми і правила, які з ними пов'язані. Яке сексуальне пове-де-ние вважалося у Стародавню Грецію і Римі прийнятним, яке — ненормаль-ным і аморальним? А також — які речі можна було обговорювати вголос і показувати, а про які пристойності наказали мовчати?

Власне, ще задовго до Фуко було ясно, що структура влади і, якщо можна так висловитися, структура сексуальності тісно пов'язані один з одним. Це, зрозуміло, стосується і Античності, де сексуальна, ґендерна та політична ієрархія пов'язані у єдину систему.

Вперше цю систему описав знаменитий антикознавець Кеннет Довір. Його класична книга «Гомосексуалізм у Стародавній Греції» вийшла в 1978 році, майже одночасно з Фуко. Довіра запропонувала схему опису античної сексуальності, яка отримала назву «пенетраційна модель», або «модель проникнення». У рамках цієї моделі будь-які сексуальні відносини розуміються як принципово нерівні, несиметричні, як гра, в якій завжди є переможець і програв. І так само, як на вершині соціальної ієрархії в Античності стоїть дорослий вільний чоловічої статі, таким же чином мається на увазі, що він стоїть на вершині ієрархії сексуальної. Тобто якщо в сексуальних відносинах бере участь дорослий чоловік, то в рамках цієї моделі він неодмінно повинен грати тільки активну, тобто домінуючу роль. У цій схемі об'єкт проникнення завжди розуміється як той, хто програв, тобто до певної міри принижений. І цією сексуальною ієрархією пояснюються багато здаються нам дивними античні норми та практики.

Якщо говорити, наприклад, про жінку, то пасивна роль приписувалася їй автоматично. Але при цьому треба розуміти, що конкретні норми жіночої сексуальної поведінки в Греції та Римі були дуже різними і навіть у самій Греції відрізнялися від полісу і від епохи до епохи. Наприклад, в Афінах класичної епохи, про які ми знаємо найкраще, у всіх сенсах повноправним громадянином міг бути тільки чоловік. У такого повноправного громадянина кілька функцій: по-перше, військова (він той, хто захищає поліс); по-друге, суспільно-політична (треба пам'ятати, що Афіни - це пряма демократія, де в політичному процесі зобов'язаний брати участь кожен громадянин, хоча б раз у житті); і, нарешті, дорослий чоловік - це глава сім'ї, або, точніше, так званого ойкоса (від грецького oikos- "будинок"). Кадровий склад такого господарства, такого ойкосу — це дружина, яка відповідає за господарство, діти та раби.

Цікаво, що жінка, якщо вона повноправна афінська громадянка, в Афінах вражена в правах більшою мірою, ніж, наприклад, у Спарті або в Стародавньому Римі: вона, наприклад, не володіє власністю, не уявляє сама себе в суді , взагалі не бере участі в політичному процесі (вона не голосує, вона навіть не ходить з чоловіком в гості і взагалі в ідеалі не повинна показуватися за межами батьківського або чоловікового будинку. Так само в сексуальній сфері вона не є повноправним суб'єктом: наприклад, згідно з афінським законодавством, якщо чоловік заставав дружину з коханцем, то повну юридичну відповідальність ніс саме коханець, що автоматично вважається спокусником, але не жінка . Вона каралася лише обов'язковим раз-во-дом і ще деякими обмеженнями, тому що куди гірша доля чекала її коханця - наприклад, чоловік міг безкарно вбити його на місці.

Взагалі, в класичну епоху ми майже не чуємо про шлюб як про джерело емоційної підтримки — те, що ми назвали б шлюбом з любові. Ми також особливо не чуємо про сексуальність у шлюбі. Винятком тут є Арістофана — наприклад, знаменита «Лісістрата», де грецькі жінки під проводом тієї самої Лісистрати оголошують своїм чоловікам сексуальний бойкот, поки ті не припинять воювати один з одним (справа відбувається якраз під час війни між Афінами та Спартою). Лисистрата - значуще ім'я: воно означає «розпускає військо». Однак тут треба пам'ятати, що зображена у Арістофана сексуальність - це в чистому вигляді політична алегорія: це вивертання навиворіт владної ієрархії, де чоловік - головний.

Чи можна назвати античну культуру строго патріархальної і навіть ворожої жінок?

З одного боку – так. Вже в найдавніших грецьких текстах - поемах Гесіо-да - ми знаходимо уявлення про жінку як про свого роду "неминучим злі". Нагадаю: за Гесіодом, людство було до певної міри «вигнано з раю». На зміну золотому віці, коли земля все народжувала сама і люди не знали ні смерті, ні дітонародження, приходить теперішній наш плачевний стан, коли ми повинні насилу добувати собі їжу, обробляючи землю, розмножуватися і вмирати. І на це страждання нас прирекла перша жінка - та сама Пандора, яку боги послали людям у покарання за викрадений вогонь; Пандора, що відкрила посудину з усіма нещастями. Міф про Пандору проводить пряму паралель між землею, яку треба насилу обробляти і яка забирає в людини всю силу, і дружиною, яку треба «засіювати» як землю і яка так само ненаситна і забирає у чоловіка всю силу. Pandora, до речі, у значенні «все, що дає» - це один з традиційних епітетів землі.

Крім того, для греків було характерне уявлення про жінку як про принципово «інший», майже як про інший біологічний вид. І це уявлення теж перегукується з глибокої давнини. Наприклад, ідею, що жінка сексуально ненаситна і не здатна контролювати свій сексуальний апетит, ми зустрічаємо і у Гесіода, і в набагато пізніших античних гінеколо-гічних трактатах. Взяти хоча б дожила до дивовижно пізнього часу ідею, що матка, якщо вона регулярно не зрошується насінням, здатна подорожувати жіночим організмом і доводити таким чином пацієнтку до безумію. Звідси, до речі, наше слово «істерія» (або сказ матки) — від грецької hystera, "матка". Як терапія прописувався секс або діто-народження.

І тим не менш називати античну культуру принципово женоненави-сни-ческой було б спрощенням. Візьмемо, наприклад, Афіни. Досить довго вважалося, що в Афінах всі жінки ділилися на дві категорії: законні дружини або майбутні законні дружини і повії різних видів, причому останні мислилися як принципово сексуально доступні.

Насправді картина була складнішою. Крім законних дружин і працювали в офіційних борделях або навіть просто на вулицях прости-туток - вони називалися pornai, звідси наше слово «порнографія», — існували ще, з одного боку, що у Афінах , зв'язки Польщі з ким частково законно визнавалися і були менш довговічними, ніж шлюб. Єдине — діти, народжені у таких квазі-шлюбах, не отримували громадянства.

З іншого боку, існували так звані гетери, яких не можна ототожнювати з повіями. Гетера - це особливий феномен, характерний тільки для Греції. Гетера не була ні прості-туткою, ні законною дружиною і мала дуже специфічний статус і становище. З грецької мови слово "гетера" ( hetaira) можна перекласти як «подружка». На відміну від дружини, вона, наприклад, могла супроводжувати чоловіка на симпосіях. Симпосій — це така ритуалізована пиятика, куди «порядні» жінки не ходять. А гетера на симпосії була важливим джерелом розваги, причому розваги не виключно сексуального: вона могла підтримувати інтелектуальну бесіду, її цінували за дотепність та чарівність. На відміну від повій, гетери не отримували пряму плату за сексуальні послуги, але часто отримували подарунки або були на утриманні багатих людей і самі могли таким чином ставати дуже багатими. Особливість гетери в тому, що вона сама собі пан чи, як це називалося, kurios. Зокрема, вона могла сама представляти себе у суді та володіти власністю. Більше того, висококласна гетера могла самостійно обирати собі партнерів. Таким чином, гетера займає в античній гендерній системі дуже специфічне амбівалентне становище: вона як би і жінка, і чоловік. І в цьому почасти причина її особливого статусу і такого величезного культурного інтересу до неї. У нас маса античних свідчень про зв'язки знаменитих художників або літераторів з гетерами — досить згадати, наприклад, афінську гетеру Фріну, яка послужила моделлю знаменитому грецькому скульптору Праксітелю для його «Афродити Книдської». Для порівняння, щоб краще пояснити цей феномен: наприклад, у наші дні актори, співаки та інші знаменитості теж частково виключені із системи загальноприйнятих гендерних норм.

У Римі суспільство було влаштовано по-іншому, і ставлення до жінок, відповідно, теж було дещо іншим.

Справді, становище жінки у Греції та Римі було зовсім різним, про що нам з цікавістю повідомляють самі античні автори. Наприклад, римлянам, так само як і нам зараз, здавалося дивним, що в Греції чоловік із дружиною не можуть разом піти в гості чи на симпосії.

Щоб краще уявити собі громадську роль і функцію жінки в Римі, досить згадати один з основних міфів про виникнення Римської держави - міф про викрадення сабінянок. Нагадаю: коли Ромул з його соратниками заснували нове місто, їм знадобилися дружини для продовження роду. Вони безуспішно намагалися домовитися із сусіднім племенем сабінів із цього приводу, але ті відмовили. Тоді вони запросили сабінян до міста на свято та викрали у них дочок. Сабіняни залишилися незадоволені і пішли з новоспеченими римлянами воювати, але молоді дружини кинулися між чоловіками та батьками з криками «Не вбивайте один одного! Краще загинути нам, ніж залишитися сиротами чи вдовами». Так сабіняни помирились із римлянами.

Тут видно, що на відміну від Греції, де заміжня жінка була частиною oikos, частиною сім'ї чоловіка, у Римі вона належала двом сім'ям відразу і, якщо ті сварилися, мала сприяти миру між ними. Тобто її важлива функція полягала у забезпеченні зв'язку двох сімей, і шлюб був засобом встановлення таких зв'язків, зокрема політичних спілок.

Зрозуміло, що у такій схемі роль жінки порівняно велика. Більше того, в Римі жінка за певних умов могла володіти і керувати власністю і мала право на розлучення. Існувала навіть така форма шлюбу, за якої чоловік взагалі не мав права розпоряджатися власністю дружини - суто технічно це право зберігалося за її батьком або найближчим кревним родичем чоловічої статі, але на практиці жінка отримувала таким чином значну економічну свободу.

Велика економічна свобода (і політичний вплив) передбачала і велику сексуальну самостійність, у тому числі і з юридичної точки зору. Так, на відміну Греції, жінка сама відповідала перед законом за зраду. Наприклад, за Серпня було прийнято так званий Lex Julia, або Закон про зради, який визнавав зраду справою державною, а не сімейною і накладав великі грошові штрафи і на дружину, і на коханця. Цікавим чином це серпневе законодавство, що передбачало державний контроль над деякими формами сексуальності, призвело до появи цілого класу офіційно зареєстрованих легальних прости-туток; їм належить навіть носити зовнішні відзнаки — певну форму одягу. До речі, жінка, засуджена за зраду, повинна була покарати носити той самий одяг повії. При цьому прості-тутки, зрозуміло, самі не потрапляли під це законодавство про зраду, що призводило навіть до курйозних випадків. Наприклад, жінка на ім'я Вестилла з шляхетної римської сім'ї, побоюючись звинувачення в перелюбі, спробувала зареєструватися повією, але римський сенат швидко прикрив цю дірку в законі, заборонивши проституцію жінкам з вищих верств суспільства.

Один із найбільш хвилюючих сюжетів, пов'язаних не тільки з античною сексуальністю, а й взагалі з античною культурою та повсякденним життям, — це гомосексуальність. Ми постійно стикаємося з гомоеротичними сценами в античному образотворчому мистецтві і ліриці і трактуємо їх як доказ або жахливої ​​античної розбещеності, або разючої античної розкутості - це залежить від наших власних уявлень.

Проблема античної гомосексуальності - одна з найважчих для нашого сучасного розуміння. Я говорю не про моральні труднощі — в наш час у більшості цивілізованих країн гомосексуальність справедливо не засуджується. Ні, труднощі в розумінні античної гомосексуальності полягає для нас у нашому поняття про сексуальну орієнтацію. Для нас сексуальна орієнтація - це виняткове передбачання сексуального партнера або своєї, або протилежної статі. Більше того, сексуальна орієнтація - це важлива частина нашої ідентичності, нашого "я". Так ось, щоб зрозуміти античну гомосексуальність (або, якщо говорити точніше, античну педерастію), треба повністю відмовитися від нашого поняття про сексуальну орієнтацію. Це не так вже й важко: нам добре відомі випадки, коли гомосексуальні акти та гомосексуальна ідентичність не просто не пов'язані, а й строго розлучені, наприклад у повністю ізольованих від зовнішнього світу чоловічих або навіть жіночих колективах, у в'язницях, скажімо.

Але, повертаючись до Античності, вкрай показово, що ні в давньогрецькій, ні в латинській мові не було слів «гетеросексуал» та «гомосексуал». Більше того, якби ви запитали древнього грека або римлянина, який він орієнтації, він би вас просто не зрозумів, а після довгих пояснень, швидше за все, відповів би, що це не має жодного значення.

Отже, знаємо, що у античному світі сексуальні переваги власними силами не засуджувалися. У Римі це просто вважалося справою смаку, а Греції ситуація була складнішою. Насамперед тому, що там існував специфічний тип відносин між двома чоловіками, який називався «педерастією». Що це таке?

У Греції, починаючи приблизно з VI століття до зв. е., тобто в так звану епоху архаїки, ми спостерігаємо несподіваний сплеск гомо-еротичної любовної поезії, при тому що в більш ранній літературі, що дійшла до нас, тобто в поемах Гомера і Гесіода, немає нічого схожого. Мені можуть заперечити, звичайно: а як же Ахілл і Патрокл? І справді, пізніше вони, безумовно, сприймалися як ідеальний приклад гомосексуальної пари. Однак у поемах самого Гомера цього зовсім немає. Приблизно в той же час, приблизно з 575 року до н. е., ми знаходимо безліч зображень чоловічих гомосексуальних пар на вазах, здебільшого атичного виробництва.

Із чим пов'язаний цей несподіваний сплеск гомоеротики? Щоб зрозуміти це, треба поглянути на історичний та культурний контекст, у якому існувала ця поезія та цей вазопис. Якщо коротко: в епоху архаїки ми спостерігаємо в Греції дуже важливий соціальний, політичний і культурний перелом, а саме народження грецького демократичного поліса.

Народження поліса - це одночасно епоха, як зараз прийнято говорити, "зміни еліт": якщо раніше правлячим класом у Греції були воїни-аристократи, то в епоху становлення поліса їх потіснили розбагатілі, головним чином за рахунок торгової експансії, купці і інші нувориші. У відповідь на це аристократія, якщо завгодно, зімкнула лави. Яким чином? Насамперед сформувала своєрідну культурну опозицію цим новим розбагатілим. І центром аристократичного культурного життя якраз у цей час стає такий важливий античний феномен, як симпосій (звідси, власне, наше сучасне слово «симпозіум» — інша справа, що симпозіум означає щось нудніше, ніж античний симпосій).

Симпосій - це більше ніж дружня гулянка і навіть більше ніж ритуалізована п'янка. Сімпосій - це центр життя того, що називається "гетерія" (слово того ж походження, що і "гетера"). Гетерія - це щось на кшталт дружнього об'єднання або аристократичного клубу. Для такого роду симпосія в багатих будинках з певного моменту стали навіть будуватися спеціальні приміщення: це зали, розраховані приблизно на 14-22 людина, які лежать на лавах один навпроти одного. У нас є відповідні зображення на вазах таких симпосіастів, що лежать один навпроти одного.

Так от, для симпосія була характерна певна ідеологія, консервативна і, якщо завгодно, антидемократична. Антидемократична — у смислі з презирством, що відноситься до нуворишів. Важливою частиною цієї аристокра-тичної ідеології був культ розкоші, яка і відрізняє аристократію від демо-са Демос- Громадянське населення полісу. У період архаїки демос протиставлявся аристократії; Наприкінці архаїчного періоду аристократія стала частиною демосу.. Культ розкоші мав на увазі і культ неутилітарної краси, зокрема прекрасного тіла, і звідси захоплення аристократів спортом і культ неутилітарної сексуальності; неутилітарною - у сенсі нерепродуктивної. І гомосексуальність, як нерепродуктивна сексуальність par excellence, сприймалася також як свого роду розкіш.

У науці це явище отримало назву «грецька педерастія», або навіть «інститут педерастії». Саме слово походить від грецьких pais(тобто хлопчик, але не дитина, а статевозрілий хлопчик) і erastes, тобто буквально «той, хто відчуває сексуальне бажання», «любить».

Найважливішим аспектом грецької педерастії було виховання молодої людини. Відвідуючи симпосії, зазвичай у супроводі старших родичів, юнаки вчилися поводитися як справжні чоловіки. І в цьому навчанні брали участь їхні коханці.

Тут дуже важливо, що в педерастії в ідеальному її вигляді завжди чітко розподілені ролі: це erastes- "люблячий", або шанувальник, і eromenosтобто «улюблений», або об'єкт кохання.

Гарний приклад - це архаїчний грецький поет Феогнід. Його твори є цікаве поєднання, з одного боку, любовної поезії, зверненої саме до юнака, і поезії повчально-виховної.

Ось, наприклад, Феогнід звертається до свого коханого Кірна:

Що мені в коханні на словах, якщо в серці та в думках інше!
Чи любиш, друже мій, мене? Чи вірне твоє серце?
Або кохай мене з чистою душею, чи, чесно зрікшись,
Стань мені ворогом і ворожнечу вислови прямо свою Пров. Вікентія Вересаєва. 

А ось що він пише йому в інших віршах:

Так само спокійно, як я, йди посередині дороги,
Кірн, не дбай про те, де інші пройдуть Пров. Соломона Апта.

Кірн, ні в чому не старайся. У всьому вибирай середину.
Той же побачиш успіх, що й трудячись важко Пров. Соломона Апта.

Звичайно, неможливо пояснити виникнення інституту педерастії просто виникненням симпозіальної культури або загальним демократичним переломом в архаїчну епоху. Насправді про причини виникнення цієї практики саме як інституту досі точаться суперечки.

Одна впливова теорія стверджує, що дуже важливий для педерастії виховний елемент пов'язаний з тим, що вона походить з обрядів юнацької ініціації, тобто обрядів переходу, які маркують перехід з дитинства в юнацтво. Нам відомі такі приклади з інших культур: наприклад, деякі меланезійські народи мають гомосексуальні акти частину чоловічої ініціації.

У самій Греції, наприклад на Криті, існував ритуал, що явно пов'язує воєдино педерастію та ініціацію: юнака, попередньо домовившись з його родичами, ритуально викрадав його коханий, як досі іноді викрадають наречених, після чого вони разом з групою товаришів відправлялися на тривале полювання, а потім юнак повертався додому із багатими подарунками.

Так ось, є гіпотеза, що педерастія як виховання, як привчання юнака до дорослого життя походить з таких обрядів ініціації. Візьмемо, наприклад, ті самі Афіни. Уявіть собі афінського юнака та дівчину, обом років 14-15. У цей час дівчину саме видадуть заміж — як правило, за чоловіка вдвічі старше за неї. При цьому вона зовсім не відразу перейде до категорії жінки: це відбудеться тільки з народженням першої дитини. А поки вона освоюватиметься в будинку чоловіка, звикатиме до нової ролі і виховуватиметься і самим чоловіком, і іншими жінками в будинку.

Таке ж своєрідне виховання чекає і на її брата, тільки йому доведеться набагато важче. Ставши молодшим партнером у гомосексуальній парі, він виявляється заручником часто суперечливих правил та імперативів. Від нього очікувалося, що він, на відміну від його сестри, від якої, природно, була потрібна повна покірність, буде, наскільки це можливо, чинити опір шанувальникам. Якщо ви подивіться, наприклад, як гомосексуальні пари зображуються на грецьких вазах, ви побачите, що молодший партнер часто опирається старшому, наприклад відштовхує його; активний партнер іноді може зображуватися збудженим, а молодший - ніколи. З іншого боку, одночасно від молодшого партнера очікувалося, що він буде готовий зробити виняток для найгіднішого і щедрого (обмін дарами - дуже важлива частина педерастії).

Ці правила поведінки дещо схожі на те, що ще зовсім недавно очікувалося в нашій власній культурі від молодої жінки: що вона в жодному разі не повинна поступатися шанувальникам, а якщо поступається, то лише найдостойнішому.

Але чому від античних молодих людей вимагалося таке протиріччя-ве поведінка? Звідки беруться ці правила?

Щоб зрозуміти, чому поведінка об'єкта кохання чи молодшого партнера (так званого eromenos) так суворо регулювалося, треба згадати вже згадану мною пенетраційну модель античної сексуальності. Пасивна роль парі завжди сприймається як підпорядкування і навіть як приниження. А оскільки молодій людині потрібно було згодом стати повноправним громадянином і главою oikos, то йому треба було бути дуже обережним, щоб не урівняти себе в такій з античної точки зору двозначної і навіть дещо принизливої ​​ролі.

Тому з погляду грецької сексуальної етики громадянин не повинен був виступати в пасивній ролі після того, як він досяг повноліття. При цьому ми маємо прямі свідчення про гомосексуальні зв'язки двох чоловіків, молодший з яких уже вийшов із пристойного для такого зв'язку віку, але всі ці зв'язки дуже специфічним чином оформлялися — і ми бачимо, що для грецької сексуальної етики це вкрай напружений момент. Понад те, оскільки пасивна роль принципово підлегла, передбачалося, що пасивний партнер нічого не винні відчувати задоволення. Саме тому на вазах молодші партнери ніколи не зображуються збудженими. Більше того, у тому, що стосується сексуальної сторони педерастичних відносин, грецькі письменники про неї швидше скромно замовчують або по ходу помічають, що сексуальний аспект у таких відношеннях взагалі неважливий. Мене можуть спитати: а як же грубі жарти Арістофана з цього приводу? Але тут комічний ефект, як завжди, полягає в тому, що з практики, де благопристойність і скромність грають вирішальну роль, Аристофан навмисне гру зриває всі покриви.

Тому в Афінах педератичні відносини сприймалися і описувалися як «піднесена любов», де сексуальність відсувалася на другий план, а на перший виходило спорідненість душ, моральне виховання та вміння молодої людини тримати себе в руках.

Найкраще підтвердження тому — міркування великого грецького філософа Платона про кохання та сексуальний імпульс. Власне, звідси наше поняття «платонічна любов». Зараз, щоправда, воно означає просто любов несексуальну, але мало хто знає, що коли Платон говорить про піднесену любов і сексуальний імпульс, то він говорить саме про гомоеротичне почуття. Більше того, його міркування стають зрозумілі, тільки якщо добре уявляти собі грецький гомоеротичний дискурс з його ідеями морального виховання, обмеженнями та правилами.

Платонівська теорія ероса, якщо спрощено, влаштована наступним чином: прекрасне тіло - при цьому мається на увазі чоловіче тіло - викликає еротичний імпульс, але цей імпульс сублімується: з прекрасного тіла він переноситься спочатку на прекрасну душу, а потім вже і на прекрасне саме собою. Таким чином, потяг до прекрасного матеріального об'єкта перетворюється на потяг до нематеріального прекрасного. Так дві душі, з'єднуючись у такому сублімованого еротичного зв'язку, досягають моральної досконалості: їм відкривається істина вищого порядку.

Це поняття про еросу, що зародилося в рамках грецького гомосексуального дискурсу, було сприйнято західною культурою, зокрема західною християнською культурою. Інша справа, що в християнській культурі це платонівське міркування про гомосексуальний ерос трансформується в єднання чоловіка і жінки - і це єднання з суто сексуального перероджується в своєрідний засіб досягнення вищої духовної істини. І ми бачимо багато прикладів цього трансформованого платонівського уявлення в європейській культурі, зокрема піднесена любов Данте до Беатричі.

Весь цей час ми говорили про чоловічу гомосексуальність. А чи знаємо ми щось про жіночу гомосексуальність? Наприклад, чи існував у жінок аналог чоловічої педерастії? Звичайно, тут перед нами постає та сама проблема, що і взагалі з жіночою суб'єктивністю: у нас практично немає джерел, створених жінками, і тому в більшості випадків ми зустрічаємо чоловічий погляд, який жіночою гомосексуальністю не особливо цікавився.

Один знаменитий виняток - це грецька поетеса Сапфо, теж архаїчної епохи, яка знаменита своєю вкрай інтенсивною жіночою гомоеротичною поезією. І треба сказати, що саме ця любовна поезія стала зразком для всієї наступної любовної поезії взагалі. Що стосується Сапфо, дав-но існує припущення, що вона була кимось на кшталт директриси спе-ці-аль-ної жіночої школи і її відносини з вихованками, описані в її поезії, є структурним аналогом того, що ми спостерігаємо приблизно в той же час у чоловічій гомосексуальній ліриці. Але останнім часом це уявлення ставлять під сумнів. У нас просто недостатньо даних, щоб судити про існування жіночого інституту педерастії, паралельного чоловічому, навіть в архаїчну епоху.

У Римі такого явища, як педерастія, ніколи не було і не могло бути.

Як і в Греції, в Римі сама по собі перевага осіб своєї статі вважалася справою смаку і ніяк не засуджувалося. Але, на відміну від Греції, у Римі сексуальний контакт із вільним громадянином - як і, до речі, з вільною незаміжньою жінкою - вважався злочином і карався за законом. Більше того, існували закони, що захищали матрон і нестатевих хлопчиків навіть від приставань на вулиці. Таким чином, римський громадянин був недоторканний, і ясна річ, що при такому розкладі не могло існувати інституціоналізованої педерастії. При цьому раби та рабині вважалися автоматично сексуально доступними своєму господареві; ясно, що повії обох статей були також доступні, але за гроші. Цікаво, що, на відміну від Греції, третю категорію, ближчу до повій, становили, які, на відміну від Греції, мали в Римі вкрай низький соціальний статус і навіть були законодавчо дещо обмежені в правах.

Після приблизно 450 року до зв. е. число ваз з гомоеротичними мотивами різко знижується. Ми точно не знаємо, з чим це пов'язано, але знаємо, що із заходом демократичного поліса, тобто в епоху еллінізму, педерастія як інститут значною мірою сходить нанівець. З одного боку, педерастія перестає бути потрібна як кузня зразкових громадян, з іншого - в епоху еллінізму змінюється роль жінки. Під час походів Олександра Маке-донського багато чоловіків залишають рідні поліси і вирушають в якості найманців воювати; через це багато жінок залишаються без чоловіків-родичів і, звичайно, так чи інакше отримують більше свободи. Крім того, часто вони стають єдиними спадкоємицями досить великих станів — і з'являються багаті жінки, при цьому не гетери. Показово, що, починаючи приблизно з IV століття до н. е., ми вперше чуємо про жінок-лікарів. Приблизно з цього моменту знаходять теракотові статуетки з дівчатами, що читають.

Отже, антична сексуальна культура дуже далека від нашої: наприклад, демонстрація жіночого тіла в ній непристойна, а чоловічого - абсолютно прийнятна, а роль у парі має набагато серйозніше соціальне значення, ніж сексуальні уподобання. І наше збочене розуміння цієї культури часом призводить до найнесподіваніших результатів.

Наш інтерес до античної сексуальної культури аж ніяк не марний. Наведу один приклад, як одного разу Платон допоміг вирішити важливу юридичну суперечку в американському суді.

1993 року в Колорадо йшов судовий процес щодо дискримінації за ознакою сексуальної орієнтації — простіше кажучи, чи можна звільняти з роботи за гомосексуальність. Одна сторона стверджувала, що така дискримінація незаконна, оскільки негативне ставлення до гомосексуальності - це частина християнської релігійної традиції, а американська Конституція стверджує, що ніяка релігійна догма не може бути частиною державного законодавства. Тому протилежному боці потрібно було довести, що моральне засудження гомосексуальності є частиною не тільки релігійної, а й етико-філософської європейської традиції. Так Платон несподівано опинився в американському суді.

Одна сторона наводила як доказ уривок з діалогу «Закони», де, на перший погляд, Платон дійсно засуджує гомосексуалізм. Але їх опоненти залучили на свій бік потужні інтелектуальні сили в особі Марти Нуссбаум - знаменитого фахівця з античної філософії, правознавця, професора університету Чикаго і прекрасного знавця Платона. Нуссбаум стверджувала, що її опоненти просто неправильно розуміють платонівський текст, зокрема тому, що користуються застарілими перекладами. Насправді у цьому уривку Платон засуджує не гомосексуальність, а сексуальність взагалі, і гомосексуальність виступає тут лише як приклад сексуальності у чистому вигляді, не спрямованої на репродукцію. Треба сказати, що аргументи Марти Нуссбаум таки взяли гору.

Ви слухали п'яту лекцію з курсу Arzamas про культуру античності. А в наступний раз ми поговоримо про те, що древні греки і римляни вважали гарним.

(близько 1200 року до н.е.) спричинило розпад цих держав та відновлення родових відносин. До ІХ ст. до зв. е. населення Стародавньої Греції було наступним: еолійці - Північна Греція, дорійці - Середня Греція та Пелопоннес, іонійці - Аттика та острови.

У VIII-VI ст. до зв. е. у Греції сформувалися поліси (міста-держави). Залежно від результатів боротьби між демосом (землеробів і ремісників) з родовою знаті державний устрій у полісах був або демократичним (Афіни та ін), або аристократичним (Спарта, Крит та ін). У економічно розвинених полісах (Корінф, Афіни та інших.) широко поширилося рабство , у Спарті, Аргосі та інших. довго зберігалися пережитки родового ладу.

V-IV ст. до зв. е. - період найвищого розквіту полісного устрою. В результаті перемоги греків у греко-перських війнах (500-449 до н. Е..) Відбувається піднесення Афін, створюється Делоський союз (на чолі з Афінами). Час вищої могутності Афін, найбільшої демократизації політичного життя і розквіту культури посідає час правління Перикла (443-429 до зв. е.). Боротьба між Афінами та Спартою за гегемонію в Греції та протиріччя між Афінами та Коринфом, пов'язані з боротьбою за торговельні шляхи, призвели до Пелопоннеської війни (431-404 до н. е.), яка завершилася поразкою Афін.

У середині IV ст. до зв. е. на півночі Греції відбувається піднесення Македонії. Її цар Філіп II, здобувши перемогу при Херонеї (338 до н. е.) над коаліцією грецьких держав, фактично підпорядкував Грецію. Його син Олександр Македонський очолив похід об'єднаного греко-македонського війська до Азії. Він узяв Персію та частину Індії. Після розпаду його держави у III-II ст. до зв. е. виникає ряд елліністичних держав зі змішаним греко-східним населенням та культурою. У самій Греції в цей час переважали держави та союзи воєнізованого типу (Македонія, Ахейський союз, Етолійський союз), які заперечували гегемонію над Грецією. У 146 р. до н. е. римляни завдають поразки Ахейському союзу та підпорядковують Грецію. У 27 до зв. е. на її території була утворена провінція Ахайя. У IV ст. Греція стала основною частиною Східної Римської імперії - Візантії.

Історія греко-східних держав еллінізму завершується завоюванням Римом останньої елліністичної держави - Птолеміївського Єгипту в I ст. до зв. е.

Періодизація

У найбільш загальному вигляді в історичній науці прийнято виділяти такі етапи історії Стародавньої Греції:

1. Крито-мікенський (кінець III-II тис. До н. Е..).Мінойська та Мікенська цивілізації. Виникнення перших державних утворень. Розвиток мореплавання. Встановлення торгових та дипломатичних контактів з цивілізаціями Стародавнього Сходу. Виникнення оригінальної писемності. Для Криту і материкової Греції цьому етапі виділяються різні періоди розвитку, оскільки острові Крит , де у той час проживало негрецьке населення, державність склалася раніше, ніж у Балканської Греції, що зазнала наприкінці III тисячоліття до зв. е. завоювання греків-ахейців.
   1. Мінойська цивілізація (Крит):
      1. Раннемінойський період (XXX-XXIII ст. до н. е.).Панування родових відносин, початок освоєння металів, зародки ремесла, розвиток мореплавання, порівняно високий рівень аграрних відносин.
      2. Середньомінойський період (XXII-XVIII ст. до н. е.).Відомий також як період «старих» або «ранніх» палаців. Поява ранньодержавних утворень у різних куточках острова. Будівництво монументальних палацових комплексів у низці регіонів Криту. Ранні форми писемності.
      3. Пізднемінойський період (XVII-XII ст. до н. е.).Розквіт Мінойської цивілізації, об'єднання Криту, створення морської держави царя Міноса, широкий розмах торгової діяльності Криту в басейні Егейського моря, розквіт монументального будівництва («нові» палаци у Кноссі, Малії, Фесті). Активні контакти із давньосхідними державами. Природна катастрофа середини XV ст. до зв. е. стає причиною занепаду Мінойської цивілізації, що створило передумови завоювання Криту ахейцями.
   2. Мікенська цивілізація (Балканська Греція):
      1. Раннеелладский період (XXX-XXI ст до н. е.).Панування в Балканській Греції родоплемінних відносин у середовищі догрецького населення. Поява перших великих поселень та протопалацових комплексів.
      2. Середньоелладський період (XX-XVII ст. до н. е.).Розселення на півдні Балканського півострова перших хвиль носіїв грецької мови – ахейців, що супроводжувалося деяким зниженням загального рівня соціально-економічного розвитку Греції. Початок розкладання родоплемінних відносин у ахейців.
      3. Пізньоелладський період (XVI-XII ст. до н. е.).Виникнення ранньокласового суспільства в ахейців, формування виробляючої економіки сільському господарстві, поява низки державних утворень з центрами в Мікенах, Тірінфі, Пілос, Фівах та ін, формування оригінальної писемності, розквіт мікенської культури. Ахейці підкоряють Кріт і знищують мінойську цивілізацію. У XII ст. до зв. е. до Греції вторгається нова племінна група - дорійці, загибель мікенської державності.
2. Полісний (XI-IV ст. до н. е.).Етнічна консолідація грецького світу. Становлення, розквіт та криза полісних структур із демократичною та олігархічною формами державності. Вищі культурні та наукові досягнення давньогрецької цивілізації.
   1. Гомерівський (передполісний) період, «темні віки» (XI-IX ст. до н. е.). Остаточне руйнування залишків мікенської (ахейської) цивілізації, відродження та панування родоплемінних відносин, їх трансформація у ранньокласові, формування унікальних передполісних суспільних структур.
   2. Архаїчна Греція (VIII-VI ст. до н. е.).Формування полісних структур. Велика грецька колонізація. Ранньогрецькі тиранії. Етнічна консолідація еллінського суспільства. Впровадження заліза у всі сфери виробництва, економічний підйом. Створення основ товарного виробництва, розповсюдження елементів приватної власності.
   3. Класична Греція (V-IV ст. до н. е.).Розквіт економіки та культури грецьких полісів. Відображення агресії перської світової держави, піднесення національної самосвідомості. Наростання конфлікту між торгово-ремісничими типами полісів з демократичними формами державного устрою та відсталими аграрними полісами з аристократичним устроєм, Пелопонеська війна, що підірвала економічний та політичний потенціал Еллади. Початок кризи полісної системи та втрата незалежності внаслідок македонської агресії.
3. Елліністичний (IV-I ст. до н. е.).Короткочасне утвердження світової держави Олександра Македонського. Зародження, розквіт і розпад грецької греко-східної державності.
   1. Перший період еллінізму (334-281 до н. Е..).Походи греко-македонського війська Олександра Македонського, короткий період існування його світової держави та її розпад на низку елліністичних держав.
   2. Другий період еллінізму (281-150 до н. Е..).Розквіт греко-східної державності, економіки та культури.
   3. Третій період еллінізму (150-30 до н. Е..).Криза та розпад елліністичної державності.

Роздроблена Греція

За весь час незалежного існування Греції вона ніколи не була єдиною державою і різні частини еллінської раси ніколи не становили одного народу. В історичний час зайнята еллінами територія дробилася на дві тисячі дрібних держав, які зазвичай складалися з одного міста, з полями, що примикали до нього, або сільськими поселеннями. Кожна така місто-держава була повністю політично незалежно, на кшталт нинішньої великої монархії чи республіки, або неухильно прагнула такої незалежності. Тільки ця маленька область і була вітчизною для елліна; всі інші елліни були чужі, іноземці, і взаємними відносинами між державами були міжнародні відносини. На просторі, наприклад, однієї губернії Казанської могло б уміститися близько 30 таких республік, як знаменита афінська. Система установ, що об'єднувала кілька селищ, забезпечувала кожному громадянину свідому, діяльну участь у всіх справах громади та різнобічний особистий розвиток шляхом частого спільного обговорення та остаточного вирішення різноманітних питань внутрішнього управління та зовнішньої політики.

Цим же дробленням еллінської раси на дрібні автономні громади, з усіма правами верховенства, були виховані ті почуття прихильності до батьківщини та її політичних установ, які знаходили собі багаторазове вираження у подвигах самовідданої хоробрості і завдяки яким з усіх стародавніх народів Європи один еллінський утримав за собою тепер головну частину своєї території, з колишнім ім'ям, і здатний до подальшого розвитку політичний устрій. Проте, неминучим супутником дроблення еллінів була політична ворожнеча між громадами, основу якої лежало, крім спраги незалежності, відмінність у ступеня громадянського та розумового розвитку, у громадських установах, звичаях, звичках, у всьому житті. Побутова і розумова ворожнеча серед еллінів не слабшала з часом, а швидше посилювалася, тоді як республіки процвітаючі все далі йшли вперед стану поселень, залишалися вірними архаїчним умовам життя. Чи могло бути досягнуто III столітті до зв. е. міцне єднання між Афінами чи Корінфом, з одного боку, і якоюсь громадою етолян, локрів чи акарнанів з іншого, коли перші були промисловими та освіченими міськими республіками, а останні перебували на рівні бідних сільських поселень? Проте численним розгалуженням еллінської раси властиво було з найдавніших часів почуття кревної спорідненості, що зовнішнім чином виражалося в єдиному імені (спочатку ахеян, або данаєв, або аргів'ян, потім еллінів), в єдності мови, в спільності релігійних вірувань і деяких переказів, в відокремленні себе від інших народів, не еллінів, що позначаються терміном «варвари». Вираженням того ж почуття служили з давніх-давен деякі положення звичайного міжнародного права, охорона яких належала самим богам, визнані всіма еллінами свята, спілки племен, нарешті загальнонародні підприємства, яким була, напр., Троянська війна. Еллінам не чуже було й розуміння вигод, які могло доставити їм об'єднання розрізнених громад у боротьбі з варварами, котрі частково загрожували свободі всієї Еллади, чи були ці варвари мідяни, македоняни чи римляни.

Перша 10-річна війна, відома під ім'ям Архідамової, велася зі змінним успіхом, і в 421 до н. е. воюючі сторони уклали так званий Нікієв світ на 60 років. Але ледве минуло 6 років, як гнилий світ було порушено, і військові дії відновилися: у 416 р. до н. е. афіняни відправили чудове військо проти Сіракуз до Сицилії під начальством Алківіада, Нікія, Демосфена; але Алківіад був відкликаний з дороги і втік до Спарти. За його порадою спартанці послали сильне підкріплення Сиракузам і повели морську війну, у водах Егейського моря, і сухопутну, на території самої Аттики, де вони зайняли селище Декелею і невпинно загрожували самим Афінам. На боці Спарти були тепер гроші та кораблі перського царя. Сицилійська експедиція скінчилася для афінян повним знищенням їхнього флоту (413 до н. е..) та відпаданням найсильніших союзників. Повернення Алківіада в Афіни (411 до н. е.) супроводжувалося олігархічною революцією, але правління 400 проіснувало не більше 4 місяців, і демократія помалу була відновлена. Афіни знову стояли на чолі союзу, мали в своєму розпорядженні значний флот, кораблів у півтораста, і неодноразово виявили чудеса хоробрості та самовідданості.

Але у 405 до н. е. у Геллеспонті, при Егоспотамах, флот афінян був знищений, і війська спартанців, під начальством Лісандра, замкнули їх із суші та з моря. Голод і підступи олігархів змусили афінян погодитися на капітуляцію: укріплення міста були зриті, всі кораблі, крім 12, видані ворогові, союз розірваний, демократія замінена олігархічним правлінням тридцяти (квітень 404 до н.е.). Наступного року тиранія тридцяти була скинута вигнанцями-демократами, з Фрасибулом на чолі, і в архонство Евкліда (восени 403 до н.е.) між партіями відбулася угода. За словами Арістотеля, відновлене тепер демократичне управління зберігалося без переворотів до його часу; Зміни, що відбувалися в ньому, хилилися до розширення прав народу. Народна партія в Афінах у своїй урочистості висловила надзвичайну поміркованість, толерантність і великодушність стосовно противникам.

Гегемонія Спарти та Фіви

Наступна за розгромом Афін вторинна гегемонія Спарти мала мало спільного з першою спартанською гегемонією, до греко-перських воєн. З одного боку, Спарта заплямила себе тепер насильницькими переворотами в союзних громадах у сенсі олігархічному, продажністю та розкраданнями; з іншого - еллінські громади, навчені досвідом і ревниво охороняли свою незалежність, знаходили порятунок від ярма Спарти в союзній організації та підтримці перського царя. Почасти материкові, але головним чином малоазійські греки залучені були в міжусобну суперечку Кіра Молодшого, намісника Малої Азії, і брата його Артаксеркса, царя персів (401 до н.е.). Твір Ксенофонта «Анабасис» обезсмертив похід 10000 греків, здійснений під начальством Кіра в глибину Азії, і дорога їх до малоазійського узбережжя, під командою

Кохання у житті древніх греків грало значної ролі. Нею просякнуті міфи, витвори мистецтва та філософські трактати Стародавньої Греції. Недарма греки розрізняли всі її відтінки та нюанси. Понад те, любов була першопричиною всього сущого.

Філія

Слово "філія" вперше зустрічається в працях Геродота і спочатку означає мирний договір між державами. Пізніше за словом закріпилося поняття любов-дружба. Судячи з висловлювань стародавніх філософів, філія – це почуття, що виникає стосовно друзів та рідних людей, що досягає повного єднання душ. Основу дружби становить аж ніяк не чуттєва прихильність, а взаємна підтримка, яка значною мірою потрібна була еллінам, які постійно освоюють нові території, що захищають свої міста, і що роблять нові походи.

Прикладом такої любові-дружби є історія Ахілла і Патрокла, які вирушили у пошуках слави на Троянську війну. Друзі ділили справи, стіл, намет. А коли Патрокл загинув у нерівній битві з троянцями, легендарний герой троянського епосу, котрий відмовився перед цим боротися, йде мстити за смерть друга.

Платон розумів дружбу як прагнення досконалості, емоційну близькість друзів, душевну прихильність. Описана у працях Платона теорія отримала назву «платонічна любов».

Ерос

Про еросу давньогрецькі філософи розмірковували особливим чином. Це визначалося специфічним становищем жінки у суспільстві. Жінка-дружина, якою ставили в обов'язок продовження роду і ведення домашнього господарства, не була предметом обожнювання і любові для свого чоловіка. «Лише двічі тішить тебе дружина: у день весілля та в день її похорону», – пише Гіппонакт з Ефеса. Чоловіки насолоджувалися в суспільстві гетер, але і про них відгукувалися неприємно. До наших днів дійшло висловлювання Менандра про жінок: «Серед дивних тварин, що населяють сушу і море, справді жахлива тварина – жінка».

Вперше вжив слово "ерос" Платон. У своєму творі «Бенкет» Платон поділяє любов на справжню і грубо-чуттєву. «Бенкет» містить у собі міф про походження Ероса, вічного супутника Афродіти. Його батьками були боги бідності та багатства – Співа та Порос. Зачатий він був на бенкеті з нагоди народження богині кохання, що й визначило його подальше служіння. Ерот був зітканий із протиріч, у ньому поєднувалися грубість і прагнення прекрасному, невігластво і мудрість. Ерот є уособленням любові, яка одночасно може прагнути до смерті та безсмертя.

Платон веде думку до того, що любов – це сходження до найвищих ідеалів. Його ерос – це ерос пізнання та естетичної насолоди.

Аристотель розглядає любов як з естетичної погляду. В «Історії тварин» мислитель докладно описує сексуальну поведінку та пов'язує її з чуттєвими задоволеннями від їжі, пиття та сполучення. Однак у «Нікомахової етики» Аристотель проводить думку, що не ерос, а філія є найвищою метою та гідністю кохання.

Найбільшою мірою були властиві чуттєвість і потяг до задоволень. Проте саме Епікур говорив про те, що ерос, властивий усьому живому на землі, має контролюватись. Він зазначав, що любовні насолоди ніколи не приносять користі, головне – не зашкодити оточуючим, друзям та близьким.

Строге та агапе

Під словом суворі давні греки розуміли любов батьків до дітей, дітей до батьків. У сьогоднішньому розумінні строге - це ще й ніжна прихильність подружжя один до одного.

Поняттям «агапе» визначається любов Бога до людей і любов людей до Бога, жертовна любов. На зорі християнства, це слово набуло революційного відтінку. Перші спроби християн перекласти біблійні тексти грецькою мовою натрапили на ряд складнощів – яке слово використовувати filia, eros, mania? Революційна християнська ідея потребувала революційних рішень. Отже, нейтральне слово «агапесис», яке означало любов-прагнення віддавати, перетворилося на всеосяжне поняття «Бог є любов».

Стародавні греки не знали поняття гріха в контексті любові, еротики та сексуальності. Гріхом вважалися провини соціального та морального характеру – злочини та несправедливість. З поширенням християнства зник світ, сповнений повільних спостережень і роздумів про природу людини, в яких прославлялися сімейні чесноти, вірність, дружба і любов у всіх її проявах.

Однією з характерних рис давньогрецького суспільства є повна відсутність великого рабовласництва. Саме це вплинуло на розвиток демократії у цій державі. Найбільша давньогрецька культура – ​​це культура вільного громадянина. Костюм древніх греків було не успадкувати цю межу. Крім того, свобода громадян знайшла своє відображення не лише в їхньому одязі, а й у зачісці, і в прикрасах. Нижче буде коротко викладено історію одягу давньої Греції.

Костюм стародавньої Греції

Потяг, що культивується, до простоти призвів до того, що одяг у стародавній державі був, мабуть, одним з небагатьох способів на тлі інших людей і виділитися з натовпу. Необхідно зауважити, що давньогрецька сукня тільки здається природною і простою. Хоча, на перший погляд, що може бути простіше – скласти навпіл і загорнути навколо тіла пару шматків тканини? Однак насправді мода стародавньої Греції полягала у всілякому сколюванні, драпіруванні та різноманітній манері носіння однієї й тієї ж речі. Це вважалося справжнім мистецтвом, яке змалку виховувалося в сім'ї. Крім того, подібне вміння було частиною гарного тону та етикету.

Колір та тканина

Стародавні греки, одяг яких раніше складався тільки зі шматків тканини, порівняно рано почали шити костюми за мірками. Іонійський льон невдовзі витіснили вовняні нитки, привнесені дорійцями. Їх фарбували у блакитний, фіолетовий, червоний та жовтий кольори. Складного різнокольорового орнаменту можна було досягти за допомогою тканини нитками іншого кольору або вишиванням по основному тлі. Як правило, грецький хітон по облямівці розшивався геометричним орнаментом, а на полі могли вишити листя, зірки чи квіти. Крім того, мали місце різноманітні фігурки богів та тварин, сцени битв та полювання.

Особливою популярністю в стародавній Греції користувалися одягу рожевого або білого кольорів, які окантовувалися контрастною червоною або чорною облямівкою.

Історія одягу розповідає, що в ранній період елліни віддавали перевагу великому малюнку. Однак, починаючи з рубежу 5-4 століття до нашої ери, у гардеробі греків почала переважати однотонна тканина. Найчастіше костюм стародавньої Греції мав або коричневий, або був прикрашений блакитною або жовтою облямівкою, а також орнаментом, який був ламаною лінією із завитками. Вона називалася меандром.

Хітон

Основний одяг древніх греків, назва якого - хітон, як уже було сказано, відрізнялася простотою та зручністю. Хітон – головний предмет одягу грека. Це був шматок тканини, у якого з одного боку є отвір для руки, а з іншого він кріпився на плечі за допомогою пряжки чи застібки. Рідше його просто зшивали. До початку війн з персами у Стародавній Греції було прийнято туго стягувати талію. Пояс грав особливу роль у давньогрецькому костюмі. Він мав дві функції: по-перше, підібрати хітон, а по-друге, зробити його необхідною довжиною. Короткий варіант - до колін більше любили дорійці, а іонійці воліли носити хітон до п'ят. Трохи згодом мода змінилася, тому навіть афіняни стали носити вкорочений дорійський варіант цього одягу.

Рабів у Греції було мало, проте для них існував особливий варіант хітону: він відрізнявся тим, що праве плече раба завжди залишалося відкритим.

Гіматіон

Гіматій, або гіматіон – просторий плащ, який поверх хітону накидали древні греки. Одяг закріплювався на грудях трохи нижче лівого плеча, а потім тканину просто закидали за спину.

Гіматіон одягали і жінки, коли виходили з дому. Край цього плаща вони могли накинути на голову. Теракотові фігурки та множинні малюнки на вазах демонструють безліч варіантів носіння гіматіону. Якщо на вулиці стояла спекотна погода, то він служив не більше ніж шарфом, який перекидали назад через зігнуті в ліктях руки. Але за бажання дівчина легко могла закутатись у нього цілком таким чином, що навіть частина обличчя виявлялася прихованою від очей.

Хламіда

Окрім довгого плаща – гіматіона, у стародавніх греків був і короткий плащ, який називався хламідою. Вона скріплювалася за допомогою застібки на шиї. Хламіду носили в дорозі, під час воєн чи полювання давні греки. Одяг в Афінах належав лише молодим хлопцям, а Спарті хламіду можна було носити лише дорослим городянам.

Туніка

Жінки в давній Греції знали сотні способів, як перетворити простий одяг - такий самий, як і у чоловіків - на вишуканий і оригінальний костюм. Один з різновидів хітону - туніка, вона спадала до п'ят і виготовлялася з м'якої, але водночас важкої вовняної тканини. Найчастіше вона була білого кольору з кольоровою облямівкою. Драповані безліччю способів складки на туніці утримував пояс, що стягував одяг. За допомогою прасок та крохмалю складки ретельно фіксувалися. Необхідно зауважити, що дівчата носили пояс на талії, а ось заміжнім жінкам треба було носити його під грудьми.

Великий простір для всіляких жіночих хитрощів з моделювання фігури надавав саме вільний фасон одягу. Зазвичай під туніку могли підшити спеціальні матер'яні вставки, щоб зробити груди пишними, а стегна більш округлими. Смугами лляного полотна можна було туго перетягнути опуклий живіт. Жінки, які були високого зросту, носили взуття на дуже тонкій підошві, тоді як низькі дівчата, навпаки, на товстій.

Віяла у формі листа лотоса користувалися у гречанок популярністю. Зазвичай вони фарбувалися в блакитний колір.

Зачіски у Стародавній Греції

Зачіски жителів Греції, які відображені на вазах та фресках, вражають своїм різноманіттям. Ассирійські моди панували за часів архаїки. Волосся в цей період також воліли не стригти, а ретельно завивати, а потім переплітати між собою. За критською модою, юнаки воліли носити волосся, яке розділяли на пасма, що по довжині доходили до ліктів.

Чоловіки Греції носили довгі та густі бороди. Вони йшли від скронь до щок і сильно виступали вперед, залишаючи смугу навколо вільної рота. Часто бороду вистригали так, щоб вона стовбичилася донизу гребінцем, і завивали. Густа борода у греків вважалася ознакою мужності її носія. Однак після Греко-Перської війни її почали дещо вкорочувати, а з періоду Олександра Македонського греки взагалі воліли голитися. Втім, еллінам бритва була відома ще з мікенського періоду. Пізніше деякі афінські модники, ще за часів Перікла, вищипували або голили волосся, за що і піддавалися обсміянню городянами.

Довгий час довге волосся вважалося ознакою почесного походження. Однак до 4 століття до нашої ери чоловіче населення стало обстригати волосся порівняно коротко так, щоб воно могло лежати навколо голови природними кучерями. Локони залишали лише дітям, а доки юнак навчався у гімназії, коротка зачіска була обов'язковою. Пізніше, коли він ставав громадянином, у його волі було вибирати будь-яку довжину, і здебільшого зупинялися на середній.

У Греції існувало безліч варіантів жіночої зачіски. Після війн із персами вони втратили ту громіздкість, якою славилися на сході. Спартанські дівчата носили довге волосся, не заплетене в зачіску, але в день весілля їм доводилося обривати голову. В інших регіонах волосся зав'язували на потилиці вузлом, зачісували вгору, зміцнюючи вінком або декількома витками стрічки, коротшали ззаду і ховали в деяку подобу сітки або сумки.

За допомогою рослинних речовин волосся фарбувало і освітлювало в золотистий колір. Рідко досяжним ідеалом були білі локони. Проте більшості грецьких модниць доводилося бути задоволеними тим чи іншим кольором волосся. Для завивки використовували щипці.

Як показують розкопки, в Афінах було багато перукарень. Там волосся не тільки фарбувало, стригло і завивало, а й душило. Крім того, могли замовити перуку або прикріпити до зачіски штучні пасма. Чужі локони - один із найбільш ходових товарів усієї Греції, крім Спарти. Там жінки славилися своїми густими зачісками.

Головні убори

Стародавні греки, одяг яких простий, але незвичайний, у містах не покривали голову. А ось у дорозі чи в сільській місцевості від сонця захищала маленька повстяна шапочка, яка не мала полів. Вона називалася пілосом. Могли, навпаки, одягнути крислатий капелюх, виготовлений із соломи та повсті.

Давньогрецьке взуття

Мешканці Греції здебільшого ходили босоніж, тому давньогрецькі сандалії користувалися величезною популярністю. Цікаво те, що жінку вважали справжньою майстерницею, якщо вона вміла так зашнурувати своє взуття, щоб ніжка здавалася навколишнім майже голою. Однак у цій країні мали місце і черевики на товстелезній шкіряній підошві, і чоботи зі шкіри, що шнурувалися ременями спереду, доходили власнику до середини гомілки. Подібне грубе взуття здебільшого використовували для їзди на коні.

Косметичні засоби у Стародавній Греції

У класичній Греції було надзвичайно розвинене мистецтво парфумерії. Рослинні білила, рум'яна, віск - все це входило до складу грецьких. З усіх пахощів найбільше цінувався нард. Єгипетські олівці використовувалися для підведення очей, гречанки також знали помаду та пудру. Численні «вигляди чоловіків» дійшли і до наших днів. У них закликали з'являтися «в пристойному та простому вигляді».

Беззаперечному засудженню піддавалася подібна поведінка, оскільки вважалося, що вона веде до зніженості, і, крім того, у майбутньому обіцяло падіння моральності. Скриньки з модними дрібницями та рум'янами представлялися як справжні ящики Пандори, з яких прямо на очах строгих чоловіків уже вилазять численні біди та нещастя. Головне з них - наслідування варварів і прагнення розкоші - зазнавало особливого осуду. Але чим більше і ширше ставав грецький світ, чим він сплітався з культурами інших народів, тим складніше було протистояти появі встановилися там модних і побутових тенденцій. Ювелірне мистецтво – це те, де подібне виявилося особливо яскраво.

Ювелірні прикраси у Стародавній Греції

Виготовляти елегантні і в той же час складні прикраси древнім греками дозволяло розвинене як місцевому продажу, так експорту в варварський світ, наприклад, скіфам, ювелірам-ремісникам доводилося догоджати смакам покупців.

Були дуже стримані у виборі прикрас. Їм було властиво майже носити прикрас. Камінь із гравіюванням у найпростішій оправі – ось максимум їх уяви та фантазії. Відбиток подібного різьбленого друку сприймали як підпис його власника. У лавах Афіни неможливо було знайти жодного чоловічого браслета чи намиста.

Однак абсолютно протилежна картина розкривалася в колоніях, які стикалися з варварським світом. Там багаті городяни, уродженці Олівії та Пантікапея, під впливом місцевої культури могли без зазріння совісті піддатися бажанню виглядати так само імпозантно, як і заїжджі царі-кочівники. У свою чергу прикордонники були не проти запозичити грецьку культуру, але при цьому не відмовлятися від пристрасті до ювелірних виробів.

Що стосується грецьких жінок, то вони в будь-якій точці країни, чи то столиця чи провінція, відрізнялися нестримним робленням купатися в коштовностях. Вони носили витончені сережки, браслети, пояси, ланцюжки, діадеми та шпильки для волосся.