Захід-Схід-Росія: цивілізаційні типи. Схід - Захід - Росія: цивілізаційні

Іншим різновидом всесвітньо-історичної інтерпретації поняття “цивілізація” є своєрідна історична концепція Д. Вілкінса.Він вважає, що існує єдина "Центральна цивілізація", що зародилася при злитті єгипетської та месопотамської цивілізації і пережила всі інші 14 цивілізацій. Сучасний світ – отже, лише стадія історично безперервної “Центральної цивілізації”.

Інтерес у цьому плані представляє запропонована Л. Васильєвим цивілізаційна концепція всесвітньо-історичного процесу.В історії людства оп виділяє три етапи.

1. З найдавніших часів до VII – VI ст. до н.е . - час існування локальних товариств "азіатського" типу, традиційних, соціоцентристських з авторитарно-деспотичною адміністративною системою. Основу такої системи становили принципи "влади власності" та "централізованої редистрибуції": влада народжувала власність, перерозподіл якої був прерогативою держави. Для цих суспільств характерно повільне циклічне відтворення громадських структур зі змінюючими один одного в різних регіонах періодами існування потужних централізованих держав та періодами феодального типу децентралізації (при мінімальних змінах у традиційній соціоцентристській структурі суспільства та його господарстві).

2.VII – VI ст. до н.е. - XIV - XVII ст. - час зародження та становлення суспільства європейського типу та соціальної дихотомії, паралельного співіснування "європейського" та "азіатського" світів. У результаті соціальної мутації у Стародавній Греції з'явився феномен “античності” як генотип європейської цивілізації, інноваційної, персоноцентричної, приватновласницької, громадянської.

3. З XVII ст. – час загальнолюдської інтеграції та виникнення всесвітньої історії на шляхах модернізації та глобальної трансформації. У XVIII – ХІХ ст. в результаті західної експансії на Сході відбувався симбіоз традиційних та європейських структур, у XX столітті почався перехід від симбіозу до синтезу, великий вплив на процес якого справила цивілізаційна різноманітність Сходу.

При зіткненні двох типів розвитку (“традиційного” та “інноваційного”) в умовах, коли сила держави визначалася техніко-економічними та військово-політичними перевагами, явна перевага виявилася на боці європейської цивілізації. Однак кінець XX ст. виявив, з одного боку, негативні наслідки технологічної експансії європейської цивілізації, що призвела до людства до глобальної кризи, а з іншого, – виявив духовні переваги неєвропейського варіанта розвитку.

ЗАХІД-СХІД-РОСІЯ: ЦИВІЛІЗАЦІЙНІ ТИПИ

Захід є захід, схід

є схід, не зустрітися

їм ніколи. Лише біля підніжжя

Престолу Божого в день

страшний суд.

Ці рядки, що належать великому англійському письменнику Редьярду Кіплінгу, досі привертають увагу. Одні погоджуються з Кіплінгом, кажучи, що Сходу та Заходу справді не зрозуміти один одного. Інші, навпаки, протестують, вказуючи на те, що Схід європеїзується, а Захід виявляє все більший інтерес до традицій сходу (філософії, мистецтв, медицини).

Інтерес на Заході до Сходу виник завдяки свідченням християнських місіонерів XVI – XVII ст., які першими звернули увагу на суттєві відмінності між регіонами у політичному устрої та ціннісних орієнтаціях людей. Ці свідчення започаткували два напрями з оцінки Сходу: панегіричного та критичного. У рамках першого Схід, і перш за все Китай - країна загального благоденства, вченості та освіченості, - ставився як приклад європейським монархам як взірець мудрості та управлінні. У рамках другого увагу акцентувалося на дусі застою та рабства, що панував у східних деспотіях.

За безпосереднього зіткнення двох типів цивілізаційного розвитку, східного та західного, в умовах, коли сила держави визначалася техніко-економічними та військово-політичними перевагами, виявилася явна перевага європейської цивілізації.

Це породило в умах європейських інтелектуалів ілюзію “неповноцінності” східного світу, на хвилі яких виникли концепції “модернізації” як залучення “кісного” Сходу до цивілізації. З іншого боку, Сході про ставлення європейців майже остаточно в XIX ст. панувало уявлення про переважну морально-етичну перевагу східної цивілізації, про те, що у "західних варварів" запозичити нічого, крім машинної технології.

Сучасний цивілізаційний підхід, ґрунтуючись на ідеях "культурного плюралізму", на визнанні непереборності культурних відмінностей та необхідності відмови від будь-якої ієрархії культур і, отже, заперечення європоцентризму, вносить цілий уточнень у концепцію про принципову відмінність шляхів історичного розвитку Сходу та Заходу.

Дедалі більше стверджується думка, що “відставання” Сходу носить історичний характер: до часу Схід розвивався досить стійко, у цьому “своєму ритмі”, який цілком можна порівняти з ритмом розвитку Заходу. Більше того, низка дослідників вважає, що історично Схід взагалі не є альтернативою Заходу, а є вихідним пунктом всесвітньо-історичного процесу.

Зокрема, Л. Васильєв розглядає "азіатське суспільство" як першу цивілізаційну форму постпервісної еволюції громади, що зберегла панівну в ній авторитарно-адміністративну систему і принцип редистрибуції, що лежить в її основі.

Для деспотичних держав, що виникли на Сході, характерною була відсутність приватної власності та економічних класів. У цих суспільствах панування апарату адміністрації та принципу централізованої редистрибуції (данина, податки, повинності) поєднувалося з автономією громад та інших соціальних корпорацій під час вирішення всіх внутрішніх проблем. Свавілля влади у дотику індивіда із державою породжував синдром “сервильного комплексу”, рабської залежності і догідливості.

Суспільство з таким соціальним генотипом мало міцність, яка виявлялася, крім іншого, у невикорінній потенції регенерації: на базі держави, яка з тієї чи іншої причини з легкістю, майже автоматично, виникала нова з тими ж параметрами, навіть якщо ця нова держава створювалася іншим етносом.

У міру еволюції цього товариства з'явилися товарні відносини та приватна власність. Однак з моменту свого виникнення вони одразу ставилися під контроль влади, і тому виявлялися повністю від неї залежними. Багато східних держав давнини та середньовіччя мали процвітаюче господарство, великі міста, розвинену торгівлю. Але всі ці зримі атрибути приватновласницької ринкової економіки були позбавлені того головного, що могло б забезпечити їхній саморозвиток: усі агенти ринку були заручниками влади і будь-яке незадоволення чиновника оберталося руйнуванням, якщо не смертю та конфіскацією майна на користь скарбниці.

У “азіатських” суспільствах панував принцип “влада - власності”, тобто. такий порядок, за якого влада народжувала власність. Соціальну значимість у державах Сходу мали лише причетні до влади, тоді як багатство та власність без влади мало що означали. Ті, хто втратив владу, ставали безправними.

На рубежі VII – VI ст. до н.е. у Південній Європі в рамках суспільства такого типу відбулася соціальна мутація. У результаті реформ Солона та пов'язаних з ними процесів з полісів Стародавньої Греції виник феномен античності, основу якого складали громадянське суспільство та правова держава; наявність спеціально вироблених юридичних норм, правил, привілеїв та гарантій для захисту інтересів громадян та власників.

Основні елементи античної структури як вижили, а й у синтезі із християнством сприяли формуванню у середньовічних містах-комунах, торгових республіках Європи, мали автономію і самоврядування (Венеція, Ганза, Генуя), основ приватновласницького ринкового господарства. В епоху Відродження, а потім Просвітництва античний генотип Європейської цивілізації виявився повною мірою, прийнявши форму капіталізму.

Попри альтернативність соціального генотипу античності проти еволюційним типом розвитку Сході, приблизно до XIV - XVII ст. між Заходом та Сходом було багато спільного. Культурні здобутки на Сході в цей час були цілком зіставні за своїм значенням з успіхами європейського Відродження (система Коперника, друкарство, великі географічні відкриття). Схід - це найбільші у світі гідротехнічні та оборонні споруди; багатопалубні кораблі, зокрема й у океанського мореплавання; розбірні металеві та керамічні шрифти; компас; фарфор; папір; шовк.

Більше того, Європа, виступаючи спадкоємицею античної цивілізації, долучалася до неї через мусульманських посередників, вперше познайомившись із багатьма давньогрецькими трактатами у перекладі арабської. Багато європейських письменників-гуманістів епохи Відродження широко користувалися художніми засобами, розробленими в іранській та арабській поезії, а саме поняття “гуманізм” (“людяність”) вперше прозвучало на фарсі і було осмислене у творчості Сааді.

"...Хоча причини домінування європейської цивілізації дуже прості і невигадливі, але саме через це у людей часто виникають проблеми з розумінням цих. Відповідь на це питання перегукується з ще одним моїм давнімпостом,присвяченим виникненню монотеїстичних релігій. Як відомо, прості істини майже завжди сприймаються людьми складніше, ніж більш хитромудрі, складові. Відбувається це тому, що прості явища в результаті аналізу складніше розкладати на частини, вони існують як певна даність і не породжують їжу для розуму.

Одна з найважливіших аксіом, пов'язаних з аналізом культурної взаємодії Сходу та Заходу, полягає в тому, що жодного відставання Східних цивілізацій і не було. Схід, щодо себе, розвивався цілком рівномірно. Адже не можна сказати, що імперія Османа якось сильно відставала або перевершувала, наприклад, імперію Великих Моголів в Індії, або імперію Цин в Китаї. Всі ці держави були приблизно на одному рівні розвитку, тому відставання могло відбуватися лише в порівнянні з Європою того ж історичного періоду.
Правильно поставлене питання тут - чому Європа так просунулася вперед, починаючи з пізнього середньовіччя і далі, а не чому Схід відставав.

Відповідь на це питання абсолютно проста і прозора - європейська цивілізація постійно використовувала переваги, що випливають з її територіального розташування. Ці територіальні переваги і стали каталізатором культурного розвитку на Європейському півострові. До речі, поступове уповільнення розвитку Західної цивілізації в наші дні, в тому числі сьогоднішня економічна криза, що все посилюється, відбувається з тієї ж банальної причини. на карті став менш суттєвим.
По суті це все, крапка. Але з причин, викладених вище, мені доведеться розкривати тут переваги, які мала Європа і не мав Схід (до речі, як Близький, так і Далекий)

Отже, якщо подивитися на карту світу, можна помітити, що західна частина Старого Світу відрізняється від решти світу тим, що там знаходиться велике внутрішнє море - Середземне (одна назва чого варта!). Це море дуже зручно відокремлює Європейський півострів від Азії та Африки. Можна помітити також, що весь південь Європи - це скупчення островів та півострівів. І саме тут зародилися всі найрозвиненіші європейські античні цивілізації. З'явилися вони в дуже сприятливому місці, адже Середземне море тут як захищає місцеві держави від зовнішніх навал зі Сходу та Африки, так і водночас пов'язує Італію та Грецію із Стародавнім Сходом морськими торговими шляхами. Море дозволяє використовувати всі досягнення тодішнього людства, а ці досягнення спочатку з'явилися на Сході, на безпечній відстані від цього самого Сходу. З півночі античні цивілізації прикривали Альпи та густі ліси.

У результаті ми маємо тепличний інкубатор із добрим середземноморським кліматом, який і дав перший поштовх для всіх європейських звершень. Цікаво, що такий статус-кво зберігся і надалі, Європа продовжувала бути культурним інкубатором до наших днів, оскільки за всю свою історію, вона практично не зазнавала зовнішніх руйнівних навал.Були лише кілька моментів до н.е. - це походи Ганнібала і походи персів до Греції, які ніяк не позначилися на античній європейській цивілізації, навпаки ця цивілізація стала активно вторгатися в Африку та Азію. Згодом можна відзначити кілька епізодичних вторгнень гунів, авар, угорців та татаро-монгол. Тільки угорцям вдалося хоч якось закріпитися на європейській території, решта зникла майже безслідно. Щоправда, кочові інвазії на Європейський півострів суттєво уповільнили культурний розвиток місцевих європейських племен у період "темних століть", що ще раз підтверджує, наскільки суттєвим є подібний фактор для розвитку всіх цивілізацій на Землі.

У зв'язку з цим можна уявити, як згубно відбивалися навали чужорідних загарбників на держави поза межами Європейського півострова. Адже якщо кілька кочових набігів так суттєво загальмували розвиток європейської цивілізації, то що мали відчувати люди, наприклад, десь у Вірменії, через територію якої прокотилися майже всі можливі та неможливі завойовники, і зі Сходу, і із Заходу. Це не кілька кочових орд гунів, які попередньо пройшли всю Азію і вже на "вильоті" вторглися до Європи - території вірмен та інших передньоазіатських народів постійно перебували під ярмом іноплемінників - персів, греків, римлян, арабів, турків, монгол. Звісно, ​​цей чинник серйозно уповільнив розвиток країн Близькому Сході. Тут не до капіталізму - "не до жиру, бути живим".

Ще одна суттєва проблема, що ускладнювала життя азіатським народам і майже повністю відсутня у Європі – це природні катаклізми. Так, звичайно, було виверження вулкана Везувій, але скільки таких вивержень було в Індонезії!
У Європі не було страшних азіатських землетрусів, жахливих повеней та постійних епідемій різноманітних тяжких захворювань. Річка Хуанхе в Китаї, за своїх розливів і руйнувань дамб, змивала в морі сотні сіл і міст. Навпаки, якщо єгипетський Ніл не розливався - це гарантована смерть з голоду до 2/3 населення. Нічого подібного Європа не знала...

Землеробство в Європі хоч і не було таким ефективним, як у Межиріччя або в дельті Нілу, але воно і не вимагало колективної праці величезної кількості людей, можна було обійтися взаємовиручкою кількох сімей. Вплив на події навіть однієї людини добре відчувався.
Звідси зростали Відмінні риси характеру європейця - схильність до активних дій у своє благо, до індивідуалізму, віра у власні сили, допитливість.

Можна, звичайно, було вірити в себе і на Сході, але це швидко "лікувалося" раптовою смертю від щорічних епідемій чуми та інших захворювань (наприклад, арабські середньовічні історики навіть не вважали за потрібне описувати масові епідемії, це було частиною повсякденності, чума та інші захворювання активізувалися кожної весни (загалом, "як весна - так чума, як чума - так весна"). Можна було бути скільки завгодно допитливим і працьовитим мусульманином, але це не заважало твоїй відрубаній голові летіти в загальну купу таких же відрубаних голів. Купи ці, після походів Тамерлана, височіли біля кожного взятого ним міста - Багдада, Дамаска, і часто були заввишки з мінарети.

Є думка, що свободу волевиявлення європейців вплинуло християнство. Мовляв, саме воно сформувало європейський характер. Тут, як завжди, переплутані причини та наслідки - християнство скоріше увібрало в себе європейський погляд на людину, яка сформувалася природним шляхом.

Різниця у релігійних поглядах це питання добре простежується при аналізі західного і східного християнства, і інших азіатських релігій. Іслам, іудаїзм та інші східні релігії дуже скептично ставляться до "вільної волі" людини і взагалі до "людського фактору", як такого, але таким же скептицизмом володіють і східні християни - монофізити, несторіани. І відбувається це через їхнє "східне" географічне положення, до речі ця спільність поглядів східних християн і мусульман сприяла масовому переходу християн в іслам, адже несторіанське підкреслення людської природи в Христі добре узгоджується з мусульманською точкою зору на Ісуса, як на пророка. Небажаність зображень людей присутня як в ісламських мечетях, так і в вірменських церквах.
Знаючи про існування таких християнських країн, як та Вірменія чи Ефіопія (обидві країни стали християнськими одними з перших), здаються смішними будь-які спроби пов'язати теперішнє процвітання Європи з християнським впливом.

Ісус Христос в'їжджає до Єрусалиму, арабської мініатюри 13 століття.

На розвиток європейської цивілізації вплинув і один негативний фактор, а саме відсутність великої кількості вільних земель. Це випливало з її острівного становища, за усамітнення треба було платити. Європейцям доводилося розвивати у собі серйозні комунікативні якості,щоб уживатись один з одним на відносно невеликій території. Намагалися все ж таки більше домовлятися, ніж рубати один одному голови. Нестача вільних земель у Європі сприяла експансії європейців на всі боки, куди тільки можна було доплисти.
Тут, Заходу знову пощастило - маючи довгу берегову лінію та здійснюючи тисячоліттями судноплавство у Середземному морі та на Балтиці, європейці швидко освоїли плавання океаном. Знову ж таки, в основі морських успіхів Західної цивілізації лежить вдале місце розташування Європи.

Думаю, на цьому вже можна припинити перерахування територіальних переваг, якими скористалася європейська цивілізація.
Варто відзначити ще кілька проблем, що ускладнили життя людей в Азії.

Морські успіхи європейців негативно позначилися по всій азіатській торгівлі.Великі сухопутні торговельні шляхи давнини перестали існувати, коли іспанські та португальські галеони почали курсувати по всіх океанах та морях. Колись активна арабська морська торгівля теж перейшла до рук європейців. У зв'язку з цим багато міст, що розташовані вздовж Великого шовкового шляху, почали бідніти, оскільки посередницька торгівля між Сходом і Заходом була суттєвою підмогою для їх економік. Торгівля давала як економічну вигоду, вона допомагала інформаційному обміну між центрально-азіатськими народами. Після її зникнення люди в цих регіонах виявилися відрізаними від решти світу. Без притоку нових знань, технологій та іншої інформації народи внутрішніх районів Азії почали культурно деградувати. Що ми спостерігаємо й досі.

Ще одним цікавим фактором, що вплинув на розвиток багатьох держав на Сході, може бути серйозні екологічні проблемина цих територіях.
При відвідуванні багатьох стародавніх покинутих міст в Азії, кидаються в очі моторошні "місячні" краєвиди навколо. Мені завжди було цікаво, яким чином стародавні цивілізації Передньої Азії могли процвітати у такій жахливій місцевості. Навколо тільки пустельні плоскогір'я і випалені сонцем рівнини, пісок і каміння, дерев немає, трави немає і особливих тварин теж немає. Нічого нема.
Однак, як ми знаємо, перші цивілізації утворилися саме тут – у Сирії, на сході Туреччини та в Іраку.
Швидше за все, людина банально знищила всі природні ресурси у регіоні.Адже землі Стародавнього Сходу експлуатувалися людьми довше, ніж будь-де ще, це відбувається через давність їх освоєння. Якщо в Передній Азії й були якісь ліси, то їх знищили ще до н.

"Захотілося торкнутися такого питання, як "Ісламський ренесанс".З цієї теми ведеться багато дискусій, але якось істина не народжується. Начебто всім зрозуміло, що ісламська культура досягла значних висот у раннє середньовіччя, але незрозуміло яким чином.
Зростання науки та культури в ісламському світі почалося приблизно з 8 століття. Причому розвиток йшов вибухоподібним, ще нещодавно не було нічого, і раптом з'явилися сотні ісламських учених, багато хто зі світовим ім'ям.
Спочатку мені хочеться розглянути кілька відомих міфологічних тверджень, пов'язаних з цією темою. Дозволивши їх, можна серйозно просунутися у розумінні цього питання.

Солон із учнями.

Міф перший - ісламську науку створювали не мусульмани, а поневолені ними народи, і що наука ісламського Халіфату не могла з'явитися самостійно. Лукавство цього міфу полягає в тому, що на світі взагалі не існує «самостійної» науки, всі наукові досягнення мають у собі основу, що складається з колишніх наукових досягнень, а вони в свою чергу походять із ще давніших джерел. Не існує жодної самостійної візантійської науки і високої культури, вона вся походить з культури римської, у свою чергу не існує ніякої самостійної римської науки, вона майже вся є запозичення досягнень давніх греків. Греки у свою чергу черпали знання на Сході у мудреців Вавилонії та Стародавнього Єгипту і так далі.

Твердження, що нібито всі вчені Халіфату були немусульманами, теж не витримує жодної критики, та звичайно були й лікарі християни та філософи юдеї, але їхнє число було дуже незначним, та й потім, як можна розділяти людей за віросповіданням та національною ознакою всередині однієї держави. Дивно, що коли пишуть, наприклад, про успіхи вчених зі США, питання національності та віросповідання нікого не цікавить, бо там усі начебто американці, коли ж йдеться про людей, які жили в Халіфаті, часто починаються копання біографій – хто якої віри, хто скільки разів ходив у мечеть, чи пив вино, і в якій родині виріс. Напевно, критики ісламу забувають, що бути поганим мусульманином і бути мусульманином зовсім - це зовсім різні речі. Тим більше не слід забувати, що багато наукових трактатів в ісламському світі писалися арабською - загальноприйнятою міжнародною мовою того часу. Тобто і християни, і юдеї, і всі інші функціонували всередині арабського культурного пласта. У зв'язку з цим вони були невід'ємною частиною арабської культури.

Тепер міф другий – іслам, як релігія, не має жодного відношення до культурного прогресу в Халіфаті.Маячність цього твердження, мені здається, криється вже в його формулюванні. Адже іслам це той фактор, який і створив Халіфат. Тобто. християнський халіфат або ще якийсь звичайно був можливий на той час, але тільки теоретично. Насправді ж, величезну державу від Атлантики до кордонів Китаю, створили саме мусульмани, а чи не хто інший.

Які тут можна зробити висновки? Що ж сприяло бурхливому розвитку науки та культури в ісламському світі?

Відповідь тут очевидна, саме величезні розміри Халіфату та сприяли його культурному розвитку. Мусульмани першими створили азіатсько-європейську глобалізацію такого масштабу. Колишні імперії не мали таких розмірів - держава Олександра Македонського займала меншу територію і розпалася відразу після смерті свого творця, навіть Римська імперія поступалася розмірами Халіфату. Ніхто до арабів не зміг об'єднати Європу із Західною Індією та Середньою Азією.

Спільність віри, мови та торгівлі сприяли блискавичному поширенню інформації в ісламському світі- якщо винахід з'являвся на кордоні з Китаєм, він через короткий проміжок часу ставав надбанням усіх правовірних. Ідеї ​​та відкриття постійно кочували від Магріба до Індії.

Другий важливий фактор - зростання міст та відповідно міського населення.З'явилися величезні міста Багдад, Самарра, Фустат-Каїр, міста Північної Африки - Кайруан, Фес, Тлемсен, Кордова в Іспанії стала найбільшим містом у Європі.
Іслам, спочатку, це релігія продавців, тобто. релігія міськана відміну від того ж християнства, а основними споживачами та виробниками наукових здобутків є саме городяни. Ці городяни створили велику ісламську науку. Європа ніяк не могла тягатися з арабським світом у цьому питанні, оскільки на той час майже мала міського населення.

Третій чинник, що сприяє розвитку культури, також у ісламської релігійності. Це феноменальна, на той час, релігійна терпимість, порівнянна хіба що з античним світом. На відміну від християнства, яке прагнуло придушувати будь-яке релігійне інакомислення, іслам спочатку мав вбудовану систему регулювання спільного існування різних конфесій, саме тому перська, християнська та буддійська культура могли тривалий час збагачувати Халіфат своїми досягненнями.

Тому твердження, що саме іслам створив умови для розвитку культури та науки в Халіфаті, можна вважати вірним.

Насамкінець, хочеться зауважити, що жодна релігія у світі, сама по собі, не є головним фактором культурного розвитку. Релігія має лише опосередкований впливом геть культуру та історію, оскільки сама є частиною цієї культури..." (с)

***
Розбила піст на дві частини, бо довше ЖЖ не пускає.

Цивілізація виникла 51 в. назад.

Цивілізація зупинилася 2 в. назад.

Це Китай, Тибет, Індія. Східна цивілізація - це історично перший тип цивілізації, що сформувався до 3-го тисячоліття до н. на сході.

Цивілізації Індокитаю розібрали головні ознаки своєї праматері, додавши до них свої локальні риси, приправивши все це Західними соціокультами.

У 18 в. з появою англійців та французів, цивілізація Східного типу перестає згадуватись у літературі.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Такий тип цивілізацію наводять І.Пархоменко та О.Радугін.

Це Китай, Тибет, Індія.

Східна цивілізація - це історично перший тип цивілізації, що сформувався до 3-го тисячоліття до н. на сході. Основними ознаками східної цивілізації є:

1. Традиціоналізм - орієнтація на відтворення сформованих форм життя і соціальних структур.

2. Низька рухливість та слабке розмаїття всіх форм людської життєдіяльності.

3. У світоглядному плані уявлення про повну несвободу людини, зумовлення всіх дій і вчинків, незалежними від нього силами природи, соціуму, богів тощо.

4. Морально вольова установка не так на пізнання і перетворення світу, а споглядальність, безтурботність, містичне єднання з природою, зосередженість на внутрішньому духовному житті.

5. Особистісний початок не розвинений. Суспільне життя побудовано за принципами колективізму.

6. Політична організація життя у східних цивілізаціях відбувається у формі деспотій, у яких здійснюється абсолютна перевага держави над суспільством.

7. Економічною основою життя у східних цивілізаціях є корпоративна та державна форма власності, а основним методом управління виступає примус.

Часто метафорично називають західну цивілізацію "блакитною цивілізацією", східну - "жовтою", серединну - "червоною". Разом вони утворюють "три початкові кольори людської системи цивілізації". Держави та імперії, які становили ці цивілізації, визначали історію, політику, культурний розвиток всього людства.

Східна цивілізація є "людино-людською" цивілізаційною системою, моделью поклоніння доброчесній природі та вченням про людину.

Її найвищі досягнення ґрунтуються на єдності природної природи та людської природи людини, вона втілила ціннісні погляди "єдності людства".

Сучасний цивілізаційний підхід, ґрунтуючись на ідеях "культурного плюралізму", на визнанні непереборності культурних відмінностей та необхідності відмови від будь-якої ієрархії культур і, отже, заперечення європоцентризму, вносить цілий уточнень у концепцію про принципову відмінність шляхів історичного розвитку Сходу та Заходу.

Дедалі більше стверджується мисль у тому, що “відставання” Сходу носить історичний характер: до часу Схід розвивався досить стійко, у цьому “своєму ритмі”, який цілком можна порівняти з ритмом розвитку Заходу. Більше того, низка дослідників вважає, що історично Схід взагалі не є альтернативою Заходу, а є вихідним пунктом всесвітньо-історичного процесу.

Зокрема, Л. Васильєв розглядає “азіатське суспільство” як першу цивілізаційну форму постпервісної еволюції громади, що зберегла панівну в ній авторитарно-адміністративну систему та принцип редистрибуції, що лежить в її основі.

Для деспотичних держав, що виникли на Сході, характерною була відсутність приватної власності та економічних класів. У цих суспільствах панування апарату адміністрації та принципу централізованої редистрибуції (данина, податки, повинності) поєднувалося з автономією громад та інших соціальних корпорацій під час вирішення всіх внутрішніх проблем. Свавілля влади у дотику індивіда із державою породжував синдром “сервильного комплексу”, рабської залежності і догідливості.

Суспільство з таким соціальним генотипом мало міцність, яка виявлялася, крім іншого, у невикорінній потенції регенерації: на базі держави, яка з тієї чи іншої причини з легкістю, майже автоматично, виникала нова з тими ж параметрами, навіть якщо ця нова держава створювалася іншим етносом.

У міру еволюції цього товариства з'явилися товарні відносини та приватна власність. Однак з моменту свого виникнення вони одразу ставилися під контроль влади, і тому виявлялися повністю від неї залежними. Багато східних держав давнини та середньовіччя мали процвітаюче господарство, великі міста, розвинену торгівлю. Але всі ці зримі атрибути приватновласницької ринкової економіки були позбавлені того головного, що могло б забезпечити їхній саморозвиток: усі агенти ринку були заручниками влади і будь-яке незадоволення чиновника оберталося руйнуванням, якщо не смертю та конфіскацією майна на користь скарбниці.

У “азіатських” суспільствах панував принцип “влада - власності”, тобто. такий порядок, за якого влада народжувала власність. Соціальну значимість у державах Сходу мали лише причетні до влади, тоді як багатство та власність без влади мало що означали. Ті, хто втратив владу, ставали безправними.

На рубежі VII – VI ст. до н.е. у Південній Європі у рамках суспільства такого типу відбулася соціальна мутація. У результаті реформ Солона та пов'язаних з ними процесів з полісів Стародавньої Греції виник феномен античності, основу якого складали громадянське суспільство та правова держава; наявність спеціально вироблених юридичних норм, правил, привілеїв та гарантій для захисту інтересів громадян та власників.

Основні елементи античної структури як вижили, а й у синтезі із християнством сприяли формуванню у середньовічних містах-комунах, торгових республіках Європи, мали автономію і самоврядування (Венеція, Ганза, Генуя), основ приватновласницького ринкового господарства. В епоху Відродження, а потім Просвітництва античний генотип Європейської цивілізації виявився повною мірою, прийнявши форму капіталізму.

Попри альтернативність соціального генотипу античності проти еволюційним типом розвитку Сході, приблизно до XIV - XVII ст. між Заходом та Сходом було багато спільного. Культурні здобутки на Сході в цей час були цілком зіставні за своїм значенням з успіхами європейського Відродження (система Коперника, друкарство, великі географічні відкриття). Схід - це найбільші у світі гідротехнічні та оборонні споруди; багатопалубні кораблі, зокрема й у океанського мореплавання; розбірні металеві та керамічні шрифти; компас; фарфор; папір; шовк.

Більше того, Європа, виступаючи спадкоємицею античної цивілізації, долучалася до неї через мусульманських посередників, вперше познайомившись із багатьма давньогрецькими трактатами у перекладі арабської. Багато європейських письменників-гуманістів епохи Відродження широко користувалися художніми засобами, розробленими в іранській та арабській поезії, а саме поняття “гуманізм” (“людяність”) вперше прозвучало на фарсі і було осмислене у творчості Сааді.

Однак між Сходом і Заходом у рамках їхнього традиційного в цілому розвитку були і суттєві відмінності, насамперед у плані духовного освоєння аналогічних досягнень. Так, у Європі, незважаючи на панування латині як елітарної мови епохи Відродження, друкарство розвивалося на місцевих мовах, що розширювало можливості “демократизації” літератури та науки.

На Сході сама думка про те, що, наприклад, корейська чи японська мова може бути “вченою” мовою конфуціанства, тоді взагалі не виникала. Це ускладнювало доступ до високого знання пересічних людей. Тому друкарство на Заході супроводжувалося посиленням авторитету книжки, але в Сході - Вчителя, вченого-книжника”, “послідовника” і “правильного тлумача” будь-якого вчення.

Різними були також долі науки на 3ападі та Сході. Для гуманістів Заходу та гуманітаріїв Сходу спільними були синкретизм знання та моралі, постійна зверненість до посюсторонніх проблем людського буття. Однак наукова думка Заходу завжди була звернена вперед, і це виявилося у її підвищеній увазі до природознавства, фундаментальних досліджень, а це вимагало відповідного рівня теоретичного мислення.

Науковою чеснотою Сходу було поглиблення в давні етико-філософські трактати у пошуках прихованих у них передчувань.

"Вчені" конфуціанці, демонструючи свою ідейну прихильність до класичних авторитетів, постійно оберталися в колі лише "правильних" до них коментарів, навіть не думаючи про те, щоб змінити не тільки дух, а й букву канону.

Тому на Сході "наука" до залучення її до "західного" науково-раціонального типу залишалася в рамках рецептурної, практико-технологічної діяльності. Схід не знав такого логічного феномена, як доказ, там існували лише приписи, що робити і як робити, і знання про це в непорушному вигляді передавалися з покоління в покоління. У зв'язку з цим на Сході так і не постало питання про осмислення в рамках методологічної рефлексії всього того "наукового" багатства, яке було накопичено тисячолітньою в ході рецептурно-утилітарної вченої діяльності.

На Сході наука була не так теоретичною, як практичною, невіддільною від індивідуально-чуттєвого досвіду вченого. Відповідно, у східній науці було інше розуміння істини, панував не логічний, а інтуїтивний метод пізнання, що передбачало непотрібність суворої понятійної мови та всякого формального знання. Природно, різні конфуціанські, буддистські, даосійські, синтоїстські системи знань, сприймалися європейцями як “позанаукові”, “донаукові” чи “антинаукові”.

Наука на Сході значно старша за Західну. Те, з чого починали греки, для китайців було пройденим етапом. Наука на Сході носила синкретичний характер не тому, що не встигла виділитися в самостійний вид діяльності, а тому, що наукове знання було не найвищою метою духовного досвіду, а лише його.

На Сході знали, що є справжня “всесвітня” наука, і тому свідомо минули дедуктивно-теоретичний етап її розвитку, і передбачили сучасні методологічні пошуки у руслі постмодернізму.

На Сході домінували не дискурсивні стилі мислення та пізнання. Там ідеї висловлювалися не так у понятійній, як художньо-подібної формі, опорою яких служать інтуїтивні рішення, безпосередні емоції та переживання. Це надавало велику значущість інтерпретації, а не трансляції накопиченого розумового матеріалу та соціального досвіду.

Існує три типи сприйняття людини, що призводять до появи трьох головних цивілізаційних спільностей.

Схід відповідає за збереження та розвиток чуттєвого чи правостороннього сприйняття.

Захід відповідає за розвиток лівостороннього, раціонального розуму.

Російська цивілізація відповідає за розвиток та збереження об'єднуючого «серцевого» світосприйняття.

Глобальний процес розвитку усвідомлення людства образно можна у вигляді спіралі. Завершивши один виток, процес через активізацію «серцевого» центру виводиться новий якісний рівень. У цьому відбувається зміна переважаючого типу сприйняття, і засвоєний тип світосприйняття з активного стає пасивним, утримуючим. Сьогодні людство перебуває на завершальному третьому циклі та готується до нового переходу. Особливість нового циклу полягає в тому, що в ньому вперше відбудеться збирання в єдине ціле та гармонізація домінуючих сприйняттів попередніх трьох періодів. Тобто буде підбито якийсь підсумок.

У першому циклі масова свідомість людства ґрунтувалася на простому серцевому нерозділювальному сприйнятті. Все людство виступало як одна цивілізація. Схід та Захід при цьому існують лише у потенціалі.

У другому циклі відбувається прояв Сходу. Людство складається з двох цивілізацій: «серцевої» та Сходу. У цьому Схід активний. Роль нейтрального та пасивного одночасно виконує «серцева», оскільки Захід ще лише у потенціалі.

У третьому циклі проявляється та стає активним Захід. Виникають три основні цивілізації: активний Захід, нейтральна «серцева» та пасивний Схід. У четвертому, завершальному циклі, переходу якого російські готуємося, має відбутися гармонізація всіх основних типів світосприйняття людини з розкриттям його повного потенціалу усвідомлення.

Три основних, взаємодіючи, породжують інші, дрібніші типи сприйняття, які є їх складовими частинами. І тут основні цикли розбиваються відповідні подциклы. Якщо розглядати російську цивілізацію з цього погляду, можна вказати на якісні переходи усвідомлення початку 90-х минулого століття, до революції 17-го року, у середині 16-го століття тощо.

Поняття активність, нейтральність («серединність») і пасивність відбивають спрямованість процесу зростання усвідомлення людства і співвідносяться з типом сприйняття, освоєного їм у цьому циклі розвитку. Сьогоднішній цикл розвитку усвідомлення людства відповідальний за розкриття та засвоєння людьми потенціалу раціонального сприйняття. Тому в цьому циклі домінують народи з величезним переважанням цього типу світосприйняття. Це народи, що належать до Західної цивілізації.

У цьому циклі народи двох основних цивілізацій також освоюють потенціал раціонального сприйняття. Але вони це роблять стосовно інших типів сприйняття людини. Російська цивілізація - стосовно «серцевого» типу сприйняття, Східна - до чуттєвого. Так забезпечується єдність та безперервність розвитку усвідомлення людства. Тому в нинішньому раціональному циклі розвитку усвідомлення єдиної людської душі Захід виступає як «раціо в квадраті».

Інші типи світосприйняття у ньому присутні, але є визначальними. Російська ж цивілізація освоює раціональне сприйняття стосовно «серцевого». Тому в нашій масовій свідомості все те, що руйнує «сердечність», буде неминуче відкинуто.

І спроба перебудови нашої цивілізації за стандартами Західного російського шлювання наочне тому свідчення. Чим швидше росіяни усвідомлюємо своє призначення, тим легше і гармонійніше відбуватиметься засвоєння нами раціонального потенціалу світосприйняття. Полегшиться і перехід до наступного циклу розвитку людства. Крім того, це надасть неоціненну допомогу Заходу та Сходу під час їхнього переходу.

Східна цивілізація, також освоюючи в нинішньому циклі потенціал раціонального світосприйняття, робить це стосовно чуттєвого чи правостороннього сприйняття. Тому вона відкидає все раціональне, що порушує цей тип світосприйняття. І навпаки, як губка вбирає від нашої цивілізації все нове, що витримало випробування на «сердечність».

Оскільки засвоєння нового знання Єдиного Життя завжди відбувається через сприйняття серцем. Китайці про це добре знають і тому вважають, що росіяни долаємо їх, вони долають Захід, а Захід долає нас. Тільки при цьому вони вважають себе Центром (Серединою), а нас Сходом. Однак при аналізі розвитку усвідомлення людства їх система координат може ускладнити розуміння того, що відбувається.

Потрійність сприйняття людини породжує відповідний поділ і всередині трьох головних сьогодні цивілізаційних спільностей. Захід, у свою чергу, складається з дрібніших трьох цивілізаційних утворень: США з Англією, Західної Європи та Східної Європи. США з Англією, з погляду розвитку усвідомлення, це раціо в кубі.

Це випливає з того, що у нинішньому раціональному циклі Захід відповідає за розвиток того ж типу сприйняття. А США з Англією, у свою чергу, є раціо Заходу. Західна Європа виступає як «сход» Заходу. Його умовно можна назвати «чуттєва частина раціо у квадраті». Вона відіграє роль відносного пасиву чи утримує у Західному раціональному типі світосприйняття. Східна Європа, відповідно, є «серцевою частиною раціо у квадраті».

Знання особливостей устрою Заходу дозволяє правильно вибудовувати відносини з ним та з його складовими. Наприклад, США з Англією сприймають лише сердечність, підкріплену «залізними» аргументами та незламною волею.

Незламність полягає не в незрозумілій впертості, а у відстоюванні своєї бездоганно логічно обґрунтованої позиції. Бачачи подібне поєднання у поведінці співрозмовника, вони можуть різко змінити свою агресивну егоїстичну позицію та погодитися з доводами опонента, або розпочати спільний пошук взаємодосяжних точок дотику. Потрібно розуміти, що їхня сьогоднішня масова свідомість, в силу її специфіки, є найбільш відхиленою від стану гармонії.

Наступні зміни вони сприймають як обвалення всього світобудови. І тому намагаються його зберегти за всяку ціну, навіть за ціною можливого самознищення. Це призводить до агресивної поведінки та спроб нав'язування всьому світу своїх стандартів російські шлення. Вони щиро вважають, що нормальна, з їхньої точки зору, людина може сприймати світ лише подібно до них. Тому взаємодіючи з ними, ні в якому разі не можна виявляти агресивність та боягузливість. Відповідно до їхнього світосприйняття, у першому випадку, вони завжди піднімуть кинуту ним рукавичку, в другому ж проявив боягузтво і лебезить перед ними, вони сприйматимуть як негідного до життя.

Західна Європа відкрита до сердечності, що поєднується з незламною волею, і підкріпленою доводами свідомості. Тобто на них першорядний гармонізуючий вплив має серцевість і фактор волі. Їх відносна пасивність проявляється у підвищеному егоїстичному сприйнятті світу та потреби у гармонії. Тому, вибудовуючи стосунки з ними, насамперед необхідні доброта, щирість і твердий намір відстоювання свого логічно обґрунтованого рішення. Причому при обґрунтуванні рішення мають бути чітко окреслені їхні інтереси.

Східна Європа, будучи з погляду розвитку усвідомлення «серединою» Заходу, сприймає серцевість, підкріплену волею. Для них важлива не так логіка, а сердечність сприйняття, бажання рівноправності при врахуванні їхніх інтересів. Через специфіку їхнього світосприйняття вони в періоди зростання «сердечності» нашої цивілізації примикають до нас, перетворюючись на околицю нашої цивілізації. Коли ж росіяни починаємо втрачати свою «сердечність» і пов'язані з нею вольові якості, вони перестають сприймати нас як близьких. У цьому випадку вони зі своєю підвищеною по відношенню до Заходу «сердечністю» інтегруються в їхню цивілізацію. Західна Європа, сильно її потребують. Без них Західній Європі, у рамках Західної цивілізації, доводиться одночасно виконувати роль пасиву та середини.

Східна цивілізація в нинішньому циклі розвитку людства освоює потенціал раціонального розуму стосовно чуттєвого світосприйняття. Вона відповідає за розвиток і збереження цього сприйняття і є пасивною чи утримує стосовно Заходу. Тому там так розвинуто відповідну техніку утримання уваги на правосторонньому сприйнятті.

До Сходу належать Китай, Тибет та Індія. Китайська цивілізація в рамках Сходу є активною та домінуючою. Це свого роду США стосовно Сходу чи «раціо чуттєвості». Тибетська цивілізація є нейтральною чи «сердечністю чуттєвості», Індійська цивілізація є пасивною чи «чуттєвістю у квадраті».

У сьогоднішньому стані нашої цивілізації нам найлегше вибудовувати стосунки з Тибетом та Індією. Найскладніше з Китаєм. Однак коли російська цивілізація почне відновлювати пошкоджені якості «сердечності», ситуація кардинально зміниться. Найкраще у нас співпраця виходитиме з Китаєм, аж до братньої цивілізаційної спілки. Це з тим, що Китай, з одного боку, як і росіяни, найбільше відчуває агресивний натиск Заходу, передусім США. З іншого ж, він для гармонізації своєї цивілізації найбільше потребує серцевого типу світосприйняття. Тоді вони знатимуть, у який бік плисти, не допустивши при цьому розриву своєї цивілізації під впливом різноспрямованих сил правої та лівої сторони.

Поки росіяни на власні очі не явимо Китаю своїх успіхів у відновленні «сердечності», нас вони розглядатимуть як чужих. І чим більше росіяни намагатимемося впроваджувати невластивий нам тип Західного світосприйняття, тим більше буде з їхнього боку відторгнення та неповаги.

Відповідно, в їхніх очах росіяни виглядатимуть лише черговим комбінаційним ресурсом. Без жалю пожертвують за першої ж нагоди. У умовах ні про яку роль «старшої сестри» чи його «тилу» й мови не може. А ось при відновленні та розвитку нашої «сердечності», росіяни для них стаємо старшим братом, безцінним скарбом, якого вони захищатимуть не шкодуючи своїх життів.

Тому за стратегічною важливістю на першому місці для нас стоїть Китай. Тільки взаємодіяти з ними треба дуже обережно, крок за кроком, у міру здобуття нами нової «сердечності». Тому основою взаємодії з Китаєм є насамперед сердечність та щирість по відношенню до них. Раціональні інтереси мають бути лише наслідком цього. Оскільки їхнє поняття «цікавість» сильно відрізняється від раціонального Західного.

З Індією неможливо налагодити цивілізаційну співпрацю, випереджаючи союз із Китаєм. Справа в тому, що в рамках Сходу, згідно зі специфікою їхнього світосприйняття, Китай з Індією протилежні та потенційно конфліктні. Тому спроби налагодження співпраці з Індією, випереджаючи Китай, сприймуть останні як союз проти нього. Це відштовхне від нас Китай і, своєю чергою, погіршить відносини з усім Сходом. Отже, потрібна правильна багатовекторна та покрокова стратегія співпраці з Китаєм та Індією.

Співпраця з цивілізацією типу Тибету нам необхідна насамперед для відновлення деяких недостатніх аспектів нашої сердечності. Тибет же, потребує нашого захисту та заступництва.

Сьогоднішня державна освіта під назвою Росія не вміщує всю територію проживання людей нашої спільноти. Російська цивілізація набагато ширша. Деякі території Російської цивілізації не знаходяться під керуванням держави Російської, а деякі знаходяться навіть усередині інших цивілізацій. Тому неминучий новий добровільний об'єднавчий процес з урахуванням нового гармонізуючого світосприйняття чи розпад. Держава Росія у новій цивілізаційній парадигмі не збережеться.

Трійчність людського сприйняття відтворюється і в устрої нашої спільності. Наприклад, у більшості російських, фінно-угорських та частини тюркських народів переважає чуттєве світосприйняття. З погляду спрямованості процесу зростання усвідомлення людства це співвідноситься з зберігаючим чи пасивним початком. Його можна назвати «чуттєвість серцевості при раціо».

Більшість тюркських і частина росіян належать до «серцевого» або гармонізуючого типу сприйняття. Це як би «сердечність у квадраті при раціо».

Активну, раціональну частину нашої цивілізації сьогодні представляють євреї. Тому з погляду масової свідомості людства це можна назвати як «раціо сердечності»

Однак, у російському трикомпонентному пристрої, порівняно із Заходом та Сходом, існують принципові відмінності. У російській цивілізації немає відносного внутрішнього поділу на західні, серединні та східні народи. Щойно через зменшення «сердечності» таке виникає, починається внутрішній громадянський конфлікт. І потрібні надзусилля та великі жертви для відновлення єдності. Це з тим, що сприйняття серцем завжди є об'єднуючим, а чи не поділяючим. Тому спільність заснована цьому типі сприйняття неспроможна складатися з повністю відокремлених народів. Будь-який подібний поділ знищує російську цивілізацію.

Поділ може бути присутнім тільки до тих меж, які не знищують цього об'єднуючого ефекту. У цьому полягає російська сила і водночас слабкість. Слабкість у тому, що у періоди падіння рівня «сердечності» росіяни погано захищені від штучного розпалювання національних і світоглядних протиріч. Протидіяти цьому за рахунок силового посилення режиму та уніфікації росіяни не можемо. Це призводить до втрати необхідної різноманітності у світосприйнятті та руйнуванні нашої цивілізації.

А сила ж російська полягає в унікальності переважаючого світосприйняття нашої цивілізації. Пов'язано це з тим, що сприйняття серцем є об'єднуючим і дозволяє одночасно задіяти право- та лівостороннє світосприйняття. Навіть незважаючи на те, що поки цим росіяни не володіємо повною мірою, все ж таки певний потенціал є. Тому росіяни можуть породжувати високоефективні практичні рішення, які парадоксальні і немислимі для Західного чи Східного типу російських шлений. Це те, що вони називають загадкою «російської душі». Зрозуміло, що це властиво не лише російським, а й усім представникам нашої цивілізації.

Усі народи російської цивілізації, однак пов'язані з Єдинобожиєм. Навіть вірування тюркських народів Сибіру та Півночі у своїй основі мають давнє Єдинобожжя – поклоніння Тенгре. Незважаючи на те, що вчення буддизму ніби залишає існування Бога за дужками, Бог у їхньому навчанні в неявній формі все ж таки існує. Просто буддисти прагнуть знайти стан абсолютної розчиненості в Богу не шляхом звернень і молитов до Нього, а за допомогою спеціальних практик розвитку усвідомлення.

У свідомості більшості росіян, хай навіть у несвідомій формі, є сприйняття Бога, відсутнє явне Його заперечення.

++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

У Європі XV-XVII ст. відбуваються якісні зміни в історичному розвитку, «цивілізаційний стрибок», перехід до нового типу цивілізаційного розвитку, який отримав назву «західного».

Причини західної цивілізації закладалися в античності та середньовіччя. Проте середньовічна європейська цивілізація замикалася у вузькі межі європейської території. Її відносини зі Сходом та Росією мали спорадичний і обмежений характер і були пов'язані головним чином з торгівлею. Спроби прориву на Схід за доби хрестових походів XI-XIII ст. закінчилися невдачею. Захоплені землі знову перейшли до орбіти арабо-мусульманської цивілізації. У XV-XVII ст. Європа починає освоювати світовий океан. Португальці, іспанці, а слідом за ними голландці, англійці та французи кинулися за межі Старого світу у пошуках багатства, слави та набуття нових територій. Вже в середині XV ст. португальці організували цілу серію експедицій уздовж узбережжя Африки. У 1460 р. їх кораблі дісталися островів Зеленого Мису. У 1486 р. експедиція Бартоломео обійшла Африканський континент з півдня, пройшовши мис Доброї Надії. У 1492 р. Христофор Колумб перетнув Атлантичний океан і, висадившись біля Багамських островів, відкрив Америку. В 1498 Васко да Гама, обійшовши Африку, успішно провів свої кораблі до берегів Індії. У 1519-1522 рр. Ф. Магеллан здійснив першу навколосвітню подорож.

Поруч із формуванням нового укладу економіки європейських країн йшов процес первинного накопичення капіталу, джерелом якого стали внутрішня, міжнародна торгівля, пограбування колоній, лихварство, експлуатація селянства, дрібних міських і сільських ремісників.

Технічний прогрес, поглиблення суспільного поділу праці, еволюція приватновласницьких відносин сприяли розвитку товарно-грошових відносин. Відомі і попередніх етапах розвитку нашого суспільства та виконували за умов панування натурального господарства підлеглу роль, товарно-грошові відносини у XV-XVII ст. переростають у ринкову систему господарювання. Вони проникають у всі сфери економіки, виходять за межі місцевих, національних кордонів, а з розвитком морського судноплавства та великими географічними відкриттями створюють основу для формування світового ринку.

Глибокі економічні зрушення спричинили зміни у соціальної структурі суспільства. Станові перегородки традиційного, феодального суспільства почали руйнуватися. Почала формуватись нова соціальна структура суспільства. З одного боку - буржуазія (яка виросла з багатих городян-купців, лихварів, частково цехових майстрів) і нові дворяни (землевласники, які прийшли до використання найманої праці в сільському господарстві, а також займалися торгівлею та підприємницькою діяльністю), з іншого боку - наймані робітники ( сформовані з розорилися ремісників і втратили землю селян). Всі вони – вільні власники, але в одних у власності матеріальні цінності, що дозволяють використовувати найману працю, а в інших – лише свої робочі руки. Диференціація у суспільстві поглиблюється, загострюються відносини між соціальними групами, класами.

Особливістю західноєвропейського суспільства було забезпечення певної рівноваги, балансу соціальних сил спочатку в рамках станової монархії і спочатку при абсолютизмі. Центральна влада в європейських країнах мала обмежені можливості для втручання у соціально-економічне життя через відсутність розвиненої бюрократії. Боротьба між королівською владою, феодалами, містами та селянством призвела до відносної рівноваги сил, політичною формою якого стала станова монархія з виборними установами. Але в XVI-XVII ст. відбуваються придушення станових представницьких органів (кортесів Іспанії, Генеральних штатів мови у Франції), самоврядування міст і становлення абсолютистських монархій. Для управління окремими територіями та галузями господарства створювався бюрократичний апарат та апарат примусу. Формувалася стала армія. Усе це робило центральну владу головною політичною силою.

Абсолютна монархія спочатку в ряді європейських країн зіграла прогресивну роль у консолідації нації, у сприянні зміцненню нових рис в економіці. У боротьбі проти феодальної аристократії, за об'єднання країни абсолютна монархія спиралася на клас буржуазії, що формується. Вона використала розвиток промисловості, торгівлі з метою зміцнення армії, отримання додаткових доходів до державної скарбниці. На цьому етапі сильна державна влада була потрібна і буржуазії. У той самий час королівська влада залишалася формою влади дворянства, але за абсолютизмі міг мати деяку незалежність від дворянства і буржуазії. Граючи протиріччях між дворянством і буржуазією, абсолютизм тримав в рівновазі. Але довговічним цей союз було. Коли втручання бюрократії, що виросла і посилилася, в економіку починає перешкоджати капіталістичній еволюції, буржуазія вступає в рішучу боротьбу за владу. Відбуваються перші буржуазні революції (у Нідерландах, Англії).

Паралельно із географічними відкриттями йшло колоніальне освоєння територій. На початку XVI ст. починається завоювання Америки (конкіста). Через нестачу робочих рук в Америку почали масово ввозити негрів. Так, завдяки великим географічним відкриттям та колоніальному оволодінню нових територій почалося створення океанічної глобальної цивілізації. Межі світу у цій цивілізації різко розсунулися. Соціальна взаємодія: торговельні, політичні, культурні контакти пролягли через океани, пов'язуючи між собою континенти.

Ця експансія європейської цивілізації за межі Європи справила сильний вплив і на внутрішнє життя Європи. Змістились торгові центри. Середземномор'я стало втрачати своє значення, поступаючись своїм місцем спочатку Голландії, а пізніше - Англії. Відбулася революція у світогляді людей, почав формуватися новий тип суспільних відносин – капіталістичні відносини.

Завдяки великим географічним відкриттям змінилася традиційна картина світу. Ці відкриття довели, що Земля має форму кулі. Н. Коперник, Дж. Бруно та Г. Галілей науково обґрунтували геліоцентричне уявлення про влаштування космосу. У зв'язку з інтенсивним розвитком наукового пізнання набуває потужного імпульсу європейський раціоналізм. В умах людей стверджується уявлення про пізнаваність світу, про можливість пізнання законів, що керують ним, про науку як головну продуктивну силу суспільства. Таким чином, формується одна з головних ціннісних установок західної цивілізації, яка стверджує особливу цінність розуму, прогресу науки та техніки.

В економічній сфері у цей період відбувається становлення капіталістичних суспільних відносин. Західну цивілізацію цього називають техногенної. Потреби виробництва, розвиток науки стимулювали технічний прогрес. Ручна праця стала поступово витіснятися машинною. Використання водяних та вітряних млинів, використання нових технологій у суднобудуванні, вдосконалення вогнепальної зброї, винахід друкарського верстата тощо вели до зростання продуктивності праці в промисловості та сільському господарстві.

У той самий час відбуваються важливі зрушення в організаційну структуру виробництва. На зміну ремісничому виробництву у структурі цеху приходить мануфактура, що базується на внутрішньому розподілі праці. Обслуговувалися мануфактури з допомогою найманої робочої сили в. На чолі її стояв підприємець, який володіє засобами виробництва та обслуговує процес виробництва.

До капіталістичних суспільних відносин поступово втягувалося і сільське господарство. У селі йшов процес розхрестя через перехід на оренду, створення фермерських господарств і т. д. Особливо помітно цей процес йшов в Англії, у зв'язку з розвитком там текстильної промисловості («огородження»).

У комплексі факторів, що призвели до якісних змін у європейському суспільстві та сприяють новому типу цивілізаційного розвитку, важливу роль відіграли два явища у її культурі: Ренесанс (Відродження) та Реформація.

Термін «Відродження» використовується для позначень певного культурно-світоглядного руху, що зародилося в Італії у другій половині XIV ст. та протягом XV-XVI ст. охопило всі країни Європи. Провідні діячі культури цього часу заявляли про своє прагнення подолати спадщину середньовіччя та відродити цінності та ідеали античності. У стверджуваній системі цінностей першому плані висуваються ідеї гуманізму (лат. humanus - людяний). Тому діячів Відродження часто називають гуманістами. Гуманізм розвивається як великий ідейний рух: він охоплює діячів культури та мистецтва, включає до своїх лав купецтво, чиновництво і навіть вищі релігійні сфери - папську канцелярію. На цій ідейній основі складається нова світська інтелігенція. Її представники організовують гуртки, читають лекції в університетах, виступають найближчими радниками государів. Гуманісти привносять у духовну культуру свободу суджень, незалежність до авторитетів, сміливий критичний дух.

Світогляд епохи Відродження можна охарактеризувати як антропоцентричну. Центральна постать світобудови не Бог, а людина. Бог почало всіх речей, а людина – центр усього світу. Суспільство не є продуктом Божої волі, а результатом діяльності людей. Людина у своїй діяльності та задумах не може бути нічим обмеженою. Йому все під силу. Епоха Відродження характеризується новим рівнем самосвідомості людини: гордість і самоствердження, свідомість власної сили та таланту, життєрадісність та вільнодумство стають відмінними якостями передової людини того часу. Тому саме епоха Відродження дала світові низку видатних індивідуальностей, що мають яскравий темперамент, всебічну освіченість, що виділялася серед людей своєю волею, цілеспрямованістю, величезною енергією, одним словом - «титанів».

У мистецтві цієї епохи відроджується ідеал людини, розуміння краси як гармонії та міри. Площинні безтілесні зображення середньовічного мистецтва поступаються місцем тривимірному, рельєфному, опуклому простору. Відбувається реабілітація тілесного початку у людині. У літературі, скульптурі, живопису зображується людина з її земними пристрастями та бажаннями. Однак тілесний початок в естетиці Відродження не пригнічував духовного, літератори та художники у своїй творчості прагнули зобразити особистість, в якій фізична та духовна краса злилися воєдино.

Характерна також антицерковна спрямованість мистецьких, філософських та публіцистичних творів діячів Відродження. Найбільш яскраві твори цього жанру "Декамерон" Дж. Бокаччо (1313-1375) та "Похвала дурості" Еразма Роттердамського (1469-1536).

Епоха Відродження дозволила європейцям освоїти досвід, накопичений античною цивілізацією, звільнитися від кайданів середньовічних цінностей та ідеалів, зробити великий крок у формуванні нових цивілізаційних орієнтирів та цінностей: 1) утвердження гідності та поваги до людської особистості; 2) індивідуалізм, встановлення на автономію особистості; 3) динамізм, орієнтація на новизну; 4) терпимість до інших поглядів, світоглядних позицій.

Величезну роль історії європейського суспільства зіграла також Реформація - широке соціально-політичний і ідеологічний рух боротьби проти католицької церкви, що охопив XVI в. більшість країн Західної та Центральної Європи. На початку XVI в. католицька церква стала впливовою міжнародною силою, яка вважала себе оплотом існуючого ладу, оплотом національної консолідації, що почалася. Це спричинило збільшені претензії католицької церкви на чолі з татом на встановлення своєї політичної гегемонії, підпорядкування світської влади.

У централізованих країнах папські претензії зустрічали рішучу відсіч із боку королівської влади. Роздробленим країнам важче було захищати себе від політичних інтриг та фінансових здирств папства. Цим пояснюється те, що раніше реформаційний рух почався в роздробленій Німеччині. Домагання папства асоціювалися тут із іноземним пануванням і викликали загальну ненависть до католицької церкви. Іншою не менш важливою причиною реформаційного руху було прагнення реформувати церкву, зробити її «дешевою».

У результаті Реформації виник новий великий напрямок у християнстві – протестантизм. Протестантизм у Німеччині розвивався у двох напрямках помірно-бюргерському, лідером якого був Мартін Лютер, та радикально-селянському на чолі з Томасом Мюнцером. Кульмінацією німецької Реформації стала Селянська війна 1524-1525 років. Її лідер Томас Мюнцер головні завдання Реформації бачив у здійсненні соціально-політичного перевороту, у звільненні народу від експлуатації та задоволенні його повсякденних потреб. Після поразки радикально-селянських сил у Великій Селянській війні боротьба політичних сил призвела до утворення двох угруповань німецьких князівств - католицької та протестантської (у лютеранському варіанті). Ув'язнений в 1555 р. Аугсбурзький релігійний світ, який проголосив принцип «Чия влада, того й віра» означав поширення княжого суверенітету і область релігії, отже, закріплення німецької роздробленості.

В інших європейських країнах реформаційний рух поширювався у формах лютеранства, цвінгліанства, а також кальвінізму. Так, у Нідерландах буржуазна революція відбувалася під прапором кальвінізму, там він став офіційною релігією. Широке поширення набув кальвінізм (гугеноти) мови у Франції 40-50-ті гг. XVI в., причому його використовувало як бюргерство, а й феодальна аристократія у боротьбі проти королівського абсолютизму. Громадянські чи релігійні війни, що відбувалися у Франції у другій половині XVI ст., Закінчилися перемогою королівського абсолютизму. Офіційною релігією залишився католицизм. У Англії відбулася так звана королівська реформація. Акт 1534 р. про суперматію (тобто верховенство), відповідно до якого король став главою церкви, підбив підсумки конфлікту англійського абсолютизму з папством. У країні утвердилася англіканська церква, яка стала державною, а англіканське віросповідання примусовим. І хоча англійська буржуазна революція відбувалася під прапором кальвінізму, пуритани (так називали послідовників кальвінізму) розпалися на кілька течій і до кінця XVII ст. державною церквою залишилася англіканська.

Реформація руйнувала уявлення про непорушність духовної влади церкви, її роль посередниці між Богом і людиною. Головне нововведення, яке вноситься у віросповідання християнства М. Лютером, Т. Мюнцером і Ж. Кальвіном, полягає у твердженні, що між людиною та Богом можливі лише безпосередні особисті стосунки. А це означає, що вся церковна ієрархія для спасіння його душі не потрібна, не потрібні і священики - ченці як посередники між людиною і Богом, не потрібні чернечі ордени і монастирі, в яких зосереджувалися величезні багатства. Людина може врятуватися («потрапити до Раю») лише особистою вірою у спокутну жертву Ісуса Христа. Позбавлений посередництва церкви, людина тепер сама повинна була відповідати перед Богом за свої вчинки.

Протестантизм стверджує; що спасіння може прийти до людини не через церковні обряди або «добрі справи» людини. Порятунок – це дар божественної благодаті. І Бог заздалегідь визначив одних людей спасіння, інших - до смерті. Ніхто не знає своєї долі. Але побічно можна про це здогадатися. Такими непрямими «натяками» є те, що Бог дав цій людині віру, а також успіх у справах, що розглядається як показник благовоління до цієї людини Бога.

Віруюча людина – це покликана Богом до спасіння людина. У протестантському тлумаченні терміна «покликання» міститься таке значення, що всі форми життєдіяльності людини - це способи служіння людини Богу. Звідси випливає, що людина має чесно трудитися, віддавати всі свої сили не на аскетичні вправи, спрямовані на умертвлення плоті, а на конкретні справи щодо кращого устрою цього світу. Протестантизм, відкинувши вчення про роль церкви, значно спростив і здешевив культову діяльність. Богослужіння зведене головним чином до молитви, проповіді псалмів, гімнів і читання Біблії.

Із середини XVI ст. у Європі католицька церква зуміла організувати протидію Реформації. Розгорнулася контрреформація, яка призвела до придушення протестантизму у частині Німеччини, Польщі. Було припинено спроби реформації в Італії та Іспанії. Проте протестантизм утвердився значної частини території Європи. Під його впливом сформувався новий тип особистості, з новою системою цінностей, з новою трудовою етикою, з новою, дешевшою організацією релігійного життя. І це, безперечно, сприяло розвитку буржуазних суспільних відносин.

Сукупність всіх цих чинників зумовила перехід низки європейських країн від традиційного суспільства, заснованого на натуральному господарстві, зі статичними соціальними утвореннями та пануванням релігійного світогляду до нового типу економіки, нової соціальної структури суспільства, нових форм ідеології та культури, які не мали аналогів у попередній історії людства.

В епоху середньовіччя, особливо в XI—XIV ст., під впливом католицької церкви та лицарства ці цінності набули подальшого розвитку, призвівши до виникнення нової етики та моралі. У сфері господарського життя особливе значення мало запровадження обов'язкової сповіді, і навіть втілення практично принципів “працелюбності” (“industria” богословських трактатів), сприйманого як свого роду релігійна аскеза. Праця стала самоціллю. З прокляття, спадку слуг і рабів він став найвищим релігійно-моральним ідеалом. Концепція праці як обов'язку перед собою і перед богом, сама ідея “співробітництва”, раціоналізація будь-якої діяльності у поєднанні з розвитком правової свідомості, самоконтролю та особистої відповідальності створили на Заході ту соціально-моральну атмосферу, яку М.Вебер не дуже вдало визначив як “дух капіталізму”.

Релігійно-моральні ідеали Сходу мали прямо протилежний характер. Аскеза пов'язувалася насамперед із відходом від світу. У світі ж панували колективістські засади, які лежали в основі всіх цивілізацій Сходу. Більш того, більшості з них була властива установка на рівність та соціальну справедливість. Відповідно, у системі пріоритетів переважало розподільний початок, орієнтація на зрівняльне та гарантоване задоволення матеріальних потреб, пов'язане не з індивідуальними, а з колективними зусиллями. Звідси випливало ставлення до праці. За всіх відмінностях у його культурі та релігійно-моральній основі він ніде на Сході не був самоціллю, у відсутності того глибоко особистого й у ідеалі нестерпного характеру, що він набув у країнах Заходу. У всіх цивілізаціях Сходу праця постала передусім як джерело добробуту і мала суспільне значення. Праця одного була працею для всіх, і в ідеалі всі працювали як один. Насправді це породжувало прагнення “не переробити іншого”, у разі бути нарівні коїться з іншими. Ніде на Сході людина не відповідала за результати своєї праці перед собою, завжди перед суспільством, кастою чи кланом. Відповідно, ніде не склалося тієї соціально-моральної атмосфери, тієї культури духу, в лоні якої відбувався економічний розвиток Заходу, який несуперечливо поєднувався з раціональним розрахунком і навіть меркантильністю.

Слід також враховувати, що економічні структури, що склалися у різних цивілізаціях Сходу, були абсолютно несумісні з розвитком вільної ринкової економіки. Відсутність таких фундаментальних інститутів, як гарантія власності та свобода, заперечення самоцінності індивіда та її прагнень, залежність людини та її діяльності від колективу — все це не давало інших альтернатив, окрім неринкових форм організації праці. З розвитком капіталізму були несумісні також економічні погляди східних правителів та урядів, що виходили, за визначенням А.Сміта, із “землеробських систем політичної економії”. Всі вони вважали фізичну працю, насамперед у сільському господарстві, єдиним джерелом продукту, що виробляється, а селян — єдиними годувальниками суспільства. Нарешті виникненню вільних ринкових відносин перешкоджала державна політика. За всіх відмінностях ідеологічного порядку скрізь вважалися необхідними втручання держави у господарську діяльність покупців, безліч концентрація багатства руках скарбниці. Основною турботою держапарату була проблема обліку, розподілу та перерозподілу, одним словом — механізм редистрибуції, який, крім іншого, відкривав перед правлячими класами воістину необмежені можливості для власного збагачення, до того ж не обтяженого ні особистою відповідальністю, ні імперативами морального порядку. Неймовірно, але факт, за твердженням О.І. .

Схід йшов своїм шляхом. Він повторював і збирався повторювати шлях розвитку Заходу. Протягом усього періоду він відстоював свої ідеали, протиставляючи їх соціальним і духовним цінностям Європи. У його суспільній свідомості, принаймні на офіційному рівні, Захід незмінно поставав як царство зла, як вогнище темряви та рабства. Люди Заходу - всі ці "попежники" і "заморські дияволи" - уособлювали похмурі потойбічні сили, були носіями грубих матеріалістичних інстинктів, були бездуховні, морально розбещені і неохайні. Ненависть до Заходу пронизувала всю полемічну літературу Сходу. Влада та офіційна пропаганда на корені припиняли будь-який інтерес до Заходу. Запозичення європейського досвіду зображалося як смертельна небезпека, як “шлях, — якщо вірити „Вітчизняному наставленню” одного з ієрархів східної церкви, — що веде до зубожіння, вбивств, розкрадань, всякого нещастя”. Населенню вселялося, що саме спілкування з людьми Заходу небезпечне. з ними з однієї страви не слід, стверджували поборники традиційних засад, бо одне це загрожувало заразою та поганою.

Правителі Сходу всіляко перешкоджали проникненню західних ідей. Вони чітко усвідомлювали, що їхнє поширення загрожує перекинути всю будівлю традиційного суспільства. Найбільш небезпечними, на думку навіть більш небезпечними, ніж купці і завойовники, були місіонери (переважно католицькі), які свідомо займалися “експортом” західноєвропейської цивілізації. Всюди на Сході діяльність місіонерів викликала негативну реакцію, а в разі її успіху просто заборонялася, як це сталося в Японії (1587 р.) та деяких інших країнах Далекого Сходу. У цинському Китаї всіх релігій ставилися терпимо, крім християнства. У Османській імперії жодна конфесія не піддавалася гонінням, крім римсько-католицької церкви. У XVII ст. Японія, Китай, Сіам були закриті для іноземців, інших країнах контакти з ними суворо контролювалися. До 1793 р. азіатські держави не мали постійних посольств у Європі, жоден житель Сходу не виїжджав на Захід у приватну подорож.

Лише очевидна нерівність сил змусила Схід змінити позицію. Від протистояння та ізоляції він перейшов до поступового відкриття цивілізаційних кордонів. Понад те, усвідомлення “відсталості” породило прагнення “наздогнати” Європу, передусім у тих галузях, де західна перевага було очевидно, відчутно. У XVIII ст. такою областю було військову справу. І невипадково всі правителі Сходу починали “наздоганяти” Європу з реорганізації своїх збройних сил. При цьому вони виявляли інтерес виключно до матеріальних досягнень західноєвропейської цивілізації, насамперед до техніки та природничих знань. Але навіть такий односторонній інтерес пробив перший пролом у культурно-історичній свідомості Сходу та заклав основи процесу європеїзації та реформ. Почавшись у Росії та Туреччини, він поступово став поширюватися на інші країни, насамперед на їх лімітрофні та приморські райони, що перебували у ближчому контакті з Європою та її колоніальними анклавами. Це був переломний момент, що означав вільне чи мимовільне визнання країнами Сходу переваги західноєвропейської цивілізації та в цілому ролі Заходу як гегемона нової моноцентричної системи світу.