Ayn Rand স্বার্থপরতা epub এর গুণ. আইন রান্ড স্বার্থপরতার গুণ

স্বার্থপরতার গুণ আয়ন রান্ড, নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন

(এখনও কোন রেটিং নেই)

শিরোনাম: স্বার্থপরতার গুণ
লেখক: Ayn Rand, Nathaniel Branden
সাল: 1964
ধরণ: ব্যবস্থাপনা, নিয়োগ, বিদেশী ব্যবসা সাহিত্য

Ayn Rand, Nathaniel Branden দ্বারা স্বার্থপরতার গুণ সম্পর্কে

আজ, অবশ্যই সাহিত্যে পারদর্শী প্রত্যেক ব্যক্তিই আয়ন রান্ডের নাম জানেন। এই যে সবচেয়ে বড় আমেরিকান লেখক এই বিষয়ে কথা বলতে গিয়ে, এটি উল্লেখ করা দরকার যে তিনি আমাদের প্রাক্তন স্বদেশীও। কিন্তু ব্যক্তিগত কারণ এবং ইউএসএসআর এর রাজনৈতিক ব্যবস্থার সহিংস অস্বীকার তাদের কাজ করেছে। একজন অবিশ্বাস্যভাবে প্রতিভাবান লেখক হিসাবে, র্যান্ড এমন কাজগুলি তৈরি করে যা কেবল চিত্তাকর্ষক বা শিক্ষামূলক নয়, তিনি এমন বাস্তব মাস্টারপিস তৈরি করেন যা ইতিমধ্যে বিশ্বজুড়ে লক্ষ লক্ষ পাঠকের বিশ্বদর্শনের উপর শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে এবং অব্যাহত রেখেছে। তার কলমের অধীনে থেকে প্রচুর উজ্জ্বল কাজ এসেছে, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত এবং স্বীকৃত: "অ্যাটলাস শ্রাগড", "উৎস", "গান"। তাদের উপর ভিত্তি করে, লেখককে, অতিরঞ্জন ছাড়াই, একটি নতুন গঠনের দার্শনিক বলা যেতে পারে।

আয়ন র্যান্ডের আরেকটি অনন্য কাজ, তার সহকর্মী নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেনের সাথে সহ-লেখক, "স্বার্থপরতার গুণ" নামে পরিচিত। এই বইটি বিভিন্ন বছরের লেখকদের প্রবন্ধের একটি অনন্য সংগ্রহ, একটি অ-মানক এবং অপ্রত্যাশিত থিম দ্বারা একত্রিত - একটি মুক্ত পুঁজিবাদী সমাজের নৈতিক ভিত্তি হিসাবে "যুক্তিসঙ্গত অহংকার" ধারণার প্রতিরক্ষা। আসুন বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করি এবং গড় পাঠকের জন্য এর অর্থ কী তা বের করার চেষ্টা করি।

দ্য ভার্চু অফ সেলফিশনেস বইটি, এমনকি এর শিরোনাম থেকেও, ইতিমধ্যেই অনেক চিন্তার খোরাক জোগায়। প্রকৃতপক্ষে, যে কোনও রাজনৈতিক ব্যবস্থা, যে কোনও দেশ এবং যে কোনও সমাজ অনাদিকাল থেকে তার নাগরিকের কাছে প্রচার করে আসছে যে স্বার্থপরতা, অর্থাৎ, সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তির নিজের স্বার্থের দিকে পরিচালিত আচরণ অযোগ্য, ভুল এবং সাধারণভাবে স্বীকৃত আচরণের নিয়ম লঙ্ঘন করে। সমাজ যদি আমরা এই দিকটিকে একটি দার্শনিক এবং রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে বিবেচনা করি, তাহলে এই ধরনের আচরণের মডেল প্রাথমিকভাবে সেই সিস্টেমের জন্য উপকারী যেখানে একজন ব্যক্তি কাজ করে, কিন্তু ব্যক্তির নিজের জন্য নয়। অতএব, র্যান্ড, একজন অস্বাভাবিকভাবে প্রতিভাবান এবং অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন লেখক হিসাবে যিনি সমস্যার গভীরতা দেখতে পারেন, কেন স্বার্থপরতার ধারণা সম্পর্কে ধারণাগুলি এখনও পর্যন্ত মিথ্যা হয়েছে তার মূল, মৌলিক বার্তাগুলিকে আলাদা করতে সক্ষম হয়েছিলেন।

অবশ্যই, র্যান্ড এবং ব্র্যান্ডেন এই বিষয়টি নিয়ে আসা প্রথম লেখক নন, তবে তারা অবশ্যই প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে একজন যারা এটিকে এইরকম একটি অস্বাভাবিক প্রেক্ষাপটে বিবেচনা করতে পেরেছেন, সমস্যাটির উপর একটি অপ্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করেছেন এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে সমস্ত যুক্তি দিয়েছিলেন। সত্য "স্বার্থপরতার গুণ"।

এই বইটি র্যান্ডের কাজের সমস্ত অনুরাগীদের জন্য আকর্ষণীয় এবং দরকারী হবে, যারা কেবল তার কাজের সাথে পরিচিত হতে চলেছেন, সেইসাথে পরিচিত জিনিসগুলির বিষয়ে লেখকের অ-মানক দৃষ্টিভঙ্গিতে আগ্রহী সকলের জন্য।

Ayn Rand এবং Nathaniel Branden-এর অনন্য বইটি পড়ুন - "স্বার্থপরতার গুণ", নতুন জিনিস শিখুন এবং এই বিষয়ে আপনার মতামত বিশ্লেষণ করুন। পড়া ভোগ.

lifeinbooks.net বই সম্পর্কে আমাদের সাইটে আপনি রেজিস্ট্রেশন ছাড়াই বিনামূল্যে ডাউনলোড করতে পারেন অথবা আইপ্যাড, আইফোন, অ্যান্ড্রয়েড এবং আইফোনের জন্য epub, fb2, txt, rtf, pdf ফরম্যাটে Ayn Rand, Nathaniel Branden-এর "The Virtue of Selfishness" বইটি অনলাইনে পড়তে পারেন। কিন্ডল। বইটি আপনাকে অনেক আনন্দদায়ক মুহূর্ত এবং পড়ার জন্য সত্যিকারের আনন্দ দেবে। আপনি আমাদের অংশীদার থেকে সম্পূর্ণ সংস্করণ কিনতে পারেন. এছাড়াও, এখানে আপনি সাহিত্য জগতের সর্বশেষ খবর পাবেন, আপনার প্রিয় লেখকদের জীবনী শিখুন। নবীন লেখকদের জন্য, দরকারী টিপস এবং কৌশল সহ একটি পৃথক বিভাগ রয়েছে, আকর্ষণীয় নিবন্ধ, ধন্যবাদ যা আপনি লেখার জন্য আপনার হাত চেষ্টা করতে পারেন।

এই ধরনের ধ্বংসাত্মক মন্দের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে হলে এর মৌলিক নীতির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে হবে। মানুষ এবং নৈতিকতা উভয়কে বাঁচাতে হলে ধারণাটিকে বাঁচাতে হবে "স্বার্থপরতা".

পথ বরাবর প্রথম ধাপ অনুমোদন করা হয় মানুষের একটি নৈতিক অস্তিত্বের অধিকার, অর্থাৎ, স্বীকৃতি দিতে যে তার একটি নৈতিক কোড দরকার যা তার জীবনকে গাইড করবে এবং পূর্ণ করবে।

যৌক্তিক নৈতিকতার প্রকৃতি এবং প্রয়োজনীয়তার একটি সংক্ষিপ্ত স্কেচ আমার "বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র" নিবন্ধে নীচে দেওয়া হয়েছে। একজন ব্যক্তির জন্য একটি নৈতিক কোডের প্রয়োজনীয়তার কারণগুলি খুঁজে বের করার পরে, আপনি বুঝতে পারবেন যে নৈতিকতার প্রধান কাজ হল একজন ব্যক্তির সঠিক মূল্যবোধ এবং স্বার্থ নির্ধারণ করা; কি স্বার্থনৈতিক অস্তিত্বের সারমর্ম; এবং কি নৈতিক কর্মের দ্বারা ব্যক্তি নিজেই উপকৃত হওয়া উচিত।

যেহেতু কোনো মূল্য মানুষের দ্বারা অর্জন এবং/অথবা সংরক্ষণ করা আবশ্যক, যদি একজন ব্যক্তি তার নিজের কর্ম থেকে উপকৃত না হয়, তাহলে এটি ন্যায্য বলে বিবেচিত হতে পারে না, কারণ এর মানে হল যে কেউ অন্যের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করে, এবং নৈতিকতা অনৈতিকতার জন্য বলি দেওয়া হয়। এর কোন যৌক্তিকতা নেই এবং কখনও ছিল না।

নৈতিক মূল্যবোধ থেকে উপকৃত এমন কাউকে বাছাই করা নৈতিক সমস্যা সমাধানের একটি প্রাথমিক বা প্রাথমিক পর্যায়। এটি নৈতিকতাকে প্রতিস্থাপন করতে পারে না বা পরার্থপরতার মতো নৈতিক মূল্যবোধগুলি বেছে নেওয়ার জন্য একটি মানদণ্ড হিসাবে কাজ করতে পারে না। সমানভাবে, তিনি পরিবেশন করতে পারেন না সূত্রনৈতিকতা: এটি অবশ্যই, বিপরীতভাবে, নৈতিকতা থেকে উদ্ভূত এবং নৈতিক ব্যবস্থার মৌলিক বিধান দ্বারা মূল্যায়ন করা উচিত।

বস্তুবাদের নৈতিকতা অনুসারে, যে ব্যক্তি এগুলি সম্পাদন করে তার নিজের কাজ থেকে উপকৃত হওয়া উচিত, অন্য কথায়, একজন ব্যক্তির নিজের কাজ করা উচিত। যুক্তিসঙ্গতস্বার্থ কিন্তু তার তা করার অধিকার তার মানব প্রকৃতি থেকে এবং জীবনে নৈতিক মূল্যবোধের প্রয়োগ থেকে উদ্ভূত হয়-এভাবে এটি প্রযোজ্য কেবলএকটি যৌক্তিক, বস্তুনিষ্ঠভাবে স্পষ্ট এবং বৈধ নৈতিক নীতির কোডের পরিপ্রেক্ষিতে যা তার স্বার্থকে সংজ্ঞায়িত করে এবং সীমাবদ্ধ করে। স্বার্থপরতা মানে "তুমি যা চাও তাই করো" এবং পরার্থপরতার নীতিশাস্ত্র দ্বারা সৃষ্ট "স্বার্থপর" বর্বরের চিত্রের সাথে সম্পর্কিত নয়, অথবা অযৌক্তিক আবেগ, অনুভূতি, তাগিদ, আকাঙ্ক্ষা এবং বাতিক দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এমন কোনও ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত নয়।

আমি উপরে যা বলেছি তার সবকিছুই সেই "নিটসচিয়ান অহংবাদীদের" জন্য একটি সতর্কবাণী যারা প্রকৃতপক্ষে পরোপকারী নৈতিকতার পণ্য এবং পরোপকারী মুদ্রার অন্য দিকের প্রতিনিধিত্ব করে: তারা এমন লোক যারা বিশ্বাস করে যে কোনও কাজ, তার সারমর্ম নির্বিশেষে, ভাল হিসাবে বিবেচিত হবে যদি নিজের সুবিধার জন্য সঞ্চালিত। যেমন না পারেনঅন্য মানুষের অযৌক্তিক ইচ্ছার সন্তুষ্টি নৈতিক মূল্যের মাপকাঠি হতে পারে না, নিজের অযৌক্তিক ইচ্ছার সন্তুষ্টিও হতে পারে না। নৈতিকতা বাতনার প্রতিযোগিতা নয়। (ন্যাথানিয়েল ব্র্যান্ডেনের নিবন্ধগুলি দেখুন - অধ্যায় 18 "নকল ব্যক্তিবাদ" এবং অধ্যায় 5 "আমরা সবাই কি স্বার্থপর নই?"।)

অনুরূপ ভুল যে কেউ করে যে দাবি করে যে যেহেতু একজন ব্যক্তিকে স্বাধীনভাবে এবং স্বাধীনভাবে সবকিছু বিচার করতে হবে, তাহলে তিনি যা করেন তা নৈতিক, যদি তিনিতিনি সেই পছন্দ করেন। কিন্তু একজন ব্যক্তির নিজস্ব স্বাধীন বিচার মাত্র উপায়কর্মের পছন্দ, কিন্তু কোনোভাবেই এর মূল্যায়নের জন্য নৈতিক মাপকাঠি নয়: শুধুমাত্র একটি বোধগম্য নীতির প্রতি আবেদন এই ধরনের পছন্দের নৈতিকতা মূল্যায়নের জন্য একটি মাপকাঠি হিসেবে কাজ করতে পারে।

যেমন একজন মানুষ কোনো আকস্মিক ক্রিয়া দ্বারা বেঁচে থাকতে পারে না, তবে তাকে অবশ্যই কিছু নীতি বিকাশ এবং প্রয়োগ করতে হবে যা তার বেঁচে থাকা নিশ্চিত করবে, তেমনি তার ব্যক্তিগত স্বার্থগুলি অন্ধ ইচ্ছা বা এলোমেলো বাতিক দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে না, তবে যুক্তিযুক্ত নীতিগুলির মাধ্যমে আবিষ্কার এবং অর্জন করতে হবে। সেজন্য বস্তুবাদের নীতি হল নৈতিকতা যুক্তিসঙ্গতব্যক্তিগত স্বার্থ বা যুক্তিসঙ্গত স্বার্থপরতা।

যেহেতু স্বার্থপরতা "নিজের স্বার্থের জন্য উদ্বিগ্ন", বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র এই ধারণাটিকে তার সুনির্দিষ্ট এবং শুদ্ধতম অর্থে ব্যবহার করে। এই ধারণাটি মানব জাতির শত্রুদের দ্বারা টুকরো টুকরো হতে দেওয়া উচিত নয়, সেইসাথে চিন্তাহীন ভুল বোঝাবুঝি, বিকৃতি, কুসংস্কার এবং অজ্ঞতা এবং অযৌক্তিক অন্তর্নিহিত ভয়। "স্বার্থপরতার" আক্রমণ মানুষের মর্যাদার উপর আক্রমণ; একটি ছেড়ে দেওয়া মানে অন্যটিকে ছেড়ে দেওয়া।

এবং এখন এই বইয়ের বিষয়বস্তু সম্পর্কে কয়েকটি শব্দ। নীতিশাস্ত্রের বক্তৃতা বাদ দিয়ে, এটি এমন একটি নিবন্ধের সংগ্রহ যা প্রথম দিনের আলো দেখেছিল অবজেক্টিভিস্ট নিউজলেটার, নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন এবং আমার দ্বারা সম্পাদিত এবং প্রকাশিত একটি মাসিক ম্যাগাজিন। অবজেক্টিভিস্ট নিউজলেটারদার্শনিক বিমূর্ততা এবং সাংবাদিকতার সুনির্দিষ্টতার মধ্যে "সুবর্ণ গড়" এর জন্য সংগ্রাম করে আজকের সংস্কৃতির কাজ এবং সমস্যাগুলিতে বস্তুবাদের দর্শনের প্রয়োগ নিয়ে কাজ করে। এর উদ্দেশ্য হল পাঠকদের একটি স্থিতিশীল দার্শনিক ফ্রেম অব রেফারেন্স প্রদান করা।

এই সংগ্রহটি নৈতিক বিষয়গুলির একটি নিয়মতান্ত্রিক আলোচনা নয়, তবে কেবল সেই নৈতিক বিষয়গুলির উপর নিবন্ধগুলির একটি সিরিজ যা আজকের প্রেক্ষাপটে স্পষ্টীকরণের প্রয়োজন, সেইসাথে যেগুলি পরার্থপরতার প্রভাবে সবচেয়ে বিকৃত হয়েছে। আপনি লক্ষ্য করতে পারেন যে বেশ কয়েকটি নিবন্ধের শিরোনাম প্রশ্ন। তাদের উত্স আমাদের পাঠকদের দ্বারা পাঠানো প্রশ্ন.

Ayn Rand

নিউ ইয়র্ক, সেপ্টেম্বর 1964

পুনশ্চ. নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন আর আমার সাথে, আমার দর্শনের সাথে সম্পর্কিত নয় উদ্দেশ্যবাদী(প্রাক্তন অবজেক্টিভিস্ট নিউজলেটার).

আয়ন রান্ড, নিউ ইয়র্ক, নভেম্বর 1970

1. বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র

Ayn Rand

যেহেতু আমি বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে কথা বলতে যাচ্ছি, আমি এর সবচেয়ে বিশিষ্ট অনুগামী - "অ্যাটলাস শ্রাগড" বইয়ের নায়ক জন গাল্টের কথা দিয়ে শুরু করব:

"আপনার নৈতিক কোড দ্বারা সৃষ্ট দুর্ভোগ এবং বিপর্যয়ের যুগে, আপনি চিৎকার করেছেন যে আপনার কোড ভঙ্গ করা হয়েছে, দুর্ভোগ হল এটি ভঙ্গ করার শাস্তি, লোকেরা খুব দুর্বল এবং স্বার্থপর যে এই কোডের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত রক্তপাত করতে পারে। আপনি মানুষ, অস্তিত্ব, এই পৃথিবীকে অভিশাপ দিয়েছিলেন, কিন্তু আপনার কোডকে প্রশ্ন করার সাহস করেননি। আপনার ভুক্তভোগীরা দোষ স্বীকার করেছে এবং কাজ চালিয়ে গেছে, তাদের শাহাদাতের জন্য আপনার অভিশাপ দিয়ে পুরস্কৃত করা হয়েছে, যখন আপনি চিৎকার করেছিলেন যে আপনার কোডটি মহৎ, কিন্তু মানব প্রকৃতি এটির দ্বারা বেঁচে থাকার পক্ষে যথেষ্ট ভাল ছিল না। এবং আপনার মধ্যে কেউ উঠে জিজ্ঞাসা করলেন না: "কোডেক্স কি ভাল? কোন মানদণ্ডে?"

আপনি জন গাল্ট কে জানতে চেয়েছিলেন। আমি সেই ব্যক্তি যিনি এই প্রশ্নটি করেছেন। হ্যাঁ, এটাই নৈতিক সংকটের যুগ। হ্যাঁ, তুমি তোমার অপরাধের জন্য শাস্তি পাচ্ছ। কিন্তু এখন মানুষ নয় যে আদালতের সামনে দাঁড়াবে, এবং এটা মানব প্রকৃতির নয় যে দোষারোপ করা হবে। এই সময় এটি আপনার নৈতিক কোডের সাথে দূর করা হবে। এটি তার শীর্ষস্থানে পৌঁছেছে, রাস্তার শেষ প্রান্তে একটি মৃত প্রান্ত। এবং আপনি যদি বেঁচে থাকতে চান তবে আপনাকে নৈতিকতায় ফিরে যেতে হবে না - আপনি এটি কখনই জানতেন না - তবে নিজের জন্য নৈতিকতা আবিষ্কার করুন।

নৈতিকতা বা নৈতিকতা কি? এটি একটি মূল্যবোধের সিস্টেম যার উপর ভিত্তি করে একজন ব্যক্তি বেছে নেয় এবং কাজ করে - এই পছন্দ এবং এই ক্রিয়াগুলি তার জীবনের উদ্দেশ্য এবং পথ নির্ধারণ করে। বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র এই সিস্টেমের প্রকাশ এবং সংমিশ্রণ নিয়ে কাজ করে।

কোনো বিশেষ নৈতিক ব্যবস্থাকে পরিমার্জিত, মূল্যায়ন বা গ্রহণ করার চেষ্টা করার আগে, প্রথমে এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে: কেনএকজন ব্যক্তির একটি মূল্য সিস্টেম প্রয়োজন?

আমি জোর দিয়েছি যে প্রথম প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করা দরকার তা নয়: একজন ব্যক্তির কোন নির্দিষ্ট মান ব্যবস্থা গ্রহণ করা উচিত, তবে: মানুষের কি আদৌ মূল্যবোধের প্রয়োজন এবং কেন?

ধারণা হয় মান, "ভাল বা মন্দ", মানবজাতির একটি স্বেচ্ছাচারী উদ্ভাবন, যার সাথে কোন সম্পর্ক নেই, এটি থেকে উদ্ভূত হয় না এবং বাস্তবের কোন তথ্য দ্বারা সমর্থিত নয়, বা এটির উপর ভিত্তি করে আধিভৌতিকআসলে, মানুষের অস্তিত্বের অপরিবর্তনীয় অবস্থার উপর? (আমি বাস্তবতা, জিনিসের প্রকৃতি, সত্তার অর্থে "আধিভৌতিক" শব্দটি ব্যবহার করি।) সত্য যে মানুষের ক্রিয়াগুলিকে নীতির একটি সেট দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত যা শুধুমাত্র ঐতিহ্যের অংশ হিসাবে বিদ্যমান মানুষের মধ্যে একটি কৃত্রিম ব্যবস্থা, বা বাস্তবতা একটি প্রয়োজন? নৈতিকতা কি রাজ্যের অন্তর্গত whims- ব্যক্তিগত আবেগ, সামাজিক আইন এবং রহস্যময় উদ্ঘাটন, বা গোলক কারণ? নৈতিকতা একটি বিষয়গত বিলাসিতা বা উদ্দেশ্যপ্রয়োজন?

"স্বার্থপরতার গুণ" হল একটি কাল্ট আমেরিকান বই যা সম্প্রতি রাশিয়ায় জনপ্রিয় হয়েছে। তবে এই বইটি কে লিখেছেন তা খুব কম লোকই জানেন। একই সময়ে, লেখকের ভাগ্য আরও আকর্ষণীয়।

শৈশব অ্যান রিড

ভবিষ্যতের লেখক সেন্ট পিটার্সবার্গে একটি ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। জন্মের সময়, তিনি জিনোভিয়েভনা রোজেনবাউমকে পেয়েছিলেন। একটি উষ্ণ সম্পর্ক, ভালবাসা এবং বোঝাপড়ায় পূর্ণ, ভবিষ্যতের লেখক তার বাবার সাথে রেখেছিলেন। তার মায়ের সাথে, একটি কৌতুকপূর্ণ এবং দাবিদার মহিলা, একটি সাধারণ ভাষা খুঁজে পাওয়া সম্ভব ছিল না।

অ্যালিসের তিন বোন ছিল। তবে তিনি সাধারণ পটভূমির বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিলেন যে চার বছর বয়সে তিনি পড়তে এবং লিখতে পারতেন। বাস্তব জীবনে কোন দুঃসাহসিক কাজ না থাকার কারণে, মেয়েটি তাদের প্রচুর পরিমাণে বইয়ের মধ্যে খুঁজে পেয়েছিল। অ্যালিসও একটি বদ্ধ শিশু ছিল, তাই তিনি বিস্তৃত যোগাযোগের গর্ব করতে পারেননি। তার প্রিয় বন্ধুরা ছিলেন লেখক এবং নায়ক। প্রথমটির মধ্যে, তিনি সবচেয়ে বেশি পছন্দ করেছিলেন হুগোকে, দ্বিতীয়টির মধ্যে - ফরাসি নায়িকা সাইরাস, যিনি তার সাহস এবং সংকল্পের সাথে আঘাত করেছিলেন। রোজেনবাউমের জন্য নয় বছর বয়সে, ফ্রান্সের উপন্যাসের চেয়ে আনন্দদায়ক পাঠ আর কিছুই ছিল না।

এমনকি একটি ছোট মেয়ে হিসাবে, অ্যালিস লিঙ্গ সমতার পক্ষে দাঁড়িয়েছিলেন। তিনি ভয়ানক বিরক্ত হয়েছিলেন যখন তিনি কোথাও একজন মহিলার স্থান বাড়িতে বলে বিবৃতি পড়েন বা শুনেছিলেন। তিনি দুঃসাহসিক কাজ এবং দূরবর্তী দেশে আকৃষ্ট হয়েছিল। কিন্তু অ্যালিসের পৃথিবী এক নিমিষেই ধ্বংস হয়ে গেল। মেয়েটির বয়স যখন নয় বছর তখন প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরু হয়। ভবিষ্যতের লেখকের অনেক আত্মীয়কে সামনে ডাকা হয়েছিল। তারা আর বাড়ি ফেরেনি।

যৌবন

রোজেনবাউম পরিবারে প্রথম ট্র্যাজেডির কয়েক বছর পরে, দ্বিতীয়টি ঘটেছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ গৃহযুদ্ধ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। এবং তখন অ্যালিসের বাবা তার সবকিছু হারিয়ে ফেলেন। তারা একটি দরিদ্র শ্রমজীবী ​​পরিবারে পরিণত হয়েছিল যাদের বাড়িতে অন্তত কিছু খাবারের জন্য কঠোর পরিশ্রম করতে হয়েছিল।

স্কুলের পরে, মেয়েটি ইতিহাসবিদ হিসাবে পড়াশোনা করতে গিয়েছিল। তিনি নির্দ্বিধায় মানবতা এবং সত্যিকারের বীরত্বে বিশ্বাসে পূর্ণ চিন্তা প্রকাশ করেছিলেন। তার আদর্শ তখনও হুগো। তবে তার সাথে, নিটশে জীবনে উপস্থিত হয়েছিল, যার কাজের সাথে অ্যালিস ইতিমধ্যে একজন ছাত্র হিসাবে দেখা করেছিলেন।

স্নাতক হওয়ার পরে, রোজেনবাউম কিছু সময়ের জন্য ট্যুর গাইড হিসাবে কাজ করেছিলেন। এবং তারপরে তিনি দেশ ছেড়ে আমেরিকা যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। সবকিছু শিকাগোতে দুই সপ্তাহের ভ্রমণ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। কিন্তু তারপরও, অ্যালিস সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে তিনি তার জন্মস্থান সেন্ট পিটার্সবার্গে ফিরে যাবেন না।

প্রবাস জীবন

ভবিষ্যতের লেখক যখন নিউইয়র্কে এসেছিলেন, তখন তার কাছে ব্যক্তিগত জিনিসপত্র সহ একটি স্যুটকেস ছিল, পারিবারিক গহনা বিক্রি করার পরে তার মায়ের কেনা একটি টাইপরাইটার এবং ইংরেজিতে শূন্য জ্ঞান ছিল। পশ্চিমের সংস্কৃতির সাথে কার্যত অপরিচিত হওয়ার কারণে, অ্যালিস বুঝতে পেরেছিলেন যে তার আসল নামের অধীনে তিনি স্থান নিতে পারবেন না। তারপরে তিনি একটি ছদ্মনাম নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন।

তিনি এইন (আইন) নামটি নিয়েছিলেন এবং রেমিংটন র্যান্ড নামে একটি টাইপরাইটারে শেষ নামটি দেখেছিলেন। একটি নতুন নাম নিয়ে, তিনি হলিউড জয় করতে গিয়েছিলেন। তারপরেও, তার মাথায় চিন্তাভাবনা তৈরি হচ্ছিল যা অবশেষে দ্য ভার্চু অফ সেলফিশনেস বইটিতে রূপ নেবে। যাইহোক, তখন এইন লেখক নয়, চিত্রনাট্যকার বা অভিনেত্রী হতে চলেছেন।

হলিউডে, র্যান্ড তরুণ অভিনেতা ফ্রাঙ্ক ও'কনরের সাথে দেখা করেছিলেন, যাকে তিনি পরে বিয়ে করেছিলেন। তাই তিনি কেবল একজন সত্যিকারের বন্ধু, সম্পাদক এবং মনোযোগী পাঠকই খুঁজে পাননি, মার্কিন নাগরিকত্বও পেয়েছেন।

পরিপক্কতা এবং মৃত্যু

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, আইন কথা বলতে, লিখতে এবং যা বিশ্বাস করতেন তা প্রচার করার জন্য যথেষ্ট স্বাধীনতা পেয়েছিল। তারপরেও, তিনি সেই ধারনাগুলিকে রক্ষা করেছিলেন যা পরবর্তীতে দ্য ভার্চু অফ ইগোইজম রচনায় উত্থাপন করা হবে। কমিউনিজমের ব্যর্থতা প্রমাণ করে লেখক প্রায়ই জনসাধারণের সঙ্গে কথা বলতেন। এমনকি পনের বছর বয়সে, তিনি ধর্মকে অযৌক্তিক এবং অপমানজনক বিবেচনা করে পরিত্যাগ করেছিলেন।

বহু বছর ধরে, অ্যানের একমাত্র সত্যিকারের বন্ধু ছিলেন তার স্বামী। তাদের কখনো সন্তান হয়নি। লেখক তার নিজের ধারণাগুলি লেখার এবং রক্ষা করার জন্য তার সমস্ত সময় উত্সর্গ করেছিলেন। একই সময়ে, তার অনেক প্রশংসক ছিলেন যারা নিজের দৃষ্টিভঙ্গি এবং জ্বলন্ত চোখ দিয়ে একজন মহিলার প্রেমে পড়েছিলেন। এভাবেই সবাই তাকে মনে রাখে।

র্যান্ড নিউইয়র্কে তার নিজের অ্যাপার্টমেন্টে মারা যান। তার বৈধ স্বামী আরও আগেই মারা গেছে। তিনি কখনই ইউএসএসআরের পতন দেখেননি। যাইহোক, আমি জানতাম যে একদিন সেই দিন আসবে।

সৃষ্টি

দ্য ভার্চু অফ সেলফিশনেস লেখক আয়ন রান্ডের একমাত্র বা এমনকি সবচেয়ে জনপ্রিয় বই নয়। তিনি সেন্ট পিটার্সবার্গে তার কর্মজীবন শুরু করেন। তারপরেও, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে একটি শব্দ অনেক লোকের মনকে উত্তেজিত করতে পারে এবং তাদের একটি বাস্তব কারণের দিকে নিয়ে যেতে পারে। তার প্রিয় লেখকদের দ্বারা অনুপ্রাণিত. হুগো পড়ে, র‌্যান্ড সিদ্ধান্ত নিয়েছে মানুষ কী তা নিয়ে নয়, তাদের কী হওয়া উচিত তা নিয়ে লেখার।

তার কলম থেকে অনেক বই বেরিয়েছে। তিনি লিখেছেন "উই আর অ্যালাইভ", "দ্য সোর্স", "অ্যাটলাস শ্রাগস", "দ্য ভার্চু অফ সেলফিশনেস"। র্যান্ড প্রায়ই বিভিন্ন সংবাদপত্র এবং ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়। তার প্রকাশনাগুলি কম মনোযোগ আকর্ষণ করেনি। পশ্চিমে খুব জনপ্রিয় হওয়ার কারণে, এটি ইউএসএসআর-এর কারও কাছে অজানা ছিল।

স্বার্থপরতার গুণ সম্পর্কে

অ্যালিস রোজেনবাউম যখন অ্যালিস রোজেনবাউম তখনও, সোভিয়েত স্লোগানের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করেছিলেন যেগুলি তার সারা জীবন দেশের জন্য কাজ করার জন্য উত্সর্গ করেছিল। তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে সবার আগে আপনার নিজের সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত। সর্বোপরি, খ্রিস্টধর্ম আপনার প্রতিবেশীকে ভালবাসতে শিখিয়েছে। কেউ কি নিজের চেয়ে একজন মানুষের কাছাকাছি হতে পারে?

লেখক তার প্রকাশনাগুলিতে এই সমস্ত ধারণাগুলি আরও বিকাশ করেছেন। এক পর্যায়ে, তাদের মধ্যে এত বেশি ছিল যে সেগুলিকে একসাথে রাখার এবং সমস্ত Ayn Rand ভক্তদের জন্য এক কভারে প্রকাশ করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল। দ্য ভার্চু অফ সেলফিশনেস পশ্চিমে আলোড়ন সৃষ্টি করেছে এবং দীর্ঘদিন ধরে এটি একটি জনপ্রিয় বই ছিল। সোভিয়েত-পরবর্তী স্থানে, বইটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রকাশের চেয়ে অনেক পরে বিখ্যাত হয়ে ওঠে।

"স্বার্থপরতার গুণ": পর্যালোচনা এবং পর্যালোচনা

র‌্যান্ডের অনেক ভক্ত ও নিন্দাকারী ছিল। লেখকের নতুন বই প্রকাশের বিষয়টিকে সবাই উপেক্ষা করতে পারেননি। এবং তার মৃত্যুর কয়েক বছর পরেও, কাজ এখনও বিভিন্ন ধরণের লোককে আকর্ষণ করে।

Nathaniel Branden দ্বারা যুক্ত নিবন্ধের সাথে

Ayn Rand (1905-1982) - আমাদের প্রাক্তন স্বদেশী, বৃহত্তম আমেরিকান লেখক, যার বইগুলি বিশ্বজুড়ে লক্ষ লক্ষ মানুষের বিশ্বদর্শনে শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল, স্বীকৃত বেস্টসেলার লেখক - Atlas Shrugged, The Source, Anthem, ইত্যাদি।

"স্বার্থপরতার গুণ" বইটি বহু বছর ধরে Ayn Rand এর লেখা প্রবন্ধগুলির একটি সংগ্রহ এবং একটি থিম দ্বারা একত্রিত - একটি মুক্ত পুঁজিবাদী সমাজের নৈতিক ভিত্তি হিসাবে "যুক্তিসঙ্গত স্বার্থপরতা" ধারণার প্রতিরক্ষা।

লেখক অত্যন্ত প্রাণবন্ত এবং দৃঢ়ভাবে প্রমাণ করেছেন যে শুধুমাত্র একটি সিস্টেমের কাঠামোর মধ্যে যা ব্যক্তির অধিকার এবং যুক্তিকে অগ্রভাগে রাখে, মানুষ স্বৈরশাসক, রাষ্ট্র এবং অন্যান্য মানুষের দাসত্ব ছাড়াই স্বাধীনভাবে বিকাশ করতে এবং সুখ খুঁজে পেতে পারে। এর মানে হল যে শুধুমাত্র এই ধরনের ব্যবস্থাই নৈতিক এবং মানব প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে স্বীকৃত হতে পারে।

ভূমিকা

এই বইটির শিরোনাম এমন একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে পারে যা আমি আগে শুনেছি:

"কেন আপনি 'স্বার্থপরতা' শব্দটি চরিত্রের ইতিবাচক গুণাবলী বোঝাতে ব্যবহার করেন, যখন অনেক লোক এটি অপছন্দ করে?"

যারা এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, আমি উত্তর দিতে পারি: "কারণ এটি আপনাকে ভয় পায়।"

কিন্তু এমন কিছু লোক আছে যারা নৈতিক কাপুরুষতার সন্দেহ হওয়ার ভয়ে এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করবে না, কিন্তু যারা আমি কী বলতে চাইছি তা নিজের জন্য প্রণয়ন করতে বা আমি যে অপরিহার্য নৈতিক সমস্যাটির কথা বলছি তা সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত করতে সক্ষম হবে না। তাদের জন্য, আমি আরও বিস্তারিত উত্তর প্রস্তুত করেছি।

এখানে সমস্যা শুধু শব্দার্থিক নয়। সমাজে "স্বার্থপরতা" শব্দের সাথে সংযুক্ত অর্থটি কেবল ভুল নয়: এটি একটি ভয়ানক বুদ্ধিবৃত্তিক "জটিল" প্রতিফলিত করে যা, যে কোনও একক কারণের চেয়ে অনেক বেশি, মানবজাতির নৈতিক বিকাশের প্রতিবন্ধকতার জন্য দায়ী।

সাধারণত "স্বার্থপরতা" শব্দটি মানুষ মন্দের প্রতিশব্দ হিসেবে ব্যবহার করে; এটি একটি রক্তপিপাসু বর্বরের চিত্রের সাথে জড়িত যে তার নিজের লক্ষ্য অর্জনের জন্য মৃতদেহের উপর দিয়ে হাঁটতে প্রস্তুত, অন্য কারও দিকে মনোযোগ দেয় না এবং কেবল নিজের বেস আকাঙ্ক্ষাগুলি পূরণ করতে চায়।

যাইহোক, এই শব্দের প্রকৃত অর্থ, যা যেকোন অভিধানে পাওয়া যাবে, তা হল: "নিজের স্বার্থের যত্ন নেওয়া।" এই ধারণাটি নৈতিক বিচারকে বোঝায় না; এটা আমাদের নিজেদের স্বার্থ দেখাশুনা করা ভাল না খারাপ তা আমাদের বলে না; ঠিক যেমন এই স্বার্থগুলি ঠিক কী তা সংজ্ঞায়িত করে না। নৈতিকতা এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে।

নিষ্ঠুর অসভ্যের প্রতিচ্ছবি তৈরি হয় পরার্থপরতার নীতি দ্বারা; এই উত্তর যা একজন ব্যক্তিকে দুটি অমানবিক নীতি গ্রহণ করে: 1) নিজের স্বার্থের জন্য উদ্বেগ মন্দ, এই স্বার্থগুলি যাই হোক না কেন; এবং 2) যে বর্বরের যেকোন কর্মকাণ্ডই প্রকৃতপক্ষে এমন কিছু যা সে শুধুমাত্র তার নিজের ভালোর জন্যই করে থাকে (যা পরার্থপরতা একজন মানুষকে তার প্রতিবেশীর ভালোর জন্য আত্মত্যাগ করতে বলে)।

পরোপকারের প্রকৃত প্রকৃতি, এর পরিণতি এবং এটি যে অবিশ্বাস্য নৈতিক বিকৃতির দিকে নিয়ে যায়, আপনি "অ্যাটলাস শ্রাগড" বই থেকে বা আজকের সংবাদপত্রের অনেক শিরোনাম থেকে শিখতে পারেন। এখানে আমরা নীতিগত তত্ত্বের ক্ষেত্রে পরার্থপরতার পরাজয় বিবেচনা করব।

দুটি নৈতিক প্রশ্ন রয়েছে যা পরার্থবাদকে একত্রিত করে: 1) মূল্যবোধ কী? এবং 2) কার সুবিধার জন্য তাদের নেওয়া উচিত? পরার্থপরতা প্রথম প্রশ্নটিকে দ্বিতীয় দিয়ে প্রতিস্থাপন করে; এইভাবে, এটি নৈতিক মূল্যবোধের একটি কোড সংজ্ঞায়িত করার কাজ এড়িয়ে যায় এবং ব্যক্তিকে নৈতিক নির্দেশনা ছাড়াই ছেড়ে দেয়।

পরার্থপরতা অন্যের উপকারের জন্য গৃহীত যেকোনো কাজকে ভালো বলে এবং নিজের উপকারের জন্য করা কোনো কাজকে খারাপ বলে ঘোষণা করে। এইভাবে, নৈতিক মূল্যের একমাত্র মাপকাঠি হল কোন কর্ম থেকে কে সঠিকভাবে উপকৃত হয়, এবং সেইজন্য, যতক্ষণ পর্যন্ত একজন ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপ তার নিজের বাদে অন্য কারো জন্য উপকারী হয়, ততক্ষণ তাদের অবশ্যই ভাল বলে বিবেচিত হবে।

তাই নৈতিকতার ঘৃণ্য অভাব, অবিরাম অন্যায়, দ্বৈত মান, অদ্রবণীয় দ্বন্দ্ব এবং দ্বন্দ্ব যা ইতিহাস জুড়ে মানব সম্পর্ক এবং মানব সমাজকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করেছে, পরার্থপর নৈতিকতার সমস্ত রূপের সাথে।

নৈতিক বিচার হিসাবে আজ যা পাস করা হয় তা দেখুন কতটা অযোগ্য দেখাচ্ছে। যে শিল্পপতি তার ভাগ্য তৈরি করেছিল এবং যে ডাকাত ব্যাংক ডাকাতি করেছিল তাদের সমান অনৈতিক বলে বিবেচিত হয়, কারণ উভয়েই তাদের নিজস্ব "স্বার্থপর" লাভের জন্য সম্পদ চেয়েছিল। যে যুবকটি তার বাবা-মাকে সাহায্য করার জন্য তার কর্মজীবন ছেড়ে দিয়েছিল এবং সারা জীবন মুদির ক্যাশিয়ার হিসেবে থেকেছে তাকে তার চেয়ে উচ্চ নৈতিক বলে মনে করা হয়, যিনি একটি তিক্ত সংগ্রামের ফলস্বরূপ, একজন পেশাদারে তার ব্যক্তিগত উচ্চাকাঙ্ক্ষা উপলব্ধি করেছিলেন। কার্যকলাপ স্বৈরশাসককে পুণ্যবান হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, কারণ তার দ্বারা সংঘটিত ভয়ঙ্কর কাজগুলি সে তার নিজের স্বার্থে নয়, "জনগণের" জন্য করেছিল।

মানবজীবনে নৈতিকতার এমন মাপকাঠির তাৎপর্য কী? একজন ব্যক্তি প্রথম যে জিনিসটি উপলব্ধি করেন তা হল নৈতিকতা তার শত্রু; সে তার কাছ থেকে কিছুই লাভ করে না, তবে কেবল হারায়; তিনি আশা করতে পারেন শুধুমাত্র জিনিস ক্ষতি এবং তার নিজের দোষ এবং বোধগম্য কর্তব্যের একটি ধূসর, stupefying পর্দা দ্বারা বেদনা. তিনি আশা করতে পারেন যে অন্যরা সময়ে সময়ে তার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করবে, ঠিক যেমন তিনি অনিচ্ছায় তাদের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন, কিন্তু তিনি বোঝেন যে এই ধরনের সম্পর্ক তাদের সাথে শুধুমাত্র পারস্পরিক প্রত্যাখ্যান নিয়ে আসে, আনন্দ নয় এবং এটি, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, মূল্যবোধের এই ধরনের অধিগ্রহণ অবাঞ্ছিত এবং অবাঞ্ছিত ক্রিসমাস উপহারের বিনিময়ের অনুরূপ। এই মুহূর্তগুলি বাদ দিয়ে, যখন সে কিছু বলিদানের কাজ করার চেষ্টা করে, তখন তার কোন নৈতিক মূল্যবোধ থাকে না: নৈতিকতা তার কাছে গুরুত্বপূর্ণ নয় এবং কঠিন জীবনের পরিস্থিতিতে তাকে একটি গাইড লাইন দিতে পারে না; কারণ এটি তার নিজস্ব, ব্যক্তিগত, "অহংকারী" জীবন, এবং এটি শুধুমাত্র একটি মন্দ, বা সর্বোপরি, একটি অনৈতিক অস্তিত্ব হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।

যেহেতু প্রকৃতি মানুষকে একটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বেঁচে থাকার ব্যবস্থা দেয়নি এবং তাকে অবশ্যই নিজের অস্তিত্বের যত্ন নিতে হবে, তাহলে, যদি আমরা এই নীতি দ্বারা পরিচালিত হই যে নিজের স্বার্থের যত্ন নেওয়া মন্দ, তবে মানুষের বেঁচে থাকার ইচ্ছাও মন্দ, এবং মানুষের জীবন নিজেই খারাপ। এর চেয়ে বেশি অনৈতিক নীতির কথা ভাবা অসম্ভব।

কিন্তু এটা ঠিক পরোপকারের অর্থ, যার অর্থ একজন শিল্পপতিকে দস্যুর সাথে সমান করা। কিন্তু যে ব্যক্তি কোনো কিছুর উৎপাদনে নিজের স্বার্থ দেখে আর যে তাকে ডাকাতি করতে দেখে তার মধ্যে বিস্তর ফারাক। ডাকাতের পাপ এই নয় যে সে নিজের স্বার্থের পেছনে ছুটছে, বরং সে এই স্বার্থ বিবেচনা করে; মূল্যবোধ সম্পর্কে ব্যক্তিগত ধারণাগুলিকে নির্দেশ করার ক্ষেত্রে নয়, তবে এই মূল্যবোধগুলি কী তা; এমন নয় যে তিনি টিকে থাকতে চান, তবে তিনি একটি অবমানবিক স্তরে থাকতে চান (অধ্যায় 1, "অবজেক্টিভিজমের নীতিশাস্ত্র" দেখুন)।

আপনি যদি নিন্দাবাদ এবং অপরাধবোধের ঘৃণ্য সংমিশ্রণের উত্সটি জানেন না যেখানে বেশিরভাগ লোকেরা বাস করে, তবে আমি আপনাকে এই উত্সটি বলব: নিন্দাবাদ এই সত্য থেকে আসে যে তাদের কেউই পরার্থপর নৈতিকতা ব্যবহার করে না বা গ্রহণ করে না; অপরাধবোধ দেখা দেয় কারণ তারা তা প্রত্যাখ্যান করার সাহস করে না।

এই ধরনের ধ্বংসাত্মক মন্দের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে হলে এর মৌলিক নীতির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে হবে। মানুষ এবং নৈতিকতা উভয়কে বাঁচাতে হলে ‘স্বার্থপরতা’ ধারণাকে বাঁচাতে হবে।

এই পথের প্রথম ধাপ হল একটি নৈতিক অস্তিত্বের জন্য মানুষের অধিকার নিশ্চিত করা, অর্থাৎ, তার একটি নৈতিক কোড প্রয়োজন যা তার জীবনকে পরিচালনা করবে এবং পূর্ণ করবে।

যৌক্তিক নৈতিকতার প্রকৃতি এবং প্রয়োজনীয়তার একটি সংক্ষিপ্ত স্কেচ আমার "বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র" নিবন্ধে নীচে দেওয়া হয়েছে। একজন ব্যক্তির জন্য একটি নৈতিক কোডের প্রয়োজনীয়তার কারণগুলি খুঁজে বের করার পরে, আপনি বুঝতে পারবেন যে নৈতিকতার প্রধান কাজ হল একজন ব্যক্তির সঠিক মূল্যবোধ এবং স্বার্থ নির্ধারণ করা; যে আত্মস্বার্থ নৈতিক অস্তিত্বের সারাংশ; এবং সেই নৈতিক ক্রিয়াগুলি অবশ্যই ব্যক্তির নিজের উপকার করতে হবে৷ যেহেতু যে কোনও মূল্য অবশ্যই মানুষের দ্বারা অর্জন করা উচিত এবং / অথবা সংরক্ষণ করা উচিত, যদি একজন ব্যক্তি তার নিজের কাজ থেকে উপকৃত না হন তবে এটিকে ন্যায্য হিসাবে বিবেচনা করা যায় না, কারণ এর অর্থ হল যে কেউ নিজেকে আত্মত্যাগ করে অন্যের, এবং নৈতিকতা অনৈতিকতার কাছে বলি দেওয়া হয়। এর কোন যৌক্তিকতা নেই এবং কখনও ছিল না।

নৈতিক মূল্যবোধ থেকে উপকৃত এমন কাউকে বাছাই করা নৈতিক সমস্যা সমাধানের একটি প্রাথমিক বা প্রাথমিক পর্যায়। এটি নৈতিকতাকে প্রতিস্থাপন করতে পারে না বা পরার্থপরতার মতো নৈতিক মূল্যবোধগুলি বেছে নেওয়ার জন্য একটি মানদণ্ড হিসাবে কাজ করতে পারে না। সমানভাবে, এটি নৈতিকতার উত্স হিসাবে কাজ করতে পারে না: এটি অবশ্যই নৈতিকতা থেকে উদ্ভূত এবং নৈতিক ব্যবস্থার মৌলিক বিধান দ্বারা মূল্যায়ন করা উচিত।

বস্তুবাদের নৈতিকতা অনুসারে, যে এগুলি সম্পাদন করে তার নিজের কর্ম থেকে উপকৃত হওয়া উচিত, অন্য কথায়, একজন ব্যক্তির নিজের যুক্তিসঙ্গত স্বার্থে কাজ করা উচিত। কিন্তু তা করার অধিকার তার মানব প্রকৃতি থেকে এবং জীবনে নৈতিক মূল্যবোধের প্রয়োগ থেকে উদ্ভূত হয়- এইভাবে, এটি শুধুমাত্র একটি যুক্তিপূর্ণ, বস্তুনিষ্ঠভাবে স্পষ্ট, এবং নৈতিক নীতির বৈধ কোডের প্রেক্ষাপটে প্রযোজ্য যা তার সংজ্ঞা এবং সীমাবদ্ধ করে। স্বার্থ স্বার্থপরতা মানে "তুমি যা চাও তাই করো" এবং পরার্থপরতার নীতিশাস্ত্র দ্বারা সৃষ্ট "স্বার্থপর" বর্বরের চিত্রের সাথে সম্পর্কিত নয়, অথবা অযৌক্তিক আবেগ, অনুভূতি, তাগিদ, আকাঙ্ক্ষা এবং বাতিক দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এমন কোনও ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত নয়।

আমি উপরে যা বলেছি তার সবকিছুই সেই "নিটসচিয়ান অহংবাদীদের" জন্য একটি সতর্কবাণী যারা প্রকৃতপক্ষে পরোপকারী নৈতিকতার পণ্য এবং পরোপকারী মুদ্রার অন্য দিকের প্রতিনিধিত্ব করে: তারা এমন লোক যারা বিশ্বাস করে যে কোনও কাজ, তার সারমর্ম নির্বিশেষে, ভাল হিসাবে বিবেচিত হবে যদি নিজের সুবিধার জন্য সঞ্চালিত। অন্য মানুষের অযৌক্তিক ইচ্ছার সন্তুষ্টি যেমন নৈতিক মূল্যবোধের মাপকাঠি হতে পারে না, তেমনি নিজের অযৌক্তিক ইচ্ছার তৃপ্তিও হতে পারে না। নৈতিকতা বাতনার প্রতিযোগিতা নয়। (নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেনের নিবন্ধগুলি দেখুন - অধ্যায় 18 "নকল ব্যক্তিবাদ" এবং অধ্যায় 5 "আমরা কি সবাই স্বার্থপর নই?"।

অনুরূপ ভুল যে কেউ দাবি করে যে যেহেতু একজন ব্যক্তিকে স্বাধীনভাবে এবং স্বাধীনভাবে সবকিছু বিচার করতে হবে, সেক্ষেত্রে সে যা কিছু করে তা নৈতিক হয় যদি সে নিজেই এমন একটি পছন্দ করে। কিন্তু একজন ব্যক্তির নিজস্ব স্বাধীন বিচার শুধুমাত্র একটি ক্রিয়া বেছে নেওয়ার একটি উপায়, এবং এটির মূল্যায়নের জন্য কোনও নৈতিক মাপকাঠি নয়: শুধুমাত্র একটি বোধগম্য নীতির প্রতি আবেদন এই ধরনের পছন্দের নৈতিকতা মূল্যায়নের জন্য একটি মানদণ্ড হিসাবে কাজ করতে পারে।

যেমন একজন মানুষ কোনো আকস্মিক ক্রিয়া দ্বারা বেঁচে থাকতে পারে না, তবে তাকে অবশ্যই কিছু নীতি বিকাশ এবং প্রয়োগ করতে হবে যা তার বেঁচে থাকা নিশ্চিত করবে, তেমনি তার ব্যক্তিগত স্বার্থগুলি অন্ধ ইচ্ছা বা এলোমেলো বাতিক দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে না, তবে যুক্তিযুক্ত নীতিগুলির মাধ্যমে আবিষ্কার এবং অর্জন করতে হবে। এই কারণেই বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র হল যুক্তিবাদী স্বার্থ-বা যুক্তিবাদী স্বার্থপরতার নৈতিকতা।

যেহেতু স্বার্থপরতা "নিজের স্বার্থের জন্য উদ্বিগ্ন", বস্তুবাদের নীতিশাস্ত্র এই ধারণাটিকে তার সুনির্দিষ্ট এবং শুদ্ধতম অর্থে ব্যবহার করে। এই ধারণাটি মানব জাতির শত্রুদের দ্বারা টুকরো টুকরো হতে দেওয়া উচিত নয়, সেইসাথে চিন্তাহীন ভুল বোঝাবুঝি, বিকৃতি, কুসংস্কার এবং অজ্ঞতা এবং অযৌক্তিক অন্তর্নিহিত ভয়। "স্বার্থপরতার" আক্রমণ মানুষের মর্যাদার উপর আক্রমণ; একটি ছেড়ে দেওয়া মানে অন্যটিকে ছেড়ে দেওয়া।

এবং এখন এই বইয়ের বিষয়বস্তু সম্পর্কে কয়েকটি শব্দ। নীতিশাস্ত্রের বক্তৃতা বাদ দিয়ে, এটি প্রথম প্রকাশিত প্রবন্ধের একটি সংগ্রহ যা ন্যাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন এবং আমি দ্বারা সম্পাদিত এবং প্রকাশিত একটি মাসিক ম্যাগাজিন দ্য অবজেক্টিভিস্ট নিউজলেটারে প্রকাশিত হয়েছিল। অবজেক্টিভিস্ট নিউজলেটার আজকের সংস্কৃতির চ্যালেঞ্জ এবং সমস্যাগুলির জন্য বস্তুবাদের দর্শনের প্রয়োগ নিয়ে কাজ করে, দার্শনিক বিমূর্ততা এবং সাংবাদিকতার সুনির্দিষ্টতার মধ্যে একটি "সুবর্ণ গড়" এর জন্য সংগ্রাম করে। এর উদ্দেশ্য হল পাঠকদের একটি স্থিতিশীল দার্শনিক ফ্রেম অব রেফারেন্স প্রদান করা।

এই সংগ্রহটি নৈতিক বিষয়গুলির একটি নিয়মতান্ত্রিক আলোচনা নয়, তবে কেবল সেই নৈতিক বিষয়গুলির উপর নিবন্ধগুলির একটি সিরিজ যা আজকের প্রেক্ষাপটে স্পষ্টীকরণের প্রয়োজন, সেইসাথে যেগুলি পরার্থপরতার প্রভাবে সবচেয়ে বিকৃত হয়েছে। আপনি লক্ষ্য করতে পারেন যে বেশ কয়েকটি নিবন্ধের শিরোনাম প্রশ্ন। তাদের উত্স আমাদের পাঠকদের দ্বারা পাঠানো প্রশ্ন.

আয়ন র্যান্ড, নিউ ইয়র্ক, সেপ্টেম্বর 1964

পুনশ্চ. ন্যাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন আর আমার সাথে, আমার দর্শনের সাথে এবং দ্য অবজেক্টিভিস্ট (পূর্বে দ্য অবজেক্টিভিস্ট নিউজলেটার) এর সাথে যুক্ত নয়।

আয়ন র্যান্ড, নিউ ইয়র্ক, নভেম্বর 1970

অধ্যায় 1

উদ্দেশ্যবাদের নৈতিকতা

Ayn Rand

যেহেতু আমি বস্তুবাদের নৈতিকতা সম্পর্কে কথা বলতে যাচ্ছি, আমি এর সবচেয়ে বিশিষ্ট অনুগামী - জন গাল্টের কথা দিয়ে শুরু করব, অ্যাটলাস শ্রাগড বইয়ের নায়ক।

"আপনার নৈতিক কোড দ্বারা সৃষ্ট দুর্ভোগ এবং বিপর্যয়ের যুগে, আপনি চিৎকার করেছেন যে আপনার কোড ভঙ্গ করা হয়েছে, দুর্ভোগ হল এটি ভঙ্গ করার শাস্তি, লোকেরা খুব দুর্বল এবং স্বার্থপর যে এই কোডের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত রক্তপাত করতে পারে। আপনি মানুষ, অস্তিত্ব, এই পৃথিবীকে অভিশাপ দিয়েছিলেন, কিন্তু আপনার কোডকে প্রশ্ন করার সাহস করেননি। আপনার ভুক্তভোগীরা দোষ স্বীকার করেছে এবং কাজ চালিয়ে গেছে, তাদের শাহাদাতের জন্য আপনার অভিশাপ দিয়ে পুরস্কৃত করা হয়েছে, যখন আপনি চিৎকার করেছিলেন যে আপনার কোডটি মহৎ, কিন্তু মানব প্রকৃতি এটির দ্বারা বেঁচে থাকার পক্ষে যথেষ্ট ভাল ছিল না। এবং আপনার মধ্যে কেউ দাঁড়িয়ে জিজ্ঞাসা করলেন না: "কোডটি কি ভাল? কোন মান অনুসারে?"

আপনি জন গাল্ট কে জানতে চেয়েছিলেন। আমি সেই ব্যক্তি যিনি এই প্রশ্নটি করেছেন। হ্যাঁ, এটাই নৈতিক সংকটের যুগ। হ্যাঁ, তুমি তোমার অপরাধের জন্য শাস্তি পাচ্ছ। কিন্তু এখন মানুষ নয় যে আদালতের সামনে দাঁড়াবে, এবং এটা মানব প্রকৃতির নয় যে দোষারোপ করা হবে। এই সময় এটি আপনার নৈতিক কোডের সাথে দূর করা হবে। এটি তার শীর্ষস্থানে পৌঁছেছে, রাস্তার শেষ প্রান্তে একটি মৃত প্রান্ত। এবং যদি আপনি বেঁচে থাকতে চান তবে আপনাকে নৈতিকতায় ফিরে যেতে হবে না - আপনি এটি কখনই জানতেন না - তবে নিজের জন্য নৈতিকতা আবিষ্কার করুন" [র্যান্ড এ. অ্যাটলাস শ্রাগড]।

নৈতিকতা বা নৈতিকতা কি? এটি একটি মূল্যবোধের সিস্টেম যার উপর ভিত্তি করে একজন ব্যক্তি বেছে নেয় এবং কাজ করে - এই পছন্দ এবং এই ক্রিয়াগুলি তার জীবনের উদ্দেশ্য এবং পথ নির্ধারণ করে। বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র এই সিস্টেমের প্রকাশ এবং সংমিশ্রণ নিয়ে কাজ করে।

কোনো নির্দিষ্ট নৈতিক ব্যবস্থাকে স্পষ্ট, মূল্যায়ন বা গ্রহণ করার চেষ্টা করার আগে, প্রথমেই এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া প্রয়োজন: কেন একজন ব্যক্তির মূল্যবোধের ব্যবস্থার প্রয়োজন।

আমি জোর দিয়েছি যে প্রথম প্রশ্নটি যা জিজ্ঞাসা করা দরকার তা নয়: একজন ব্যক্তির কোন নির্দিষ্ট মূল্যবোধের ব্যবস্থা গ্রহণ করা উচিত, তবে: মানুষের কি আদৌ মূল্যবোধের প্রয়োজন এবং কেন।

মূল্যের ধারণা, "ভাল বা মন্দ", মানবজাতির একটি নির্বিচারে উদ্ভাবন যার সাথে কোন সম্পর্ক নেই, এটি থেকে উদ্ভূত হয় না এবং বাস্তবের কোন তথ্য দ্বারা সমর্থিত হয় না, বা এটি একটি আধিভৌতিক সত্যের উপর ভিত্তি করে মানুষের অস্তিত্বের অপরিবর্তনীয় অবস্থা? (আমি বাস্তবতা, জিনিসের প্রকৃতি, সত্তার অর্থে "আধিভৌতিক" শব্দটি ব্যবহার করি।) সত্য যে মানুষের ক্রিয়াগুলিকে নীতির একটি সেট দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত যা শুধুমাত্র ঐতিহ্যের অংশ হিসাবে বিদ্যমান মানুষের মধ্যে একটি কৃত্রিম ব্যবস্থা, বা বাস্তবতা একটি প্রয়োজন? নীতিশাস্ত্র কি ইচ্ছার রাজ্যের অন্তর্গত - ব্যক্তিগত আবেগ, সামাজিক আইন এবং রহস্যময় উদ্ঘাটন, নাকি যুক্তির রাজ্যে? নৈতিকতা একটি বিষয়গত বিলাসিতা বা একটি উদ্দেশ্যমূলক প্রয়োজন।

নৈতিক ব্যবস্থার দুঃখজনক ইতিহাসে - বিরল এবং দুর্ভাগ্যজনক ব্যতিক্রমগুলি সহ - নৈতিকতাবাদীরা নৈতিকতাকে স্বেচ্ছাচারিতার রাজ্য হিসাবে দেখেছেন, অর্থাৎ, অযৌক্তিক। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি প্রকাশ্যে ঘোষণা করেছিল, অন্যরা কেবল এটিকে উহ্য করেছিল। "স্বেচ্ছাচারিতা", "বাঁশি" হল এমন একজন ব্যক্তির আকাঙ্ক্ষা যে বোঝে না এবং তার উত্স বুঝতে চায় না।

একজন দার্শনিকদের কেউ কেন একজন ব্যক্তির মূল্যবোধের ব্যবস্থা প্রয়োজন এই প্রশ্নের যুক্তিযুক্ত, বস্তুনিষ্ঠভাবে সুস্পষ্ট, বৈজ্ঞানিক উত্তর দেননি। যতক্ষণ এই প্রশ্নের উত্তর পাওয়া যায় না, ততক্ষণ একটি যুক্তিবাদী, বৈজ্ঞানিক, বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক ব্যবস্থা খুঁজে পাওয়া এবং প্রণয়ন করা অসম্ভব। সর্বশ্রেষ্ঠ দার্শনিক, অ্যারিস্টটল, নীতিশাস্ত্রকে সঠিক বিজ্ঞান হিসেবে গণ্য করেননি; তার নৈতিক ব্যবস্থা সেই সময়ের মহৎ ও জ্ঞানী ব্যক্তিদের কর্মের পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে ছিল, কিন্তু কেন তারা এইভাবে আচরণ করে এবং কেন তিনি তাদেরকে মহৎ ও জ্ঞানী বলে মনে করেন এই প্রশ্নের উত্তর দেননি।

বেশিরভাগ দার্শনিক নীতিশাস্ত্রের অস্তিত্বকে মঞ্জুর করে, প্রদত্ত হিসাবে, একটি ঐতিহাসিক সত্য হিসাবে, এবং এর আধিভৌতিক উত্স বা বস্তুনিষ্ঠ মূল্যায়নের জন্য তাকাতে বিরক্ত হন না। তাদের মধ্যে অনেকেই নীতিশাস্ত্রের রাজ্যে রহস্যবাদের ঐতিহ্যগত একচেটিয়া আধিপত্য ভেঙে ফেলার চেষ্টা করেছিলেন এবং সম্ভবত একটি যুক্তিবাদী, বৈজ্ঞানিক, নৈতিকতার অ-ধর্মীয় ব্যবস্থা প্রণয়নের চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু শেষ পর্যন্ত, তারা সবাই নিজেদেরকে শুধুমাত্র নৈতিকতাকে একটি সামাজিক ভিত্তি দেওয়ার চেষ্টা করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিল, কেবল সমাজে ঈশ্বরকে প্রতিস্থাপন করেছিল।

বিশ্বাসী রহস্যবাদীরা নির্বিচারে বোধগম্য "ঈশ্বরের ইচ্ছা"কে কল্যাণের মান এবং তাদের নৈতিক ব্যবস্থার মাপকাঠি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। নিওমিস্টিকস এটিকে "পাবলিক গুড" দিয়ে প্রতিস্থাপিত করেছে, এইভাবে সংজ্ঞার একটি দুষ্ট বৃত্তে এসেছে যেমন: "ভাল হল যা সমাজের জন্য উপযোগী।" এটি, যৌক্তিকভাবে এবং আধুনিক বিশ্ব অনুশীলনে, এর অর্থ হল যে "সমাজ" যে কোনও নৈতিক নীতির ঊর্ধ্বে, যেহেতু এটি নিজেই নৈতিকতার উত্স, মান এবং মানদণ্ড, যেহেতু "ভাল" হল সবকিছু যা এটিকে খুশি করে, যা এটি বিবেচনা করার সিদ্ধান্ত নেয়। তার নিজের কল্যাণ এবং সুবিধা। দেখা যাচ্ছে যে "সমাজ" যা চায় তা করতে পারে, কারণ "ভাল" যা করার সিদ্ধান্ত নেয়, কারণ এটি সিদ্ধান্ত নেয়। এবং, যেহেতু "সমাজ" এর মতো কোনো বাস্তব সত্তা নেই, এবং সমাজ হল ব্যক্তিদের একটি সমষ্টি, এর অর্থ হল কিছু লোকের (সংখ্যাগরিষ্ঠ বা যেকোনো গোষ্ঠী যারা নিজেকে জনগণের ইচ্ছার প্রতিনিধি বলে ঘোষণা করে) এর নৈতিক অধিকার রয়েছে তারা যা চায় তা অর্জন করে, এবং বাকি লোকেরা এই গোষ্ঠীর আকাঙ্ক্ষা নিশ্চিত করতে তাদের জীবন ব্যয় করতে নৈতিকভাবে বাধ্য থাকবে।

এটিকে খুব কমই যুক্তিযুক্ত বলা যেতে পারে, কিন্তু আজ বেশিরভাগ দার্শনিক যুক্তিকে অক্ষম ঘোষণা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, নীতিশাস্ত্র তার ক্ষমতার বাইরে, কোন যুক্তিবাদী নীতিশাস্ত্র হতে পারে না। তারা যুক্তি দেয় যে নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তি - তার মূল্যবোধ, কর্ম, আকাঙ্ক্ষা এবং জীবনের লক্ষ্যগুলি বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে - যুক্তি দ্বারা নয়, অন্য কিছু দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত। কিসের সাথে? বিশ্বাস, প্রবৃত্তি, অন্তর্দৃষ্টি, উদ্ঘাটন, অনুভূতি, স্বাদ, প্রয়োজন, ইচ্ছা, বাতিক। আজ, আগের মতই, অধিকাংশ দার্শনিক একমত যে নীতিশাস্ত্রের চূড়ান্ত মান হল স্বেচ্ছাচারী (তারা একে "স্বেচ্ছাচারী চাওয়া", "বিষয়গত পছন্দ" বা "আবেগগত প্রতিশ্রুতি" বলে), এবং বর্শা ভেঙ্গে দেয় শুধুমাত্র যার স্বেচ্ছাচারী হওয়া উচিত - ব্যক্তি নিজেই , সমাজ, একনায়ক বা ঈশ্বর। তাদের মধ্যে সমস্ত পার্থক্য সহ, আধুনিক নৈতিকতাবাদীরা একটি বিষয়ে একমত: নীতিশাস্ত্র একটি বিষয়গত জিনিস, এবং তিনটি ধারণাকে এর ক্ষেত্র থেকে সম্পূর্ণরূপে বহিষ্কার করা উচিত: যুক্তি, চিন্তা এবং বাস্তবতা।

আপনি যদি বুঝতে না পারেন কেন পৃথিবী নরকের বৃত্তের নিচে এবং নিচে যাচ্ছে, এখানে কারণ।

আপনি যদি সভ্যতাকে বাঁচাতে চান তবে আপনাকে অবশ্যই আধুনিক নীতিশাস্ত্রের এই ভিত্তির বিরোধিতা করতে হবে - এবং ঐতিহাসিকভাবে বিদ্যমান সমস্ত নৈতিক ব্যবস্থার।

যেকোন শৃঙ্খলার মূল ভিত্তির বিরোধিতা করতে হলে প্রথম থেকেই শুরু করতে হবে। নৈতিকতার ক্ষেত্রে, একজনকে অবশ্যই প্রশ্ন দিয়ে শুরু করতে হবে: মূল্যবোধ কী? কেন মানুষ তাদের প্রয়োজন.

"মান" হল একজন ব্যক্তি যা অর্জন করতে এবং/অথবা রাখতে চায়। "মান" ধারণাটি প্রাথমিক নয়; এটি কার জন্য এবং কি জন্য এই মান যেমন একটি প্রাথমিক সংকল্প প্রয়োজন. একটি বিকল্পের উপস্থিতিতে লক্ষ্য অর্জনের জন্য ক্রিয়াগুলি নির্ধারণ করবে এমন সত্তাকে চিহ্নিত করা প্রয়োজন।

যেখানে কোনো বিকল্প নেই, সেখানে কোনো লক্ষ্য ও মূল্যবোধ থাকতে পারে না।

আমি গল্টের বক্তৃতা থেকে উদ্ধৃত করব।

“মহাবিশ্বে শুধুমাত্র একটি অপরিবর্তনীয় বিকল্প রয়েছে - অস্তিত্ব বা অ-অস্তিত্ব, এটি শুধুমাত্র একটি সত্তার অন্তর্গত - একটি জীবন্ত প্রাণীর জন্য। জড় পদার্থের অস্তিত্ব শর্তহীন, জীবনের অস্তিত্ব নয়: এটি একটি নির্দিষ্ট কর্মের উপর নির্ভর করে। বস্তুকে ধ্বংস করা যায় না, এটি রূপ পরিবর্তন করে, কিন্তু অস্তিত্ব থেকে বিরত থাকে না। শুধুমাত্র একটি জীবন্ত প্রাণী একটি স্থায়ী বিকল্পের মুখোমুখি হয়: জীবন বা মৃত্যুর বিষয়। জীবন একটি স্ব-টেকসই এবং স্ব-উত্পাদিত কর্মের প্রক্রিয়া। যদি জীব তার কর্মে তার লক্ষ্যে পৌঁছাতে না পারে তবে এটি মারা যায়; এর রাসায়নিক উপাদান টিকে থাকে, কিন্তু জীবন থেমে যায়। শুধুমাত্র "জীবন" ধারণাটি "মূল্য" ধারণাকে সম্ভব করে তোলে। শুধুমাত্র একটি জীবন্ত প্রাণীর জন্য "ভাল" এবং "মন্দ" ধারণা রয়েছে [Rand A. Atlas Shrugged]।

এটি সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট করার জন্য, একটি অমর, অবিনশ্বর রোবট কল্পনা করার চেষ্টা করুন, এমন একটি সত্তা যা নড়াচড়া করে এবং কাজ করে, কিন্তু যাকে কিছুই প্রভাবিত করতে পারে না, যা পরিবর্তন করতে পারে না, যাকে ক্ষতি, পঙ্গু বা ধ্বংস করা যায় না। এই ধরনের সত্তার কোনো মূল্য থাকতে পারে না; তার লাভ এবং হারানোর কিছুই নেই; তার পক্ষে এমন কিছু নেই যা তার পক্ষে বা বিপক্ষে হবে, যা তার মঙ্গলকে পরিবেশন করবে বা হুমকি দেবে, যা তার স্বার্থ পূরণ করবে বা তাদের বিরুদ্ধে যাবে।

তার কোন স্বার্থ এবং কোন লক্ষ্য থাকতে পারে না।

শুধুমাত্র একটি জীবের লক্ষ্য থাকতে পারে এবং সেগুলি তৈরি করতে পারে। এবং শুধুমাত্র একটি জীবন্ত প্রাণীর স্বাধীন উদ্দেশ্যমূলক কর্মের ক্ষমতা আছে। শারীরবৃত্তীয় স্তরে, সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর কাজ, সহজ থেকে জটিল পর্যন্ত, একটি একক অ্যামিবা কোষের পুষ্টি থেকে শুরু করে মানব সঞ্চালন পর্যন্ত, জীবের দ্বারা সৃষ্ট ক্রিয়া এবং একটি একক লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করে: জীবের জীবন বজায় রাখা। [শারীরবৃত্তীয় ঘটনার সাথে সম্পর্কিত, যেমন শরীরের স্বয়ংক্রিয় ক্রিয়াকলাপ, "উদ্দেশ্যমূলক" শব্দটিকে "ইচ্ছাকৃত" অর্থে নেওয়া উচিত নয় (এটি চেতনার কার্যকলাপের জন্য একচেটিয়াভাবে প্রযোজ্য একটি ধারণা); এটি নির্জীব প্রকৃতিতে কাজ করার কোনো টেলিলজিক্যাল নীতিকে বোঝায় না। এই প্রসঙ্গে, আমি "উদ্দেশ্যমূলক" শব্দটি ব্যবহার করি এই সত্যটি বোঝাতে যে একটি জীবন্ত প্রাণীর স্বয়ংক্রিয় কার্যকারিতা এমন একটি যা তার প্রকৃতির দ্বারা এই জীবের জীবন রক্ষার দিকে পরিচালিত করে।]।

একটি জীবের জীবন দুটি কারণের উপর নির্ভর করে: শক্তি পদার্থ, যা বাহ্যিক পরিবেশ থেকে এটিতে আসতে হবে এবং তার নিজের শরীরের কার্যকলাপ, যা অবশ্যই এই পদার্থগুলিকে সঠিকভাবে ব্যবহার করতে হবে। এই ক্ষেত্রে ব্যবহারের সঠিকতা কোন মান দ্বারা নির্ধারিত হয়? একমাত্র মান হল জীবের অত্যাবশ্যক কার্যকলাপ বা, অন্য কথায়, এর বেঁচে থাকার জন্য যা প্রয়োজনীয়।

এই ক্ষেত্রে, জীবের কোন বিকল্প নেই: বেঁচে থাকার জন্য এটির ঠিক কী প্রয়োজন তা তার প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়, এটি কী ধরণের প্রাণী। শরীরের জন্য, বিভিন্ন বিকল্প সম্ভব, বাহ্যিক পরিবেশের সাথে অভিযোজনের বিভিন্ন রূপ, আঘাত, কর্মহীনতা বা অসুস্থতায় কিছু সময়ের জন্য বিদ্যমান থাকার সম্ভাবনা সহ। যাইহোক, এর অস্তিত্বের প্রধান বিকল্পটি একই থাকে: যদি জীব প্রকৃতির দ্বারা এর অন্তর্নিহিত মৌলিক কাজগুলি সম্পাদন করতে না পারে - যদি অ্যামিবা কোষের প্রোটোপ্লাস্ট পুষ্টি শোষণ করা বন্ধ করে দেয়, বা যদি মানুষের হৃদয় স্পন্দন বন্ধ করে দেয় - তবে এটি মারা যায়। একটি মৌলিক অর্থে, অচলতা জীবনের বিরোধীতা। জীবন শুধুমাত্র আত্ম-টেকসই কার্যকলাপ ক্রমাগত বাস্তবায়ন সঙ্গে সম্ভব. এই ক্রিয়াকলাপের লক্ষ্য, চূড়ান্ত মূল্য, যা সংরক্ষণের জন্য প্রতিটি কর্মের মুহুর্তে এটি অর্জন করা প্রয়োজন, তা হল জীবের জীবন।

চূড়ান্ত মান হল সর্বোচ্চ লক্ষ্য, যার অর্জনের জন্য সমস্ত কম লক্ষ্যগুলি উপায় হিসাবে কাজ করে এবং এর ভিত্তিতে মূল্যায়ন করা হয়। একটি জীবের জীবন একটি মান মান. যা জীবনের ধারাবাহিকতায় অবদান রাখে তা ভাল, যা এটিকে হুমকি দেয় তা মন্দ।

একটি চূড়ান্ত পরিণতি ছাড়া, কোন কম শেষ বা উপায় থাকতে পারে না: ক্রিয়ার একটি সিরিজ যা একটি অন্তহীন অগ্রগতিতে পরিণত হয় যা কিছুই না করে একটি আধিভৌতিক এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক অসম্ভবতা। মূল্যবোধের অস্তিত্ব তখনই সম্ভব যখন একটি চূড়ান্ত লক্ষ্য থাকে, ফলাফল যেমন। আধিভৌতিকভাবে, জীবন হল একমাত্র ঘটনা যা নিজেই একটি ফলাফল: একটি মান অর্জিত এবং সংরক্ষিত অবিরাম ক্রিয়াকলাপের প্রক্রিয়ায়। জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে, "মূল্য" ধারণাটি জেনেটিক্যালি ভিত্তিক এবং এটির পূর্ববর্তী "জীবন" ধারণা থেকে উদ্ভূত। "জীবন" থেকে বিচ্ছিন্নভাবে "মান" সম্পর্কে কথা বলা কেবল পরিভাষায় দ্বন্দ্বের অনুমতি দেওয়ার চেয়ে খারাপ। "'মূল্য' ধারণাটি বিদ্যমান কারণ 'জীবন' ধারণা বিদ্যমান।"

যে সমস্ত দার্শনিকরা যুক্তি দেন যে চূড়ান্ত ফলাফল বা মূল্যবোধ এবং বাস্তবতার ঘটনাগুলির মধ্যে কোনও সংযোগ স্থাপন করা যায় না, আমি জোর দিয়ে বলি যে জীবের অস্তিত্ব এবং কার্যকারিতা অনিবার্যভাবে মূল্যবোধের অস্তিত্ব এবং একটি পরম মূল্যকে অন্তর্ভুক্ত করে, যে কোনো জীবের জন্য তার নিজের জীবন। অতএব, মূল্য বিচারের যাচাই অবশ্যই বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে হতে হবে। একটি জীবন্ত সত্তার অস্তিত্বই তার কী করা উচিত তা নির্ধারণ করে। এবং যথেষ্ট, সম্ভবত, "হয়" এবং "উচিত" এর মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে।

এখন বিবেচনা করুন কিভাবে একজন ব্যক্তি "মান" ধারণাটি আবিষ্কার করেন? কিসের মাধ্যমে তিনি প্রথমে "ভাল এবং মন্দ" সমস্যাটিকে সহজতম আকারে উপলব্ধি করেন? আনন্দ এবং ব্যথার শারীরিক সংবেদনগুলির মাধ্যমে। সংবেদন হল মানব চেতনার বিকাশের প্রথম পর্যায়, জ্ঞানের ক্ষেত্রে এবং মূল্যায়নের ক্ষেত্রে উভয় ক্ষেত্রেই।

আনন্দ বা বেদনা অনুভব করার ক্ষমতা জন্ম থেকেই মানুষকে দেওয়া হয়; এটা তার প্রকৃতির অংশ, সে যে ধরনের সত্তা। এই ক্ষমতা মানুষের পছন্দ সাপেক্ষে নয়, এবং একজন ব্যক্তি নিজেই একটি মান নির্ধারণ করতে পারে না যা নির্ধারণ করে যে ঠিক কী - আনন্দ বা বেদনা - সে নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে অনুভব করবে। এই মান কি? তার জীবন.

মানবদেহে আনন্দ/বেদনা প্রক্রিয়া - চেতনা সহ সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর দেহের মতো - তার জীবনের জন্য একটি নিরাপত্তা শঙ্কা হিসাবে কাজ করে। আনন্দের শারীরিক সংবেদন হল একটি সংকেত যা দেখায় যে শরীরের কার্যকলাপ সঠিক দিকে পরিচালিত হয়।

ব্যথার শারীরিক সংবেদন বিপদের একটি সতর্কতা সংকেত, যা নির্দেশ করে যে কার্যকলাপটি ভুল দিকে প্রবর্তন করা হবে - কিছু শরীরের স্বাভাবিক ক্রিয়াকলাপে হস্তক্ষেপ করে, তাই পরিস্থিতি সংশোধন করার জন্য কিছু পদক্ষেপ প্রয়োজন। এটি বিরল জন্মগত ত্রুটি দ্বারা চিত্রিত করা যেতে পারে যেখানে একটি শিশু শারীরিক ব্যথা অনুভব করার ক্ষমতা ছাড়াই জন্মগ্রহণ করে; সাধারণত এই জাতীয় শিশুরা বেশি দিন বাঁচে না, কারণ তাদের কী ক্ষতি করতে পারে তা নির্ধারণ করার কোনও উপায় নেই, কোনও সতর্কতা ব্যবস্থা নেই এবং সামান্যতম কাটা একটি মারাত্মক সংক্রমণের দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং একটি গুরুতর অসুস্থতা সনাক্ত করা যায় না যতক্ষণ না লড়াই করতে দেরি হয়। তার

চেতনা - সেই জীবন্ত প্রাণীদের জন্য যারা এটির অধিকারী - বেঁচে থাকার প্রধান উপায়।

সরল জীব, যেমন উদ্ভিদ, তাদের স্বয়ংক্রিয় শারীরবৃত্তীয় ফাংশন দ্বারা বেঁচে থাকতে পারে। উচ্চতর জীব, যেমন প্রাণী এবং মানুষ, পারে না: তাদের চাহিদা আরও জটিল, এবং তাদের কার্যকলাপের পরিধি বিস্তৃত।

তাদের দেহের শারীরবৃত্তীয় কার্যাবলী স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুধুমাত্র শক্তি পদার্থ ব্যবহার করতে সক্ষম, কিন্তু তারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে পার্শ্ববর্তী বিশ্ব থেকে এই পদার্থগুলি গ্রহণ করতে পারে না। তাদের গ্রহণ করার জন্য, উচ্চতর জীবের চেতনা প্রয়োজন। উদ্ভিদ যে মাটিতে জন্মায় সেই মাটি থেকে তার খাদ্য পায়। এর জন্য প্রাণীটিকে অবশ্যই শিকার করতে হবে। মানুষকে তা উৎপাদন করতে হবে।

উদ্ভিদের কি করতে হবে কোন বিকল্প নেই; এটি যে শেষগুলি অনুসরণ করে তা স্বয়ংক্রিয় এবং সহজাত, এর প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। যে মূল্যবোধ, আকাঙ্ক্ষার জন্য প্রকৃতি এতে স্থাপন করেছে, তা হল পুষ্টি, জল এবং আলো। তার জীবন একটি মূল্য মান যা তার কার্যক্রম পরিচালনা করে। এটি জীবনে যে পরিবেশগত পরিস্থিতির সম্মুখীন হয় তা ভিন্ন হতে পারে: উদাহরণস্বরূপ, তাপ বা ঠান্ডা, বন্যা বা খরা এবং প্রতিকূল পরিস্থিতি মোকাবেলা করার জন্য উদ্ভিদের বিভিন্ন ক্রিয়া সম্পাদন করার ক্ষমতা রয়েছে: উদাহরণস্বরূপ, কিছু গাছপালা অঙ্কুরিত হতে এবং আরোহণ করতে সক্ষম হয়। একটি পাথরের নিচে থেকে আলোতে হতে. কিন্তু যে কোনো অবস্থার অধীনে, উদ্ভিদের ক্রিয়াকলাপের কোন বিকল্প নেই: এটি তার অস্তিত্ব অব্যাহত রাখার জন্য স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে, এটি নিজের ধ্বংসের উদ্দেশ্যে কাজ করতে পারে না।

একটি উচ্চতর জীবের বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় কর্মের পরিসর অনেক বিস্তৃত: এটি তার চেতনার নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রের সমানুপাতিক। সচেতন প্রজাতির মধ্যে সর্বনিম্ন কেবল অনুভব করতে পারে এবং এটি তাদের ক্রিয়াকলাপ পরিচালনা করতে এবং তাদের প্রয়োজনগুলি সরবরাহ করার জন্য যথেষ্ট। বাহ্যিক উদ্দীপনার প্রতি ইন্দ্রিয় অঙ্গের স্বয়ংক্রিয় প্রতিক্রিয়ার ফলে সংবেদন উদ্ভূত হয়; তাদের সময়কাল উদ্দীপকের সময়কাল দ্বারা সীমাবদ্ধ এবং আর বেশি নয়। সংবেদনগুলি একটি স্বয়ংক্রিয় প্রতিক্রিয়া, জ্ঞানের একটি স্বয়ংক্রিয় রূপ যা চেতনা অনুসন্ধান বা এড়াতে পারে না। জীবের ক্রিয়া, যার কেবল অনুভব করার ক্ষমতা রয়েছে, আনন্দ/বেদনার শারীরিক প্রক্রিয়া, অর্থাৎ স্বয়ংক্রিয় জ্ঞান এবং মূল্যবোধের একটি স্বয়ংক্রিয় ব্যবস্থা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। মূল্য মান যে তার কর্ম নির্ধারণ করে তার নিজের জীবন.

তার সম্ভাব্য কর্মের সীমার মধ্যে, জীব তার জীবনকে দীর্ঘায়িত করতে স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে; এটি তার ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাওয়া কর্ম সম্পাদন করতে পারে না।

আরও উন্নত জীবের চেতনার আরও শক্তিশালী রূপ রয়েছে: তাদের সংবেদন সঞ্চয় করার ক্ষমতা রয়েছে, অর্থাৎ উপলব্ধি করার ক্ষমতা। "উপলব্ধি" হল সংবেদনগুলির একটি গ্রুপ যা একটি জীবন্ত প্রাণীর মস্তিষ্ক দ্বারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংরক্ষিত এবং সংহত হয়, যার জন্য এটি পৃথক উদ্দীপনা নয়, বরং সারাংশ, জিনিসগুলিকে ক্যাপচার করতে পারে। প্রাণীটি কেবল সরাসরি সংবেদন দ্বারা নয়, বাস্তবতার একটি সমন্বিত চিত্র দ্বারা পরিচালিত হয় যা এটি উপলব্ধি করে। এটি তার উপলব্ধিমূলক পরিবেশে বস্তু সম্পর্কে সচেতন হতে পারে এবং স্বয়ংক্রিয় উপলব্ধিগত সংযোগ তৈরি করতে পারে, তবে এটি আরও বেশি যেতে পারে না। এটি কিছু ক্রিয়াকলাপ আয়ত্ত করতে পারে। এইভাবে উচ্চতর প্রাণীর পিতামাতারা তাদের সন্তানদের শিকার বা লুকিয়ে রাখতে শেখায়। কিন্তু প্রাণীটি যে জ্ঞান এবং দক্ষতা অর্জন করে তা বেছে নেয় না; প্রজন্মের পর প্রজন্ম একই জিনিস পুনরাবৃত্তি। তার ক্রিয়াকলাপগুলিকে নির্দেশিত করার জন্য তার কাছে মান মানের বিকল্পও নেই: তার ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি তাকে মূল্যবোধের একটি স্বয়ংক্রিয় ব্যবস্থা প্রদান করে, কোনটি তার জন্য ভাল এবং কোনটি খারাপ, কোনটি তার জীবনের জন্য দরকারী এবং কোনটি বিপজ্জনক সে সম্পর্কে স্বয়ংক্রিয় জ্ঞান প্রদান করে। প্রাণীর জ্ঞানের প্রসার বা পরিত্যাগ করার ক্ষমতা নেই। একবার এমন পরিস্থিতিতে যেখানে এটির জ্ঞান অপ্রযোজ্য, এটি মারা যায় - যেমন, উদাহরণস্বরূপ, একটি প্রাণী যা একটি দ্রুতগামী ট্রেনের পথে রেলে জমে যায়। কিন্তু যতদিন এটি বেঁচে থাকে, এটি তার জ্ঞান অনুযায়ী কাজ করে, একটি স্বয়ংক্রিয় নিরাপত্তা ব্যবস্থা ব্যবহার করে এবং কোন বিকল্প নেই: প্রাণীটি তার নিজস্ব চেতনা ব্যবহার করতে অস্বীকার করতে পারে না, এটি উপলব্ধি না করার সিদ্ধান্ত নিতে পারে না, এটি যা উপলব্ধি করে তা উপেক্ষা করতে পারে না, এটি করতে পারে না। নিজের সুবিধার বিরুদ্ধে কাজ করে, নিজের ক্ষতির জন্য কাজ বেছে নিতে পারে না এবং নিজের খুনি হয়ে যায়।

মানুষের একটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বেঁচে থাকার ব্যবস্থা নেই। এটিতে কর্মের একটি স্বয়ংক্রিয় সেট, মানগুলির একটি স্বয়ংক্রিয় সিস্টেম নেই। তার অনুভূতি তাকে বলে না যে তার জন্য কী ভাল বা খারাপ, তার জীবনের জন্য কী উপকারী এবং কী বিপজ্জনক, তার কোন লক্ষ্যগুলি অনুসরণ করা উচিত এবং কী তাকে সেগুলি অর্জন করতে দেয়, তার জীবনের মূল্য কী নির্ভর করে, কোন কার্যকলাপের উপর নির্ভর করে তার প্রয়োজন

এই সমস্ত প্রশ্নের উত্তর খুঁজে বের করা তার নিজের চেতনার উপর নির্ভর করে - কিন্তু তার চেতনা স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে না। মানুষ, পৃথিবীর সর্বোচ্চ জীব, যার চেতনার জ্ঞান প্রাপ্তির সীমাহীন ক্ষমতা রয়েছে, একমাত্র জীবিত সত্ত্বা যে পৃথিবীতে আসে তার কোন নিশ্চয়তা নেই যে সে সচেতন থাকবে। মানুষের সাথে জীবনের অন্য সব রূপের মধ্যে ব্যতিক্রমী পার্থক্য হল তার চেতনা স্বেচ্ছাচারী।

উদ্ভিদ জীবের কার্যকারিতা নিয়ন্ত্রণ করে এমন স্বয়ংক্রিয় মানগুলি এর বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার জন্য যথেষ্ট, তবে প্রাণীর বেঁচে থাকার জন্য যথেষ্ট নয়; একইভাবে, একটি প্রাণীর মধ্যে যে স্বয়ংক্রিয় মানগুলি তার চেতনার সংবেদনশীল-অনুভূতিগত প্রক্রিয়ার কারণে বিদ্যমান তা তার জীবন নিয়ন্ত্রণ করার জন্য যথেষ্ট, কিন্তু একজন ব্যক্তির জন্য যথেষ্ট নয়। মানুষের কার্যকলাপ এবং বেঁচে থাকার জন্য ধারণাগত জ্ঞান দ্বারা উত্পন্ন ধারণাগত মূল্যবোধের নির্দেশিকা প্রয়োজন। কিন্তু ধারণাগত জ্ঞান স্বয়ংক্রিয়ভাবে অর্জন করা যায় না।

"ধারণা", "ধারণা" হল দুই বা ততোধিক উপলব্ধির বৌদ্ধিক একীকরণ, যা বিমূর্তকরণের প্রক্রিয়ায় বিচ্ছিন্ন হয় এবং একটি চরিত্রগত সংজ্ঞার সাহায্যে একত্রিত হয়। মানুষের ভাষার প্রতিটি শব্দ, সর্বনাম বাদে, একটি ধারণাকে বোঝায়, একটি বিমূর্ততা যা একটি বিশেষ ধরণের নির্দিষ্ট বস্তুর সীমাহীন সংখ্যক অন্তর্ভুক্ত করে।

তার উপলব্ধিমূলক উপাদানকে ধারনাগুলিতে এবং তার ধারণাগুলিকে আরও সাধারণ ধারণাগুলিতে সংগঠিত করার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি বর্তমান মুহুর্তের নির্দিষ্ট উপলব্ধির বাইরে প্রসারিত সীমাহীন পরিমাণ জ্ঞানকে ক্যাপচার এবং সঞ্চয় করতে, সংজ্ঞায়িত করতে এবং সিস্টেমে সংহত করতে সক্ষম হন। মানুষের ইন্দ্রিয় স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে; তার মস্তিষ্ক স্বয়ংক্রিয়ভাবে চিত্রগুলিতে সংবেদনশীল তথ্য সংহত করে; কিন্তু ধারণাগুলির মধ্যে চিত্রগুলিকে একত্রিত করার প্রক্রিয়া - বিমূর্তকরণ এবং ধারণা গঠনের প্রক্রিয়া - স্বয়ংক্রিয় নয়।

ধারণা গঠনের প্রক্রিয়াটি শুধুমাত্র কয়েকটি সাধারণ বিমূর্ততা যেমন "চেয়ার", "টেবিল", "গরম", "ঠান্ডা" এবং শেখার বক্তৃতাগুলির আত্তীকরণে গঠিত নয়। এটি চেতনা ব্যবহারের পদ্ধতির মধ্যে রয়েছে, যা "ধারণা" শব্দটি দ্বারা সর্বোত্তমভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এটা এলোমেলো ইমপ্রেশন নিবন্ধন চেতনা একটি নিষ্ক্রিয় অবস্থা নয়. এটি ধারণাগত পরিভাষায় ইমপ্রেশন সনাক্তকরণ, সমস্ত ঘটনা এবং সমস্ত পর্যবেক্ষণকে একটি ধারণাগত প্রেক্ষাপটে একীভূত করার, উপলব্ধিগত তথ্যের মধ্যে সম্পর্ক, পার্থক্য, মিল সনাক্তকরণ এবং এটিকে নতুন ধারণায় বিমূর্ত করা, উপসংহার অঙ্কন, সাধারণীকরণ, সিদ্ধান্ত নেওয়া, জিজ্ঞাসা করার একটি সক্রিয়ভাবে রক্ষণাবেক্ষণ প্রক্রিয়া। নতুন প্রশ্ন এবং নতুন উত্তর খোঁজা এবং জ্ঞানের সীমার ধ্রুবক প্রসারণ। যে অনুষদ এই প্রক্রিয়াটি পরিচালনা করে, যা ধারণার মাধ্যমে কাজ করে, তা হল মন।

প্রক্রিয়া নিজেই চিন্তা করা হয়.

বুদ্ধিমত্তা হল ইন্দ্রিয় দ্বারা সরবরাহকৃত উপাদান সনাক্তকরণ এবং সংহত করার ক্ষমতা। এই ক্ষমতা ব্যক্তি দ্বারা ব্যবহার করা আবশ্যক. চিন্তা করা একটি স্বয়ংক্রিয় প্রক্রিয়া নয়। তার জীবনের যে কোন সময়, যে কোন সমস্যা সম্পর্কে, একজন ব্যক্তি চিন্তা করতে বা এই প্রচেষ্টা ছেড়ে দিতে স্বাধীন। চিন্তার জন্য পূর্ণ, নিবদ্ধ মনোযোগের অবস্থা প্রয়োজন। কোন কিছুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা চেতনা শুধুমাত্র ইচ্ছামত হতে পারে। একজন ব্যক্তি তাদের চিন্তাভাবনাকে বাস্তবতার একটি পূর্ণ, সক্রিয়, উদ্দেশ্যমূলকভাবে কেন্দ্রীভূত বোঝার দিকে পরিচালিত করতে পারে, অথবা এটিকে ছড়িয়ে দিতে পারে এবং একটি অর্ধ-সচেতন কুয়াশার মধ্যে বিদ্যমান থাকতে পারে, শুধুমাত্র এলোমেলো ক্ষণিকের উদ্দীপনার প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারে, একটি অনির্দেশিত সংবেদনশীল-অনুভূতিমূলক প্রক্রিয়ার দয়ায়। অপ্রত্যাশিত সহযোগী সংযোগ যা এর ব্যবহারের সময় দেখা দিতে পারে।

যখন একজন ব্যক্তি তার চিন্তাভাবনাকে ছড়িয়ে দেয়, তখন আমরা বলতে পারি যে তিনি শব্দের অমানবিক অর্থে সচেতন, যেহেতু তার সংবেদন এবং উপলব্ধি রয়েছে। কিন্তু একটি অর্থে যা শুধুমাত্র মানুষের জন্য প্রযোজ্য - যদি আমরা চেতনাকে বাস্তবতার সম্পূর্ণ উপলব্ধি এবং এটির সাথে যোগাযোগ করার ক্ষমতা হিসাবে বিবেচনা করি, মানুষের ক্রিয়াকলাপকে নির্দেশ করে এবং এর বেঁচে থাকা নিশ্চিত করি - অনির্দেশিত, বিচ্ছুরিত চিন্তাভাবনাকে সচেতন হিসাবে বিবেচনা করা যায় না।

মনস্তাত্ত্বিক অর্থে, "চিন্তা করা বা না ভাবতে" পছন্দ হল "আপনার চিন্তাভাবনাকে ফোকাস করা বা না করা" এর পছন্দ। একটি অস্তিত্বগত অর্থে, "চিন্তাকে ফোকাস করা বা না করা" পছন্দ হল "সচেতন হওয়া বা না হওয়া" পছন্দ।

একটি আধিভৌতিক অর্থে, "সচেতন হওয়া বা না হওয়া" পছন্দ হল জীবন এবং মৃত্যুর মধ্যে একটি পছন্দ।

পাতা

আয়ন রান্ড, নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন

স্বার্থপরতার গুণ

ভূমিকা

এই বইটির শিরোনাম এমন একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে পারে যা আমি আগে শুনেছি:

"কেন আপনি 'স্বার্থপরতা' শব্দটি চরিত্রের ইতিবাচক গুণাবলী বোঝাতে ব্যবহার করেন, যখন অনেক লোক এটি অপছন্দ করে?"

যারা এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, আমি উত্তর দিতে পারি: "কারণ এটি আপনাকে ভয় পায়।"

কিন্তু এমন কিছু লোক আছে যারা নৈতিক কাপুরুষতার সন্দেহ হওয়ার ভয়ে এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করবে না, কিন্তু যারা আমি কী বলতে চাইছি তা নিজের জন্য প্রণয়ন করতে বা আমি যে অপরিহার্য নৈতিক সমস্যাটির কথা বলছি তা সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত করতে সক্ষম হবে না। তাদের জন্য, আমি আরও বিস্তারিত উত্তর প্রস্তুত করেছি।

এখানে সমস্যা শুধু শব্দার্থিক নয়। সমাজে "স্বার্থপরতা" শব্দের সাথে সংযুক্ত অর্থটি কেবল ভুল নয়: এটি একটি ভয়ানক বুদ্ধিবৃত্তিক "জটিল" প্রতিফলিত করে যা, যে কোনও একক কারণের চেয়ে অনেক বেশি, মানবজাতির নৈতিক বিকাশের প্রতিবন্ধকতার জন্য দায়ী।

সাধারণত "স্বার্থপরতা" শব্দটি মানুষ মন্দের প্রতিশব্দ হিসেবে ব্যবহার করে; এটি একটি রক্তপিপাসু বর্বরের চিত্রের সাথে জড়িত যে তার নিজের লক্ষ্য অর্জনের জন্য মৃতদেহের উপর দিয়ে হাঁটতে প্রস্তুত, অন্য কারও দিকে মনোযোগ দেয় না এবং কেবল নিজের বেস আকাঙ্ক্ষাগুলি পূরণ করতে চায়।

যাইহোক, এই শব্দের প্রকৃত অর্থ, যা যেকোনো অভিধানে পাওয়া যাবে, হল: "নিজের স্বার্থের যত্ন নেওয়া".

এই ধারণাটি নৈতিক বিচারকে বোঝায় না; এটা আমাদের নিজেদের স্বার্থ দেখাশুনা করা ভাল না খারাপ তা আমাদের বলে না; ঠিক যেমন এই স্বার্থগুলি ঠিক কী তা সংজ্ঞায়িত করে না। নৈতিকতা এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে।

নিষ্ঠুর অসভ্যের প্রতিচ্ছবি তৈরি হয় পরার্থপরতার নীতি দ্বারা; এটি একটি উত্তর যা একজন ব্যক্তিকে দুটি অমানবিক নীতি গ্রহণ করতে বাধ্য করে: 1) নিজের স্বার্থের জন্য উদ্বেগ মন্দ, এই স্বার্থগুলি যাই হোক না কেন; এবং 2) যে কোন অসভ্যের কার্যকলাপ আসলেএমন কিছু যা সে শুধুমাত্র তার নিজের সুবিধার জন্য করে (যা পরার্থপরতা একজন ব্যক্তিকে তার প্রতিবেশীর উপকারের জন্য আত্মত্যাগ করতে বলে)।

আপনি পরোপকারের প্রকৃত প্রকৃতি, এর পরিণতি এবং নৈতিকতার অবিশ্বাস্য বিকৃতি সম্পর্কে জানতে পারেন, যা এটি নিয়ে যায়, "অ্যাটলাস শ্রাগড" বইটি থেকে [Rand A. Atlas Shrugged: In 3 hours - 6th Ed. - M.: Alpina Publishers, 2011.] অথবা আজকের সংবাদপত্রের অনেক শিরোনাম থেকে। এখানে আমরা বিবেচনা করব পরাজয়নৈতিক তত্ত্বের ক্ষেত্রে পরার্থপরতা।

দুটি নৈতিক প্রশ্ন রয়েছে যা পরার্থবাদকে একত্রিত করে: 1) মূল্যবোধ কী? এবং 2) কার সুবিধার জন্য তাদের নেওয়া উচিত? পরার্থপরতা প্রথম প্রশ্নটিকে দ্বিতীয় দিয়ে প্রতিস্থাপন করে; এইভাবে, এটি নৈতিক মূল্যবোধের একটি কোড সংজ্ঞায়িত করার কাজ এড়িয়ে যায় এবং ব্যক্তিকে নৈতিক নির্দেশনা ছাড়াই ছেড়ে দেয়।

পরার্থপরতা অন্যের উপকারের জন্য গৃহীত যেকোনো কাজকে ভালো বলে এবং নিজের উপকারের জন্য করা কোনো কাজকে খারাপ বলে ঘোষণা করে। সুতরাং, নৈতিক মূল্যের একমাত্র মাপকাঠি ঠিক কেকর্ম থেকে উপকৃত হয়, এবং সেইজন্য, যতক্ষণ পর্যন্ত একজন ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপ তার নিজের ছাড়া অন্য কারো জন্য উপকারী হয়, ততক্ষণ সেগুলিকে ভাল হিসাবে বিবেচনা করা উচিত।

তাই নৈতিকতার ঘৃণ্য অভাব, অবিরাম অন্যায়, দ্বৈত মান, অদ্রবণীয় দ্বন্দ্ব এবং দ্বন্দ্ব যা ইতিহাস জুড়ে মানব সম্পর্ক এবং মানব সমাজকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করেছে, পরার্থপর নৈতিকতার সমস্ত রূপের সাথে।

নৈতিক বিচার হিসাবে আজ যা পাস করা হয় তা দেখুন কতটা অযোগ্য দেখাচ্ছে। যে শিল্পপতি তার ভাগ্য তৈরি করেছিল এবং যে ডাকাত ব্যাংক ডাকাতি করেছিল তাদের সমান অনৈতিক বলে বিবেচিত হয়, কারণ উভয়েই তাদের নিজস্ব "স্বার্থপর" লাভের জন্য সম্পদ চেয়েছিল। যে যুবকটি তার বাবা-মাকে সাহায্য করার জন্য তার কর্মজীবন ছেড়ে দিয়েছিল এবং সারা জীবন মুদির ক্যাশিয়ার হিসেবে থেকেছে তাকে তার চেয়ে উচ্চ নৈতিক বলে মনে করা হয়, যিনি একটি তিক্ত সংগ্রামের ফলস্বরূপ, একজন পেশাদারে তার ব্যক্তিগত উচ্চাকাঙ্ক্ষা উপলব্ধি করেছিলেন। কার্যকলাপ স্বৈরশাসককে পুণ্যবান হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, কারণ তার দ্বারা সংঘটিত ভয়ঙ্কর কাজগুলি সে তার নিজের স্বার্থে নয়, "জনগণের" জন্য করেছিল।

মানবজীবনে নৈতিকতার এমন মাপকাঠির তাৎপর্য কী? একজন ব্যক্তি প্রথম যে জিনিসটি উপলব্ধি করেন তা হল নৈতিকতা তার শত্রু; সে তার কাছ থেকে কিছুই লাভ করে না, তবে কেবল হারায়; তিনি আশা করতে পারেন শুধুমাত্র জিনিস ক্ষতি এবং তার নিজের দোষ এবং বোধগম্য কর্তব্যের একটি ধূসর, stupefying পর্দা দ্বারা বেদনা. তিনি আশা করতে পারেন যে অন্যরা সময়ে সময়ে তার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করবে, ঠিক যেমন তিনি অনিচ্ছায় তাদের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন, কিন্তু তিনি বোঝেন যে এই ধরনের সম্পর্ক তাদের সাথে শুধুমাত্র পারস্পরিক প্রত্যাখ্যান নিয়ে আসে, আনন্দ নয় এবং এটি, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, মূল্যবোধের এই ধরনের অধিগ্রহণ অবাঞ্ছিত এবং অবাঞ্ছিত ক্রিসমাস উপহারের বিনিময়ের অনুরূপ। এই মুহূর্তগুলি বাদ দিয়ে, যখন সে কিছু বলিদানের কাজ করার চেষ্টা করে, তখন তার কোন নৈতিক মূল্যবোধ থাকে না: নৈতিকতা তার কাছে গুরুত্বপূর্ণ নয় এবং কঠিন জীবনের পরিস্থিতিতে তাকে একটি গাইড লাইন দিতে পারে না; কারণ এটি তার নিজস্ব, ব্যক্তিগত, "স্বার্থপর" জীবন, এবং এটি কেবলমাত্র একটি মন্দ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, বা, সর্বোত্তম, হিসাবে অনৈতিকঅস্তিত্ব.

যেহেতু প্রকৃতি মানুষকে বেঁচে থাকার একটি স্বয়ংক্রিয় প্রক্রিয়া প্রদান করেনি এবং তাকে অবশ্যই নিজের অস্তিত্বের যত্ন নিতে হবে, তাহলে, যদি আমরা এই নীতি দ্বারা পরিচালিত হই যে নিজের স্বার্থের জন্য উদ্বেগ মন্দ, তবে মানুষের বেঁচে থাকার ইচ্ছাও খারাপ, এবং মানুষের জীবন নিজেই খারাপ। এর চেয়ে বেশি অনৈতিক নীতির কথা ভাবা অসম্ভব।

কিন্তু এটা ঠিক পরোপকারের অর্থ, যার অর্থ একজন শিল্পপতিকে দস্যুর সাথে সমান করা। কিন্তু যে ব্যক্তি কোনো কিছুর উৎপাদনে নিজের স্বার্থ দেখে আর যে তাকে ডাকাতি করতে দেখে তার মধ্যে বিস্তর ফারাক। ডাকাতের পাপ হয় নাযে সে তার নিজের স্বার্থ অনুসরণ করে, এবং যে কিতিনিই এই স্বার্থ বিবেচনা করেন; নামূল্যবোধের ব্যক্তিগত ধারণার নেতৃত্ব দেওয়ার ক্ষেত্রে, কিন্তু বাস্তবে যে কি আছেএই মানগুলি; নাযে তিনি বেঁচে থাকতে চান, কিন্তু তিনি একটি অবমানবিক স্তরে থাকতে চান (অধ্যায় 1 "অবজেক্টিভিজমের নীতিশাস্ত্র" দেখুন)।

আপনি যদি নিন্দাবাদ এবং অপরাধবোধের ঘৃণ্য মিশ্রণের উত্স না জানেন যেখানে বেশিরভাগ লোক বাস করে, তবে আমি আপনাকে এটি দেব।